第十卷 大方等大集月藏經(jīng)

第十卷 大方等大集月藏經(jīng)

星宿攝受品第十八

爾時(shí),佛告娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王言:“過(guò)去天仙云何布置諸宿曜辰,攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生?”

娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等,而白佛言:“過(guò)去天仙分布安置諸宿曜辰,攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生,于四方中各有所主。東方七宿:一者、角宿主于眾鳥,二者、亢宿主于出家求圣道者,三者、氏宿主水生眾生,四者、房宿主行車求利,五者、心宿主于女人,六者、尾宿主洲渚眾生,七者、箕宿主于陶師。南方七宿:一者、井宿主于金師,二者、鬼宿主于一切國(guó)王大臣,三者、柳宿主雪山龍,四者、星宿主巨富者,五者、張宿主于盜賊,六者、翼宿主于商人,七者、軫宿主須羅吒國(guó)。西方七宿:一者、奎宿主行船人,二者、婁宿主于商人,三者、胃宿主婆樓迦國(guó),四者、昴宿主于水牛,五者、畢宿主一切眾生,六者、嘴宿主鞞提訶國(guó),七者、參宿主于剎利。北方七宿:一者、斗宿主澆部沙國(guó),二者、牛宿主于剎利及安多缽竭那國(guó),三者、女宿主鴦伽摩伽陀國(guó),四者、虛宿主般遮羅國(guó),五者、危宿主著華冠者,六者、室宿主乾陀羅國(guó)、輸盧那國(guó)及諸龍蛇腹行之類,七者、壁宿主乾闥婆善音樂(lè)者。大德婆伽婆,過(guò)去天仙如是布置四方諸宿,攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生�！�

爾時(shí),佛告梵王等言:“汝等諦聽,我于世間天人仙中一切知見最為殊勝,亦使諸宿曜辰攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生。汝等宣告令彼得知,如我所分國(guó)土眾生各各隨分?jǐn)z護(hù)養(yǎng)育�！贝箬笸醯榷�白佛言:“如是,大德婆伽婆,唯然受教�！�

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼于摩國(guó)、陀樓國(guó)、悉支那國(guó)、奈摩陀國(guó)、陀羅陀國(guó)、佉沙國(guó)、羅佉國(guó)、賒摩國(guó)、侯羅婆國(guó)、舍頭迦國(guó)、頞阇婆國(guó)、沒(méi)遮波國(guó),此十二國(guó)付囑角宿攝護(hù)養(yǎng)育;亦護(hù)角宿日建立國(guó)土城邑聚落,及角宿日所生眾生,汝等宣告令彼得知�！辫笸醯妊�:“如是,大德婆伽婆,唯然受教�！�

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼阿羅荼國(guó)、訶利那國(guó)、叔迦羅國(guó)、波盧羅國(guó)、弗利賒國(guó)、那摩帝國(guó)、俱致娑國(guó)、蘇那婆國(guó)、賒摩國(guó)、跛陀婆國(guó),如是十國(guó)付囑亢宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼佉搜迦國(guó)、信頭婆遲國(guó)、阿摩利國(guó)、余尼目佉國(guó)、難陀婆國(guó)、伽沙國(guó)、跋使俱阇國(guó)、由婆迦國(guó)、婆佉羅國(guó)、沙婆羅國(guó)、伽樓荼國(guó)、鳩籌迦國(guó)、婆遮利婆國(guó),此十三國(guó)付囑氐宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙獭�

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼波頭摩國(guó)弗色迦羅國(guó)、目帝國(guó)、嵩伽摩國(guó)、耆利國(guó)、不摩婆國(guó)、南耆利國(guó)、遮波羅國(guó)、修帝達(dá)賒國(guó)、提婆那國(guó)、奚周迦國(guó),此十一國(guó)付囑房宿攝護(hù)養(yǎng)育。”乃至唯然受教。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼睺羅婆國(guó)、鳩羅婆國(guó)、牟羅婆國(guó)、能伽婆國(guó)、蘇提闥國(guó)、鳩知迦國(guó)、天王國(guó)、毗那婆國(guó)、波搜多國(guó)、奚迦國(guó),如是十國(guó)付囑心宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼伽阇弗國(guó)、迦羅婆國(guó)、迦迦波他國(guó)、悉陀叉國(guó)、郁瑟吒羅婆國(guó)、帝羅南國(guó)、阿羅毗國(guó)、那婆國(guó)、弗色迦羅婆國(guó)、摩兜利國(guó)、迦鄰伽跋帝國(guó)、摩于達(dá)利國(guó)、畢姜阇國(guó)、缽利犀羅婆國(guó),此十四國(guó)付囑尾箕二宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼婆蹉國(guó)、憂禪尼國(guó)、憂樓頻螺國(guó)、輸尼般多國(guó)、摩荼婆國(guó)、毗使拏提波國(guó)、遮羅羯波國(guó)、婆羅斫迦羅國(guó)、羅摩伽摩國(guó)、迦尸弗國(guó)、鳩樓沙國(guó)、陀修國(guó)、盧醯多國(guó)、阿婆陀荼國(guó)、帝拏槃那國(guó)、遮達(dá)那國(guó)、毗伽阇國(guó),此十七國(guó)付囑井宿攝護(hù)養(yǎng)育。”乃至唯然受教。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼波吒利弗國(guó)、摩尼藍(lán)婆國(guó)、婆樓那國(guó)、那遮羅國(guó)、羯那國(guó)、北般遮羅國(guó)、帝跋拏國(guó)、娑羅蹉國(guó)、瞻波國(guó)、蘇都那國(guó)、鳩樓差多國(guó)、西地國(guó)、富樓沙富羅國(guó)、侯彌單國(guó)、藍(lán)摩婆國(guó)、瞿羅國(guó)、奚摩國(guó)、阇耶波梯國(guó)、婆求彌國(guó)、恒河門國(guó)、頭婆羅婆帝國(guó)、旃達(dá)羅跋帝國(guó)、婆樓迦車國(guó)、蘇尼棄國(guó)、瞿沙跋帝國(guó),此二十五國(guó)付囑鬼宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼寄薩梨國(guó)、摩訶尼梯國(guó)、烏場(chǎng)國(guó)、須尼棄國(guó)、波羅婆國(guó)、憂羅婆國(guó)、區(qū)荼國(guó)、尼佉國(guó)、干荼波羅婆國(guó)、婆寄多國(guó),如是十國(guó)付囑柳宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙獭�

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼阿鞞遮國(guó)、蘇跋拏國(guó)、阇吒國(guó)、金性國(guó)、摩兜羅國(guó)、毗摩尸利國(guó)、檢婆樓遮國(guó)、蘇梨國(guó)、婆求遮國(guó)、頻頭羅婆國(guó)、婆羅那國(guó)、般遮囊伽羅國(guó),此十二國(guó)付囑星宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼波斯國(guó)、訶利陀國(guó)、敕勤國(guó)、阿摩羅國(guó)、婆羅婆國(guó)、蘇摩尼棄國(guó)、叵耶那國(guó)、三牟遮國(guó)、尸梨沙國(guó)、婆利國(guó)、伽菟娑國(guó)、摩遮國(guó)、兜佉羅國(guó)、摩頭師利國(guó),此十四國(guó)付囑張翼二宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙獭�

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼伽羅婆羅國(guó)、憂羅賒國(guó)、罽使拏國(guó)、婆耆國(guó)、檀多摩利國(guó)、婆樓遮國(guó)、陀荼國(guó)、達(dá)拏國(guó)、藪牟寄賒國(guó)、鳩論遮差國(guó)、呿羅婆羅國(guó)、阿疏俱迦國(guó),此十二國(guó)付囑軫宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼鳩賒弗利國(guó)、緊那羅國(guó)、迦卑羅摩利國(guó)、三謨師國(guó)、咽羅尼國(guó)、時(shí)婆利國(guó)、奚阇尼國(guó)、摩兜褰遲國(guó)、般荼梨國(guó)、蜜拏梨國(guó)、修羅毗國(guó)、侯摩多尼國(guó),此十二國(guó)付囑奎宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼提帝賒婆國(guó)、蘇摩跋羅國(guó)、多羅比尼國(guó)、阿賒若國(guó)、俱薩羅斯國(guó)、悉都那國(guó)、娑羅瞬遲國(guó)、緊拏多利國(guó)、濕婆尼利國(guó)、羅婆師饑國(guó)、佉吒梨毗國(guó)、佉娑利國(guó)、白馬國(guó),此十三國(guó)付囑婁宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙獭�

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼阿斯那棄國(guó)、軍陀羅毗國(guó)、安尼師國(guó)、遮俱波國(guó)、兜伽帝國(guó)、逋支國(guó)、支多毗悉帝國(guó)、憂簁帝國(guó)、槃?lì)^波羅國(guó)、毗羅梨迦國(guó)、摩陀羅毗國(guó)、迦拏波帝國(guó)、達(dá)婆娑梨國(guó),此十三國(guó)付囑胃宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙獭�

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼波羅耽羅國(guó)、只叔迦國(guó)、婆樓遮國(guó)、輸盧那國(guó)、迦毗羅婆國(guó)、奢耶國(guó)、馬面國(guó)、伽樓荼國(guó)、憍羅跋陀國(guó)、吳地國(guó)、阇婆跋帝國(guó)、鞞樓國(guó)、伽樓訶國(guó)、于填國(guó)、伽頗羅國(guó)、狗面國(guó)、尼婆羅國(guó)、俱那娑國(guó),此十八國(guó)付囑昴宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼摩伽陀國(guó)、鞞提訶國(guó)、薩羅國(guó)、奚浮迦國(guó)、牟尼奢耶國(guó)、羅羅國(guó)、余尼迦國(guó)、拘薩羅國(guó)、跋沙伽國(guó)、阿荼國(guó)、鞞訶迦國(guó)、頞那婆國(guó)、伽耶國(guó)、尼婆國(guó)、槃羅婆國(guó)、跋知尼國(guó)、陀樓國(guó)、尸利曼多國(guó)、彌伽頗羅國(guó)、摩醯首羅膩羅耶國(guó)、罽賓國(guó)、婆盧師多國(guó)、沙勒國(guó)、憶尼國(guó)、簁堤國(guó),此二十五國(guó)付囑畢宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼尼娑國(guó)、迦尸國(guó)、奢鳩尼國(guó)、阿吒摩阇國(guó)、緊陀國(guó)、摩婆摩國(guó)、達(dá)毗迦國(guó)、八城國(guó)、殊提沙國(guó)、婆毗迦國(guó)、婆求荼國(guó)、摩訶羅吒國(guó)、乾陀羅國(guó)、迦婆摩國(guó)、般遮羅國(guó)、多荼沙國(guó)、首婆迦國(guó)、摩師跋那國(guó)、兜羅婆國(guó)、蘇摩國(guó)、婆求國(guó)、摩多摩利國(guó)、摩羅婆國(guó)、鳩留國(guó)、瞿沙國(guó),此二十五國(guó)付囑嘴宿攝護(hù)養(yǎng)育。”乃至唯然受教。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼阿濕婆國(guó)、奢跋那國(guó)、摩偷羅國(guó)、鴦伽吒婆國(guó)、摩頭曼多國(guó)、俱周羅國(guó)、曼遮國(guó)、婆求摩國(guó)、俱阇婆國(guó)、震旦國(guó)、首羅犀那國(guó)、阿那牟佉國(guó)、佉羅婆羅國(guó)、犀摩娑國(guó)、那[少/兔]邏婆跋陀國(guó)、曼遲羅婆國(guó)、奚周迦國(guó),此十七國(guó)付囑參宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼辛頭鳩羅國(guó)、瞿那悉須國(guó)、迦羅差國(guó)、娑羅差國(guó)、達(dá)羅膩缽帝國(guó)、海果國(guó)、阿樓瑟拏羅婆國(guó)、那婆弗使波羅婆國(guó)、摩那兜利國(guó)、民陀羅跋帝國(guó),如是十國(guó)付囑斗宿攝護(hù)養(yǎng)育。”乃至唯然受教。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼剎利天祠如是二處,付囑牛宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙獭�

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼阿樓那國(guó)、鳩私娑羅阇利國(guó)、瞻波兜簁國(guó)、龜慈國(guó)、摩藍(lán)浮沙國(guó)、舍迦國(guó)、物陀羅多國(guó)簁提國(guó)、瞿師國(guó)婆羅彌國(guó),如是十國(guó)付囑女宿攝護(hù)養(yǎng)育。”乃至唯然受教。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼難提跋彌國(guó)、波羅尸國(guó)、滿福國(guó)、憂羅奢國(guó)、藍(lán)浮沙國(guó)、娑婆國(guó)、摩陀羅婆國(guó)、簁提國(guó)、佉沙國(guó)、娑羅斯國(guó)、師子國(guó)、訶波他國(guó)、訶利鳩時(shí)國(guó)、憂婆毗羅國(guó)、多羅尼國(guó)、毗舍離國(guó)、憂迦利國(guó),此十七國(guó)付囑虛宿攝護(hù)養(yǎng)育。”乃至唯然受教。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼迦車鞞帝國(guó)、波利支國(guó)、龍華國(guó)、鳩荼婆國(guó)、難提跋檀那國(guó)、婆樓迦國(guó)、乾陀俱致國(guó)娑彌利國(guó)、夜瑟吒俱利國(guó),如是九國(guó)付囑危宿攝護(hù)養(yǎng)育�！蹦酥廖ㄈ皇芙�。

爾時(shí),佛告梵王等言:“我今以彼侯曼陀國(guó)、奢曼陀國(guó)、頭摩迦國(guó)、酬摩迦國(guó)、犍沙婆國(guó)、鳩支國(guó)、博叉利國(guó)、德叉尸羅國(guó)、婆彌婆利國(guó)、跋陀跋帝國(guó)、憂摩差國(guó)、跋娑多牟利摩國(guó)、婆樓迦車國(guó)、婆羅跋帝國(guó),此十四國(guó)付囑室壁二宿攝護(hù)養(yǎng)育;亦護(hù)二宿日建立國(guó)土城邑聚落,及二宿日所生眾生,汝等宣告令彼得知�！辫笸醯妊�:“如是,大德婆伽婆,唯然受教�！�

爾時(shí),佛告梵王等言:“所言曜者,有于七種:一者、日,二者、月,三者、熒惑星,四者、歲星,五者、鎮(zhèn)星,六者、辰星,七者、太白星。所言辰者,有十二種:一名彌沙,二名毗利沙,三名彌偷那,四名羯迦吒迦,五名[糸+枲]呵,六名迦若,七名兜邏,八名毗梨支迦,九名檀尼毗,十名摩伽羅,十一名鳩槃,十二名彌那。我今令此諸曜辰等攝護(hù)國(guó)土城邑聚落養(yǎng)育眾生,汝等宣告令彼得知。”梵王等言:“如是,大德婆伽婆,唯然受教�！�

爾時(shí),娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、護(hù)世四王及諸眷屬而白佛言:“大德婆伽婆,若有世尊聲聞弟子,不得畜養(yǎng)奴婢、畜生、園林田宅,俗人資具及不交往,除四方僧物,起發(fā)精進(jìn),三業(yè)相應(yīng),常懷慚愧,獨(dú)住閑林集諸善法;我于彼時(shí)令宿曜辰正行于世,遮惡眾生觸惱斗諍、兩國(guó)兵仗,疾病饑饉、非節(jié)風(fēng)雨、失時(shí)寒熱悉令休息,護(hù)佛正法久住熾然,紹三寶種使不斷絕,三種精氣增長(zhǎng)安住,亦使世尊聲聞弟子身口意業(yè)清凈相應(yīng),發(fā)大勇猛循法而住。”

爾時(shí),佛告阿若憍陳如言:“為令我法得久住故,成熟眾生故,閻浮提中一切諸國(guó)、一名諸國(guó)、多名諸國(guó)、同名諸國(guó)及不列名國(guó),分布與彼天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等令作護(hù)持,及宿曜辰亦付諸國(guó)令作護(hù)持;乃至令三寶種不斷絕故,所有諸國(guó)多名同名,于彼諸國(guó)同名夜叉、同名羅剎,有國(guó)無(wú)鬼神名有鬼神住,還付彼等令作護(hù)持,于閻浮提有余鬼神不列名者亦使護(hù)持。憍陳如,一切鬼神皆悉發(fā)心護(hù)持養(yǎng)育,乃至隨我聲聞弟子三業(yè)相應(yīng)常無(wú)聚積循法而住,于一切時(shí)護(hù)持養(yǎng)育。憍陳如,汝等應(yīng)當(dāng)常不聚積,住阿蘭若,三業(yè)相應(yīng),背舍生死趣向涅槃,成熟眾生,應(yīng)如是學(xué)�！�

爾時(shí),世尊欲重明此義,而說(shuō)偈言:

“或熟眾生故,我問(wèn)諸天王:

‘云何昔天仙,配宿攝諸國(guó)?’

梵天答我言:‘過(guò)去天仙等,

安置諸宿曜,護(hù)如法眾生。’

今付汝國(guó)土,應(yīng)當(dāng)加養(yǎng)育,

亦付鬼神等,而令作護(hù)持。

及彼宿曜辰,各令攝國(guó)土,

護(hù)持養(yǎng)育故,熾然正法眼。

護(hù)不畜田宅,清凈聲聞眾,

遮諸惡眾生,及息諸濁惡。

不絕三寶種,增長(zhǎng)三精氣,

汝告宿曜等,令彼作護(hù)持。

我告諸聲聞,令住正法眼,

應(yīng)當(dāng)舍憍慢,精勤住蘭若,

背舍于生死,趣向于涅槃,

樂(lè)住禪境界,成熟億眾生。’

建立塔寺品第十九

爾時(shí),娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等及諸眷屬,從座而起,合掌向佛,一心敬禮而作是言:“佛說(shuō)于此四天下中所有過(guò)去諸佛如來(lái)之所建立住持大塔牟尼諸仙所依住處,于現(xiàn)在世及未來(lái)世而常不空,佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿,初名眾仙所興,次名德積,次名金剛焰,次名香室,次名睒婆梨,次名賢城,次名須質(zhì)多羅,次名水光,次名香薰,次名善建立,次名遮波羅,次名金燈,次名樂(lè)依,次名牟真鄰?fù)?次名金剛地,次名慈窟,次名那羅延窟,次名渠摩娑羅香,次名慧頂,次名大德窟,次名善現(xiàn),次名青郁茂窟,次名虛空子,次名牛頭栴檀室,次名難勝。此是過(guò)去諸佛建立住持大塔,常為菩薩摩訶薩等之所加護(hù),是于我等常所供養(yǎng)。世尊所有聲聞弟子,于現(xiàn)在世及未來(lái)世,復(fù)有幾所塔寺住處,令我等輩護(hù)持養(yǎng)育?”

爾時(shí),世尊熙怡微笑,從其面門放種種光照曜諸方,即時(shí)于此四天下中,而有無(wú)量百千諸佛處處而現(xiàn):東弗婆提八萬(wàn)佛現(xiàn),北郁單越百千佛現(xiàn),西瞿陀尼五萬(wàn)佛現(xiàn),諸海島國(guó)百千佛現(xiàn)。此閻浮提二百五十千佛處處而現(xiàn):波羅奈國(guó)六十佛現(xiàn),迦毗羅婆國(guó)二十佛現(xiàn),摩伽陀國(guó)三十佛現(xiàn),鴦伽摩伽陀國(guó)二十佛現(xiàn),拘薩羅國(guó)五十佛現(xiàn),須羅吒國(guó)二十佛現(xiàn),摩訶羅吒國(guó)三十佛現(xiàn),乾陀羅國(guó)十佛而現(xiàn),阿槃提國(guó)二十六佛現(xiàn),般遮羅國(guó)二十五佛現(xiàn),蘇摩國(guó)十二佛現(xiàn),阿葉婆國(guó)十佛而現(xiàn),摩偷羅國(guó)十佛而現(xiàn),毗羅國(guó)十八佛現(xiàn),婆蹉國(guó)五十六佛現(xiàn),奢耶國(guó)四十二佛現(xiàn),優(yōu)禪尼國(guó)二十三佛現(xiàn),舒盧那槃多國(guó)二十五佛現(xiàn),舒盧那國(guó)三十八佛現(xiàn),摩尼藍(lán)婆國(guó)二十五佛現(xiàn),波梨弗國(guó)五十五佛現(xiàn),婆樓那跋提國(guó)四十八佛現(xiàn),提跋那國(guó)二十九佛現(xiàn),瞻波國(guó)二十五佛現(xiàn),悉都那國(guó)三十六佛現(xiàn),西地國(guó)七十佛現(xiàn),富樓沙富羅國(guó)五十佛現(xiàn),烏長(zhǎng)國(guó)二十六佛現(xiàn),抧薩羅國(guó)二十二佛現(xiàn),金性國(guó)二十九佛現(xiàn),摩兜羅國(guó)四十佛現(xiàn),涑利迦國(guó)二十八佛現(xiàn),般遮囊伽國(guó)五十八佛現(xiàn),波斯國(guó)二十佛現(xiàn),敕勤國(guó)四十佛現(xiàn),尸利沙國(guó)三十二佛現(xiàn),婆佉羅國(guó)五十八佛現(xiàn),罽賓國(guó)五十五佛現(xiàn),憂羅奢國(guó)二十五佛現(xiàn),佉羅婆羅國(guó)十二佛現(xiàn),阿疏拘迦國(guó)二十二佛現(xiàn),陀羅陀國(guó)十五佛現(xiàn),波盧那國(guó)二十佛現(xiàn),弗離沙國(guó)十五佛現(xiàn),迦沙國(guó)二十八佛現(xiàn),遮拘迦國(guó)二十佛現(xiàn),簁提國(guó)四十五佛現(xiàn),沙勒國(guó)九十八佛現(xiàn),于填國(guó)百八十佛現(xiàn),龜茲國(guó)九十九佛現(xiàn),婆樓迦國(guó)二十四佛現(xiàn),奚周迦國(guó)十八佛現(xiàn),億尼國(guó)八十佛現(xiàn),鄯善國(guó)二十九佛現(xiàn),緊那羅國(guó)八十佛現(xiàn),震旦國(guó)二百五十五佛現(xiàn),羅羅國(guó)二十四佛現(xiàn),吳地國(guó)五十佛現(xiàn),新陀跋持國(guó)二十五佛現(xiàn)。

佛言:“諸仁者,如是等佛,于此四天下國(guó)土城邑、村落山林處處而現(xiàn),我今神力之所加故,還有如是等數(shù)塔寺。于彼彼處,我諸聲聞現(xiàn)在、未來(lái)三業(yè)相應(yīng),及與三種菩提相應(yīng)有學(xué)無(wú)學(xué),具足持戒多聞善行,度諸眾生于三有海,及諸施主為我聲聞而造塔寺,亦復(fù)供給一切所須,及彼眷屬付囑汝等,勿令惡王非法惱亂,又復(fù)勿令他方冤敵、盜賊水火、人非人等之所恐怖,亦勿令彼饑渴乏少,以乏少故于三善業(yè)不得相應(yīng),退舍禁戒,善朋損減�！�

爾時(shí),復(fù)有諸梵天王、諸釋天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸鳩槃?shì)蓖?皆與眷屬合掌向佛而作是言:“大德婆伽婆,已有一切如來(lái)塔寺及阿蘭若處,現(xiàn)在世尊聲聞弟子所有住處,及未來(lái)世剎利、婆羅門、毗舍、首陀,若在家人、若出家人,為于世尊聲聞弟子造塔寺處,隨有世尊聲聞弟子三業(yè)相應(yīng),及與三種菩提相應(yīng),有學(xué)無(wú)學(xué),住于持戒多聞善行,我等悉共守護(hù)于彼,令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處,如有給施飲食、衣服、臥具、湯藥一切所須,如是施主我等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。若復(fù)世尊聲聞弟子,乏少晝夜所須眾具貧苦之者,我為彼等作大施主,受其寄付護(hù)持養(yǎng)育,除諸怖畏。”

佛時(shí)贊言:“善哉!善哉!諸賢首,汝等一切于四天下應(yīng)當(dāng)如是。如今汝等受我教敕如說(shuō)修行,我以汝等及諸眷屬付囑彌勒�！�

爾時(shí),世尊欲重明此義,而說(shuō)偈言:

“天王皆悉起,敬禮瞿曇仙,

問(wèn)諸塔寺數(shù),說(shuō)佛所依處:

‘于此四天下,復(fù)有幾塔寺,

聲聞所依者,我等共護(hù)持?’

兩足尊微笑,于此四天下,

化作諸佛現(xiàn),無(wú)量百千數(shù)。

四方神力加,故現(xiàn)諸化佛,

示佛諸聲聞,所立諸塔寺。

為住三乘道,是故而建立,

樂(lè)三業(yè)相應(yīng),如是聲聞住。

以諸聲聞寺,付囑于汝等;

供養(yǎng)彼施主,亦當(dāng)護(hù)養(yǎng)育,

不令相違惱,勿使他得便,

莫令有乏少,退舍于禁戒。

天王及眷屬,稟受佛教敕:

‘我等悉護(hù)彼,導(dǎo)師所建立;

我等及眷屬,勤護(hù)諸塔寺;

已作當(dāng)作者,一切勤護(hù)持。

知足諸比丘,住于無(wú)積聚,

離欲慈悲心,我等當(dāng)守護(hù)。’”

法滅盡品第二十

爾時(shí),月藏菩薩摩訶薩復(fù)從座起,整理衣服,偏袒右肩,合掌向于十方一切諸來(lái)菩薩摩訶薩眾,口眼微笑,顧視月燈菩薩摩訶薩,而說(shuō)偈言:

“觀此希有慈悲士,釋迦大仙尊導(dǎo)師,

今以此法甘露味,付囑夜叉令護(hù)持,

普告一切作是言:‘我之正法汝當(dāng)護(hù),

一切聲聞器非器,當(dāng)視如子護(hù)養(yǎng)育!

為我剃頭著袈裟,勿令于后有惱害,

休息諸惡儉病疫,亦息非時(shí)風(fēng)熱雨,

如是三種精氣增,正法久住于世間,

眾生不墮諸惡道,速能趣向大涅槃。’

我從昔來(lái)未見聞,慈悲希有余土無(wú),

除佛更無(wú)余眾生,能令正法久熾然。

諸佛慈悲慧無(wú)量,廣持正法令久住,

導(dǎo)師滅后佛正法,熾然久住事希有。

此土不善煩惱山,堅(jiān)固希有最難壞,

轉(zhuǎn)正梵輪法眼住,悉令住善到涅槃。

此土極惡人與魔,夜叉修羅鳩槃?shì)?

彼等究竟滅煩惱,護(hù)持世尊真妙法。

以是因緣得最勝,能盡所作諸惡業(yè),

彼勤供養(yǎng)于三寶,是故速能趣涅槃。

斷除煩惱牟尼尊,世間自在大導(dǎo)師,

憐愍一切眾生故,告令護(hù)持佛正法�！�

爾時(shí),月燈菩薩摩訶薩,聞月藏菩薩說(shuō)是偈已,復(fù)說(shuō)偈言:

“我欲問(wèn)佛無(wú)邊慧,法眼幾時(shí)住于世?

如此佛月滅度后,煩惱癡諍闇?zhǔn)篱g,

云何賢圣復(fù)得集?當(dāng)作何人方便護(hù)?

云何示世安隱道,能度三趣億眾生?”

爾時(shí),一切諸來(lái)大眾,向諸菩薩摩訶薩贊言:“善哉!善哉!”

爾時(shí),月燈菩薩摩訶薩從座而起,偏袒右肩,整理衣服,右膝著地,合掌向佛,頭面作禮,以偈問(wèn)曰:

“我今問(wèn)佛無(wú)邊慧,以我今有諸疑網(wǎng),

以何因緣法眼滅?云何法燈久熾然?

誰(shuí)能破壞此法鼓?誰(shuí)能枯涸正法河?

云何法眼得久住?我當(dāng)于彼助護(hù)持!

為以尸羅精進(jìn)力,為以羼提禪般若,

為以何力法久住?唯愿速說(shuō)何方便!

云何法水得久流?有多億數(shù)助佛者,

我等精勤堅(jiān)固行,為令法海不速竭。

大地精味常增長(zhǎng),及以眾生法精味,

枯涸眾生煩惱海,眾生更不趣惡道�！�

爾時(shí),佛申金色右臂,而說(shuō)偈言:

“汝等共諦聽,一切有為法,

無(wú)常火所燒,無(wú)有少常者。

譬如諸戲人,作于種種戲,

如是等眾生,皆為煩惱轉(zhuǎn)。

猶如幻芭蕉,亦如水中月,

三界有為法,一切皆如是。

諸法我自覺(jué),道成如先佛!

我今大眾會(huì),天人作證明,

正法付天神,護(hù)持眾苦盡,

成于三界尊,能令法熾盛。

顯現(xiàn)八正路,邪意惡覺(jué)滅,

沙門剎利王,激動(dòng)相瞋惱。

我今當(dāng)不久,涅槃滅無(wú)余,

大智諸聲聞,亦隨我涅槃。

余方諸佛國(guó),一切諸菩薩,

具大神通者,復(fù)還向他方。

福德諸國(guó)王,大臣長(zhǎng)者滅,

限滿百年后,佛法漸隱沒(méi)。

薄福眾生等,于我法出家,

不樂(lè)于三乘,亦不畏后世。

活命故出家,多詐無(wú)羞恥,

貪求諸名利,處處諂嫉妒。

遠(yuǎn)離于禪誦,善舍諸善法,

晝則樂(lè)言訟,夜則多睡眠。

樂(lè)讀外雜典,舍離佛所說(shuō),

復(fù)與女人通,嚴(yán)飾身衣服。

為求名利故,但營(yíng)世俗業(yè),

常為他作使,通致諸信命。

往返俗人家,販賣以自活,

樂(lè)作諸田業(yè),又復(fù)喜斗諍。

見諸善比丘,梵行多聞?wù)?

嫉妒復(fù)瞋罵,不容彼坐臥,

而作粗穬語(yǔ),誹謗及毀呰。

于諸俗人邊,稱揚(yáng)不善業(yè),

言此詐比丘,是賊最惡人,

若有供養(yǎng)者,多得惡名聞,

于彼不獲福,亦莫信彼說(shuō)。

諸寺惡比丘,盜說(shuō)梵行者,

種種不善事,是以剎利瞋。

彼諸惡比丘,雜以外文頌,

稱贊彼剎利,能令剎利喜。

毗舍婆羅門,利喜亦如是,

以是得供養(yǎng),持戒被欺陵。

剎利婆羅門,嫌恨持戒者,

嫌恨持戒故,致使諸天瞋,

棄舍彼國(guó)土,剎利輔相臣。

向于寶國(guó)土,在彼而安住,

輕賤持戒故,菩薩亦舍離。

諸天舍離后,其國(guó)大可畏,

惡龍惡夜叉,羅剎鳩槃?shì)?

入國(guó)奪精氣,及食其肉血。

惡王婆羅門,毗舍首陀等,

共護(hù)國(guó)城邑,及以諸村落。

宮舍國(guó)園林,惡鬼遍充滿,

常奪彼精氣,觸惱諸剎利。

婆羅毗舍陀,男女等皆瞋,

復(fù)令心變惡,互共相斗諍。

彼等斗諍故,布薩行檀絕,

其國(guó)水枯涸,非時(shí)風(fēng)雨起,

饑饉極儉短,乏少資生具,

果苗不成熟,地味眾生味,

法味及精氣,一切皆損減,

興動(dòng)諸兵仗,互共相劫奪。

如是慳貪國(guó),惡比丘往返,

復(fù)以佛僧物,飲食諸果藥,

持用與俗人,因此得供養(yǎng),

奴婢及田宅,與彼令攝受。

不善比丘等,以之為尊長(zhǎng),

少智詐多聞,不喜禪戒者。

禪戒者去后,為財(cái)共斗諍,

剎利聞生瞋,打害惡比丘,

還俗舍法服,系閉于牢獄,

以是諸天瞋,迭共相告語(yǔ):

‘如是國(guó)土中,旃陀羅王治,

朋黨惡比丘,毀破袈裟服,

自壞己國(guó)土,不久當(dāng)敗亡,

墮在阿鼻獄,受苦極長(zhǎng)遠(yuǎn),

于是賢劫中,無(wú)脫地獄時(shí)。’

是旃陀羅王,眾圣所厭賤,

聽讀檀尸法,諂曲虛詐現(xiàn)。

是王多詐偽,速滅己國(guó)土,

苗稼不成熟,亢旱及水潦。

鼨鼠惡象暴,自他國(guó)兵起,

曜入非常宿,大地普震動(dòng)。

白虹妖星墮,時(shí)氣多疫病,

焚燒諸聚落,速壞國(guó)城邑。

剃頭著袈裟,諸佛所加護(hù),

一人出家者,天人所供養(yǎng),

唯除諸如來(lái),無(wú)有自在者。

彼旃陀羅王,讁罰惡比丘,

毀壞三世佛,二種凈法身,

煩惱瘡深重,難得值諸佛,

諸天皆舍離。彼旃陀羅王,

如是國(guó)土壞,法眼當(dāng)散滅;

諸天舍離故,如是國(guó)土壞,

三種精氣減,毀滅天宮殿,

白法善朋少,黑法惡黨增,

于彼濁惡世,無(wú)有明智人。

所住阿蘭若,樂(lè)法安隱住,

彼持我正法,能令多眾信,

鬼神敬信故,遮障諸怖畏,

增長(zhǎng)三精氣,熾然我正法。

彼以禪定樂(lè),充滿天宮殿,

是故以我法,付諸鬼神王,

遮障惡剎利,莫惱我聲聞。

國(guó)王于持戒,親近常供養(yǎng),

破戒不親供,舍離各隨住。

國(guó)王不惱彼,持戒及毀禁,

剎利凈持戒,彼此皆信敬。

毗舍婆羅門,不惱諸天神,

正法得久住,白法常增長(zhǎng)。

汝等于此土,隨意而安住,

汝等若發(fā)心,此土常安住。

乃至我法盡,莫向諸余國(guó),

以檀尸羅法,令多眾歸信。

智者能成熟,彼非是希有;

于彼惡世時(shí),熾然我正法,

遮障惡剎利,此事為希有!

慈心常相應(yīng),莫打我聲聞,

彼二說(shuō)正法,能救地獄苦。

比丘不護(hù)戒,國(guó)王莫讁罰,

汝諸剎利王,莫共沙門斗。

俗人作諸惡,速趣于地獄,

軟語(yǔ)向彼二,遮除諸惡業(yè)。

莫以粗穬語(yǔ),亦莫打治罰,

以是國(guó)不壞,增長(zhǎng)三精氣,

正法得久住,佛法久熾然。

多有說(shuō)法者,能閉三惡趣,

休息世間惡,增益諸天眾,

涅槃門得開,無(wú)漏者則入,

菩薩得增長(zhǎng),猶如明分月,

能以于六度,充滿諸佛法。

是故諸智者,所來(lái)諸菩薩,

當(dāng)住于此土,熾然我正法。

盲冥失道者,當(dāng)與正法眼,

眾生以六度,成熟于菩提。

汝等則成供,三世諸如來(lái),

速證菩提果,凈國(guó)作導(dǎo)師�！�

大眾皆默然,唯有賢劫眾,

彌勒為上首,一切皆悉起,

合掌而白佛,咸作如是言:

“我不詣?dòng)喾?護(hù)持佛正法,

盡我精進(jìn)力,成熟大菩提,

隨于彼時(shí)中,應(yīng)機(jī)而說(shuō)法。

欲有留難時(shí),我等不能遮;

法欲滅盡時(shí),我亦不能遮。”

爾時(shí),世尊告彼白智童真菩薩摩訶薩,而說(shuō)偈言:

“觀此諸菩薩,勇猛執(zhí)智炬,

無(wú)量阿僧祇,他方佛土來(lái)。

種種善根寶,歸依諸佛海,

慈悲方便力,于佛法不動(dòng)。

于此無(wú)有一,能持我法者,

賢劫諸菩薩,堪能持我法。

于我滅度后,佛法欲滅時(shí),

所有出家者,而無(wú)有慚恥,

遠(yuǎn)離功德智,懈怠不精進(jìn),

舍道學(xué)世業(yè),不樂(lè)持禁戒,

愚癡與俗交,多言復(fù)無(wú)羞,

貪取佛僧物,染著五欲樂(lè)。

如是比丘等,資生與俗同,

疑惑多貪財(cái),邪淫怒嫉妒,

見住蘭若者,說(shuō)其諸過(guò)惡,

不樂(lè)讀誦經(jīng),嗜睡多喜斗。

如是等沙門,厭賤禪蘭若,

堅(jiān)著于惡事,自高輕蔑他。

沙門及俗人,慳貪不舍施,

啖食佛僧物,多遭種種病,

無(wú)有慈愍心,少力惡喜斗。

以是天不雨,潤(rùn)澤悉枯涸,

饑饉遍世間,果實(shí)無(wú)滋味,

乏少于飲食,瞋諍相侵奪。

造十不善業(yè),少福無(wú)供養(yǎng),

法味不純厚,行法心亦薄,

迭共作粗想,殺害無(wú)慈愍,

不孝于父母,亦不供尊長(zhǎng),

多修世俗行,疑惑復(fù)嫉妒,

貪染于邪法,非法無(wú)厭足,

貪求無(wú)厭故,是以久流轉(zhuǎn)。

如是諸國(guó)王,及以輔相臣,

沙門婆羅門,毗舍首陀羅,

樂(lè)斗憎持戒,互共相謗毀。

南方邊夷國(guó),王名波羅帝,

百千諸軍眾,士將共圍繞。

西方邊夷國(guó),有王名百祀,

亦將百千軍,前后共圍繞。

北方邊夷王,名善意釋迦,

士將諸營(yíng)從,圍繞亦百千。

東方睒彌國(guó),王名為大軍,

眷屬百千眾,圍繞而侍衛(wèi)。

大軍王有子,名之為難看,

生時(shí)身著鎧,把刀血涂身,

大力身堅(jiān)固,而從母胎生。

是時(shí)長(zhǎng)者等,大臣五百人,

同時(shí)俱生子,身亦著鎧甲,

執(zhí)刀血涂身,皆從母胎生,

是日于其國(guó),天龍降血雨。

五百長(zhǎng)者子,難看同處養(yǎng),

難看年七歲,父王授其位。

邊夷三惡王,又至北天竺,

破國(guó)殺害人,怨仇妒女色,

積財(cái)以火燒,瞋怒向中國(guó)。

邊夷王等來(lái),毀破佛塔寺,

殺害諸眾僧,劫奪佛僧物。

病瘦諸比丘,不能走逃避,

少壯強(qiáng)力者,散走于諸方。

諸余比丘等,少年初出家,

未善學(xué)戒者,威儀法不具,

處處走逃避,隨至被欺陵,

毀辱而打罵,恒受諸苦惱。

彼三邊夷王,及與諸軍眾,

漸詣拘睒彌,十二年中斗。

三王及眷屬,難看王殺盡,

統(tǒng)領(lǐng)閻浮提,而作一蓋王。

于后大悔恨:‘我獲無(wú)量罪!

頗有明比丘,當(dāng)于我懺悔?’

說(shuō)言有三藏,父名為火施,

種姓常清凈,是大婆羅門,

子名失師迦,高才智勇博,

釋子中大名,今住波梨國(guó)。

時(shí)王即遣使,請(qǐng)彼三藏來(lái),

為王演正法,令王生敬信。

‘我于十二年,戰(zhàn)斗大作罪,

三王及眷屬,軍眾我殺盡。

我亦十二年,具設(shè)般遮會(huì),

普告閻浮提,釋子皆來(lái)集。

所有諸比丘,住在閻浮提,

愿各悉來(lái)此,受我等供養(yǎng)。’

比丘等悉集,睒彌般遮會(huì),

在路有餓死,或病在道傍,

中有遭水毒,或值賊虎傷,

或復(fù)墜山澗,比丘死無(wú)數(shù),

余殘到睒彌,威儀法則壞,

百千皆來(lái)集,設(shè)大般遮會(huì)。

初起般遮日,大云皆悉起,

普遍閻浮提,降澍于大雨。

時(shí)王甚歡喜,此是眾僧力,

比丘既集已,互共相借問(wèn):

頗見我和尚?及問(wèn)阿阇梨,

知識(shí)諸等侶,同學(xué)何處去?

‘我今得來(lái)此,彼或道路亡!’

高聲大悲哭,相戀而嗥啼,

失師三藏起,少時(shí)靜默住。

比丘大嗥哭,惆悵不自抑;

王見彼嗥哭,曉諭亦不止。

時(shí)王自思惟:‘此有羅漢不?’

天神夜告王:‘還于波梨弗,

善財(cái)長(zhǎng)者子,名曰涷羅多,

是大阿羅漢,恒在香山中,

三明解脫具,而來(lái)安住此。’

今于此大月,十五日布薩,

由此布薩故,百千眾集會(huì)。

中有一三藏,復(fù)有阿羅漢,

于時(shí)諸天眾,皆來(lái)聽布薩。

今是最后集,當(dāng)作無(wú)上護(hù),

法幢當(dāng)摧折,法炬當(dāng)散滅,

法山欲崩頹,法海當(dāng)枯涸!

八種功德水,最后當(dāng)亦竭!

比丘眾聲亂,三藏于時(shí)起,

高聲言寂靜:‘諦聽戒律儀!

所有諸釋子,一切皆來(lái)集,

我于此眾中,多聞到彼岸,

學(xué)戒猶不凈,何況于余人?

若有一比丘,能持此禁戒,

威儀無(wú)缺者,今當(dāng)為布薩。

若于毗尼戒,威儀無(wú)缺犯,

于此大眾前,有者今當(dāng)現(xiàn),

為學(xué)戒律者,今當(dāng)作布薩!’

羅漢涷羅多,即起師子吼:

‘依如經(jīng)中說(shuō),我學(xué)戒清凈,

決定無(wú)有疑,布薩我當(dāng)聽,

如佛之所說(shuō),禁戒我善學(xué)!’

三藏有弟子,名曰鴦伽多,

懆惡即瞋罵,咄彼涷羅多:

‘經(jīng)中未見汝,是學(xué)戒律者,

大德如是說(shuō),云何故違反?’

鴦伽瞋極盛,兩手執(zhí)大棒,

打殺阿羅漢,凈戒可敬者。

諸善比丘等,大哭而嗥啼,

各各相瞋怒,毀破身衣服。

時(shí)有大夜叉,名目佉檀提,

于佛深生信,敬重佛正法,

即以金剛杵,殺害彼鴦伽,

由殺阿羅漢,無(wú)著涷羅多。

復(fù)有惡比丘,名曰雞多羅,

兩手亦執(zhí)棒,復(fù)殺彼三藏。

比丘皆悉起,各各共相殺,

百千諸比丘,存活者無(wú)幾。

是時(shí)須臾頃,大地普震動(dòng),

于其虛空中,出大惡音聲。

四方起大惡,火爨數(shù)百千,

火幢大可畏,現(xiàn)住在空中。

彗星及妖星,四方而流墮,

千億諸天神,皆作如是言:

‘釋迦所集法,今日當(dāng)隱沒(méi)!’

色界諸天子,一切欲界天,

正法隱沒(méi)已,大聲悲嗥哭。

見佛諸夜叉,墮地而宛轉(zhuǎn):

‘從今于世間,更無(wú)有佛法!

律儀木叉戒,一切悉空無(wú)!

闇冥遍世間,無(wú)救無(wú)歸趣,

諸人等不久,無(wú)異于獐鹿。

法幢當(dāng)摧折,法鼓聲亦絕,

甘露門閉塞,法師亦喪亡!

法炬當(dāng)散滅,法輪更不轉(zhuǎn),

正法橋破壞,法足不復(fù)行,

法水止不流,法河永枯涸,

法山欲崩頹,法海當(dāng)復(fù)竭!’

住林阿蘭若,所有諸天子,

于時(shí)大怖畏,悲嗥而自撲。

有諸魔眷屬,邪見諸惡黨,

歌舞皆歡喜,踴躍弄衣服:

‘釋迦所說(shuō)法,趣彼甘露者,

隱沒(méi)是其宜,我法得熾盛。’

難看王既知,正法隱沒(méi)已,

從初至后夜,出城往詣彼,

見諸比丘尸,墮地即悶絕,

良久乃得蘇,而復(fù)更悲啼:

‘見殺阿羅漢,三藏失師迦,

無(wú)量比丘死,我亦不久活。’

收拾阿羅漢,別取三藏尸,

及諸比丘喪,種種而阇維。

余殘?jiān)诒惹?召喚集一處,

肴饌眾美味,種種而供養(yǎng)。

復(fù)舍千萬(wàn)寶,一寶直百千,

以此眾寶物,擬造五百寺。

一一諸比丘,各施百千物:

‘師等在此住,我等當(dāng)養(yǎng)育,

為我說(shuō)正法,我當(dāng)至心聽!’

一切皆默然,無(wú)有說(shuō)法者。

其王三勸請(qǐng),白諸比丘已,

亦皆默然住,一切無(wú)說(shuō)者。

王白諸比丘:‘可不知法耶?’

語(yǔ)已袈裟白,染色不復(fù)現(xiàn),

從床皆墮落,宛轉(zhuǎn)在于地。

咸皆稱佛言,佛法寶隱沒(méi),

須發(fā)爪皆長(zhǎng),諸法亦忘失。

當(dāng)時(shí)虛空中,大聲震于地,

一切皆遍動(dòng),猶如水上輪。

城壁碎落下,屋宇悉圯坼,

樹林根枝葉,華葉果藥盡。

唯除凈居天,欲界一切處,

七味三精氣,損減無(wú)有余。

解脫諸善論,當(dāng)時(shí)一切盡,

所生華果味,希少亦不美。

諸有井泉池,一切盡枯涸,

土地悉堿鹵,剖裂成丘澗。

諸山皆焦然,天龍不降雨,

苗稼皆枯死,甘蔗劫貝藥。

生者皆死盡,余草更不生,

雨土皆昏闇,日月不現(xiàn)明。

四方皆亢旱,數(shù)現(xiàn)諸惡瑞,

十不善業(yè)道,貪瞋癡倍增。

眾生于父母,視之如獐鹿,

眾生及壽命,色力威樂(lè)減,

遠(yuǎn)離人天樂(lè),皆悉墮惡道。

“如是不善業(yè),惡王惡比丘,

毀壞我正法,損減天人道。

諸天善神王,悲愍眾生者,

棄此濁惡國(guó),皆悉向余方。

先佛不作者,我今為眾生,

棄舍身壽命,為增三精氣。

悲愍眾生故,舍壽第三分,

令我法海滿,洗浴諸天人。

過(guò)去諸如來(lái),依壽而滅度,

彼于七日后,正法皆隱沒(méi)。

今我涅槃后,正法五百年,

住在于世間,眾生煩惱盡,

精進(jìn)諸菩薩,得滿于六度,

行者速能入,無(wú)漏安隱城。

像法住于世,限滿一千年,

剃頭著袈裟,持戒及毀禁,

天人所供養(yǎng),常令無(wú)所乏;

如是供養(yǎng)彼,則為供養(yǎng)我。

若有為我法,歸依而剃頭,

身著袈裟衣,說(shuō)彼是我子,

假使破禁戒,悉住不退地。

若有撾打彼,則為打我身;

若有罵辱彼,則為毀辱我;

是人心欲滅,正法大明燈。

故為器非器,舍壽第三分,

為眾得安樂(lè),饒益諸天人。

我昔行苦行,為諸眾生故,

舍已自身樂(lè),令法久熾然。

我昔舍身命,為諸病人故,

亦為貧眾生,令法久熾然。

我昔為菩提,舍財(cái)及妻子,

寶象馬車乘,令法久熾然。

我昔供諸佛,緣覺(jué)及聲聞,

父母諸師長(zhǎng),令法久熾然。

為聞菩提故,無(wú)量阿僧祇,

備受種種苦,令法久熾然。

我修戒律儀,長(zhǎng)夜常勤行,

十方佛為證,令法久熾然。

我昔常忍辱,忍諸惡眾生,

為眾除煩惱,令法久熾然。

我昔勤精進(jìn),堅(jiān)固常伏他,

度脫諸眾生,令法久熾然。

我修禪解脫,無(wú)色三摩提,

恒沙不可數(shù),令法久熾然。

我昔為般若,住在于閑林,

演說(shuō)無(wú)量論,令法久熾然。

我昔常憐愍,舍已身血肉,

及舍身支節(jié),為增長(zhǎng)法眼。

我愍惡眾生,以慈而成熟,

安置于三乘,增長(zhǎng)正法施。

我昔智方便,度脫諸惡見,

安置于正慧,法雨令不絕。

我昔以四攝,救度諸眾生,

滅惡煩惱火,令四眾久住。

我昔除外道,諸惡邪見網(wǎng),

安置于正路,四眾得供養(yǎng)。

我為彼舍命,慈愍度眾生,

不令世間闇,而有所歸趣。

如是于后時(shí),欲令法不壞,

是故囑法眼,饒益諸眾生。

于我滅度后,菩薩向余方,

為欲不滅壞,一切賢圣法,

故我今說(shuō)咒,令法久熾然。

金剛密無(wú)缺,解脫味所依,

所有十方佛,當(dāng)與我說(shuō)欲,

在此所來(lái)者,大眾亦與欲�！�

爾時(shí),世尊為令正法得久住故,說(shuō)大陀羅尼咒:

“哆地夜他阿婆牟寄婆牟寄質(zhì)阇牟寄佉羅牟寄遮羅摩兮阿兮阿兮達(dá)啰婆帝摩呵地唎滯悉耽婆羅兮阇迦利磨什婆[(匕/矢)+糴)]達(dá)啰牟駛能伽咩什婆[(匕/矢)+糴)]什婆啰摩涅婆波蘇婆訶�！�

爾時(shí),世尊說(shuō)此金剛堅(jiān)固深密解脫味體陀羅尼句時(shí),遍此三千大千世界六種震動(dòng),天降華雨,一切樂(lè)器不鼓自鳴。諸來(lái)大眾遍滿大地,皆悉悲泣流淚贊嘆,而作是言:“釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知甚為奇特,未曾有法大悲具足,隨彼眾生為成熟故,安置顯現(xiàn)未來(lái)法故舍第三分壽。”

說(shuō)是語(yǔ)時(shí),在會(huì)眾生依煩惱身者心得敬信,盡虛空量諸眾生等未發(fā)無(wú)上菩提心者皆悉發(fā)心,九十二那由他眾生得柔順忍,八那由他眾生得首楞嚴(yán)三昧圣燈三昧,十萬(wàn)諸夜叉見四真諦,二千菩薩得共行測(cè)量毗尼三昧,六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧,八那由他百千諸天得清凈行三昧,三十那由他百千鳩槃茶得勝幢上燈三昧,二十那由他百千諸龍得不欺陵力行三昧,二萬(wàn)比丘盡諸有漏心得解脫。

爾時(shí),智炬童真菩薩摩訶薩,白文殊師利菩薩摩訶薩言:“了知清凈士,觀此釋迦牟尼如來(lái),以大名稱充滿十方諸佛國(guó)土。云何充滿?謂釋迦牟尼佛從初發(fā)心求阿耨多羅三藐三菩提已來(lái),于一切眾生平等安置,以福田心種種勤修而行布施,于一切菩薩道修最勝行,成熟一切諸眾生故發(fā)最勝愿,舍清凈國(guó)至此五濁眾苦世界,于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué)。以大慈悲因緣力故,為無(wú)間業(yè)、誹謗正法、毀呰賢圣一切不善惡業(yè)纏縛,十方一切清凈佛土所棄眾生,為諸煩惱之所縛者,成熟如是諸眾生故,于此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提,于一切菩薩道修最勝行。是人今于五濁世界,于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué),此無(wú)間業(yè)諸眾生等,種種罵辱誹謗如來(lái),輕賤毀呰,勤加逼惱。彼等以嫉妒因緣故,種種方便心欲殺害,復(fù)以種種兵仗刀箭、[矛+(替-曰+貝)]鉾鉞爺、崩大石山、毒藥、水火,復(fù)放狂象、師子、虎、豹、惡牛、惡狗勤加害佛;爾時(shí)如來(lái)猶于彼等諸眾生所,以大慈悲哀憐覆護(hù),踰于父母視其一子,于諸苦海方便拔濟(jì)。是以今佛釋迦如來(lái),于十方佛土名稱普聞。今復(fù)為此諸眾生故,以一切法付囑天、龍、諸鬼神等,為令法眼久住熾然;復(fù)為眾生舍第三分壽,亦為法眼久住熾然,一切聲聞器以非器,及諸剃頭著袈裟者,為護(hù)持故,不惱害故,增長(zhǎng)三精氣故。以是釋迦如來(lái)于此十方一切佛土、一切如來(lái)、一切菩薩摩訶薩、一切大智諸天人所,極得名稱充滿十方。是故一切諸來(lái)菩薩摩訶薩等,各各相與隨力所堪,皆設(shè)第一最上供具,供養(yǎng)如來(lái)尊重恭敬。”

爾時(shí),一切諸來(lái)大眾菩薩摩訶薩等,從座而起,口眼微笑。彼諸菩薩于此娑婆世界,遍雨種種寶供養(yǎng)具供養(yǎng)世尊,有雨碎金,有雨碎銀,有雨碎毗琉璃,有雨碎玻瓈,有雨赤真珠,有雨碎瑪瑙,有雨碎硨磲,有雨龍蛇所愛重者碎栴檀香,有雨牛頭栴檀香,有雨多摩羅跋香,有雨黑堅(jiān)沉水香,有雨種種眾妙寶華,有雨七寶蓋、七寶幢、七寶幡、金縷真珠、瓔珞環(huán)釧,有持劫波如意寶樹,有持寶衣樹,有持寶華樹,有持寶器樹,有持寶香樹,供養(yǎng)世尊。復(fù)有菩薩,于娑婆土所有樹林華葉果實(shí)一切草木,變成七寶而供養(yǎng)佛。復(fù)有菩薩,于娑婆土一切所有山石塼瓦,變成七寶而供養(yǎng)佛。復(fù)有菩薩,于娑婆土一切所有大地界分,變?yōu)槲⒚钪T天寶香而供養(yǎng)佛;一切眾生依地住者,彼等七日七夜身心快樂(lè)猶若諸