第十二卷 大智度論

第十二卷 大智度論

釋初品中檀波羅蜜法施之余

問(wèn)曰:云何名檀波羅蜜?

答曰:檀義如上說(shuō)。波羅(此言彼岸)蜜(此言到),是名渡布施河,得到彼岸。

問(wèn)曰:云何名不到彼岸?

答曰:譬如渡河未到而還,名為不到彼岸。如舍利弗于六十劫中行菩薩道,欲渡布施河。時(shí)有乞人來(lái)乞其眼,舍利弗言:“眼無(wú)所住,何以索之?若須我身及財(cái)物者,當(dāng)以相與!”答言:“不須汝身及以財(cái)物,唯欲得眼。若汝實(shí)行檀者,以眼見與!”爾時(shí),舍利弗出一眼與之。乞者得眼,于舍利弗前嗅之嫌臭,唾而棄地,又以腳蹋。舍利弗思惟言:“如此弊人等,難可度也!眼實(shí)無(wú)用而強(qiáng)索之,既得而棄,又以腳蹋,何弊之甚!如此人輩,不可度也。不如自調(diào),早脫生死。”思惟是已,于菩薩道退,回向小乘,是名不到彼岸。若能直進(jìn)不退,成辦佛道,名到彼岸。

復(fù)次,于事成辦,亦名到彼岸(天竺俗法,凡造事成辦,皆言到彼岸)。

復(fù)次,此岸名慳貪,檀名河中,彼岸名佛道。

復(fù)次,有無(wú)見名此岸,破有無(wú)見智慧名彼岸,勤修布施是名河中。

復(fù)次,檀有二種:一者、魔檀,二者、佛檀。若為結(jié)使賊所奪,憂惱怖畏,是為魔檀,名曰此岸。若有清凈布施,無(wú)結(jié)使賊,無(wú)所怖畏,得至佛道,是為佛檀,名曰到彼岸,是為波羅蜜。如佛說(shuō)毒蛇喻經(jīng)中:有人得罪于王,王令掌護(hù)一篋,篋中有四毒蛇。王敕罪人,令看視養(yǎng)育。此人思惟:“四蛇難近,近則害人,一猶叵養(yǎng),而況于四?”便棄篋而走,王令五人拔刀追之。復(fù)有一人,口言附順,心欲中傷,而語(yǔ)之言:“養(yǎng)之以理,此亦無(wú)苦!”其人覺之,馳走逃命,至一空聚。有一善人,方便語(yǔ)之:“此聚雖空,是賊所止處。汝今住此,必為賊害,慎勿住也!”于是復(fù)去,至一大河,河之彼岸,即是異國(guó)。其國(guó)安樂(lè),坦然清凈,無(wú)諸患難。于是集眾草木,縛以為栰,進(jìn)以手足,竭力求渡,既到彼岸,安樂(lè)無(wú)患。王者魔王,篋者人身,四毒蛇者四大,五拔刀賊者五陰,一人口善心惡者是染著,空聚是六情,賊是六塵,一人愍而語(yǔ)之是為善師,大河是愛,栰是八正道,手足勤渡是精進(jìn),此岸是世間,彼岸是涅槃,度者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是,若施有三礙:我與,彼受,所施者財(cái)。是為墮魔境界,未離眾難。如菩薩布施,三種清凈無(wú)礙,為諸佛所贊,是名到彼岸。此六波羅蜜,能令人度慳貪等煩惱染著大海,到于彼岸,以是故名波羅蜜。

問(wèn)曰:阿羅漢、辟支佛亦能到彼岸,何以不名波羅蜜?

答曰:阿羅漢、辟支佛渡彼岸,與佛渡彼岸,名同而實(shí)異。彼以生死為此岸,涅槃為彼岸,而不能度檀之彼岸。所以者何?不能以一切物、一切時(shí)、一切種布施;設(shè)能布施,亦無(wú)大心,或以無(wú)記心,或有漏善心,或無(wú)漏心施,無(wú)大悲心,不能為一切眾生施。菩薩施者,知布施不生不滅,無(wú)漏無(wú)為,如涅槃相,為一切眾生故施,是名檀波羅蜜。

復(fù)次,有人言:“一切物、一切種內(nèi)外物,盡以布施,不求果報(bào),如是布施,名檀波羅蜜。”

復(fù)次,不可盡故,名檀波羅蜜。所以者何?知所施物畢竟空,如涅槃相,以是心施眾生,是故施報(bào)不可盡,名檀波羅蜜。如五通仙人,以好寶物,藏著石中。欲護(hù)此寶,磨金剛涂之,令不可破。菩薩布施亦復(fù)如是,以涅槃實(shí)相智慧磨涂布施,令不可盡。

復(fù)次,菩薩為一切眾生故布施,眾生數(shù)不可盡故,布施亦不可盡。

復(fù)次,菩薩為佛法布施,佛法無(wú)量無(wú)邊,布施亦無(wú)量無(wú)邊。以是故,阿羅漢、辟支佛,雖俱到彼岸,不名波羅蜜。

問(wèn)曰:云何名具足滿?

答曰:如先說(shuō),菩薩能一切布施,內(nèi)外大小,多少粗細(xì),著不著,用不用,如是等種種物,一切能舍,心無(wú)所惜,等與一切眾生,不作是觀:“大人應(yīng)與,小人不應(yīng)與。出家人應(yīng)與,不出家人不應(yīng)與。人應(yīng)與,禽獸不應(yīng)與�！庇谝磺斜娚�平等心施,施不求報(bào),又得施實(shí)相,是名具足滿。亦不觀時(shí),無(wú)晝無(wú)夜,無(wú)冬無(wú)夏,無(wú)吉無(wú)衰,一切時(shí)常等施;心無(wú)悔惜,乃至頭目髓腦,施而無(wú)吝,是為具足滿。

復(fù)次,有人言:“菩薩從初發(fā)心,乃至菩提樹下三十四心,于是中間,名為布施具足滿�！�

復(fù)次,七住菩薩得一切諸法實(shí)相智慧,是時(shí),莊嚴(yán)佛土,教化眾生,供養(yǎng)諸佛,得大神通。能分一身作無(wú)數(shù)身,一一身皆雨七寶、華香、幡蓋,化作大燈如須彌山,供養(yǎng)十方佛及菩薩僧;復(fù)以妙音贊頌佛德,禮拜供養(yǎng),恭敬將迎。

復(fù)次,是菩薩于一切十方無(wú)量餓鬼國(guó)中,雨種種飲食、衣被,令其充滿;得滿足已,皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)至畜生道中,令其自善,無(wú)相害意,除其畏怖,隨其所須,各令充足;得滿足已,皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。于地獄無(wú)量苦中,能令地獄火滅湯冷,罪息心善,除其饑渴,得生天上人中;以此因緣故,皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若十方人,貧窮者給之以財(cái),富貴者施以異味異色,令其歡喜;以此因緣故,皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若至欲天中,令其除卻天上欲樂(lè),施以妙寶法樂(lè),令其歡喜;以此因緣故,皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若至色天中,除其樂(lè)著,以菩薩禪法而娛樂(lè)之;以此因緣故,皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住,是名檀波羅蜜具足滿。

復(fù)次,菩薩有二種身:一者、結(jié)業(yè)生身,二者、法身。是二種身中,檀波羅蜜滿,是名具足檀波羅蜜。

問(wèn)曰:云何名結(jié)業(yè)生身檀波羅蜜滿?

答曰:未得法身,結(jié)使未盡,能以一切寶物、頭目髓腦、國(guó)財(cái)、妻子,內(nèi)外所有,盡以布施,心不動(dòng)轉(zhuǎn)。如須提犁拏太子(秦言好愛),以其二子布施婆羅門,次以妻施,其心不轉(zhuǎn)。

又如薩婆達(dá)王(秦言一切施),為敵國(guó)所滅,身竄窮林。見有遠(yuǎn)國(guó)婆羅門來(lái),欲從己乞。自以國(guó)破家亡,一身藏竄,愍其辛苦,故從遠(yuǎn)來(lái)而無(wú)所得,語(yǔ)婆羅門言:“我是薩婆達(dá)王,新王募人,求我甚重�！奔磿r(shí)自縛以身施之,送與新王,大得財(cái)物。亦如月光太子,出行游觀。癩人見之要車,白言:“我身重病,辛苦懊惱。太子嬉游,獨(dú)自歡耶?大慈愍念,愿見救療!”太子聞之,以問(wèn)諸醫(yī),醫(yī)言:“當(dāng)須從生長(zhǎng)大無(wú)瞋之人血髓,涂而飲之,如是可愈。”太子念言:“設(shè)有此人,貪生惜壽,何可得耶?自除我身,無(wú)可得處。”即命旃陀羅,令除身肉。破骨出髓以涂病人,以血飲之。如是等種種,身及妻子,施而無(wú)吝,如棄草木。觀所施物,知從緣有,推求其實(shí),都無(wú)所得,一切清凈,如涅槃相,乃至得無(wú)生法忍,是為結(jié)業(yè)生身行檀波羅蜜滿。

云何法身菩薩行檀波羅蜜滿?菩薩末后肉身得無(wú)生法忍,舍肉身得法身。于十方六道中,變身應(yīng)適以化眾生,種種珍寶、衣服、飲食,給施一切。又以頭目髓腦、國(guó)財(cái)、妻子,內(nèi)外所有,盡以布施。譬如釋迦文佛,曾為六牙白象。獵者伺便,以毒箭射之。諸象競(jìng)至,欲來(lái)蹈殺獵者。白象以身捍之,擁護(hù)其人,愍之如子,喻遣群象。徐問(wèn)獵人:“何故射我?”答曰:“我須汝牙!”即時(shí)以六牙內(nèi)石孔中,血肉俱出,以鼻舉牙,授與獵者。雖曰象身,用心如是,當(dāng)知此象非畜生行報(bào)。阿羅漢法中,都無(wú)此心,當(dāng)知此為法身菩薩。有時(shí)閻浮提人,不知禮敬耆舊有德,以言化之,未可得度。是時(shí)菩薩自變其身,作迦頻阇羅鳥。是鳥有二親友:一者、大象,二者、獼猴。共在必缽羅樹下住,自相問(wèn)言:“我等不知誰(shuí)應(yīng)為大?”象言:“我昔見此樹在我腹下,今大如是。以此推之,我應(yīng)為長(zhǎng)!”猴言:“我曾蹲地,手挽樹頭。以此推之,我應(yīng)為長(zhǎng)!”鳥言:“我于必缽羅林中,食此樹果,子隨糞出,此樹得生。以是推之,我應(yīng)最大!”象復(fù)說(shuō)言:“先生宿舊,禮應(yīng)供養(yǎng)!”即時(shí)大象背負(fù)獼猴,鳥在猴上,周游而行。一切禽獸見而問(wèn)之:“何以如此?”答曰:“以此恭敬供養(yǎng)長(zhǎng)老!”禽獸受化,皆行禮敬,不侵民田,不害物命。眾人疑怪,一切禽獸不復(fù)為害。獵師入林,見象負(fù)獼猴、復(fù)戴鳥,行敬化物,物皆修善。傳告國(guó)人,人各慶曰:“時(shí)將太平,鳥獸而仁!”人亦效之,皆行禮敬。自古及今,化流萬(wàn)世,當(dāng)知是為法身菩薩。

復(fù)次,法身菩薩,一時(shí)之頃,化作無(wú)央數(shù)身,供養(yǎng)十方諸佛;一時(shí)能化無(wú)量財(cái)寶,給足眾生;能隨一切上中下聲,一時(shí)之頃,普為說(shuō)法;乃至坐佛樹下。如是等種種,名為法身菩薩行檀波羅蜜滿。

復(fù)次,檀有三種:一者、物施,二者、供養(yǎng)恭敬施,三者、法施。云何物施?珍寶、衣食,頭目髓腦,如是等一切內(nèi)外所有,盡以布施,是名物施。恭敬施者,信心清凈,恭敬禮拜,將送迎逆,贊繞供養(yǎng),如是等種種,名為恭敬施。法施者,為道德故,語(yǔ)言論議,誦讀講說(shuō),除疑問(wèn)答,授人五戒,如是等種種,為佛道故施,是名法施。是三種施滿,是名檀波羅蜜滿。

復(fù)次,三事因緣生檀:一者、信心清凈,二者、財(cái)物,三者、福田。心有三種:若憐愍,若恭敬,若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生,是為憐愍施;施佛及諸法身菩薩等,是為恭敬施;施諸老病貧乏阿羅漢、辟支佛,是為恭敬憐愍施。施物清凈,非盜非劫,以時(shí)而施,不求名譽(yù),不求利養(yǎng)。或時(shí)從心大得福德,或從福田大得功德,或從妙物大得功德。第一從心,如四等心,念佛三昧,以身施虎,如是名從心大得功德。福田有二種:一者、憐愍福田,二者、恭敬福田。憐愍福田,能生憐愍心;恭敬福田,能生恭敬心,如阿輸伽王(此言無(wú)憂)以土上佛。

復(fù)次,物施中,如一女人,酒醉沒(méi)心,以七寶纓絡(luò)布施迦葉佛塔,以福德故,生三十三天。如是種種,名為物施。

問(wèn)曰:檀名舍財(cái),何以言具足無(wú)所舍法?

答曰:檀有二種:一者、出世間,二者、不出世間。今說(shuō)出世間檀無(wú)相,無(wú)相故無(wú)所舍,是故言具足無(wú)所舍法。

復(fù)次,財(cái)物不可得故,名為無(wú)所舍。是物未來(lái)、過(guò)去空,現(xiàn)在分別,無(wú)一定法,以是故言無(wú)所舍。

復(fù)次,行者舍財(cái)時(shí),心念此施大有功德,倚是而生憍慢愛結(jié)等。以是故言無(wú)所舍,以無(wú)所舍故無(wú)憍慢,無(wú)憍慢故愛結(jié)等不生。

復(fù)次,施者有二種:一者、世間人,二者、出世間人。世間人能舍財(cái),不能舍施;出世間人能舍財(cái),能舍施。何以故?以財(cái)物、施心,俱不可得故。以是故言具足無(wú)所舍法。

復(fù)次,檀波羅蜜中,言財(cái)、施、受者,三事不可得。

問(wèn)曰:三事和合,故名為檀。今言三事不可得,云何名檀波羅蜜具足滿?今有財(cái)、有施、有受者,云何三事不可得?如所施氈實(shí)有。何以故?氈有名,則有氈法;若無(wú)氈法,亦無(wú)氈名;以有名故,應(yīng)實(shí)有氈。

復(fù)次,氈有長(zhǎng)、有短,粗、細(xì)、白、黑、黃、赤,有因有緣,有作有破,有果報(bào),隨法生心。十尺為長(zhǎng),五尺為短;縷大為粗,縷小為細(xì);隨染有色;有縷為因,織具為緣,是因緣和合故為氈。人成為作,人壞為破;御寒暑,蔽身體,名果報(bào)。人得之大喜,失之大憂。以之施故,得福助道;若盜若劫,戮之都市,死入地獄。如是等種種因緣故,知有此氈,是名氈法,云何言施物不可得?

答曰:汝言有名故有,是事不然。何以知之?名有二種:有實(shí),有不實(shí)。不實(shí)名,如有一草名株利,株利(此言賊)草亦不盜不劫,實(shí)非賊而名為賊。又如兔角、龜毛,亦但有名而無(wú)實(shí)。氈雖不如兔角、龜毛無(wú),然因緣會(huì)故有,因緣散故無(wú);如林、如軍,是皆有名而無(wú)實(shí)。譬如木人,雖有人名,不應(yīng)求其人法。氈中雖有名,亦不應(yīng)求氈真實(shí)。氈能生人心念因緣,得之便喜,失之便憂,是為念因緣。心生有二因緣:有從實(shí)而生,有從不實(shí)而生。如夢(mèng)中所見,如水中月,如夜見杌樹謂為人,如是名從不實(shí)中能令心生。是緣不定,不應(yīng)言心生有故便是有。若心生因緣故有,更不應(yīng)求實(shí)有。如眼見水中月,心生謂是月,若從心便是月者,則無(wú)復(fù)真月。

復(fù)次,有,三種:一者、相待有,二者、假名有,三者、法有。相待者,如長(zhǎng)短、彼此等,實(shí)無(wú)長(zhǎng)短,亦無(wú)彼此,以相待故有名。長(zhǎng)因短有,短亦因長(zhǎng);彼亦因此,此亦因彼;若在物東,則以為西,在西則以為東;一物未異而有東、西之別,此皆有名而無(wú)實(shí)也。如是等,名為相待有,是中無(wú)實(shí)法,不如色、香、味、觸等。假名有者,如酪有色、香、味、觸,四事因緣合故,假名為酪。雖有,不同因緣法有;雖無(wú),亦不如兔角、龜毛無(wú);但以因緣合故,假名有酪;氈亦如是。復(fù)次,有極微色、香、味、觸,故有毛分,毛分因緣故有毛,毛因緣故有毳,毳因緣故有縷,縷因緣故有氈,氈因緣故有衣。若無(wú)極微色、香、味、觸因緣,亦無(wú)毛分,毛分無(wú)故亦無(wú)毛,毛無(wú)故亦無(wú)毳,毳無(wú)故亦無(wú)縷,縷無(wú)故亦無(wú)氈,氈無(wú)故亦無(wú)衣。

問(wèn)曰:亦不必一切物皆從因緣和合故有,如微塵至細(xì)故無(wú)分,無(wú)分故無(wú)和合。氈粗故可破,微塵中無(wú)分,云何可破?

答曰:至微無(wú)實(shí),強(qiáng)為之名。何以故?粗細(xì)相待,因粗故有細(xì),是細(xì)復(fù)應(yīng)有細(xì)。

復(fù)次,若有極微色,則有十方分;若有十方分,是不名為極微;若無(wú)十方分,則不名為色。

復(fù)次,若有極微,則應(yīng)有虛空分齊;若有分者,則不名極微。

復(fù)次,若有極微,是中有色、香、味、觸作分;色、香、味、觸作分,是不名極微。以是推求,微塵則不可得。如經(jīng)言:色若粗若細(xì),若內(nèi)若外,總而觀之,無(wú)常無(wú)我。不言有微塵,是名分破空。復(fù)有觀空:是氈隨心,如坐禪人觀氈或作地,或作水,或作火,或作風(fēng),或青,或黃,或白,或赤,或都空,如十一切入觀。如佛在耆阇崛山中,與比丘僧俱,入王舍城。道中見大木,佛于木上敷尼師壇坐,告諸比丘:“若比丘入禪,心得自在,能令大木作地,即成實(shí)地。何以故?是木中有地分故。如是水、火、風(fēng)、金、銀種種寶物即皆成實(shí)。何以故?是木中皆有其分�！�

復(fù)次,如一美色,淫人見之以為凈妙,心生染著;不凈觀人視之,種種惡露,無(wú)一凈處;等婦見之,妒瞋增惡,目不欲見,以為不凈。淫人觀之為樂(lè),妒人觀之為苦,凈行人觀之得道,無(wú)豫之人觀之,無(wú)所適莫,如見土木。若此美色實(shí)凈,四種人觀,皆應(yīng)見凈;若實(shí)不凈,四種人觀,皆應(yīng)不凈。以是故知,好丑在心,外無(wú)定也。觀空亦如是。

復(fù)次,是氈中有十八空相故,觀之便空,空故不可得。如是種種因緣財(cái)物空,決定不可得。

云何施人不可得?如氈因緣和合故有,分分推之,氈不可得;施者亦如是,四大圍虛空,名為身,是身識(shí)動(dòng)作來(lái)往坐起,假名為人。分分求之,亦不可得。

復(fù)次,一切眾、界、入中,我不可得;我不可得故,施人不可得。何以故?我,有種種名字:人、天、男、女,施人、受人,受苦人、受樂(lè)人,畜生等;是但有名,而實(shí)法不可得。

問(wèn)曰:若施者不可得,云何有菩薩行檀波羅蜜?

答曰:因緣和合故有名字,如屋、如車,實(shí)法不可得。

問(wèn)曰:云何我不可得?

答曰:如上我聞一時(shí)中已說(shuō),今當(dāng)更說(shuō)。佛說(shuō)六識(shí):眼識(shí)及眼識(shí)相應(yīng)法,共緣色,不緣屋舍、城郭種種諸名。耳、鼻、舌、身識(shí),亦如是。意識(shí)及意識(shí)相應(yīng)法,知眼、知色、知眼識(shí),乃至知意、知法、知意識(shí)。是識(shí)所緣法,皆空無(wú)我,生滅故,不自在故。無(wú)為法中亦不計(jì)我,苦樂(lè)不受故。是中若強(qiáng)有我法,應(yīng)當(dāng)有第七識(shí)識(shí)我;而今不爾,以是故知無(wú)我。

問(wèn)曰:何以說(shuō)無(wú)我?一切人各各自身中生計(jì)我,不于他身中生我;若自身中無(wú)我,而妄見為我者,他身無(wú)我,亦應(yīng)于他身而妄見為我。

復(fù)次,若內(nèi)無(wú)我,色識(shí)念念生滅,云何分別知是色青、黃、赤、白?

復(fù)次,若無(wú)我,今現(xiàn)在人識(shí),新新生滅,身命斷時(shí)亦盡,諸行罪福,誰(shuí)隨誰(shuí)受?誰(shuí)受苦樂(lè)?誰(shuí)解脫者?如是種種因緣故知有我。

答曰:此俱有難!若于他身生計(jì)我者,復(fù)當(dāng)言何以不自身中生計(jì)我?

復(fù)次,五眾因緣生故空無(wú)我,從無(wú)明因緣生二十身見,是我見,自于五陰相續(xù)生。以從此五眾緣生故,即計(jì)此五眾為我,不在他身,以其習(xí)故。

復(fù)次,若有神者,可有彼我,汝神有無(wú)未了,而問(wèn)彼我!其猶人問(wèn)兔角,答似馬角。馬角若實(shí)有,可以證兔角,馬角猶尚未了,而欲以證兔角。

復(fù)次,自于身生我故,便自謂有神。汝言神遍,亦應(yīng)計(jì)他身為我。以是故,不應(yīng)言自身中生計(jì)我心,于他身不生,故知有神。

復(fù)次,有人于他物中我心生,如外道坐禪人,用地一切入觀時(shí),見地則是我,我則是地,水、火、風(fēng)、空,亦如是。顛倒故,于他身中亦計(jì)我。

復(fù)次,有時(shí)于他身生我。如有一人,受使遠(yuǎn)行,獨(dú)宿空舍。夜中有鬼?yè)?dān)一死人來(lái)著其前,復(fù)有一鬼逐來(lái),瞋罵前鬼:“是死人是我物,汝何以擔(dān)來(lái)?”先鬼言:“是我物,我自持來(lái)�！焙蠊硌�:“是死人實(shí)我擔(dān)來(lái)!”二鬼各捉一手爭(zhēng)之。前鬼言:“此中有人可問(wèn)�！焙蠊砑磫�(wèn):“是死人誰(shuí)擔(dān)來(lái)?”是人思惟:“此二鬼力大,若實(shí)語(yǔ)亦當(dāng)死,若妄語(yǔ)亦當(dāng)死,俱不免死,何為妄語(yǔ)?”言:“前鬼?yè)?dān)來(lái)。”后鬼大瞋,捉人手拔出著地,前鬼取死人一臂附之即著。如是兩臂、兩腳、頭、脅,舉身皆易。于是二鬼共食所易人身,拭口而去。其人思惟:“我父母生身,眼見二鬼食盡,今我此身盡是他肉。我今定有身耶?為無(wú)身耶?若以為有,盡是他身;若以為無(wú),今現(xiàn)有身�！比缡撬嘉�,其心迷悶,譬如狂人。明朝尋路而去,到前國(guó)土,見有佛塔眾僧,不論余事,但問(wèn)己身為有為無(wú)?諸比丘問(wèn):“汝是何人?”答言:“我亦不自知是人非人?”即為眾僧廣說(shuō)上事。諸比丘言:“此人自知無(wú)我,易可得度�！倍�語(yǔ)之言:“汝身從本已來(lái),恒自無(wú)我,非適今也。但以四大和合故,計(jì)為我身,如汝本身,與今無(wú)異�！敝T比丘度之為道,斷諸煩惱,即得阿羅漢。是為有時(shí)他身亦計(jì)為我。不可以有彼此故,謂有神。

復(fù)次,是神實(shí)性,決定不可得。若常相、非常相,自在相、不自在相,作相、不作相,色相、非色相,如是等種種皆不可得。若有相則有法,無(wú)相則無(wú)法,神今無(wú)相,則知無(wú)神。若神是常,不應(yīng)有殺罪。何以故?身可殺,非常故;神不可殺,常故。

問(wèn)曰:神雖常故不可殺,但殺身則有殺罪。

答曰:若殺身有殺罪者,毗尼中言:自殺無(wú)殺罪,罪福從惱他、益他生,非自供養(yǎng)身、自殺身故有罪有福。以是故毗尼中言:自殺身無(wú)殺罪,有愚癡、貪欲、瞋恚之咎。若神常者,不應(yīng)死,不應(yīng)生。何以故?汝等法神常,一切遍滿五道中,云何有死生?死名此處失,生名彼處出。以是故,不得言神常。若神常者,亦應(yīng)不受苦樂(lè)。何以故?苦來(lái)則憂,樂(lè)至則喜,若為憂喜所變者,則非常也,若常應(yīng)如虛空,雨不能濕,熱不能干,亦無(wú)今世、后世,不應(yīng)有后世生、今世死。若神常者,則常有我見,不應(yīng)得涅槃。若神常者,則無(wú)起無(wú)滅,不應(yīng)有忘失;以其無(wú)神,識(shí)無(wú)常故,有忘有失,是故神非常也!如是等種種因緣,可知神非常相。若神無(wú)常相者,亦無(wú)罪無(wú)福。若身無(wú)常,神亦無(wú)常,二事俱滅,則墮斷滅邊。墮斷滅,則無(wú)到后世受罪福者。若斷滅,則得涅槃不須斷結(jié),亦不用后世罪福因緣。如是等種種因緣,可知神非無(wú)常。若神自在相、作相者,則應(yīng)隨所欲得皆得;今所欲更不得,非所欲更得。若神自在,亦不應(yīng)有作惡行,墮畜生惡道中。

復(fù)次,一切眾生皆不樂(lè)苦,誰(shuí)當(dāng)好樂(lè)而更得苦?以是故,知神不自在,亦不自作。又如人畏罪故,自強(qiáng)行善;若自在者,何以畏罪而自強(qiáng)修福?又諸眾生不得如意,常為煩惱愛縛所牽。如是等種種因緣,知神不自在,不自作。若神不自在、不自作者,是為無(wú)神相,汝言我者,即是識(shí),更無(wú)異事。

復(fù)次,若不作者,云何閻羅王問(wèn)罪人:“誰(shuí)使汝作此罪者?”罪人答言:“是我自作。”以是故,知非不自作。若神色相者,是事不然。何以故?一切色無(wú)常故。

問(wèn)曰:人云何言色是我相?

答曰:有人言:“神在心中,微細(xì)如芥子,清凈名為凈色身�！备�有人言如麥,有言如豆,有言半寸,有言一寸。初受身時(shí),最在前受,譬如像骨;及其成身,如像已莊。有言:“大小隨人身,死壞時(shí),此亦前出�！比绱耸�,皆不爾也!何以故?一切色,四大所造,因緣生故無(wú)常。若神是色,色無(wú)常,神亦無(wú)常。若無(wú)常者,如上所說(shuō)。

問(wèn)曰:身有二種:粗身及細(xì)身。粗身無(wú)常,細(xì)身是神,世世常去入五道中。

答曰:此細(xì)身不可得。若有細(xì)身,應(yīng)有處所可得,如五藏、四體一一處中求,皆不可得。

問(wèn)曰:此細(xì)身微細(xì),初死時(shí)已去,若活時(shí)則不可得求,汝云何能見?又此細(xì)身,非五情能見能知,唯有神通圣人,乃能得見。

答曰:若爾者,與無(wú)無(wú)異。如人死時(shí),舍此生陰,入中陰中。是時(shí),今世身滅,受中陰身,此無(wú)前后,滅時(shí)即生。譬如蠟印印泥,泥中受印,印即時(shí)壞,成壞一時(shí),亦無(wú)前后。是時(shí),受中陰中有,舍此中陰,受生陰有。汝言細(xì)身,即此中陰,中陰身無(wú)出無(wú)入。譬如燃燈,生滅相續(xù),不常不斷。佛言:“一切色眾,若過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),皆悉無(wú)常�！比晟裎⒓�(xì)色者,亦應(yīng)無(wú)常斷滅。如是等種種因緣,可知非色相。神非無(wú)色相,無(wú)色者,四眾及無(wú)為。四眾無(wú)常故,不自在故,屬因緣故,不應(yīng)是神。三無(wú)為中,不計(jì)有神,無(wú)所受故。如是等種種因緣,知神非無(wú)色相。如是天地間,若內(nèi)若外,三世十方,求神不可得。但十二入和合生六識(shí),三事和合名觸,觸生受、想、思等心數(shù)法。是法中,無(wú)明力故身見生,身見生故謂有神。是身見,見苦諦,苦法智及苦比智則斷,斷時(shí)則不見有神。

汝先言,若內(nèi)無(wú)神,色識(shí)念念生滅,云何分別知色青、黃、赤、白?汝若有神,亦不能獨(dú)知,要依眼識(shí)故能知。若爾者,神無(wú)用也。眼識(shí)知色,色生滅,相似生,相似滅,然后心中有法生,名為念。是念相有為法,雖滅過(guò)去而能知。如圣人智慧力,能知未來(lái)世事。念念亦如是,能知過(guò)去法。若前眼識(shí)滅,生后眼識(shí),后眼識(shí)轉(zhuǎn)利有力。色雖暫有不住,以念力利故能知。以是事故,雖念念生滅無(wú)常,能分別知色。

又汝言,今現(xiàn)在人識(shí)新新生滅,身命斷時(shí)亦盡,諸行罪福,誰(shuí)隨誰(shuí)受?誰(shuí)受苦樂(lè)?誰(shuí)解脫者?今當(dāng)答汝:今未得實(shí)道,是人諸煩惱覆心,作生因緣業(yè),死時(shí)次第相續(xù)五陰生,譬如一燈更燃一燈。又如谷子生,有三因緣:地、水、種子。后世身生,亦復(fù)如是。有身,有漏業(yè),有結(jié)使,三事故后身生。是中身、業(yè)因緣,不可斷,不可破,但諸結(jié)使可斷。結(jié)使斷時(shí),雖有殘身、殘業(yè),可得解脫。如有谷子、有地,無(wú)水故不生。如是雖有身、有業(yè),無(wú)愛結(jié)水潤(rùn)則不生。是名雖無(wú)神,亦名得解脫。無(wú)明故縛,智慧故解,則神無(wú)用。

復(fù)次,是名色和合,假名為人。是人為諸結(jié)所系,得無(wú)漏智慧爪,解此諸結(jié),是時(shí),名人得解脫。如繩結(jié)、繩解,繩即是結(jié),結(jié)無(wú)異法,世界中說(shuō)結(jié)繩、解繩。名色亦如是,名色二法和合,假名為人。是結(jié)使與名色不異,但名為名色結(jié)、名色解。受罪福亦如是,雖無(wú)一法為人空,名色故受罪福果,而人得名。譬如車載物,一一推之,竟無(wú)車實(shí),然車受載物之名。人受罪福亦如是,名色受罪福,而人受其名。受苦樂(lè)亦如是。如是種種因緣,神不可得。神即是施者,受者亦如是。汝以神為人,以是故,施人不可得,受人不可得。如是種種因緣,是名財(cái)物、施人、受人不可得。

問(wèn)曰:若諸佛但說(shuō)如實(shí)法相于諸法,無(wú)所破、無(wú)所滅、無(wú)所生、無(wú)所作,何以故言三事破析不可得?

答曰:如凡夫人見施人,見受人,見財(cái)物,是為顛倒妄見,生世間受樂(lè),福盡轉(zhuǎn)還。是故佛欲令菩薩行實(shí)道,得實(shí)果報(bào),實(shí)果報(bào)則是佛道。佛為破妄見故,言三事不可得,實(shí)無(wú)所破。何以故?諸法從本已來(lái),畢竟空故。如是等種種無(wú)量因緣,不可得故,名為檀波羅蜜具足滿。

復(fù)次,若菩薩行檀波羅蜜,能生六波羅蜜,是時(shí),名為檀波羅蜜具足滿。

云何布施生檀波羅蜜?檀有上、中、下:從下生中,從中生上。若以飲食粗物,軟心布施,是名為下;習(xí)施轉(zhuǎn)增,能以衣服寶物布施,是為從下生中;施心轉(zhuǎn)增,無(wú)所愛惜,能以頭目血肉、國(guó)財(cái)、妻子,盡用布施,是為從中生上。如釋迦牟尼佛初發(fā)心時(shí),作大國(guó)王,名曰光明,求索佛道,少多布施。轉(zhuǎn)受后身作陶師,能以澡浴之具及石蜜漿,布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。其后轉(zhuǎn)身作大長(zhǎng)者女,以燈供養(yǎng)憍陳若佛。如是等種種,名為菩薩下布施。如釋迦文尼佛本身作長(zhǎng)者子,以衣布施大音聲佛;佛滅度后,起九十塔。后更轉(zhuǎn)身作大國(guó)王,以七寶蓋供養(yǎng)師子佛。后復(fù)受身作大長(zhǎng)者,供養(yǎng)妙因佛上好房舍及七寶妙華。如是等種種,名為菩薩中布施。如釋迦文尼佛本身作仙人,見憍陳若佛端正殊妙,便從高山上自投佛前,其身安隱,在一面立。又如眾生喜見菩薩,以身為燈,供養(yǎng)日月光德佛。如是等種種,不惜身命,供養(yǎng)諸佛,是為菩薩上布施。是名菩薩三種布施。若有初發(fā)佛心,布施眾生,亦復(fù)如是;初以飲食布施,施心轉(zhuǎn)增,能以身肉與之。先以種種好漿布施,后心轉(zhuǎn)增,能以身血與之。先以紙墨經(jīng)書布施,及以衣服、飲食、四種供養(yǎng),供養(yǎng)法師,后得法身,為無(wú)量眾生說(shuō)種種法,而為法施。如是等種種,從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。

云何菩薩布施生尸波羅蜜?菩薩思惟:“眾生不知布施,后世貧窮。以貧窮故,劫盜心生;以劫盜故,而有殺害。以貧窮故,不足于色;色不足故,而行邪淫。又以貧故,為人下賤;下賤畏怖,而生妄語(yǔ)。如是等貧窮因緣故,行十不善道。若行布施,生有財(cái)物;有財(cái)物故,不為非法。何以故?五欲充足,無(wú)所乏短故�！比缣崞胚_(dá)本生曾為一蛇,與一蝦蟆、一龜,在一池中,共結(jié)親友。其后池水竭盡,饑窮困乏,無(wú)所控告。時(shí)蛇遣龜以呼蝦蟆,蝦蟆說(shuō)偈遣龜言:

“若遭貧窮失本心,不惟本義食為先。汝持我聲以語(yǔ)蛇,蝦蟆終不到汝邊!”

若修布施,后生有福,無(wú)所短乏,則能持戒,無(wú)此眾惡,是為布施能生尸羅波羅蜜。

復(fù)次,布施時(shí),能令破戒諸結(jié)使薄,益持戒心,令得堅(jiān)固,是為布施因緣增益于戒。

復(fù)次,菩薩布施,常于受者生慈悲心,不著于財(cái),自物不惜,何況劫盜?慈悲受者,何有殺意?如是等能遮破戒,是為布施生戒。若能布施以破慳心,然后持戒、忍辱等,易可得行。如文殊師利,在昔過(guò)去久遠(yuǎn)劫時(shí),曾為比丘,入城乞食,得滿缽百味歡喜丸。城中一小兒,追而從乞,不即與之,乃至佛圖。手捉二丸而要之言:“汝若能自食一丸,以一丸施僧者,當(dāng)以施汝!”即相然可,以一歡喜丸布施眾僧,然后于文殊師利許受戒,發(fā)心作佛。如是布施,能令受戒發(fā)心作佛,是為布施生尸羅波羅蜜。

復(fù)次,布施之報(bào),得四事供養(yǎng),好國(guó)善師,無(wú)所乏少,故能持戒。又布施之報(bào),其心調(diào)柔,心調(diào)柔故,能生持戒,能生持戒故,從不善法中能自制心。如是種種因緣,從布施生尸羅波羅蜜。

云何布施生羼提波羅蜜?菩薩布施時(shí),受者逆罵,若大求索,若不時(shí)索,或不應(yīng)索而索。是時(shí),菩薩自思惟言:“我今布施,欲求佛道,亦無(wú)有人使我布施。我自為故,云何生瞋?”如是思惟已,而行忍辱,是名布施生羼提波羅蜜。

復(fù)次,菩薩布施時(shí),若受者瞋惱,便自思惟:“我今布施內(nèi)外財(cái)物,難舍能舍,何況空聲而不能忍?若我不忍,所可布施則為不凈。譬如白象,入池澡浴,出已還復(fù)以土坌身;布施不忍,亦復(fù)如是。”如是思惟已,行于忍辱。如是等種種布施因緣,生羼提波羅蜜。

云何布施生毗黎耶波羅蜜?菩薩布施時(shí),常行精進(jìn)。何以故?菩薩初發(fā)心時(shí),功德未大,爾時(shí)欲行二施,充滿一切眾生之愿。以物不足故,勤求財(cái)法,以給足之。如釋迦文尼佛本身,作大醫(yī)王,療一切病,不求名利,為憐愍眾生故。病者甚多,力不周救,憂念一切而不從心,懊惱而死,即生忉利天上。自思惟言:“我今生天,但食福報(bào),無(wú)所長(zhǎng)益�！奔醋苑奖�,自取滅身,舍此天壽,生娑伽陀龍王宮中為龍?zhí)�子。其身長(zhǎng)大,父母愛重,欲自取死,就金翅鳥王,鳥即取此龍子于舍摩利樹上吞之。父母號(hào)啕,啼哭懊惱。龍子既死,生閻浮提中為大國(guó)王太子,名曰能施。生而能言,問(wèn)諸左右:“今此國(guó)中有何等物,盡皆持來(lái)以用布施!”眾人怖畏,皆舍之走。其母憐愛,獨(dú)自守之。語(yǔ)其母言:“我非羅剎,眾人何以故走?我本宿命常好布施,我為一切人之檀越�！蹦嘎勂溲�,以語(yǔ)眾人,眾人即還。母好養(yǎng)育,及年長(zhǎng)大,自身所有,盡以施盡;至父王所,索物布施,父與其分,復(fù)以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦,思惟給施而財(cái)物不足,便自啼泣,問(wèn)諸人言:“作何方便,當(dāng)令一切滿足于財(cái)?”諸宿人言:“我等曾聞?dòng)腥缫鈱氈?若得此珠,則能隨心所索,無(wú)不必得�！逼兴_聞是語(yǔ)已,白其父母:“欲入大海求龍王頭上如意寶珠�！备改笀�(bào)言:“我唯有汝一兒耳!若入大海,眾難難度。一旦失汝,我等亦當(dāng)何用活為?不須去也!我今藏中猶亦有物,當(dāng)以給汝!”兒言:“藏中有限,我意無(wú)量。我欲以財(cái)充滿一切,令無(wú)乏短,愿見聽許,得遂本心,使閻浮提人一切充足!”父母知其志大,不敢制之,遂放令去。是時(shí),五百賈客,以其福德大人,皆樂(lè)隨從;知其行日,集海道口。菩薩先聞娑伽陀龍王頭上有如意寶珠,問(wèn)眾人言:“誰(shuí)知水道,至彼龍宮?”有一盲人名陀舍,曾以七返入大海中,具知海道。菩薩即命共行。答言:“我年既老,兩目失明,曾雖數(shù)入,今不能去!”菩薩言:“我今此行,不自為身,普為一切求如意寶珠,欲給足眾生令身無(wú)乏;次以道法因緣而教化之。汝是智人,何得辭耶?我愿得成,豈非汝力!”陀舍聞其要言,欣然同懷,語(yǔ)菩薩言:“我今共汝俱入大海,我必不全。汝當(dāng)安我尸骸,著大海之中金沙洲上�！毙惺露技�,斷第七繩,船去如馳,到眾寶渚。眾賈競(jìng)?cè)∑邔?各各已足,語(yǔ)菩薩言:“何以不取?”菩薩報(bào)言:“我所求者,如意寶珠。此有盡物,我不須也。汝等各當(dāng)知足知量,無(wú)令船重,不自免也!”是時(shí),眾賈白菩薩言:“大德,為我咒愿,令得安隱!”于是辭去。陀舍是時(shí)語(yǔ)菩薩言:“別留艇舟,當(dāng)隨是別道而去。待風(fēng)七日,搏海南岸,至一險(xiǎn)處,當(dāng)有絕崖,棗林枝皆覆水。大風(fēng)吹船,船當(dāng)摧覆!汝當(dāng)仰攀棗枝,可以自濟(jì)。我身無(wú)目,于此當(dāng)死。過(guò)此隘岸,當(dāng)有金沙洲,可以我身置此沙中,金沙清凈,是我愿也!”即如其言,風(fēng)至而去。既到絕岸,如陀舍語(yǔ)。菩薩仰攀棗枝,得以自免。置陀舍尸,安厝金地,于是獨(dú)去。如其先教,深水中浮七日,齊咽水中行七日,齊腰水中行七日,齊膝水中行七日,涂泥中行七日。見好蓮華,鮮潔柔軟,自思惟言:“此華軟脆,當(dāng)入虛空三昧自輕其身�！毙猩徣A上七日,見諸毒蛇,念言:“含毒之蟲,甚可畏也!”即入慈心三昧,行毒蛇頭上七日,蛇皆擎頭授與菩薩,令蹈上而過(guò)。過(guò)此難已,見有七重寶城,有七重塹,塹中皆滿毒蛇,有二大龍守門。龍見菩薩形容端正,相好嚴(yán)儀,能度眾難得來(lái)至此,念言:“此非凡夫,必是菩薩大功德人!”即聽令前,徑得入宮。龍王夫婦喪兒未久,猶故哀泣。見菩薩來(lái),龍王婦有神通,知是其子,兩乳流出。命之令坐,而問(wèn)之言:“汝是我子,舍我命終,生在何處?”菩薩亦自識(shí)宿命,知是父母,而答母言:“我生閻浮提上,為大國(guó)王太子。憐愍貧人,饑寒勤苦,不得自在,故來(lái)至此,欲求如意寶珠!”母言:“汝父頭上有此寶珠,以為首飾,難可得也!必當(dāng)將汝入諸寶藏,隨汝所欲,必欲與汝。汝當(dāng)報(bào)言:‘其余雜寶,我不須也,唯欲大王頭上寶珠;若見憐愍,愿以與我。’如此可得�！奔赐�見父,父大悲喜,欣慶無(wú)量,愍念其子,遠(yuǎn)涉艱難,乃來(lái)至此,指示妙寶:“隨意與汝,須者取之�！逼兴_言:“我從遠(yuǎn)來(lái),愿見大王,求王頭上如意寶珠。若見憐愍,當(dāng)以與我;若不見與,不須余物!”龍王報(bào)言:“我唯有一珠,常為首飾,閻浮提人薄福下賤,不應(yīng)見也!”菩薩白言:“我以此故,遠(yuǎn)涉艱難,冒死遠(yuǎn)來(lái),為閻浮提人薄福貧賤,欲以如意寶珠濟(jì)其所愿,然后以佛道因緣而教化之!”龍王與珠而要之言:“今以此珠與汝,汝既去世,當(dāng)以還我!”答言:“敬如王言!”菩薩得珠,飛騰虛空,如屈申臂頃,到閻浮提。人王父母見兒吉還,歡悅踴躍,抱而問(wèn)言:“汝得何物?”答言:“得如意寶珠�！眴�(wèn)言:“今在何許?”白言:“在此衣角里中�！备改秆�:“何其太小?”白言:“在其神德,不在大也�！卑赘改秆�:“當(dāng)敕城中內(nèi)外,掃灑燒香,懸繒幡蓋,持齋受戒。明日清旦,以長(zhǎng)木為表,以珠著上。”菩薩是時(shí)自立誓愿:“若我當(dāng)成佛道,度脫一切者,珠當(dāng)如我意愿,出一切寶物,隨人所須,盡皆備有!”是時(shí),陰云普遍,雨種種寶物,衣服、飲食、臥具、湯藥,人之所須,一切具足。至其命盡,常爾不絕。如是等,名為菩薩布施生精進(jìn)波羅蜜。

云何菩薩布施生禪波羅蜜?菩薩布施時(shí),能除慳貪;除慳貪已,因此布施而行一心,漸除五蓋;能除五蓋,是名為禪。

復(fù)次,心依布施,入于初禪,乃至滅定禪。云何為依?若施行禪人時(shí),心自念言:“我以此人行禪定故,凈心供養(yǎng),我今何為自替于禪?”即自檢心,思惟行禪。若施貧人,念此宿命作諸不善,不求一心,不修福業(yè),今世貧窮。以是自勉修善,一心以入禪定。如說(shuō)喜見轉(zhuǎn)輪圣王,八萬(wàn)四千小王來(lái)朝,皆持七寶妙物來(lái)獻(xiàn)。王言:“我不須也,汝等各可自以修福!”諸王自念:“大王雖不肯取,我等亦復(fù)不宜自用�！奔垂苍旃�,立七寶殿,植七寶行樹,作七寶浴池。于大殿中造八萬(wàn)四千七寶樓,樓中皆有七寶床座,雜色被枕置床兩頭,懸繒幡蓋,香熏涂地。眾事備已,白大王言:“愿受法殿、寶樹、浴池!”王默然受之,而自念言:“我今不應(yīng)先處新殿以自?shī)蕵?lè),當(dāng)求善人、諸沙門、婆羅門等先入供養(yǎng),然后我當(dāng)處之!”即集善人先入寶殿,種種供養(yǎng),微妙具足。諸人出已,王入寶殿,登金樓,坐銀床,念布施,除五蓋,攝六情,卻六塵,受喜樂(lè),入初禪。次登銀樓,坐金床,入二禪。次登毗琉璃樓,坐玻璃寶床,入三禪。次登玻璃寶樓,坐毗琉璃床,入四禪。獨(dú)坐思惟,終竟三月。玉女寶后,與八萬(wàn)四千諸侍女俱,皆以白珠名寶纓絡(luò)其身,來(lái)白大王:“久違親覲,敢來(lái)問(wèn)訊!”王告:“諸妹,汝等各當(dāng)端心,當(dāng)為我知識(shí),勿為我怨!”玉女寶后垂淚而言:“大王,何為謂我為妹?必有異心,愿聞其意!云何見敕,當(dāng)為知識(shí),勿為我怨?”王告之言:“汝若以我為世因緣,共行欲事以為歡樂(lè),是為我怨。若能覺悟非常,知身如幻,修福行善,絕去欲情,是為知識(shí)�！敝T玉女言:“敬如王敕!”說(shuō)此語(yǔ)已,各遣令還。諸女出已,王登金樓,坐銀床,行慈三昧。登銀樓,坐金床,行悲三昧。登毗琉璃樓,坐玻璃床,行喜三昧。登玻璃寶樓,坐毗琉璃床,行舍三昧。是為菩薩布施生禪波羅蜜。

云何菩薩布施生般若波羅蜜?菩薩布施時(shí),知此布施必有果報(bào)而不疑惑,能破邪見無(wú)明,是為布施生般若。

復(fù)次,菩薩布施時(shí),能分別知:不持戒人,若鞭打拷掠、閉系枉法,得財(cái)而作布施,生象、馬、牛中,雖受畜生形,負(fù)重鞭策,羈靽乘騎,而常得好屋好食,為人所重,以人供給。又知惡人多懷瞋恚,心曲不端而行布施,當(dāng)墮龍中,得七寶宮殿,妙食好色。又知憍人多慢、瞋心布施,墮金翅鳥中,常得自在,有如意寶珠以為纓絡(luò),種種所須,皆得自恣,無(wú)不如意,變化萬(wàn)端,無(wú)事不辦。又知宰官之人,枉濫人民,不順治法而取財(cái)物,以用布施,墮鬼神中,作鳩槃?shì)惫?能種種變化,五塵自?shī)�。又知多瞋狠戾,嗜好酒肉之人而行布施,墮地行夜叉鬼中,常得種種歡樂(lè)、音樂(lè)、飲食。又知有人剛愎強(qiáng)梁而能布施,車馬代步,墮虛空夜叉中而有大力,所至如風(fēng)。又知有人妒心好諍,而能以好房舍、臥具、衣服、飲食布施,故生宮觀飛行夜叉中,有種種娛樂(lè)便身之物。如是種種,當(dāng)布施時(shí)能分別知,是為菩薩布施生般若。

復(fù)次,布施飲食,得力、色、命、樂(lè)、贍。若布施衣服,得生知慚愧,威德端正,身心安樂(lè)。若施房舍,則種種七寶宮觀,自然而有,五欲自?shī)?若施井池泉水種種好漿,所生則得無(wú)饑無(wú)渴,五欲備有。若施橋船及諸履屣,生有種種車馬具足。若施園林,則得豪尊,為一切依止,受身端正,心樂(lè)無(wú)憂。如是等種種人中,因緣布施所得。若人布施修作福德,不好有為作業(yè)生活,則得生四天王處;若人布施,加以供養(yǎng)父母,及諸伯叔兄姊,無(wú)瞋無(wú)恨,不好諍訟,又不喜見諍訟之人,得生忉利天上焰摩、兜率、化自在、他化自在。如是種種分別布施,是為菩薩布施生般若。若人布施,心不染著,厭患世間,求涅槃樂(lè),是為阿羅漢、辟支佛布施。若人布施為佛道,為眾生故,是為菩薩布施。如是等種種布施中分別知,是為布施生般若波羅蜜。

復(fù)次,菩薩布施時(shí),思惟三事實(shí)相,如上說(shuō)。如是能知,是為布施生般若波羅蜜。

復(fù)次,一切智慧功德因緣,皆由布施。如千佛始發(fā)意時(shí),種種財(cái)物布施諸佛,或以華香,或以衣服,或以楊枝布施而以發(fā)意。如是等種種布施,是為菩薩布施生般若波羅蜜。