究竟我是誰(shuí)？

　　本文為凈慧長(zhǎng)老于真際禪林丁亥年七日禪修所作開(kāi)示，現(xiàn)精選其中部分開(kāi)示“究竟我是誰(shuí)？”摘錄如下，以饗讀者。

　　今天想要與大家分享一個(gè)題目：“究竟我是誰(shuí)？”

　　曾經(jīng)講過(guò)一個(gè)題目是“認(rèn)識(shí)自我”，那么我是誰(shuí)呢？我們一般人所感受到的我，是由一些什么樣的因素組成的呢？天天執(zhí)著這個(gè)我，天天在保養(yǎng)、維護(hù)這個(gè)我，“我”究竟是何物，不是很清楚。佛教雖然否定有我，但是也不得不承認(rèn)由色、心二法，或者說(shuō)由色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)而組成的假我還是存在的。沒(méi)有這個(gè)假我，就無(wú)法借假修真，找到真正的自我。我們平常所執(zhí)著的我，就是由色、心二法所組成的假我，或者說(shuō)由色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)所組成的假我。看起來(lái)世界很復(fù)雜，人也很復(fù)雜，如果加以歸納，整個(gè)世界無(wú)非就是兩大因素，或者說(shuō)兩大部分。一部分是精神，另一部分就是物質(zhì)，這是現(xiàn)代人的表述方法。佛教的表述方法，是把物質(zhì)的部分稱為色，把精神的部分稱為心。這兩個(gè)字就把人生宇宙的萬(wàn)事萬(wàn)物概括無(wú)遺，非常簡(jiǎn)練。色法在我們?nèi)梭w上，包括眼、耳、鼻、舌、身五根，心法是指五蘊(yùn)中的受、想、行、識(shí)，或者說(shuō)是六識(shí)的全部：眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)。我們?nèi)梭w以外的物質(zhì)的部分就是六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。這六塵，把宇宙間的物質(zhì)全部包括在其中。

　　為什么說(shuō)由五蘊(yùn)所組成的我是假我呢？因?yàn)橹挥挟?dāng)色、受、想、行、識(shí)這五部分成為一個(gè)整體的時(shí)候，這個(gè)假我才能夠成立。但是這五蘊(yùn)并不是固定不變的，它非常不穩(wěn)定，它具有可分性，具有無(wú)常性，具有空性，具有假設(shè)性。如果稍微加以分析，要找到一個(gè)實(shí)實(shí)在在的我不可能。所以佛教認(rèn)為由五蘊(yùn)組成的我是假我。假我的意義是什么呢？佛教說(shuō)為施設(shè)的我。本來(lái)沒(méi)有我，但是為了人類溝通交流的方便，所以才施設(shè)了你我他的概念。你我他都是施設(shè)而有，不是本來(lái)就有的東西。

　　本來(lái)就有的東西是什么呢？就是五蘊(yùn)的不確定性，五蘊(yùn)的假設(shè)性、假定性，五蘊(yùn)的空性。那才是本有的東西，那才是不可改變的東西。世界上的一切事，沒(méi)有一件事是不可以改變的。

　　只有那個(gè)“一切事都是可以改變的”原理是不可改變的。佛教把這個(gè)不可改變的“一切事都是可以改變的”的原理叫做空性。

　　平常我們不可能真正見(jiàn)到空性，都是看到的表象。看到一個(gè)人，是男人、是女人、是老年人、是年輕人，首先就在分別。有相而后分別，分別之后產(chǎn)生妄想。分別本身也是妄想，由分別而生的貪、嗔、癡更是妄想。

　　起了妄想，就產(chǎn)生煩惱，貪是煩惱，嗔是煩惱，癡是煩惱。貪的全過(guò)程，從起心動(dòng)念一直到你所貪圖的某一件事如愿以償這整個(gè)的過(guò)程，沒(méi)有一點(diǎn)不是煩惱。因?yàn)榧词鼓阖澋绞至�，你所貪的那個(gè)東西，也具有不確定性，或者說(shuō)也具有不確定的因素，它也時(shí)時(shí)在改變。由于你所貪的東西時(shí)時(shí)在改變，就引起內(nèi)心的煩惱、內(nèi)心的恐懼、內(nèi)心的不安全。所以說(shuō)，不論是得是失，都是煩惱。

　　怎么樣看破它？一切隨緣。得也隨緣，失也隨緣。隨緣的意思是什么呢？一切事物都是因緣所生，緣聚則有，緣散則無(wú)。緣聚時(shí)不要過(guò)分貪求，緣散時(shí)也不要過(guò)分失望。因?yàn)槭朗氯绱�，一切事物都是有條件的存在，沒(méi)有一件事物是不需要任何條件就能獨(dú)立存在的。能得失隨緣，則心地泰然。有了這種認(rèn)識(shí)，從理解上來(lái)認(rèn)識(shí)，就是逐漸領(lǐng)悟、解悟宇宙人生的大道理；從修行上得到體悟，那就是一步步地證悟，一點(diǎn)一滴地在感受宇宙人生的真諦。我們不要執(zhí)著由五蘊(yùn)組成的假我。不過(guò)，即使是假我，我們也要隨因緣而對(duì)待，既不要執(zhí)著它，也不可虐待它。虐待了這個(gè)假我，它不聽(tīng)你使喚，你想往東走不動(dòng)，你想往西還是走不動(dòng)，你想多坐一會(huì)兒難受，你想多站一會(huì)兒也難受。那就是人生不得自由，不得自在。要善待這個(gè)假我，要在隨緣不變、不變隨緣的大原則下善待假我。所謂善待，不是孤立地說(shuō)善待，是在隨緣中善待。善待假我，就有條件來(lái)認(rèn)識(shí)真正的我。

　　真正的我是什么呢？排除了那個(gè)可變的、無(wú)常的、有條件的假我，那才是真我。那個(gè)我是什么呢？那個(gè)我是空性，強(qiáng)安一個(gè)名字叫做我。有名字的東西都不實(shí)在。比如說(shuō)，一切事物都要改變，這是一個(gè)真理，這個(gè)真理是不可改變的。但是，如果我們把這個(gè)真理執(zhí)為一個(gè)實(shí)在的東西，安立一個(gè)名字，那它還是相對(duì)的�？招允墙^對(duì)的，空性是沒(méi)有名字的�？招允侵庇X(jué)的，是現(xiàn)量的，只可以受用，不可以向人說(shuō)破。一經(jīng)說(shuō)破了，不值半文錢。為什么呢？哦，就這么簡(jiǎn)單的一件事�。∮捎谀悴⒉皇菑男扌械挠H證而來(lái)，只是一種知性的認(rèn)識(shí)，這種知性的認(rèn)識(shí)敵不住煩惱。只有能夠敵得住煩惱的那種認(rèn)識(shí)，才是真正的受用。

　　佛教是講實(shí)踐，講受用，講在生死關(guān)頭看得破、放得下。五蘊(yùn)的假我，必須通過(guò)智慧的觀照，行深般若，才能照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。五蘊(yùn)皆空就是見(jiàn)到了五蘊(yùn)皆空那個(gè)不可改變的真理、空性。見(jiàn)到了這個(gè)空性，就能度一切苦厄。一切苦厄是煩惱，見(jiàn)到了空性就能斷煩惱。所以修行佛法，一定是從破我執(zhí)開(kāi)始。我執(zhí)從什么地方破，從生活中破，在修行中破。在什么地方修行？在生活中修行，在修行中生活。