撫州曹山本寂禪師語(yǔ)錄

　　日本 玄契 編

　　曹洞語(yǔ)錄序

　　荊山之璞。非逢明世與和氏。則空藏荊石之中。燦然連城之美。豈得顯乎哉。玉實(shí)不乏。明世與和氏。實(shí)難相逢而已。新豐荷玉之語(yǔ)錄。初先是往。盛行于世。魚(yú)目淆珠。純金在沙。宜默上座傷其弊深矣。就郭氏五宗錄暨群籍之中。取其精。舍其粗。錄終成矣。余與上座。方外之交甚厚。俾寄余讀之。余曰。上座也其豐玉之和氏乎。雖有和氏。復(fù)非逢。

　　明世。則何以能至于斯哉。於戲懿哉。吾大東文明之征。至于有今日之美�？组T(mén)之徒。豈何敢不美其美喜其喜乎哉。新豐之錄。雕梓已成。荷玉之錄。今亦成。不佞書(shū)其所以美而喜。俾大方之人知上座之正法眼也。

　　元文庚申八月望

　　郡山柳澤里恭公美書(shū)于綠竹書(shū)室南窗。

　　曹山語(yǔ)錄序

　　古人有言曰。意不在言。又曰。得意忘言。意者旨也。言者標(biāo)也。旨乎不易得之。標(biāo)乎不難得之。所以假易得之標(biāo)。得難得之旨。茍得其旨。忘標(biāo)可也。若失其旨。標(biāo)其安用。故古人為唯執(zhí)其標(biāo)者。謂之葛藤也。又謂之敲門(mén)瓦子也。云州禪者契宜默。得荷玉大師語(yǔ)于郭正中之五宗錄。又得慧霞廣暉晦然等所著陳編。校讎同異。辨驗(yàn)真?zhèn)巍ｎ}曰曹山語(yǔ)錄。附向者所刊洞山語(yǔ)錄。以廣其傳。大哉志于。其自隗始。然予未嘗知之。果其得意者乎。抑又執(zhí)言者乎。將以為敲門(mén)瓦子者乎。請(qǐng)質(zhì)之禪者是歲寬保辛酉之春。鷹峰源光主人請(qǐng)?jiān)兒湍习莼�首撰焉�?/p>

　　虛玄無(wú)著。妙轉(zhuǎn)靈機(jī)。金鴉夜翥。木馬風(fēng)嘶。四禁三墮。掌上然犀。重離五相。鼻尖斫泥。青原白家酒。醉人失束西。眉目不相識(shí)。阿師猶自迷。蟲(chóng)毒鄉(xiāng)曾經(jīng)歷。滴水也難沾兮。者個(gè)描來(lái)那個(gè)聾。流布云仍辨端倪。

　　林泉沙門(mén)元趾和南拜題

　　重集曹山元證大師語(yǔ)錄自序

　　語(yǔ)錄者何。荷玉大師元證之所說(shuō)也。其所說(shuō)也。存乎古。存乎今。自其存乎今者。而校其存乎古者。則古者可也。今者未可也。若其取之。抑取古而可乎。將取今而可乎。寧并取今古而可乎。嗚呼何取何舍。不如校讎今古而取其可也。大凡稱大師語(yǔ)錄而行于世者。率屬偽撰。如夫作上堂示徒者�；蛉缢慕�頌加助辭。以作上堂曰者。其所偽撰。可以知矣。洞曹語(yǔ)錄之于支那。郭黎眉所輯錄也。是亦今而古則未也。雖然非全璧。光潤(rùn)亦非燕石之屬也。于是不佞。拔出荷玉之教于五宗錄中。取其所取。舍其所舍�；蜿惥幰匝a(bǔ)其闕。語(yǔ)錄成矣。於戲古人垂教后世。負(fù)其志者。為之前焉。征垂其教。居后之世。負(fù)其志者。安得前焉。不佞所以欲捃摭古人之機(jī)語(yǔ)。校正古今之真?zhèn)�。廣傳其教而亹亹也。敢請(qǐng)。居后之世。負(fù)其志者。為之前焉。為之入焉。為之體焉。若其如此�？芍^吾與祖師。同乘一龜泛泛乎游泳于深池之中矣。豈不愉快乎。

　　元文五年庚申之冬大日本國(guó)沙門(mén)宜默玄契和南拜撰。

　　撫州曹山本寂禪師語(yǔ)錄卷上

　　無(wú)地地主人郭凝之編集

　　師諱本寂。泉州莆田黃氏子。少業(yè)儒。年十九。往福州靈石出家。二十五登戒。尋謁洞山。洞山問(wèn)。阇黎名甚么。師曰。本寂。山曰。向上更道。師曰。不道。山曰。為什么不道。師曰。不名本寂。洞山深器之(僧寶傳。師名耽章。此燈錄所載。遂仍之)。自此入室。盤(pán)桓數(shù)載。乃辭去。洞山遂密授洞上宗旨。復(fù)問(wèn)云。子向甚么處去。師云。不變異處去。洞山云。不變異處。豈有去耶。師曰。去亦不變異。遂往曹溪。禮祖塔。回吉水。眾向師名。乃請(qǐng)開(kāi)法。師志慕六祖。遂名山為曹。尋值賊亂。乃之宜黃。有信士王若一。舍何王觀。請(qǐng)師住持。師更何王。為荷玉。由是法席大興。學(xué)者云萃。洞山之宗。至師為盛。

　　師示眾曰。凡情圣見(jiàn)。是金鎖玄路。直須回互。夫取正命食者。須具三種墮。一者披毛戴角。二者不斷聲色。三者不受食。時(shí)稠布衲問(wèn)曰。披毛戴角。是甚么墮。師曰。是類墮。云不斷聲色。是甚么墮。師曰。是隨墮。云不受食。是甚么墮。師曰。是尊貴墮。

　　師因僧問(wèn)五位君臣旨訣。師曰。正位即空界。本來(lái)無(wú)物。偏位即色界。有萬(wàn)象形。正中偏者。背理就事。偏中正者。舍事入理。兼帶者。冥應(yīng)眾緣。不墮諸有。非染非凈。非正非偏。故曰虛玄大道。無(wú)著真宗。從上先德。推此一位。最妙最玄。當(dāng)詳審辯明。君為正位。臣為偏位。臣向君。是偏中正。君視臣。是正中偏。君臣道合。是兼帶語(yǔ)。僧問(wèn)。如何是君。師曰。妙德尊寰宇。高明朗太虛。云如何是臣。師曰。靈機(jī)弘圣道。真智利群生。云如何是臣向君。師曰。不墮諸異趣。凝情望圣容。云如何是君視臣。師曰。妙容雖不動(dòng)。光燭本無(wú)偏。云如何是君臣道合。師曰�；烊粺o(wú)內(nèi)外。和融上下平。師又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君。不敢斥言。是也。此吾法宗要。乃作偈曰。學(xué)者先須識(shí)自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語(yǔ)直教燒不著。潛行須與古人同。無(wú)身有事超岐路。無(wú)事無(wú)身落始終。復(fù)作五相。豻偈曰。白衣須拜相。此事不為奇。積代簪纓者。休言落鼻時(shí)。輶偈曰。子時(shí)當(dāng)正位。明正在君臣。未離兜率界。烏雞雪上行。覠偈曰。焰里寒冰結(jié)。楊花九月飛。泥牛吼水面。木馬逐風(fēng)嘶�！鹳试�。王宮初降日。玉兔不能離。未得無(wú)功旨。人天何太遲。●偈曰。渾然藏理事。朕兆卒離明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。

　　師行腳時(shí)。問(wèn)烏石觀禪師。如何是毗盧師。法身主。烏石曰。我若向爾道。即別有也。師舉似洞山。洞山曰。好個(gè)話頭。秖欠進(jìn)語(yǔ)。何不問(wèn)為甚么不道。師卻去。進(jìn)前語(yǔ)。烏石曰。若言我不道。即啞卻我口。若言我道。即謇卻我舌。師歸舉似洞山。洞山深肯之。

　　云門(mén)問(wèn)。如何是沙門(mén)行。師曰。吃常住苗稼者是。云門(mén)云。便恁么去時(shí)如何。師曰。爾還畜得么。云門(mén)云。畜得。師曰。爾作么生畜。云門(mén)云。著衣吃飯有甚么難。師曰。何不道披毛戴角。云門(mén)便禮拜。

　　師示眾曰。諸方盡把格則。何不與他道一轉(zhuǎn)語(yǔ)。令他不疑去。云門(mén)在眾。出問(wèn)。密密處。為甚么不知有。師曰。只為密密。所以不知有(云寶別云達(dá)磨來(lái)也)。云門(mén)云。此人如何親近。師曰。莫向密密處親近。云門(mén)云。不向密密處時(shí)如何。師曰。始解親近。云門(mén)云。諾諾(妙喜云。濁油更著黑燈心)。

　　云門(mén)問(wèn)。不改易底人來(lái)。師還接否。師曰。曹山無(wú)恁么閑工夫。

　　師因米和尚至。未相見(jiàn)。米遂坐卻禪床。師更不出。米便去。主事遂問(wèn)。和尚禪床。為什么被別人坐卻。師曰。去后卻還來(lái)。米果回。與師相見(jiàn)。

　　智炬到參。問(wèn)師云。古人提持那邊人。學(xué)人如何體悉。師曰。退步就已。萬(wàn)不失一。炬于言下。頓忘玄解。

　　師問(wèn)金峰志曰。作甚么來(lái)。金峰云。蓋屋來(lái)。師曰。了也未。金峰云。這邊則了。師曰。那邊事作么生。金峰云。候下工日白和尚。師曰。如是如是。

　　僧清稅問(wèn)。某甲孤貧。請(qǐng)師賑濟(jì)。師曰。稅阇黎近前來(lái)。銳近前師曰。泉州白家三盞酒吃后猶道未沾唇(玄覺(jué)云。甚么處。是與他酒吃)。

　　鏡清問(wèn)。清虛之理。畢竟無(wú)身時(shí)如何。師曰。理即如此。事作么生。鏡清云。如理如事。師曰。謾曹山一人即得。爭(zhēng)奈諸圣眼何。鏡清云。若無(wú)諸圣眼。爭(zhēng)鑒得個(gè)不恁么。師曰。官不容針。私通車馬(大溈哲云。曹山雖然善能切磋琢磨。其奈鏡清玉本無(wú)瑕。要會(huì)么。不經(jīng)敏手。終成廢器)。

　　師問(wèn)德上座。菩薩在定。聞香象渡河。出甚么經(jīng)。僧云。出涅槃經(jīng)。師曰。定前聞。定后聞。僧云。和尚流也。師曰。道也太殺道。始道得一半。僧云。和尚如何。師曰。灘下接取。

　　紙衣道者來(lái)參。師問(wèn)。莫是紙衣道者否。云不敢。師曰。如何是紙衣下事。道者云。一裘才掛體。萬(wàn)法悉皆如。師曰。如何是紙衣下用。道者近前應(yīng)諾。便立脫。師曰。汝秖解恁么去。何不解恁么來(lái)。道者忽開(kāi)眼問(wèn)云。一靈真性。不假胞胎時(shí)如何。師曰。未是妙。道者云。如何是妙。師曰。不借借。道者珍重便化。師示頌曰。覺(jué)性圓明無(wú)相身。莫將知見(jiàn)妄疏親。念異便于玄體昧。心差不與道為鄰。情分萬(wàn)法沈前境。識(shí)鑒多端喪本真。如是句中全曉會(huì)。了然無(wú)事昔時(shí)人。

　　僧舉陸亙大夫問(wèn)南泉。姓甚么。南泉曰。姓王。亙?cè)啤Ｍ踹�有眷屬也無(wú)。南泉曰。四臣不昧。亙?cè)啤Ｍ蹙雍挝�。南泉曰。玉殿苔生。�?wèn)師。玉殿苔生意旨如何。師曰。不居正位。僧云。八方來(lái)朝時(shí)如何。師曰。他不受禮。僧云。何用來(lái)朝。師曰。違則斬。僧云。違是臣分上。未審君意如何。師曰。樞密不得旨。僧云。恁么則燮理之功。全歸臣相也。師曰。爾還知君意么。僧云。外方不敢論量。師曰。如是如是。

　　僧問(wèn)。學(xué)人通身是病。請(qǐng)師醫(yī)。師曰不醫(yī)。僧云。為甚么不醫(yī)。師曰。教汝求生不得。求死不得。

　　僧問(wèn)師。古人曰。吾有大病。非世所醫(yī)。未審是甚么病。師曰。攢簇不得底病。僧云。一切眾生。還有此病也無(wú)。師曰。人人盡有。僧云。和尚還有此病也無(wú)。師曰。正覓起處不得。僧云。一切眾生。為甚么不病。師曰。一切眾生若病。即非眾生。僧云。未審諸佛還有此病也無(wú)。師曰。有。僧云。既有。為甚么不病。師曰。為伊惺惺。

　　僧問(wèn)。沙門(mén)豈不是具大慈悲底人。師曰。是。僧云。忽遇六賊來(lái)時(shí)如何。師曰。亦須具大慈悲。僧云。如何具大慈悲。師曰。一劍揮盡。僧云。盡后如何。師曰。始得和同。

　　僧問(wèn)師。眉與目。還相識(shí)也無(wú)。師曰。不相識(shí)。僧云。為甚么不相識(shí)。師曰。為同在一處。僧云。恁么則不分去也。師曰。眉且不是目。目且不是眉僧云。如何是目。師曰。端的去。僧云。如何是眉。師曰。曹山卻疑。僧云。和尚為甚么卻疑。師云。若不疑。即端的去也。

　　僧問(wèn)。五位對(duì)賓時(shí)如何。師曰。汝即今問(wèn)那個(gè)位。僧云。某甲從偏位中來(lái)。請(qǐng)師向正位中接。師曰不接。僧云。為甚么不接。師曰�？致淦�位中去。師卻問(wèn)僧。秖如不接。是對(duì)賓。是不對(duì)賓。僧云。早是對(duì)賓了也。師曰。如是如是。

　　僧問(wèn)。萬(wàn)法從何而生。師曰。從顛倒生。僧云。不顛倒時(shí)。萬(wàn)法何在。師曰在。僧云。在甚么處。師曰。顛倒作么。

　　僧問(wèn)。不萌之草。為甚么能藏香象。師云。阇黎幸是作家。又問(wèn)曹山作么。

　　僧問(wèn)。三界擾擾。六趣昏昏。如何辨色。師曰。不辨色。僧云。為甚么不辨色。師曰。若辨色即昏也。

　　師聞鐘聲。乃曰。阿耶阿耶。僧問(wèn)。和尚作甚么。師曰。打著我心。僧無(wú)對(duì)(五祖戒戒云。作賊人心虛)。

　　師問(wèn)維那。甚處來(lái)。云牽醋槽去來(lái)。師曰�；虻诫U(xiǎn)處。又作么生牽。維那無(wú)對(duì)(云居代云。正好著力。疏山代云。切須放卻始得)。

　　師。一日入僧堂向火。有僧云。今日好寒。師曰。須知有不寒者。僧云。誰(shuí)是不寒者。師筴火示之。僧云。莫道無(wú)人好。師拋下火。僧云。某甲到這里卻不會(huì)。師曰。日照寒潭明更明。

　　僧問(wèn)。不與萬(wàn)法為侶者。是甚么人。師曰。汝道。洪州城里如許多人。甚么處去。

　　僧問(wèn)。如何是無(wú)刃劍。師曰。非淬煉所成。僧云。用者如何。師曰。逢者皆喪。僧云。不逢者如何。師曰。亦須頭落。僧云。逢者皆喪則固是。不逢者為甚么頭落。師曰。不見(jiàn)道能盡一切。僧云。盡后如何。師曰。方知有此劍。

　　僧問(wèn)。于相何真。師曰。即相即真。僧云。當(dāng)何顯示。師提起托子。

　　僧問(wèn)�；帽竞握�。師曰�；帽驹�真(法眼別去�；帽静徽�)。僧云。當(dāng)幻何顯。師曰。即幻即顯(法眼別云�；眉礋o(wú)當(dāng))。僧云。恁么則始終不離于幻也。師曰。覓幻相不可得。

　　僧問(wèn)。即心即佛即不問(wèn)。如何是非心非佛。師曰。兔角不用無(wú)。牛角不用有。

　　問(wèn)。如何是常在底人。師曰。恰遇曹山暫出。云如何是常不在底人。師曰。難得。

　　僧問(wèn)。擬豈不是類。師曰。直是不擬亦是類。僧云。如何是異。師曰。莫不識(shí)痛癢。

　　人問(wèn)。古人曰。人人盡有。弟子在塵蒙。還有也無(wú)。師曰。過(guò)手來(lái)。乃點(diǎn)指曰。一二三四五六足。

　　僧問(wèn)。魯祖面壁。用表何事。師以手掩耳。

　　僧問(wèn)。承古有言。未有一人倒地。不因地而起。如何是倒。師曰�？霞词�。僧云。如何是起。師曰。起也。

　　僧問(wèn)。子歸就父。為甚么父全不顧。師云。理合如是。僧云。父子之恩何在。師曰。始成父子之恩。僧云。如何是父子之恩。師曰。刀斧斫不開(kāi)。

　　問(wèn)。靈衣不掛時(shí)如何。師曰。曹山孝滿。云孝滿后如何。師曰。曹山好顛酒。

　　問(wèn)。承教有言。大海不宿死尸。如何是大海。師曰。包含萬(wàn)有僧云。為甚么不宿死尸。師曰。絕氣者不著。師曰。萬(wàn)有非其功。絕氣有其德。僧云。向上還有事也無(wú)。師曰。道有道無(wú)即得。爭(zhēng)奈龍王按劍何。

　　問(wèn)。具何知解。善能對(duì)眾問(wèn)難。師曰。不呈句。僧云。問(wèn)難個(gè)甚么。師曰。刀斧斫不入。僧云。恁么問(wèn)難。還有不肯者也無(wú)。師曰有。僧云。是什么人。師曰。曹山。

　　僧問(wèn)。世間甚么物最貴。師曰。死貓兒頭最貴。僧云。為甚么死貓兒頭最貴。師曰。無(wú)人著價(jià)。

　　僧問(wèn)。無(wú)言如何顯。師曰。莫向這里顯。僧云。向甚么處顯。師曰。昨夜床頭。失卻三文錢(qián)。

　　僧問(wèn)。日未出時(shí)如何。師曰。曹山也曾恁么來(lái)。僧云。出后如何。師曰。猶較曹山半月程。

　　師問(wèn)僧。作甚么。僧云掃地。師曰。佛前掃。佛后掃。僧云。前后一時(shí)掃。師曰。與曹山過(guò)靸鞋來(lái)(五祖戒。代僧語(yǔ)云。和尚是何心行)。

　　僧問(wèn)。抱璞投師。請(qǐng)師雕琢。師曰。不雕琢。僧云。為甚么不雕琢。師曰。須知曹山好手。

　　僧問(wèn)。如何是曹山眷屬。師曰。白發(fā)連頭戴。頂上一枝花。

　　僧問(wèn)。古德道。盡大地惟有此人。未審是甚么人。師曰。不可有第二月也。僧云。如何是第二月。師曰。也要老兄定當(dāng)。僧云。作么生是第一月。師曰。險(xiǎn)。

　　僧問(wèn)。學(xué)人十二時(shí)中。如何保任。師曰。如經(jīng)蠱毒之鄉(xiāng)。水不得沾著一滴。

　　僧問(wèn)。如何是法身主。師曰。謂秦?zé)o人。僧云。這個(gè)莫便是否。師曰。斬。

　　僧問(wèn)。親何道伴。即得常聞?dòng)谖绰劇�師曰。同共一被蓋。僧云。此猶是和尚得聞。如何是常聞?dòng)谖绰�。師曰。不同于木石。僧云。何者在先。何者在后。師曰。不�?jiàn)道。常聞?dòng)谖绰劇?/p>

　　僧問(wèn)。國(guó)內(nèi)按劍者是誰(shuí)。師曰。曹山(法燈別云。汝不是恁么人)。僧云。擬殺何人。師曰。但有。一切總殺。僧云。忽逢本父母。又作么生。師曰。揀甚么。僧云。爭(zhēng)奈自己何。師曰。誰(shuí)奈我何。僧云。何不自殺。師曰。無(wú)下手處。

　　僧問(wèn)。家貧遭劫時(shí)如何。師曰。不能盡底去。僧云。為甚么不能盡底去。師曰。賊是家親。

　　問(wèn)。一牛飲水。五馬不嘶時(shí)如何。師曰。曹山解忌口。又別曰。曹山孝滿。

　　僧問(wèn)。常在生死海中沉沒(méi)者。是甚么人。師曰。第二月。僧云。還求出也無(wú)。師曰。也求出離。只是無(wú)路。僧云出離什么人接得伊。師曰。擔(dān)鐵枷者。

　　僧問(wèn)。雪覆千山。為甚么孤峰不白。師曰。須知有異中異。僧云。如何是異中異。師曰。不墮諸山色。

　　僧舉。藥山問(wèn)僧。年多少。云七十二山云。是七十二么。云是山便打。此意如何。師曰。前箭猶似可。后箭射人深。僧云。如何免得此棒。師曰。王敕既行。諸侯避道。

　　僧問(wèn)香嚴(yán)。如何是道。香嚴(yán)曰�？菽纠稞堃�。僧云。如何是道中人。香嚴(yán)曰。髑髏里眼睛。僧不領(lǐng)。乃問(wèn)石霜。如何是枯木里龍吟。石霜曰。猶帶喜在。僧云。如何是髑髏里眼睛。石霜曰。猶帶識(shí)在。又不領(lǐng)。乃舉似師。師曰。石霜老聲聞作這個(gè)見(jiàn)解。因示頌曰。枯木龍吟真見(jiàn)道。髑髏無(wú)識(shí)眼初明。喜識(shí)盡時(shí)消息盡。當(dāng)人那辨濁中清。僧遂又問(wèn)師。如何是枯木里龍吟。師曰。血脈不斷。云。如何是髑髏里眼睛。師曰。干不盡。云。未審還有得聞?wù)呙�。師曰。盡大地人未有一人不聞。云。未審枯木里龍吟。是何章句。師曰。不知是何章句。聞?wù)呓詥省?/p>

　　問(wèn)。如何是佛法大意。師曰。填溝塞壑。

　　僧問(wèn)。如何是師子。師曰。眾獸近不得。僧云。如何是師子兒。師曰。能吞父母者。僧云。既是眾獸近不得。為甚么卻被兒吞。師曰。豈不見(jiàn)道。子若哮吼。祖父俱盡。僧云。盡后如何。師曰。全身歸父。僧云。未審祖盡時(shí)。父歸何所。師曰。所亦盡。僧云。前來(lái)為甚道全身歸父。師曰。譬如王子能成一國(guó)之事。又曰。阇黎此事不得孤滯。直須枯木上更撒些子花。

　　問(wèn)。才有是非。紛然失心時(shí)如何。師曰斬?cái)亍?/p>

　　師。讀杜順傅大士所作法身偈乃曰。我意不欲與么道。門(mén)弟子請(qǐng)別作之。既作偈又注釋之。其詞曰。渠本不是我(非我)。我本不是渠(非渠)。渠無(wú)我即死(仰汝取活)。我無(wú)渠即余(不別有)。渠如我是佛(要且不是佛)。我如渠即驢(二俱不立)。不食空王俸(若遇御飯直須吐卻)。何假雁傳書(shū)(不通信)。我說(shuō)橫身唱(為信唱)。君看背上毛(不與爾相似)。乍如謠白雪(將謂是白雪)。猶恐是巴歌(傳此句無(wú)注)。

　　僧問(wèn)。朗月當(dāng)空時(shí)如何。師曰。猶是階下漢。僧云。請(qǐng)師接上階。師曰。月落后來(lái)相見(jiàn)(趙州語(yǔ)錄同此今并存之)。

　　師垂語(yǔ)曰。有一人。向萬(wàn)丈崖頭。騰身直下。此是甚么人。眾無(wú)對(duì)。道延出云。不存。師曰。不存?zhèn)�甚么。延云。始得撲不碎。師深肯之。

　　僧舉。西園一日自燒浴次。僧問(wèn)。何不使沙彌。西園撫掌三下。問(wèn)師。師曰。一等是拍手撫掌。就中西園奇怪。俱胝一指頭禪。蓋為承當(dāng)處不諦當(dāng)。僧卻問(wèn)師。西園撫掌。豈不是奴兒婢子邊事。師曰是。云向上更有事也無(wú)。師曰有。云如何是向上事。師叱曰。這奴兒婢子。

　　南州帥南平鐘王。雅聞師有道。盡禮致之。不赴。但書(shū)偈付使者曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客見(jiàn)之猶不采。郢人何事苦搜尋(鐘氏請(qǐng)不起。但寫(xiě)大梅山居頌。答之)。

　　師作四禁偈曰。莫行心處路。不掛本來(lái)衣。何須正恁么。切忌未生時(shí)。

　　示學(xué)人偈曰。從緣薦得相應(yīng)疾。就體消停得力遲。瞥起本來(lái)無(wú)處所。吾師暫說(shuō)不思議。

　　示眾曰。僧家在此等衣線下。理須會(huì)通向上事。莫作等閑。若也承當(dāng)處分明。即轉(zhuǎn)他諸圣。向自己背后。方得自由。若也轉(zhuǎn)不得。直饒學(xué)得十成。卻須向他背后叉手。說(shuō)甚么大話。若轉(zhuǎn)得自己。則一切粗重境來(lái)。皆作得主宰。假如泥里倒地。亦作得主宰。如有僧問(wèn)藥山曰。三乘教中。還有祖意也無(wú)。答曰有。僧云。既有。達(dá)磨又來(lái)作么。藥山曰。只為有所以來(lái)。豈非作得主宰轉(zhuǎn)得歸自己乎。如經(jīng)云。大通智勝佛。十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。言劫者滯也。謂之十成。亦云斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果。故云守住耽著名為取次承當(dāng)。不分貴賤。我常見(jiàn)叢林。好論一般兩般。還能成立得事么。此等但是說(shuō)向去事路布。汝不見(jiàn)。南泉曰。饒汝十成。猶較王老師一線道。也大難事到此直須仔細(xì)始得明白自在。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時(shí)人。只是不行舊時(shí)路。若有忻心。還成滯著。若脫得。揀甚么。古德云。只恐不得輪回。汝道作么生。只如今人。說(shuō)個(gè)凈潔處。愛(ài)說(shuō)向去事。此病最難治。若是世間粗重事卻是輕。凈潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚什么作味。只是佛味祖味。才有忻心。便是犯戒。若也如今說(shuō)破齋破戒。即今三羯磨時(shí)。早破了也。若是粗重貪嗔癡。雖難斷卻是輕。若也無(wú)為無(wú)事凈潔。此乃重?zé)o以加也。祖師出世。亦只為這個(gè)。亦不獨(dú)為汝。今時(shí)莫作等閑。黧奴白牯修行卻快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覓佛覓祖乃至菩提涅槃。幾時(shí)休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯。兀兀無(wú)知。不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善惡因果。但饑來(lái)吃草�？蕘�(lái)飲水。若能恁么。不愁不成辦。不見(jiàn)道。計(jì)較不成。是以知有。乃能披毛戴角。牽犁拽來(lái)。得此便宜。始較些子。不見(jiàn)彌勒阿閦。及諸妙喜等世界。被他向上人。喚作無(wú)慚愧懈怠菩薩。亦曰變易生死。尚恐是小懈怠。在本分事。合作么生。大須仔細(xì)始得。人人有一坐具地。佛出世侵他不得。恁么體會(huì)修行。莫趁快利。欲知此事。饒令成佛成祖去。也只這是。便墮三涂地獄六道去。也只這是。雖然沒(méi)用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見(jiàn)永嘉云。莽莽蕩蕩招殃禍。問(wèn)。如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰只這個(gè)總是。問(wèn)云。如何免得。曰知有即得。用免作么。但是菩提涅槃煩惱無(wú)明等�？偸遣灰�免。乃至世間粗重之事。但知有便得。不要免。免即同變易去也。乃至成佛成祖。菩提涅槃。此等殃禍為不小。因甚么如此。只為變易。若不變易。直須觸處自由始得。

　　師。于天復(fù)辛酉夏夜。問(wèn)知事曰。今日是幾何日月。對(duì)云。六月十五。師曰。曹山平生行腳到處。秖管九十日為一夏。明日辰時(shí)。吾行腳去。及時(shí)焚香。宴坐而化。閱世六十二。臘三十七。葬全身于山之西阿。謚元證禪師。塔曰福圓(終)

　　撫州曹山本寂禪師語(yǔ)錄卷下

　　日本沙門(mén)玄契編次

　　上堂僧問(wèn)。如何是大闡提人。師曰。不懼業(yè)。僧云。如何是無(wú)明人。師曰。始終不覺(jué)悟。僧云。此二人誰(shuí)在前。師曰。無(wú)明者。僧云。闡提人為什么在后。師曰。向去者。僧云。恁么則無(wú)明者不從今日去也。師曰是。僧云。既不從今日去。無(wú)明從何處來(lái)。師曰。光處不敢入。僧云。豈不是不明不暗。師曰是。僧云。正恁么時(shí)如何。師曰。不受觸。師復(fù)曰。闡提有多種。一類者。是殺父殺母。出佛身血。破和合僧。毀壞伽藍(lán)。此克定實(shí)報(bào)受種種苦。一類者。亦所作如前。此則為殺無(wú)明父貪愛(ài)母。不信有佛法僧可破有伽藍(lán)可壞。計(jì)為業(yè)心所得。故墮亦受種種虛妄果報(bào)。如前升降不同。一類者。知有自己本來(lái)事。呼為父母。不因外得。無(wú)修無(wú)證。非因非果。不因師受。不從證行所得。不起父見(jiàn)曰殺。不起母見(jiàn)曰害。即是一切本分事不取不存故曰殺害。才有纖毫奉重。得味不成。知有自己事也。故曰大闡提。以此動(dòng)撥妙力。即是從上宗乘體會(huì)家事承當(dāng)。要截玄道破諸迂曲。即如新豐老人所玄示也。

　　忠國(guó)師驀喚侍者。侍者來(lái)立。國(guó)師低頭。侍者立多時(shí)出去。國(guó)師喚侍者。如是三度了曰。將謂我辜負(fù)汝。汝卻辜負(fù)我。百丈舉問(wèn)趙州。國(guó)師三喚侍者意作么生。州曰。如人暗里書(shū)字。字雖不成。文彩已彩。又后有人。舉問(wèn)師。國(guó)師三喚侍者意作么生。師曰。侍者第二遍回來(lái)。云某甲不信和尚喚。

　　南泉曰。未具胞胎時(shí)。還有語(yǔ)也無(wú)。有人舉問(wèn)雪峰。峰曰。道有道無(wú)。則吃三十棒。又問(wèn)招慶。慶曰。從他自道。又舉問(wèn)師。師曰。有。云請(qǐng)和尚傍瞥。師曰。將什么物聞。云聾者還聞也無(wú)。師曰。聾者若得聞。則具耳目。云什么人得聞。師曰。未具胞胎者。

　　僧問(wèn)師。教云。一句能吞百千萬(wàn)義。如何是一句。師曰。針札不入。

　　有一座主。辭南泉。泉問(wèn)。什么處去。對(duì)云。山下去。泉曰。第一不得謗王老師。對(duì)云。爭(zhēng)敢謗和尚。泉噴水曰。多少。座主便出去。師曰。賴也。

　　溈山一日喚院主。院主來(lái)。山曰。我喚院主。汝來(lái)作什么。院主無(wú)對(duì)。師代曰。也知和尚不喚某甲。又令侍者喚第一座。第一座來(lái)。山曰。我喚第一座。汝來(lái)作什么。師代曰。若令侍者喚恐不來(lái)。

　　有僧。辭藥山歸鄉(xiāng)去。藥山問(wèn)。有一人。遍身紅爛。臥在荊棘之中。僧云。恁么則學(xué)人不歸去。藥山曰。但知?dú)w去。與爾休糧方。問(wèn)如何是休糧方。山曰。每日上堂不咬破一粒米也。師曰。只如古德有云遍身紅爛底人。秖是丑陋底人。一切人近不得。無(wú)拈掇處。更道臥在荊棘之中。只道在如今日用。也亦無(wú)作拈掇處護(hù)持保任邊事。時(shí)有僧問(wèn)。遍身紅爛時(shí)如何。師曰。荷負(fù)。云荷負(fù)什么人。師曰。勿紅爛到阇黎。又問(wèn)。丑陋人與滿身紅爛底人。阿那個(gè)是重。師曰。大丑陋底人重。師又舉問(wèn)僧。大保任底人保任個(gè)什么。自代曰。終日在背后。不曾覷著。

　　俱胝和尚凡有詰問(wèn)。唯舉一指。后有童子。因外人問(wèn)。和尚說(shuō)何法要。童子亦豎起一指。胝聞遂以刃斷其指。童子負(fù)痛號(hào)哭而去。胝復(fù)召之。童子回首。胝卻豎起指。童子忽然領(lǐng)悟。胝將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不盡。言訖而寂。師曰。俱胝承當(dāng)處莽鹵。只認(rèn)得一機(jī)一境。

　　洞山上堂。道無(wú)心合人。人無(wú)心合道。欲識(shí)個(gè)中意。一老一不老。后僧舉問(wèn)師。如何是一老。

　　師曰。不扶持。云如何是一不老。師曰�？菽�。

　　僧問(wèn)師。維摩默然文殊贊善。未審還稱得維摩意么。師曰。爾還縛得虛空么。僧云。恁么則不稱維摩意也。師曰。他又爭(zhēng)肯。僧云。畢竟有何所歸。師曰。若有所歸。即同彼二公也。僧云。和尚又作么生。師曰。待爾患維摩病始得。

　　洞山到椑樹(shù)。椑問(wèn)曰。來(lái)作什么。山云。親近和尚。椑曰。若是親近。用動(dòng)兩片皮作么。山無(wú)對(duì)。師曰。一子親得。僧問(wèn)洞山。三身之中。阿那身不墮眾數(shù)。山曰。吾常于此切。僧問(wèn)師。先師道。吾常于此切。意作么生。師曰。要頭便斫去。

　　洞山將圓寂。謂眾曰。吾有間名在世。誰(shuí)人為吾除得。眾皆無(wú)對(duì)。時(shí)沙彌出曰。請(qǐng)和尚法號(hào)。山曰。吾間名已謝。師曰。從古至今。無(wú)人辨得。

　　無(wú)著吃茶次。文殊拈起玻璃盞問(wèn)。南方還有這個(gè)么。著曰無(wú)。文殊曰。尋常將什么吃茶。著無(wú)對(duì)。師代曰。久承大士按劍。為什么處在一塵。

　　師曰。謂然燈前有二種。一未知有。同于類血之乳。一知有。猶如意未萌時(shí)得本物。此名然燈前。一種知有。往來(lái)言語(yǔ)聲色是非亦不屬正照用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。此名然燈后。直是三際事盡。表里情忘。得無(wú)間斷。此始得名正然燈。乃云得記。

　　解釋洞山五位顯訣

　　(夫先師所明偏正與兼帶。等用先師本意。不為明功進(jìn)修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨。秖明從上物體現(xiàn)前。冥[口+十]古圣之道。今見(jiàn)諸學(xué)士詮揀先師意度。似有誤彰。不免聊為敘其差。當(dāng)愧在不混其功。于中或有借位明功借功明位。緣緒多端。功在臨時(shí)�？凑Z(yǔ)來(lái)勢(shì)。不負(fù)來(lái)機(jī)。妙在佳致?tīng)?。

　　正位卻偏。就偏辨得。是圓兩意(正位卻偏者。為不對(duì)物。雖不對(duì)物卻具正中無(wú)用為偏。全用為圓。是兩意。問(wèn)如何是全。云不顧者得底人也。此正位不明來(lái)也。若佛出世也恁么。若佛不出世也恁么。所以千圣萬(wàn)圣皆歸正位承當(dāng)。正中偏卻具此一位。第一不得動(dòng)著如學(xué)士揀獨(dú)脫物外。起眾圣之前。云是正位卻圓。其實(shí)屈正位也。此例語(yǔ)是古人道過(guò)跡尚存。猶未得語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。此復(fù)呼為非正位也。為語(yǔ)中有語(yǔ)故。此可呼為有病兼帶。不得呼為相兼帶來(lái)耳)。

　　偏位雖偏。亦圓兩意。緣中辨得。是有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)(為用處不立的。不立的則真不常用也偏位雖偏亦圓者。用中無(wú)物不觸。是兩意雖就用中明。為語(yǔ)中不傷。此乃竟日道如不道一般。又曰。偏位卻圓。亦具緣中不觸)。

　　或有正位中來(lái)者。是無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)(正中來(lái)者。不兼緣。如藥山曰。我有一句子。未曾向人說(shuō)。道吾曰。相隨來(lái)也。此是他妙會(huì)得。如湖南觀察使語(yǔ)。此例甚多。事須合出不得混尊卑。呼為無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。又我有一句子。未曾向人說(shuō)。此問(wèn)答家。須就出不得乖角。乖角則不知有故句句無(wú)語(yǔ)不立尊貴。不落左右。故云正中來(lái)也。正位來(lái)。明正位不涉緣。又引語(yǔ)例者。如黑豆未生芽時(shí)作么生。又如曰有一人無(wú)出入息。又曰未具胞胎時(shí)還有言句也無(wú)。十方諸佛出身處也。此例喚作無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。又有借事。正位中來(lái)者。此一位答家。須向偏位中。明其體物。不得入正位明也。此一句要知。如先師問(wèn)新羅僧。未過(guò)海時(shí)在什么處。無(wú)對(duì)。自代曰。秖今過(guò)海。也在什么處。又如先師代慎微長(zhǎng)老出□杖語(yǔ)曰。如今出也有人辨得么。此例雖緣中認(rèn)得。不同向去。辨不得。恐后人收落功勛。將為向上事如諸學(xué)士揀問(wèn)祖師意。答待特牛生兒則向汝道。曰此是正位中來(lái)。此一例語(yǔ)切不得呼為正位中來(lái)�？稍恍�學(xué)路中問(wèn)答。俱然也別是一路。又不得呼為相兼帶。為顯明故。縱賓主回互秖得呼為有病兼帶)。

　　或有偏位中來(lái)者。是有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)(偏位中來(lái)者。則兼緣。如曰即今底呼作什么即得。無(wú)對(duì)。先師自代曰。不得不得。此例亦多。喚為有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)也。語(yǔ)從四大聲色中來(lái)。不立處所是非。故曰緣中辨得是偏位中來(lái)也。引語(yǔ)例者。如曰什么物恁么來(lái)。亦曰光境俱忘復(fù)是何物。亦曰定慧等學(xué)明見(jiàn)佛性。此例亦多。喚作有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)偏位中來(lái)者。就物明體。如曰什么物恁么來(lái)。又光境俱忘。復(fù)是何物。此一例語(yǔ)寄功明位。亦是余舊舉例。什么物恁么來(lái)。此一例語(yǔ)雖緣中認(rèn)得。不同向云。又定慧等學(xué)明見(jiàn)佛性。此理如何。此一例語(yǔ)亦余初舉例語(yǔ)。又如光境俱忘。為是教中之則。不同玄學(xué)。只要于他教則出宗門(mén)中。玄學(xué)外事也秖如出息不依眾緣。入息不居蘊(yùn)界而住。此語(yǔ)全是功不同緣中認(rèn)得。亦是予舊舉例。主家抽入正位。云有一人無(wú)出入息。令渠知有正位更有挾功極則凈潔位。亦得呼為偏位中來(lái)。此難辨。須揀得出如學(xué)士揀僧問(wèn)先師。如何是玄旨。師曰。如死人舌。又問(wèn)。十二時(shí)中將何奉獻(xiàn)。曰無(wú)物。曰是偏位中來(lái)。此二例語(yǔ)不得呼為偏位中來(lái)。須各揀。若是玄旨一例語(yǔ)。可同于功勛也。此二例語(yǔ)并不得呼為偏位及兼帶也。前已明破了。是借功明位。借位明功。同于此也)。

　　或有相兼帶來(lái)者。這里不說(shuō)有語(yǔ)無(wú)語(yǔ)。這里直須正面而去。這里不得不圓轉(zhuǎn)。事須圓轉(zhuǎn)(相兼帶來(lái)者。為語(yǔ)勢(shì)不偏不正。不存不無(wú)。如全不全。似虧不虧。唯得正面而去也。去則不立的。不立的則至妙之言。境不圓常情之事。如先師代文殊吃荼語(yǔ)。曰借取這個(gè)看得么。亦如翠微日每日么[口+童]什么)。

　　然在途之語(yǔ)�？偸遣�。夫當(dāng)人先須辨得語(yǔ)句。正面而去。有語(yǔ)是恁么來(lái)。無(wú)語(yǔ)是恁么去。作家中不無(wú)言語(yǔ)。不涉有語(yǔ)無(wú)語(yǔ)。這個(gè)喚作兼帶語(yǔ)。兼帶語(yǔ)全無(wú)的的也(相兼帶來(lái)者。不落有語(yǔ)無(wú)語(yǔ)。如藥山帶刀語(yǔ)。此是兼帶語(yǔ)臨時(shí)看語(yǔ)來(lái)勢(shì)�；虍�(dāng)頭正面而去�；虍愔刑摗４巳舨幻顣�(huì)。則千里萬(wàn)里也。引相兼帶來(lái)語(yǔ)例者。如文殊吃茶語(yǔ)。及這個(gè)人如今什么處去也。云巖曰。作么作么。又曰。即今作么生。此例甚多亦有功勛中兼帶。似向上事。臨時(shí)辨取。如落凈妙之處。則須知有事在。要去則去。要止則止。千萬(wàn)宛轉(zhuǎn)不得莽鹵。夫問(wèn)答兩家語(yǔ)勢(shì)相報(bào)。皆不出五位也。但語(yǔ)有粗細(xì)。答有淺深。所以先師于非言句中。強(qiáng)以言。皆為對(duì)緣。而設(shè)斯要耳。如大無(wú)明底人。為全體。不同闡提。闡提則知有事卻鞔雖鞔卻成孝養(yǎng)。鞔者不存祖佛及自已本分父母也。紅爛底人為不歸全擔(dān)荷不立至尊。大保任底人為刺腳入泥里。非小小護(hù)持夫相兼帶來(lái)者。直須似文殊吃茶語(yǔ)。及先師答云巖鋤姜語(yǔ)。并安和尚法堂語(yǔ)。及藥山淳布衲洗佛語(yǔ)。于中最妙兼帶。無(wú)過(guò)藥山答道吾帶刀語(yǔ)。及百丈下堂大眾欲散未散時(shí)問(wèn)云。是什么。藥山遙聞此語(yǔ)。云在此。便道暗頭兼帶。借功明物。借物明功。借過(guò)明功。借功明過(guò)。等來(lái)若是。藥山與新豐并前諸德所出超過(guò)入正位。是玄談奇特句已。次到小小得力者。則抽入正位。此例語(yǔ)。常用也。吾緣住持多緒。不及子細(xì)。略明少分許。汝等諸人。不須容易輕慢。若更有凝滯。旋當(dāng)決了。直須勵(lì)力修行。令未來(lái)際不斷此事。不得慢泄。或值純樸者。是奇器。亦不可隱耳)。

　　他智上座臨遷化時(shí)。向人道。云巖不知有。我悔當(dāng)時(shí)不向伊說(shuō)。雖然如此。且不違于藥山蔡子�？此�智上座合作么生老婆也。南泉曰。異類中行。且密阇黎不知有。

　　注釋洞山五位頌

　　正中偏(暗里點(diǎn)頭)。三更初夜月明前(黑白未交時(shí)辨取萌芽未生之時(shí)。只今是什么時(shí)。此中無(wú)日月。不說(shuō)前后去也)。莫怪相逢不相識(shí)(忘卻也。就也。又作么劫中違背來(lái)。恁么則俱拱手去也)。隱隱猶懷舊日嫌(此兩句一意。終不相似。又曰。圓也。又今日重什么。又恁么則不自欺得)。

　　偏中正(緣中會(huì)也)。失曉老婆逢古鏡(露也。適來(lái)又記得。又是什么模樣。恁么則別不呈色)。分明覿面更無(wú)真(即今會(huì)也。只者個(gè)便是也失。又恁么則未有真時(shí)較些子)。爭(zhēng)奈迷頭還認(rèn)影(不是本來(lái)頭。又莫認(rèn)影即是又終不記得。又恁么則改不得也)。

　　正中來(lái)(過(guò)也)。無(wú)中有路出塵埃(無(wú)句中有句相隨來(lái)也。又從來(lái)事作么生。恁么則不相借也)。但能不髑當(dāng)今諱(傍這個(gè)早是傍也。自是一般人恁么則盡大地?zé)o第二人也)。也勝前朝斷舌才(非默更切于這個(gè)又終不切齒。恁么則叮嚀不得者)。

　　兼中至(有句中來(lái))。兩刃交鋒不須避(主客不相觸彼彼不傷也。箭箭相柱。脈脈不斷。不相敵者又恁么則卻不相管)。好手猶如火里蓮(壞不得。誰(shuí)是得便者弱于阿誰(shuí)。又恁么則終不作第二人也)。宛然自有沖天氣(不從人得。又恁么則不借也非本有。又恁么則己亦不存非己有)。

　　兼中到(妙挾)。不落有無(wú)誰(shuí)取和(不當(dāng)頭。他是作家。正好商量。喚什么作商量。道將來(lái)云問(wèn))。人人盡欲出時(shí)流(皆欲出類。有什么出頭處。又動(dòng)則死。又恁么則隨處快活也)。折合還歸炭里坐(一也。即可知也。將知合作么生。謾他不得。又恁么則賴得是某甲。此位中事總就正位為主。若是正位中。兼無(wú)言說(shuō)。亦無(wú)對(duì)賓底道理。若是對(duì)賓。偏位極則處。呼為對(duì)賓也。若是兼帶等�？偸桥R時(shí)索喚不同�；驎r(shí)對(duì)�；驎r(shí)不對(duì)。亦呼為有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。廣如偏正位中所明。更有不入偏正位子語(yǔ)。方難為人。須是明眼底人始得。不受指東劃西)。

　　三等之墮

　　夫沙門(mén)取食。有三等墮。作水牯牛是沙門(mén)墮。不受食是尊貴墮。不斷聲色是隨類墮。只墮去是甚么人分上事(欲知?jiǎng)t是入異類中。不認(rèn)沙門(mén)邊事。所以古人權(quán)借水牯牛為異類。只是事上異類。非言語(yǔ)中異類)。

　　若是言語(yǔ)中異類。則是往來(lái)言語(yǔ)盡是類。所以南泉道。智不到處切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異類中行。如今須向異中道取異中事。夫語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)始得。若是南泉病時(shí)有人問(wèn)。和尚百年后向甚么處去。泉曰。我向山下檀。越家。作一頭水牯牛去。云某甲擬隨和尚去。還得么。泉曰。若隨我。含一莖草來(lái)(這個(gè)是沙門(mén)轉(zhuǎn)身語(yǔ)。所以道。汝擬近。含一莖草來(lái)。親近渠。是呼為無(wú)漏始堪供養(yǎng)渠)。

　　又曰。隨類墮者。只今一切聲色物物上。轉(zhuǎn)身去不隨階級(jí)。喚作隨類墮。又曰。尊貴墮者。法身法性是尊貴邊事。亦須轉(zhuǎn)卻。是尊貴墮。只如露地白牛。是法身極則。亦須轉(zhuǎn)卻免他坐一色無(wú)辨處。并是稱斷供養(yǎng)邊事。欲須供養(yǎng)。須得此食。所以無(wú)味之味。亦曰無(wú)漏是堪供養(yǎng)。并余觸污之食。非無(wú)漏解脫之食也。有人問(wèn)百丈。以何為食。曰無(wú)漏為食。云巖曰。莫將以味為供養(yǎng)。道吾曰。知有保任處。盡是供養(yǎng)。

　　夫取正命食者。須具三種墮。時(shí)有僧問(wèn)。被毛戴角是甚么墮。不斷聲色是甚么墮。不受食是甚么墮。余曰。被毛戴角是沙門(mén)墮。不斷聲色是隨類墮。不受食是尊貴墮。不受食尊貴墮者。是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。被毛戴角沙門(mén)墮者。不執(zhí)沙門(mén)邊事及諸圣報(bào)位也。不斷聲色隨類墮者。為初心知有自己本分事�；毓鈺r(shí)。擯出諸色聲香味觸法。得寧謐則成功后不執(zhí)六塵。墮而不昧。任之無(wú)礙。故曰。外道六師是汝師。彼師所墮。汝亦隨墮�？梢允场Ｊ痴邉t是正命食也。亦本事也。只是就六根門(mén)頭見(jiàn)聞?dòng)X知。不被染污。呼為墮。不同向前怕也。本分事猶不取。況其余(沙門(mén)取食有三種墮。作水牯牛。是甚么墮。代曰。不處正位。不揀其身。始喚作沙門(mén)墮。不斷聲色。是甚么墮。代曰。凡情得盡。圣量亦忘。聲色塵中不應(yīng)更斷。乃可取食。是為隨類墮。又曰。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。沙門(mén)墮者。亦不無(wú)其行。亦不無(wú)其間。雖有其間。常無(wú)其間。雖有其行。常無(wú)其行。其中此事切須知時(shí)節(jié)莫東西)。

　　問(wèn)如何是彼師所墮。曰田舍翁入聚落。眼耳鼻舌身意俱失卻。云如何是隨類墮。曰不斷聲色。又曰。不失香味。云如何是彼師。曰六處云如何是汝亦隨墮。曰存。云存?zhèn)�其么。曰不得動(dòng)著。又不離聲色。

　　問(wèn)不受食甚么墮。曰了達(dá)正因。不存勝解。故曰尊貴墮也。

　　又溈山曰。我百年后。作一頭水牯牛。左脅上書(shū)溈山僧某甲一行字。汝道。當(dāng)見(jiàn)之時(shí)。喚作甚么。無(wú)對(duì)。后師代曰。喚作水牯牛。

　　問(wèn)未審此水牯牛還解耕稼否。曰灼然。云是甚么類。曰被毛戴角者。云四時(shí)食何水草。曰不入口者。云如何是水牯牛。曰不證圣。云如何是含一莖草。曰毛羽相似去。

　　問(wèn)是超圣。是超類。曰是超圣。

　　問(wèn)如何是水牯牛。曰冥冥朦朦。云如何是含一莖草來(lái)。曰古人道了。也毛羽相似去。又曰。一草者。秖是明得不變異也。

　　余曰。祖佛不知有。貍奴白牯卻知有。云為什么貍?cè)“钻魠s知有。曰秖是百無(wú)所解。云秖如祖佛。為甚么不知有。曰祖為執(zhí)印。佛為相似。云秖如貍奴白牯。知有個(gè)甚么。曰秖知有貍奴白牯。云如何是貍奴白牯知有底事。曰不從東西來(lái)。不從三十二相。

　　問(wèn)如何是祖。曰上有。云如何是佛。曰相似去。

　　四種異類

　　一者往來(lái)異類者。如今一切聲色言語(yǔ)階級(jí)地位舍父逃逝。盡皆卻向上祖。又得為異類。又天堂地獄餓鬼畜生修羅等。皆是異類。二者菩薩同異類者。先明自己然后卻入生死異類中攝他。已證涅槃之果。不舍生死類。自利利他。愿一切眾生皆成佛。從末后成佛。所以大權(quán)菩薩若不先化眾生。己事無(wú)由得成辨。故南泉曰。先過(guò)那邊知有。卻來(lái)遮邊行李。菩薩具六度萬(wàn)行。教云。若有一眾生未度者。吾終不成正覺(jué)。誓愿無(wú)邊。眾生無(wú)邊。如是行持。故名菩薩同異類。三者沙門(mén)異類者。先知有本分事了。喪盡今時(shí)一切凡圣因果功行。始得就體一般。名為獨(dú)立底人。亦名沙門(mén)稱斷事。始得表里情忘三世事盡。得無(wú)遺漏。得名佛邊事。亦云一手指天地。亦云具大沙門(mén)。轉(zhuǎn)卻沙門(mén)稱斷邊事。不入諸圣報(bào)位。始得名為沙門(mén)行。亦云沙門(mén)轉(zhuǎn)身。亦云披毛戴角。亦喚作水牯牛。恁么時(shí)節(jié)始得入異類。亦云色類邊事。所以古人道。頭長(zhǎng)三尺頸長(zhǎng)二寸。秖是這個(gè)道理。不得別會(huì)。四者宗門(mén)中異類者。如南泉曰。智不到處。切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異類中行。道取異類中事。洞山曰。此事直須妙會(huì)。事在其妙。體在妙處。余自道。此事直須虛一位全無(wú)的的也。覿面兼帶始得若是。作家語(yǔ)不偏不正。不有不無(wú)。呼為異類中虛此事。直須作家橫身。逢木著木。逢竹著竹。須護(hù)觸犯。囑囑囑囑(有人問(wèn)余。如何是異。曰我若向汝道。驢年得異否。所以有人問(wèn)南泉。百年后向甚么處去。泉曰。山下檀越家作一頭水牯牛去。云某甲隨和尚去得否。泉曰。爾若隨我。含一莖草來(lái)。余曰。此水牯牛不同沙門(mén)水牯牛。直須子細(xì)始得。不迷時(shí)候)。

　　問(wèn)如何是往來(lái)異類。余曰。未知有自己。又曰。一切言語(yǔ)聲色是非總是往來(lái)異類。云如何是同中異類。余曰。不擇其身。云如何是被毛戴角。余曰。不立觸凈。又非時(shí)答觸。即觸遇凈即凈。云如何是宗門(mén)中異類。余曰。要頭則斫將去(洞山先師因僧問(wèn)沙門(mén)行。先師答曰。頭長(zhǎng)三尺頸長(zhǎng)二寸。又問(wèn)余。此意如何。余曰。勝句妙句。僧云。喚什么作勝句妙句。余曰。勝句妙句有三種。一者諸佛出四十九年施設(shè)方便。十二分教。百千三昧。妙門(mén)個(gè)個(gè)穿究。盡是勝句妙句。此是出世邊說(shuō)。二者從凡入圣。洞達(dá)自己與佛無(wú)異。得無(wú)遺漏始得通身。始喚作一塵一念十方婆伽梵一路涅槃門(mén)。到恁么時(shí)節(jié)。不處正位。不擇其身。卻入異類中。被毛戴角。無(wú)異念。故云一切物類比況不得。諸佛諸祖計(jì)挍不成。所以古人道。沙門(mén)語(yǔ)不得將尺寸語(yǔ)與人。故喚作勝句妙句。此是色類邊語(yǔ)。三者一切所有底物比不得。始呼為勝句妙句。所以古人道。千般比不得。萬(wàn)物況不成。智者不能知。上根亦不識(shí)。亦曰。本來(lái)無(wú)相似。故勝句妙句。勝句妙句者。天上人間測(cè)度不得底事。故古人曰。喚作超始終句。借此為語(yǔ)類邊說(shuō)行)。

　　稠布衲問(wèn)。如何是色類。余曰。被毛戴角。云如何是云語(yǔ)類。余曰。曹山只有一雙眉。又問(wèn)。如何是水牯牛。余曰。蒙蒙瞳瞳。云此意如何。余曰。不知有天地。稠又舉。上座問(wèn)云居。先師有言。自少養(yǎng)一個(gè)兒子。頭長(zhǎng)三尺頸長(zhǎng)二寸。如何是自少養(yǎng)得底兒子。居曰。日給難忘。云如何是頭長(zhǎng)三尺。居曰。不奈何。云如何是頸長(zhǎng)二寸。居曰。至今還奈何得否。云如何是日給難忘。居曰。常在則是。云如何是常在。居曰。不違背則是。云如何是不奈何。居曰。到恁么時(shí)甚么人奈何得。云至今還奈何。此意如何。居曰。三世諸佛不奈何。問(wèn)余。如何是頭長(zhǎng)三尺頸長(zhǎng)二寸。余曰。不是從來(lái)底事。云如何是從來(lái)底事。余曰。喚作甚么。問(wèn)沙門(mén)行個(gè)甚么行。余曰。畜生行。云如何是畜生行。余曰。被毛戴角。云如何是沙門(mén)。余曰。物物不間斷。云不間斷底事如何。余曰。始得行。云如何是被毛戴角底人。余曰。不懼業(yè)。云為甚么到恁么地。余曰。若不懼業(yè)。甚么處不到。問(wèn)從凡入圣則不問(wèn)。從圣人凡時(shí)如何。余曰。水牯牛。云如何是水牯牛。余曰。蒙蒙瞳瞳。云此意如何。余曰。但念水草。余無(wú)所知。云成是個(gè)甚么邊事。余曰。秖是個(gè)逢草吃草。逢水飲水(又曰。這個(gè)語(yǔ)有力。欲知有力。此人不執(zhí)沙門(mén)邊事。亦不入諸圣報(bào)位便是入異類。是異類是被毛戴角。喚作沙門(mén)行。亦喚作沙門(mén)行李處。亦喚作頭長(zhǎng)三尺。頸長(zhǎng)二寸。欲知此意。到沙門(mén)行時(shí)。不欲將尺寸分親疏。不得說(shuō)張三李四又頭長(zhǎng)三尺者。只得從小至大今日功成。得到恁么時(shí)。喚作勝句妙句。頸長(zhǎng)二寸者。是不坐沙門(mén)位。亦不處諸圣報(bào)位。故為頸長(zhǎng)二寸。恁么時(shí)不得說(shuō)著稱與不稱。所以道。不將尺寸來(lái)向這里思量也。雖然如此。猶是類邊事。須知有異類中事。不見(jiàn)道。智不到處。不得說(shuō)著。說(shuō)著即頭角生。喚作如如。早是變也。須向異類中行。喚作虛一位。喚作覿而兼帶。全無(wú)的的也)。

　　云如何是類。余曰。被毛戴角。云如何是異。余曰。作么作么。云如何是行。余曰。要頭則斫將去(云只如異類。成得個(gè)甚么邊事。余曰。此事有二種異類。一者沙門(mén)異類。二者事上異類。事上異類者。貍奴白牯是也。沙門(mén)異類者。觸處得自由。始得不變易。不同那個(gè)。先師問(wèn)余。甚么處去。余曰。不變易處去。此不變易事有二種。一者人人盡有本分事。二者知有底人。不舍一切聲色是非。于一切物物上不滯。呼為一切處不易。亦喚作被毛戴角。亦喚作入泥入水。亦喚作行李底漢)。

　　云如何是入泥入水。師曰。不變易。云轉(zhuǎn)身也否。余曰。不轉(zhuǎn)身。云此人屋里事如何。余曰。諸圣測(cè)不得。云為甚么測(cè)不得。余曰。是伊不同諸圣。云此猶是類邊事。還有向上事否。余曰有。云如何是向上事。余曰。向汝道。則恐落類邊去。

　　八要玄機(jī)

　　回互。不回互。宛轉(zhuǎn)。傍參。樞機(jī)。密用。正按。傍提。

　　五位旨訣

　　正中來(lái)者。太過(guò)也。全身獨(dú)露。萬(wàn)法根源。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。偏中至者中孚也。隨物不礙。木舟中虛虛通自在。正中偏者巽也。虛空破片處處圓通。根塵寂爾。偏中正者兌也。水月鏡像本無(wú)生滅。豈有蹤跡。兼中到者重離也。正不必虛。偏不必實(shí)。無(wú)背無(wú)向。又曰。心機(jī)泯。色空忘。更無(wú)覆藏。全體露現(xiàn)。是曰正中偏。山是山。水是水。無(wú)人安名。無(wú)物此倫。是曰偏中正。凈裸裸。赤灑灑。面目堂堂。盡天盡時(shí)。獨(dú)尊無(wú)二。是曰正中來(lái)。宛如寰中天子。不借禹湯堯舜令。眼見(jiàn)耳聞。終不借他力。耳之不入聲中。聲之不塞耳根。里頭才轉(zhuǎn)身。塵中未帶名。是曰兼中至。不是心不是境。不是事。不是理。從來(lái)離名狀。天真忘性相。是曰兼中到。

　　曹山本寂禪師語(yǔ)錄(終)

　　慈湛居士字禪海。丹州野野村人也。姓菅原氏。假字清左衛(wèi)門(mén)。原名廣次。少卜居京師。向往鷹峰覺(jué)城和尚。執(zhí)弟子禮。曩者請(qǐng)予刊洞山語(yǔ)錄。既卒其業(yè)。今也刊曹山語(yǔ)錄。附乎曩者所刊。以為壹帙。廣布法寶。所鳩功利。以薦婦與女。又預(yù)修自冥福者乎。婦也者慈照禪尼者。女也者智貞善女者。將其芳名標(biāo)出乎右。又記其事。而傳居士勇為于不朽矣。

　　寬保元年辛酉春

　　云州沙門(mén)宣默玄契謹(jǐn)識(shí)