研究禪宗的幾個(gè)鎖鑰

　　六祖以后的禪宗,自盛唐之際開始,即大行于長(zhǎng)江以南,漸變佛學(xué)傳入中國(guó)后數(shù)百年來(lái)的教授法,把佛學(xué)的經(jīng)、律、論,三藏十二部,五六千卷所傳的經(jīng)典妙義,歸納于秉承釋迦拈花,迦葉微笑的教外別傳法門,特別提出“直指人心,見性成佛”的中心問(wèn)題。加以六祖慧能,自幼失學(xué),未讀詩(shī)書,故平常傳揚(yáng)禪宗心要,便不用循文解義,釋字疏經(jīng)的方式,但以平常語(yǔ)句,直捷了當(dāng)?shù)闹甘拘姆?恰又合于“教外別傳、不立文字”,直接授受明心見性求證的原則。于是到了再傳弟子手里,就不期然而然地形成一種南能頓宗的作風(fēng),至今留給我們后世的禪宗資料,雖然蘊(yùn)藏了無(wú)窮的價(jià)值,但當(dāng)你一讀禪宗書籍,便有茫然不知所云之感,為了要為現(xiàn)在青年的同學(xué)們,知道中國(guó)文化的寶藏,便須說(shuō)明研究禪學(xué)首先應(yīng)有的認(rèn)識(shí):

　　1.時(shí)代方言的注意

　　禪宗紀(jì)述的書籍,凡是禪師們個(gè)人的專集,便都稱為“語(yǔ)錄”,所謂“語(yǔ)錄”,就是他平常討論禪學(xué),問(wèn)答疑難,比較老實(shí)而不加修辭的,記載他平生說(shuō)法與講學(xué)的說(shuō)話,猶如《六祖壇經(jīng)》一樣,盡量避免深?yuàn)W的佛學(xué)與文學(xué)。因此。“語(yǔ)錄”的記載,許多是唐、宋時(shí)代的方言,更要特別注意唐代兩湖(湖南、湖北)、江西、福建、廣東等地的方言、名物,以及切近于唐代中原地帶的古音。

　　同時(shí)要了解,禪宗“語(yǔ)錄”的興起,也是唐代中國(guó)文化對(duì)講學(xué)方式的革新,宋代理學(xué)家們“語(yǔ)錄”體裁的文字,就由此而來(lái),其實(shí),這些對(duì)話式“語(yǔ)錄”體裁的形成,也有兩個(gè)遠(yuǎn)因:(1)由于佛經(jīng)的脫胎:因?yàn)榉鸾?jīng)本身,原來(lái)就是問(wèn)答的對(duì)話。(2)由于中國(guó)文化的轉(zhuǎn)變:在傳統(tǒng)的中國(guó)文化中,先有孔子的《論語(yǔ)》,和劉宋時(shí)代劉義慶所著的《世說(shuō)新語(yǔ)》,綜合這兩種精神而產(chǎn)生。到了宋代以后,禪宗便有裁節(jié)“語(yǔ)錄”,匯編集成為大部類書的出現(xiàn),例如《傳燈錄》、《人天眼目》、《五燈會(huì)元》、《指月剝、以及清代的雍正《御選語(yǔ)錄》等,都是匯編集成的禪宗典籍,包括義理、辭章、考據(jù),與佛學(xué)、禪學(xué)許多寶貴的資料。如果要研究禪學(xué),《傳燈錄》、《指月錄》、《御選語(yǔ)錄》都是必讀的書,詳細(xì)研究,便須要追讀諸家禪師的個(gè)別語(yǔ)錄了。

　　2.幾個(gè)重要術(shù)語(yǔ)的了解

　　(1)禪宗語(yǔ)錄:所稱宗門歷史的故事,名為“公案”,宋代理學(xué)家們所謂的學(xué)案,也就由此脫胎而來(lái)。宋代以后的禪師們,有“拈古”的名辭,那就是把過(guò)去某一禪師求學(xué)、悟道、教授法的故事,特別提出來(lái)做說(shuō)明、討論、研究、起疑的資料,等于現(xiàn)代中國(guó)民間農(nóng)村社會(huì)所通用的“講古”一辭,是同樣的意義。又有“頌古”一辭,那是把過(guò)去某一公案的要點(diǎn),自作一首詩(shī),一首偈語(yǔ)來(lái)批判,或贊揚(yáng)一番,以此啟發(fā)后學(xué)的疑情:

　　舉例:

　　黃龍死心悟新禪師的頌古,頌六祖公案云:大祖當(dāng)年不丈夫,情人書壁自糊涂。分明有偈言無(wú)物,卻受他家一缽盂。

　　大慧宗果的抽古,拈提黃龍新頌六祖公案云:且道缽孟是物不是物?若道是物,死心老亦非丈夫。若道非物,爭(zhēng)奈缽盂何?

　　修山主頌六祖風(fēng)幡動(dòng)公案云:風(fēng)動(dòng)心搖樹,云生性起塵。若明今日事,昧卻本來(lái)人。

　　(2)禪宗機(jī)鋒:這是談禪與講禪學(xué)者最樂(lè)于稱道的禪學(xué),其實(shí),妨礙禪宗慧命的延續(xù),與學(xué)禪容易走入狂妄歧途的原因,就是后人過(guò)于愛(ài)好機(jī)鋒的過(guò)失。機(jī)鋒,本來(lái)是由六祖開始啟其端倪,到了馬祖道一,與百丈、黃檗,臨濟(jì)禪師們的手里,變本加厲地一變,而形成唐、宋時(shí)代禪宗最新穎的教授法;佛教、佛學(xué)原來(lái)對(duì)于教授法的原則,就有所謂“契機(jī)”的術(shù)語(yǔ),佛學(xué)的機(jī),有包括學(xué)者的資質(zhì)、學(xué)力,與臨時(shí)所采用機(jī)會(huì)等教授法的幾個(gè)意義,所以“契機(jī)”一辭,是對(duì)于當(dāng)教授師的人,必須注重教授法的原則。

　　到了禪宗的禪師們手里,加以活潑運(yùn)用,無(wú)論說(shuō)法開示,與啟發(fā)學(xué)人慧思的方法和語(yǔ)句,便都如珠之走盤,不可方物了,機(jī)鋒呢!包括教授法的運(yùn)用,有快利如鋒,如庖丁解牛,目無(wú)全牛的意義,綜合唐、宋以來(lái)禪宗宗師們機(jī)鋒、轉(zhuǎn)語(yǔ)的教學(xué)精義,恰如孔子所說(shuō)的教授法“不憤不發(fā),不悱不啟”的作用。機(jī)鋒對(duì)于問(wèn)答上的運(yùn)用,有時(shí)是說(shuō)非成是,說(shuō)是成非,有時(shí)是稱許,有時(shí)是否定,從無(wú)一個(gè)定法可循,但無(wú)論如何,它的目的,在于考核學(xué)人的見地與實(shí)證的工夫,以及引起他的懷疑,自參自悟自肯的作用。因此禪宗宗師們的機(jī)鋒、轉(zhuǎn)語(yǔ),往往有迥出意表,非義所思,甚至妙語(yǔ)解頤,雋永無(wú)窮的機(jī)鋒作略,雖然如此,這些機(jī)鋒、轉(zhuǎn)語(yǔ),不是早已宿構(gòu)在胸,都是臨機(jī)對(duì)答,語(yǔ)語(yǔ)從天真中流露;機(jī)鋒的運(yùn)用,都在當(dāng)時(shí)現(xiàn)場(chǎng)的一語(yǔ)、一默、一動(dòng)作之間的表示,并非學(xué)習(xí)禪宗的人,要隨時(shí)隨地醉心在機(jī)鋒妙語(yǔ)之間。朋、清以后,禪宗衰落,往往有些冒充禪師的傳法,事先宿構(gòu)成四言八旬,似韻文非韻文的機(jī)鋒偈語(yǔ),以當(dāng)傳法的法寶,甚至有請(qǐng)人預(yù)先作好,宣誦一番,也便記成語(yǔ)錄,傳之后世,好各之甚,及于方外,非�？蓢@。不過(guò)現(xiàn)在學(xué)習(xí)禪學(xué)的人,都把機(jī)鋒、轉(zhuǎn)語(yǔ)的妙用,當(dāng)作排學(xué)的中心,甚之,講講古代禪師們的公案、機(jī)鋒,便以此表示禪學(xué)的精要,盡在是矣!豈不更有遺憾嗎?宋代雪竇重顯禪師,對(duì)于學(xué)禪著禪的人,早已有詩(shī)斥責(zé),如云:

　　一免橫身當(dāng)古路,蒼鷹瞥見便生擒�？蓱z獵犬無(wú)靈性,只向枯樁境里尋。

　　又云:潦倒云門泛鐵船,江南江北競(jìng)頭看�？蓱z多少垂鉤者,隨例茫茫失釣竿。

　　又云:王轉(zhuǎn)珠國(guó)佛祖言,精通猶是污心田。老盧只解長(zhǎng)春米,何得風(fēng)流萬(wàn)古傳。

　　(云門,是宋代云門文偃禪師的別號(hào)。老盧,是指六祖俗家的姓氏)。

　　例一(這是一則平實(shí)的機(jī)鋒):

　　明州大梅山法常禪師,初參馬祖,問(wèn):如何是佛?祖曰:即心是佛?師即大悟。唐貞元中,居于大梅山勤縣南七十里梅子真舊隱,時(shí)鹽官(禪師名)會(huì)下一僧入山采柱杖,迷路至庵所,問(wèn)曰:和尚住此山來(lái)多少時(shí)也?師曰:只見四山青又黃。又問(wèn):出山路向什么處去?師曰:隨流去。僧歸,說(shuō)似鹽官,鹽官曰:我在江西時(shí),曾見一僧,自后不知消息,莫是此增否?遂令僧去請(qǐng)師出,師有偈曰:摧殘枯木倚寒林,幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧,郢人那得苦追尋。馬祖聞師住山,又令一僧到問(wèn)云:和尚見馬祖得個(gè)什么?便住此山。師云:馬師向道:即心是佛,我便這里住。僧云:馬師近日佛法又別!師云:作么生別?僧云:近日又道非心非佛。師云:這老漢惑亂人未有了日,任汝非心非佛,我只管即心即佛。其僧口,舉似馬祖,祖云:大眾,梅子熟也。

　　例二(這是一則無(wú)言之教,折伏學(xué)人見地不到家,兩個(gè)大師教授法不謀而合的機(jī)鋒):

　　鄧隱峰辭馬祖,師曰:何處去?曰:石頭去(石頭乃與馬祖同學(xué),希遷禪師的別號(hào))。師曰:石頭路滑。鄧對(duì)曰:竿木隨身,逢場(chǎng)作戲,便去。才到石頭,即繞禪床一匝,振錫(杖)一聲,問(wèn):是何宗旨?石頭曰:蒼天!蒼天!峰無(wú)語(yǔ),卻回舉似師。師曰:汝更去問(wèn),待他有答,汝便噓兩聲。峰又去!依前問(wèn),石頭乃噓兩聲。峰又無(wú)語(yǔ),國(guó)舉似師。師曰:向汝道,石頭路滑!

　　例三(這是一則隨機(jī)誘導(dǎo)的機(jī)鋒):

　　李翱初見藥山佛師,時(shí)任朗州刺史。李初向師玄化,屢請(qǐng)不赴,乃躬謁師,師執(zhí)經(jīng)卷不顧。侍者曰:太守在此。李性偏急,乃曰:見百不如聞名。拂袖便出。師曰:太守何得貴耳而賤目?李國(guó)拱謝,問(wèn)曰:如何是道?師以手指上下,曰:會(huì)么?李曰:不會(huì)!師曰:云在青天水在瓶。李欣然作禮,述偈贊之曰:煉得身形似鶴形,千株松下兩函經(jīng)。我來(lái)問(wèn)道無(wú)余話,云在青天水瓶。李又問(wèn):如何是戒、定、慧?師曰:貧道這里,無(wú)此閑家具。李罔測(cè)玄旨。師曰:太守欲保任此事,須向高高山頂立,深深海底行,閨閣中物舍不得,便為滲漏。李后又贈(zèng)詩(shī)云:選得幽居愜野情,終年無(wú)送亦無(wú)迎。有時(shí)直上孤峰頂,月下披云嘯一聲。——宋相張商英參禪悟得后,作李翱見藥山公案頌古云:云在青天水在瓶,眼光隨指落深坑。溪花不耐風(fēng)霜苦,說(shuō)甚深深海底行?

　　以上所舉三例,藉以說(shuō)明禪宗宗師們機(jī)鋒的作風(fēng),其他多不勝舉,暫且不列,總之,機(jī)鋒是宗師們的方便說(shuō)法,是一種機(jī)會(huì)教育的教授法,并不是禪的宗旨和目的,這是因時(shí)、因地、因人而變的活用法門,并非究竟的道理,如有學(xué)禪的人,專以機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)為事,那就是錯(cuò)把雞毛當(dāng)令箭的笑話了。

　　(3)棒喝:講到禪宗,往往使人聯(lián)想到棒喝,好像禪宗與棒喝,是不可或分的事一樣,其實(shí),棒喝只是禪宗宗師們教授法運(yùn)用的一種,它具有中國(guó)傳統(tǒng)文化《禮記》教學(xué)精神的意義,中國(guó)上古,教用樸教,演變而為夏楚。中國(guó)佛教自有禪宗的發(fā)揚(yáng)光大以后,經(jīng)過(guò)馬祖、百丈的改制,創(chuàng)立共同生活,集體修行的禪門叢林制度以來(lái),凡是真有見地,真有修持的名師大匠的宗師們,他的會(huì)下往往聚居數(shù)百眾至千眾不等,所謂“龍蛇混雜,凡圣同居”,人多事雜的現(xiàn)象,就自然而然的必有其事了。因此,唐、宋時(shí)代幾位大師們,喜歡手持禪杖,作為領(lǐng)眾的威信象征,在必要時(shí),也可用它作夏楚的用途,等于四五十年前的學(xué)校老師們,還有手拿“戒方”的風(fēng)氣。其實(shí),禪師們的棒,不是用來(lái)時(shí)常打人的,只在研討問(wèn)題的時(shí)候,有時(shí)輕輕表示一番,作為賞罰的象征,后世的宗門,以及學(xué)禪的人,若是在老師那里碰了釘子,受了批駁,都叫它做“吃棒”,我們現(xiàn)代人所說(shuō)的碰釘子,難道真有一枚釘子給你碰嗎?所謂“喝”,便是大聲的一叱,表示實(shí)罰的意思,和“棒”的作用是一樣的。禪宗的“棒喝”,是由于德山宣鑒禪師喜歡用“棒”,臨濟(jì)義玄禪師喜歡用“喝”,因此后世禪宗便有“德山棒,臨濟(jì)喝,云門餅,趙州茶“風(fēng)雅典故的流傳了。

　　總之,棒喝是教授法的運(yùn)用,包括有賞,有罰,乃至不賞不罰,輕松的一棒,后來(lái)宗門,已有其名而無(wú)其實(shí),我所見前輩的宗師們,有時(shí)認(rèn)為你知見有錯(cuò),但只對(duì)你一笑,不加可否,或者,便聞目躍坐,默默不答,這就是棒喝的遺風(fēng),過(guò)去我們碰到這種情形,自己再加反省,知道錯(cuò)了,便叫它做棒。這是一種最難運(yùn)用的教學(xué)法,如果不是真正具備高才大德的宗師,實(shí)在無(wú)法施展,所以在盛唐的時(shí)代,黃檗禪師便說(shuō):“大唐國(guó)內(nèi)無(wú)禪師!”有人問(wèn)他現(xiàn)在到處都有禪宗的宗師,怎么說(shuō)無(wú)禪師哪?黃檗便說(shuō):“不道無(wú)禪,只道無(wú)師”而已,因此他的得意弟子義玄禪師,就是后來(lái)開創(chuàng)臨濟(jì)宗的祖師,便說(shuō)出一個(gè)作禪宗宗師的才德和條件,如云:“我有時(shí)先照后用,有時(shí)先用后照,有時(shí)照用同時(shí),有時(shí)照用不同時(shí)。先照后用,有人在。先用后照,有法在。照用同時(shí),驅(qū)耕夫之牛,奪饑人之食,敲骨取髓,痛下針錐。照用不同時(shí),有問(wèn)有答,立賓立主,合水和泥,應(yīng)機(jī)接物。若是過(guò)量人,向未舉已前,撩起便行,猶較些子。”臨濟(jì)又有對(duì)于棒喝的說(shuō)明,如云:“有時(shí)奪人不奪境,有時(shí)奪境不奪人。有時(shí)人境兩俱奪,有時(shí)人境俱不奪。”“問(wèn):如何是奪人不奪境?師曰:煦日發(fā)生鋪地錦,嬰兒垂發(fā)白如絲。問(wèn):如何是奪境不奪人?師曰:王今已行天下遍,將軍塞外絕煙塵。問(wèn):如何是人境俱奪?師曰:并汾絕信,獨(dú)處一方。問(wèn):如何是人境俱不奪?師曰:王登寶殿,野老謳歌。”又有云:“有時(shí)一喝如金剛王寶劍。有時(shí)一喝如踞地獅子。有時(shí)一喝如探竿影草。有時(shí)一喝不作一喝用。”

　　3.研讀禪宗典籍的重點(diǎn)

　　除了以上所說(shuō)的公案、機(jī)鋒、棒喝是屬于禪宗教授法的范圍,雖然必須要知道,而且要徹底了解它的作用所在,和當(dāng)時(shí)當(dāng)事人所得的情況以外,但決不可以拿它作為禪宗的究竟宗旨和目的來(lái)看。如要真正了解禪宗的傳心法要,特別須要注意語(yǔ)錄中的上堂法語(yǔ)(就是上課講話)、示眾(公開講學(xué))、小參、晚參(臨時(shí)討論)等法要,那才比較是踏實(shí)的禪學(xué)。但是要讀這些書,自己必先具備有儒、佛、道三家基本學(xué)識(shí)的基礎(chǔ),尤其對(duì)于佛學(xué),不能毫無(wú)所知便去讀它,那必會(huì)使你如“蚊子咬鐵牛”,永遠(yuǎn)沒(méi)有下嘴處。

　　例一:

　　百丈禪師上堂:“靈光獨(dú)耀,迥脫根塵,體露真常,不拘文字,心性無(wú)染,本自圓成,但離妄緣,即如如佛。”又云:“一切言教,只是治病。為病不同,藥亦不同。所以有時(shí)說(shuō)有佛,有時(shí)說(shuō)無(wú)佛。實(shí)語(yǔ)治病。病若得瘥,個(gè)個(gè)是虛妄語(yǔ)。實(shí)語(yǔ)是虛妄語(yǔ)生見故,虛妄是實(shí)語(yǔ)斷眾生顛倒故。為病是虛妄,只有虛妄藥相治。”

　　例二:

　　洞山禪師上堂:“還有不報(bào)四恩(佛恩、師恩、國(guó)恩、父母恩)三有(欲、色、無(wú)色)者么?眾無(wú)對(duì)。又曰:若不體此意,何超始終之患,直須心心不觸物,步步無(wú)處所,常無(wú)間斷,始得相應(yīng),直須努力,莫閑過(guò)日。”

　　除了簡(jiǎn)舉以上上堂法語(yǔ)的兩例以外,因資料太多而不提,至若大禪師們的專著,以及酬答的信札,都是很好的禪學(xué)資料,如果舍此而不用,單提公案、機(jī)鋒以概談禪學(xué),那是背道而馳的事,千萬(wàn)不可以此誤人,真是罪過(guò)不淺�？傊�,無(wú)論是宗教或哲學(xué)、教育、學(xué)問(wèn)、著作的真正目的,是在給予別人以安身立命,與立身處世的正確目標(biāo),并不是只為一己的虛譽(yù),故意撮取標(biāo)新立異,言人所不懂的便自鳴高了。

　　4.必須具備禪學(xué)與文學(xué)的素養(yǎng)

　　禪宗固然是中國(guó)佛教的中國(guó)佛學(xué)的特色,但從釋迦牟尼所創(chuàng)立的整個(gè)佛學(xué)的體系而言,它的基本宗旨,與最高的目的,并非因與中國(guó)文化融會(huì)以后,就根本推翻了釋迦佛教的主旨,只是在教授法的方式,與表達(dá)最高真諦的言辭與方法,產(chǎn)生一種中國(guó)文化特出的姿態(tài),而且滲合借用儒、道兩家學(xué)術(shù)思想的名言和作風(fēng)而已。因此研究禪學(xué),若不全面了解佛學(xué)大小乘的學(xué)理,遍覽經(jīng)、律、論三藏的經(jīng)典,明白中國(guó)各宗佛學(xué)的大義,以及不通佛教修行求證定慧的方法與工夫,只取禪宗的機(jī)趣而言,必然不能觸及其中心的宗旨與道果,至少,會(huì)落在愈走愈偏,愈學(xué)愈仄的情況。況且現(xiàn)代印度瑜伽術(shù)等類似禪定的工夫,已經(jīng)普遍展開,在世界各國(guó)傳布,如果講禪宗毫無(wú)實(shí)際的修證經(jīng)驗(yàn),恐將被人唾棄,認(rèn)為是清談欺世的謊言而已。倘是一個(gè)立心學(xué)禪的學(xué)人,應(yīng)抱“遁世不見知而無(wú)悶”,“確乎而不可拔”的宗旨,決不要因?yàn)榕e世談禪我亦談,不肯真誠(chéng)向?qū)W,只圖“曲學(xué)阿世”,以博取一時(shí)的虛譽(yù),那就于人于己,都有莫大的損失了�？傊�,千萬(wàn)不要忘記,禪宗以證取涅槃妙心,了脫生死而超然于物外為主旨,豈可離了佛學(xué)的教理,而徒托空言而已。

　　其次,我們要研讀唐、宋以來(lái)的禪宗典籍,如果對(duì)于中國(guó)文學(xué)沒(méi)有相當(dāng)修養(yǎng),那就會(huì)如古代禪師們所說(shuō)“咬鐵饅頭”相似,就有無(wú)法下嘴的可能,尤其自中唐到宋、明、清的禪學(xué),更進(jìn)一步已與中國(guó)文學(xué)結(jié)了不解之緣,隨處與詩(shī)、詞、歌、賦等文學(xué)會(huì)流,倘使從純粹的白話國(guó)語(yǔ)文學(xué)入手,恐怕極難了解其究竟。況且以中國(guó)文學(xué)發(fā)展史而言,自魏晉六朝以后,唐詩(shī)、宋詞、元曲、明小說(shuō)、清韻聯(lián),無(wú)一不與禪境有息息相關(guān)之妙,所以要全面了解禪學(xué)的精神,必須對(duì)佛學(xué)與中國(guó)文學(xué),具有相當(dāng)?shù)幕�本修養(yǎng)。有些人又說(shuō):禪宗的六祖慧能,本來(lái)是一個(gè)目不識(shí)丁的樵夫,并不需要了解佛學(xué)與文學(xué),豈不同樣悟道而成佛作祖嗎?誠(chéng)然!但在六祖前后,又有多少慧能?本來(lái)佛法與禪悟,是屬于智慧的造詣,聰明才智,到此一無(wú)用處,然而具備真智慧的人,究竟又有多少?如果動(dòng)輒以六祖自比,早已失其謙虛之德,已經(jīng)充滿了僑慢之情,那與禪宗的宗旨,適己背道而馳了。何況釋迦說(shuō)出“教外別傳,不立文字”的宗旨,卻在他說(shuō)過(guò)無(wú)數(shù)的經(jīng)典以后,才提出這個(gè)掃蕩執(zhí)著文字名相的家風(fēng),他并非根本就不用文字而直截了當(dāng)?shù)亓⒋俗谥?這點(diǎn)須要特別注意�？傊�,佛法與禪宗,都是因時(shí)因地適變的教學(xué)方法,凡是真智慧人的作為,成功各有千秋,大可不必刻舟求劍,致有回首茫然的結(jié)果;不過(guò)為學(xué)為道,必須要實(shí)事求是,腳踏實(shí)地的做去,先求人乎其內(nèi),才能出乎其外,否則,浪費(fèi)一生學(xué)力,那就太可惜了!

　　例一(這是例舉禪宗與中國(guó)文學(xué)有密切關(guān)系的公案機(jī)緣):

　　秀州華亭船子德誠(chéng)禪師,節(jié)操高邈,度量不群,自印心于藥山,與道吾、云巖為同道交。泊離藥山,乃謂二同志曰:“公等應(yīng)各據(jù)一方,建立藥山宗旨。予率性疏野,惟好山水,樂(lè)情自遣,無(wú)所能也。他日后,知我所止之處,若遇靈利座主(唐宋佛教稱講佛經(jīng)的法師為座主),指一人來(lái),或堪雕琢,將授生平所得,以報(bào)先師之恩。”進(jìn)分?jǐn)y至秀州華亭,泛一小舟,隨緣度日,以接四方往來(lái)之眾,時(shí)人莫如其高蹈,因號(hào)船子和尚。一日,泊船岸邊閑坐,有官人問(wèn):“如何是和尚日用事?”師豎梭子曰:“會(huì)么?”官人曰:“不會(huì)。”師曰:“掉撥清波,金鱗罕遇。”道吾后到京口,遇夾山上堂,僧問(wèn):“如何是法身?”山曰:“法身無(wú)相。”曰:“如何是法眼?”山曰:“法眼無(wú)瑕。”道吾不覺(jué)失笑。山便下座,請(qǐng)問(wèn)道吾:“某甲適來(lái)只對(duì)者僧話,必有不是,致令上座失笑,望上座不吝慈悲。”吾曰:“和尚一等是出世,未有師在?”山曰:“某甲甚處不是,望為說(shuō)破。”吾曰:“某甲終不說(shuō),請(qǐng)和尚卻往華亭船子處去。”山曰:“此人如何?”吾曰:“此人上無(wú)片瓦,下無(wú)卓錐,和尚若去,須易服而往。”山乃散眾,束裝直追華亭。船子才見,便問(wèn):“大德住什么寺?”山曰:“寺即不住,住即不似。”師曰:“不似似個(gè)什么?”山曰:“不是目前法。”師曰:“甚處學(xué)得來(lái)。”山曰:“非耳目之所到。”師曰:“一句合頭語(yǔ),萬(wàn)劫系驢橛。”師又問(wèn):“垂絲千尺,意在深潭,離鉤三寸,子何不道?”山擬開口,被師一撓打落水中,山才上船,師又曰:“道!道!”山擬開口,師又打。山豁然大悟,乃點(diǎn)頭三下。師曰:“竿頭絲線從君弄,不犯清波意自殊。”山遂問(wèn):“拋綸擲釣,師意如何?”師曰:“絲懸綠水,浮定有無(wú)之意。”山曰:“語(yǔ)帶玄而無(wú)路,舌頭談而不談。”師曰:“釣盡江波,金鱗始遇。”山乃掩耳。師曰:“如是,如是。”遂囑曰:“汝向去,直須藏身處沒(méi)蹤跡,沒(méi)蹤跡處莫藏身,吾三十年在藥山,只明斯事,汝今已得,他后莫住城隍聚落,但向深山里,钅矍頭邊,覓取一個(gè)半個(gè)接續(xù),無(wú)令斷絕。”山乃辭行,頻頻回顧,師這喚:“囗黎!”(梵文譯音,乃教授法師之意,一般用作代表和尚的稱呼。)山乃回首,師豎起撓子曰:“汝將謂別有?”乃覆船入水而逝。

　　例二:

　　洛浦山元安禪師,初從臨濟(jì),機(jī)緣不契,辭師他去。臨濟(jì)曰:“臨濟(jì)門下,有個(gè)赤梢鯉魚,搖頭擺尾向南方去,不知向誰(shuí)家囗甕里淹殺。”師游歷罷,直往夾山卓庵,經(jīng)年不訪夾山。山乃修書,令僧馳往。師接得便坐,卻再展手索。僧無(wú)對(duì)。師便打。曰:“歸去舉似和尚。”僧回舉似,夾山曰:“者僧若開書,三日內(nèi)必來(lái)!若不開書,斯人救不得也。”夾山卻令人伺師出庵,便與燒卻。越三日,師果出庵,來(lái)人報(bào)曰:“庵中火起。”師亦不顧。直到夾山,不禮拜,乃當(dāng)面又手而立,山曰:“雞棲鳳巢,非其同類,出去!”師曰:“自遠(yuǎn)超風(fēng),請(qǐng)師一接。”山曰:“目前無(wú)囗黎,此間無(wú)老僧。”師便喝,山曰:“住!住!且莫草草勿勿,云月是同,溪山各異,截?cái)嗵煜氯松囝^,即不無(wú)周黎,爭(zhēng)教無(wú)舌人解語(yǔ)?”師住思,山便打,因茲服膺。一日,問(wèn)山:“佛魔不到處,如何體會(huì)?”山曰:“燭明千里像,暗室老僧迷。”又問(wèn):“朝陽(yáng)已升,夜月不現(xiàn)時(shí)如何?”山曰:“龍銜海珠,游魚不顧。”師于言下大悟。山將示滅,垂語(yǔ)曰:“石頭一枝,看看即滅矣!”師曰:“不然。”山曰:“何也?”師曰:“他家自有青山在。”山曰:“茍如是,即吾宗不墜矣!”

　　例三(出入于文學(xué)境界的禪語(yǔ)):

　　懶殘禪師有歌曰:“兀然無(wú)事無(wú)改換,無(wú)事何須論一段。直心無(wú)散亂,他事不須斷。過(guò)去已過(guò)去,未來(lái)猶莫算。兀然無(wú)事坐,何曾有人喚。向外覓工夫,總是癡頑漢。糧不畜一粒,送飯但知(上馬下中)(讀如竄音,寧紹人呼吃飯叫(上馬下中)飯)。世人多事人,相趁渾不及。我不樂(lè)生天,亦不愛(ài)福田。饑來(lái)吃飯,團(tuán)來(lái)即眠。愚人笑我,智乃知焉。不是癡鈍,本體如然。要去即去,要住即住。身披一破鈉,腳著娘生挎。多言復(fù)多語(yǔ),由來(lái)反相誤。若欲度眾生,無(wú)過(guò)且自度。其謾求真佛,真佛不可見。妙性及靈臺(tái),何須受薰煉。心是無(wú)事心,面是娘生百。劫石可移動(dòng),個(gè)中無(wú)改變。無(wú)事本無(wú)事,何須讀文字。削除人我本,冥合個(gè)中意。種種勞筋骨,不如林下睡兀兀。拳頭見日高,吃飯從頭扌聿。將功用功,展轉(zhuǎn)冥蒙。取即不得,不取自通。吾有一言,絕慮忘緣。巧說(shuō)不得,只用心傳。更有一語(yǔ),無(wú)過(guò)直與。細(xì)如毫末,大無(wú)方所。本自圓成,不勞機(jī)抒。世事悠悠,不如山邱。青松蔽日,碧澗長(zhǎng)流。山云當(dāng)幕,夜月為鉤。臥藤蘿下,塊石枕頭。不朝天子,豈羨王侯。生死無(wú)慮,更復(fù)何憂。水月無(wú)形,我常只寧。萬(wàn)法皆爾,本自無(wú)生。兀然無(wú)事坐,春來(lái)草自青。”

　　例四(游戲于浪漫文學(xué)境界的禪語(yǔ)):

　　酒仙遇賢禪師偈曰:“綠水紅桃花,前街后卷走百余遭。張三也識(shí)我,李四也識(shí)我,識(shí)我不識(shí)我,兩個(gè)拳頭那個(gè)大,兩個(gè)之中一個(gè)大,曾把虛空一戮破,摩挲令教卻恁么,抽取須彌枕頭臥,揚(yáng)子江浪頭最深,行人到此盡沈吟,他時(shí)若到無(wú)波處,還似有波時(shí)用心,金囗又聞泛,玉山還報(bào)頹,莫教更漏促,趁取月明回,貴買朱砂畫月,算來(lái)枉用工夫,醉臥綠楊陰下,起來(lái)強(qiáng)說(shuō)真如,泥人再三叮囑,莫教失卻衣珠,一六二六,其事已足,一九二九,我要吃酒,長(zhǎng)伸兩腳眠一寤,醒來(lái)天地還依舊,門前綠樹無(wú)啼鳥,庭下蒼苔有落花,聊與東風(fēng)論個(gè)事,十分春色屬誰(shuí)家,秋至山寒水冷,春來(lái)柳綠花紅,一點(diǎn)動(dòng)隨萬(wàn)變,江村煙雨濛,有不有,空不空,笊籬撈取西北風(fēng),生在閻浮世界,人情幾多愛(ài)惡,只要吃些酒子,所以倒街臥路,死后卻產(chǎn)娑婆,不愿超生凈土,何以故?西方凈土,且無(wú)酒酷。”。