邏輯的感知與禪的感知

　　人們很難將禪者與普通人區(qū)別開來,因為找不到區(qū)別的外在標準。修禪并不是某種特殊職業(yè),也不要求出家在寺。六祖慧能在曹溪說法時指出:“若要修行,在家亦得,不由在寺。”

　　但禪者與普通人的區(qū)別究竟在何處?這種區(qū)別不在外、而在內(nèi),是心靈世界的區(qū)別。一般說來,人所面臨的客觀境遇與天然秉賦都差不多。太陽對一些人沒有特別的偏愛或厭惡,一天都有24小時,白晝與黑夜相互交替,春夏秋冬是自然的節(jié)律。除個別情況外人都有四肢,有支配行動的大腦,都要填飽肚子才能從事其它活動……雖然如此,人們的主觀世界卻大相徑庭。有人憎恨這個世界,另些人卻喜歡;有人情緒低沉,另些人卻樂觀;有些人感覺孤獨,另些人卻充實。凡此人生諸相是如何形成的?對同樣的世界為何有不同的感受?這些問題必須引起我們深思。

　　有人認為:人們不幸是由于生活資料的匱乏造成的,只要改變簡陋的生活方式,精神上的各種消極因素便無立足之地。當然,人需要一定的生活資料才能生存,但物質(zhì)資料的豐盈程度與幸福感并不成正比。很明顯,現(xiàn)代人并不比古代人更感幸福,有些富人比窮人有更多的苦惱。有人認為:人們不幸是由于缺乏深刻的理性思維,只有當人們學(xué)會了正確的思維,并以此指導(dǎo)行動,生活便圓滿幸福。但現(xiàn)實告訴我們:在高揚科學(xué)與理性的20世紀,恰恰爆發(fā)了極不理智的世界大戰(zhàn),種種非理性主義思潮應(yīng)運而生,它播及哲學(xué)、心理學(xué)、文化學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)甚至自然科學(xué)領(lǐng)域。

　　我認為現(xiàn)在該是檢驗理性效用的時候。從16世紀開始,西方哲學(xué)家與科學(xué)家教導(dǎo)人們:唯有理性才能使人類從愚昧野蠻的狀態(tài)中解放出來,人的精神、美德和才智都是教育的產(chǎn)物。世界條理清晰,受各種規(guī)則的支配,人只要破譯大自然的密碼,便可作它的主人,當然,大自然不會主動暴露自己的秘密,我們要用科學(xué)的手術(shù)刀去解剖它。把自然萬物分成不同的門、目、綱、屬、種,再研究它們之間的聯(lián)系,支配其運動的規(guī)則。在科學(xué)家的眼中,自然不過是一具供解剖或利用的僵尸,人則是一臺受過教育的機器。科學(xué)家在重新塑造自然,并按照他們的意愿培養(yǎng)一種新的感知方式:即邏輯的或理性的感知。

　　邏輯感知最明顯的特點是分別性,它認為事物的本質(zhì)就在于它與其它事物的區(qū)別。鯨魚的本質(zhì)就在于它是哺乳類動物,因此便有別于鯊魚;亞里士多德的本質(zhì)就在于他是哲學(xué)家,因此而有別于亞歷山大大帝;秦始皇的本質(zhì)就在于他是暴君,因此而區(qū)別于司馬遷……諸如此類。世界按照本質(zhì)的不同被分割為無數(shù)小塊,從邏輯的眼光看,世界是個光怪陸離的大市場,每件商品都由于與眾不同而占有一席地位,而那些平凡的與其它商品或多或少相似的商品便摒棄在市場之外。用這種觀點指導(dǎo)人生,人們將單純追求新奇,標新立異,否則便擔憂不能體現(xiàn)存在的價值。

　　本質(zhì)等于區(qū)別,邏輯感知的這個公式將會造成什么后果呢?片面、僵化、冷酷。他有什么特殊之處?他是個小偷。那么,“小偷”便是他的本質(zhì),至于他的其它德性,例如:他可能是位慈祥的父親,為了幼兒受饑挨凍而偷盜便被忽略了。這個人將要帶著“小偷”的標記度過殘生,抓住事物的特殊性也就抓住了它的本質(zhì),在這種思維方法的指導(dǎo)下,個體遂成為封閉孤立的單子。

　　與邏輯的感知相反,存在禪的感知。禪的感知強調(diào)事物的相容性,它注重事物之間的內(nèi)在聯(lián)系。禪是一種高度和諧優(yōu)美的精神境界,要達到這一境界,就要掌握“不二”法門。所謂“不二”即不人為地加以區(qū)別。舉一個例子,就邏輯的感知看來,山與人是本質(zhì)不同的對象,人是理性的動物,而山是除了有化學(xué)、物理與低級生物運動外,別無情感、意志的集合體,山與人之間別無溝通的橋梁。在禪者眼中,山是具有豐富的情感、飽滿的生命、堅強的意志的有機體。人置于山前,兩相靜看,不知何者為人,何者為山,但覺山中有我,我中有山,山人不分,主體融合到客體中。

　　禪者反對事物本質(zhì)與表象的區(qū)分,他強調(diào)整體性,離開整體的本質(zhì)乃是虛無。亞里士多德也罷,秦始皇也罷,小偷也罷,他們的生活境況不同,但作為人都是完整的。人并不是標簽,也不是符號,他們都有作人的資格與尊嚴。每一個完整的存在都值得尊敬,它有完滿性與自足性,所以,禪者欣賞一朵花就象欣賞一個宇宙,領(lǐng)悟一朵花的秘密也就領(lǐng)悟了生命的全部秘密。

　　邏輯的感知強化事物的分別性,這也體現(xiàn)在邏輯規(guī)律中。“同一律”、“排中律”、“不矛盾律”被亞里士多德稱為進行正確思維的三大規(guī)律。同一律要求在同一思維過程中,同一概念和判斷必須保持自身同一;排中律要求在同一思維過程中,兩個相互矛盾的判斷不能同時都假,其中必有一個是真的;矛盾律要求在同一思維過程中,兩個相互反對或相互矛盾的判斷不能同時都真,其中必有一假。在思維領(lǐng)域內(nèi),這三大規(guī)律有存在的價值,但如果把它們作為世界觀,就會陷于謬誤:我與你、人與物、物與物之間都將處于分立狀態(tài)。就同一律而言,我是我,你是你,我不是你,你也不是我,易于形成以自我為中心的個人主義;人不是物,物不是人,易于形成物統(tǒng)治人的異化現(xiàn)象和人統(tǒng)治物的功利主義。

　　“郁郁黃花,盡是法身;青青翠竹,無非般若。”世界萬物因處于普遍聯(lián)系中而充滿盎然生機。“自我”并不是超脫客觀萬象的孤立元素,我是大海中的一滴水,山崖里的一株青松,天空中的一朵流云,荷葉上的一粒露珠……如果能夠這樣看待世界與自我,便自然覺得生命的完美充實。

　　邏輯的感知并不滿足于分別性,分類是對事物作更高層次的抽象概括,它把具有相同共性的個體歸為一類。例如,把蘋果、香蕉、梨、桃等具共性的食物概括成:水果;把鲇魚、鯉魚、草魚、黃魚等概括成:魚。分類著眼的是事物的共性,它的個性便彼排除了,這個過程叫抽象。通過抽象,個體上升為概念,概念上升為范疇。

　　邏輯概念是在思維中實現(xiàn)的,世界原本不存在抽象的“水果”與“魚”,只有豐富的個體。隨著抽象的層次越高,概念的內(nèi)涵越貧乏,從“蘋果”到“水果”再到“食物”,最后歸納到“物質(zhì)”,鮮紅的蘋果變?yōu)榻┧赖母拍?這是邏輯的魔杖所引向的結(jié)果。但是,古希臘哲學(xué)家柏拉圖維護抽象的概念世界存在的合理性,他認為現(xiàn)實世界變動不居,因而是虛幻的;理念世界亙古如斯,因而是實在的,現(xiàn)實世界是理念世界的摹本。

　　禪的感知所面對的是存在的最原始事實,它不受邏輯的玷污,把對象的豐富性一一呈現(xiàn)在我們面前。禪者并不明白抽象的學(xué)理,他深知一朵花所涵的智慧勝過所羅門的千言萬語。

　　再者,抽象的概念是建立在選擇的基礎(chǔ)上。對于同樣一棵樹,植物學(xué)家、美學(xué)家、樵夫可作不同的分類。植物學(xué)家注重樹的生物特性,如:它屬哪一科,是喬木還是灌木,它的生長情況如何;美學(xué)家注意它的外在形態(tài),周圍環(huán)境;樵夫僅關(guān)心這種植物是否耐燒。這些分類多出于功利的考慮,使對象符合某種需要。禪者看事物沒有先驗的原則與固定的框架,他從自然出發(fā)看待自然,青蛙并不由于對人有益便受青睞,蚊子也不由于吸人血便被憎恨。一種更高的眼光超越了世俗的欲望,自然萬物不被看作人類生存的手段,而被看作自身的目的。美國心理學(xué)家馬斯洛指出:“通過顯微鏡看到的癌細胞切片可以被看成一個漂亮的、復(fù)雜的、使人產(chǎn)生敬畏的組織,如果我們能夠忘掉這是癌細胞的話。一只蚊子如果被看成是一個自身目的,就會成為一個奇妙的東西。”①禪者便是以這樣的胸襟來關(guān)心世界。

　　范疇是最高的概念,邏輯的感知認為范疇是成對出現(xiàn)的。物質(zhì)與意識、主體與客體、靈魂與肉體、此岸與彼岸相互對待,這是二元論的世界觀。二元論世界觀認為世界存在對立的兩極,每個人只能站在這一極向另一極遙望,忍受它的誘惑。因而,客觀世界是分裂的,主觀世界也處于分崩離析的狀態(tài)。中世紀歐洲人所患的精神分裂癥的病因便是二元論世界觀:他們在靈魂的煉獄與肉體的陷阱中徘徊。自然些,再自然性!禪者如此深沉地要求我們的生活。烏云與光明并不是對立的,它們不過是自然裝飾自己的不同道具;彼岸也不在冥河的另一端,彼岸在此岸中實現(xiàn),體現(xiàn)于平凡簡易的生活;靈魂與肉體原是一體,靈魂的安寧與肉體的優(yōu)游自在相互關(guān)聯(lián),戕賊一方勢必使另一方受到傷害。

　　邏輯的感知是借助語言、符號來實現(xiàn)的。因為理性思維無非是運用概念作出判斷,運用判斷進行推理的活動,而這樣的活動在現(xiàn)實性上無非也就是語詞的聯(lián)結(jié)、組合、過渡的活動。概念由語詞來表達,判斷是由運載概念的語詞所組成的句子,推理是句子的組合。這一切都不能離開語詞,因而思維便體現(xiàn)為一種對于語詞符號的操作活動。禪宗主張“不立文字”、“以心傳心”,這不是堵塞了思維通向外部世界的橋梁嗎?

　　實際上,禪宗就是要拆除這一橋梁,進而達到與世界真如的直接結(jié)合。語詞符號是人們強加給對象的識別標記,但人們常把這種標記等同于客觀世界,語言崇拜與經(jīng)典崇拜也就是這種錯覺的產(chǎn)物。存在主義哲學(xué)家薩特是在幾乎與外界完全隔絕的情況下渡過童年的,只有書做他的朋友。整日里與詞語作伴致使他萌發(fā)了柏拉圖的唯心主義;詞語的世界才是真正的存在,而現(xiàn)實世界是詞語世界的“摹本”而已。以后他又開始了對詞語的征服——寫作,他認為寫作證實了自己存在的價值:他可以隨心所欲地在詞語的天國里制造種種事件,而這些事件一旦用詞語表現(xiàn)出來,它們也就隨同詞語變成了絕對的永恒。這是當時最孤獨的人的內(nèi)心獨白。雖然薩特有駕馭語言的特殊能力,但面對活潑、豐富多彩的現(xiàn)實世界,他感到瞠目結(jié)舌,他苦心構(gòu)造的詞語金字塔是多么貧乏呆板。這一點早在薩特前一千年,中國的禪者便認識到了,德山在開悟時便說:“窮諸玄辯,若一毫置于太虛;竭世樞機,似一滴投于巨壑。”②

　　堵塞了通向外部世界的橋梁后,才能把視線轉(zhuǎn)向自身。世界的真相是什么?人生的終極價值如何?誰也不能告訴你,只能自己去體驗。正如我不能代替你吃飯、消化一樣,我也不能代替你體驗。我的體驗雖豐富,若一說出口,便有了拘禁、限制,離開了本義。你若照我說的去體驗,你的感知便受了干擾,你便不成為你。信任自己,自足自立,人只有在沒有任何依附時才會豁然洞開心眼。所以,慧能指出:“一切經(jīng)書,及諸文字,大小二乘,十二部經(jīng),皆因人置…故知一切萬法,盡在自身中,何不從于自心中頓現(xiàn)真如本性。”③

　　對于現(xiàn)代人來說,不僅在地球的上空充滿了大量的二氧化碳、甲烷等溫室氣體,他們難得呼吸到新鮮空氣,他們的心靈也布滿了理性思維、邏輯感知產(chǎn)生的無明。在這方面,禪以它博大寬厚的精神,提供了一味醫(yī)治現(xiàn)代人精神分裂的良藥:禪的感知方式。