大方等大集經(jīng) 第二十二卷

　　大方等大集經(jīng) 第二十二卷

　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　虛空目分第十之一

　　初聲聞品第一

　　爾時(shí)世尊故在欲色二界中間大寶坊中。與無量比丘僧諸大菩薩。圍繞說法。時(shí)舍利弗目揵連等。出家未久。以舍利弗目連因緣。說聲聞法雜四真諦。爾時(shí)眾中有諸人輩。本是外道。諸根闇鈍自謂有智。起大憍慢。增長色慢欲慢無明慢勝慢非法慢。未得第二第三第四沙門果證。是故如來為如是等。宣說中道。為離如是惡煩惱故。如來說是中道義時(shí)。如是諸人各各論說斷見我見。爾時(shí)世尊即作是念。哀哉諸人本外道故。雖入佛法猶生大慢。于未得中而生得想。于未知中而生知想。于如來法中而不修行。雖順四諦而不能得四無礙智。乃至不得第四果證。爾時(shí)世尊二手舉捉瞻婆華鬘。發(fā)大誓愿。以愿力故。于華鬘中出生四寶。一帝釋寶。二天光寶。三金剛光寶。四勝諸光寶。一一寶中出大光明。遍照此間娑婆世界。光明出已擲之虛空。時(shí)華鬘中說是偈言

　　雖除須發(fā)不去結(jié)被服染衣不離染

　　示佛為師不隨教如是之人污大眾

　　如來宣說正法時(shí)而復(fù)不能至心聽

　　是人不得真實(shí)義亦不能離諸煩惱

　　若能睹見實(shí)法性是能破壞無明慢

　　若有親近善知識(shí)是人速得甘露味

　　若能呵責(zé)于生死是則能得到彼岸

　　是人具足戒多聞亦具禪定智慧聚

　　若人欲壞煩惱魔遠(yuǎn)離陰魔及死魔

　　摧伏天魔諸眷屬常當(dāng)親近無上尊

　　說是偈已。聲聞弟子有憍慢者。咸作是念。如來知我并有污心。是故為我說如是偈。即時(shí)心中生大慚愧。及四天下佛諸弟子。亦復(fù)如是生慚愧心。于一念頃悉來集會(huì)。爾時(shí)無量百千萬億聲聞大眾悉來聚集。于是佛知眾會(huì)已定。即為宣說雜四真諦。時(shí)此寶鬘直往南方。過九萬二千恒河沙等諸佛世界。彼有世界名金剛光藏。其土眾生具足五滓。有佛世尊。號(hào)金剛光明功德如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。亦為四眾宣說如是雜四真諦法。而彼會(huì)中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。見是寶鬘大光明已。觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住。即白佛言。世尊。如是寶鬘從何處來。誰之所遣。彼佛答曰。善男子。北方去此。九萬二千恒河沙等諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。有佛世尊號(hào)釋迦牟尼如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。亦為具足五滓眾生。宣說開示雜四諦法。如我今于此土無異。善男子。彼佛世界所有眾生甚大癡闇粗獷輕躁。生大憍慢多作惡業(yè)難調(diào)難解。是故釋迦牟尼如來。為此大集于大集中演說正法。為壞如是諸大惡事。彼世界中所有眾生。于未得中而作得想。于未證中而作證想。于未修中而作修想。是故彼佛為大眾說法。如法修行。為壞如是大憍慢故。為得盡智及無生智。將欲宣說虛空目法行。為得聲聞緣覺佛果。欲開如來無上法藏。是故彼佛遣此寶鬘。從我索欲我今與之。并欲以是法目陀羅尼贈(zèng)彼為信。能作無量微妙大明能干一切諸惡煩惱。能持一切所聞不忘能凈一切心之垢污。能護(hù)一切諸善禁戒。能入一切大智慧中。能護(hù)一切無上三昧。能護(hù)己心生他喜心。受持圣法遠(yuǎn)離諸病。所求之法如愿即得。增長一切資生所須。亦能長養(yǎng)一切善根。能調(diào)惡王及以四姓。諸惡鬼神鳥獸水蟲。護(hù)持一切諸善根本。能得如來一切諸法。乃至能得十八不共。是故我今。欲遣如是法目陀羅尼至彼世界與釋迦如來。即告金剛山童子言。善男子。汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛。金剛光明功德如來。以此法目陀羅尼門遠(yuǎn)贈(zèng)世尊。金剛山童子言。世尊。善哉善哉。我亦欲往禮覲彼佛。并欲啟受所未曾聞虛空目法門。爾時(shí)復(fù)有六萬億菩薩摩訶薩八十千億聲聞大眾。同聲而言。世尊。我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛。并欲啟受所未曾聞虛空目法門。唯愿如來加我神力令得往返。彼佛答言。善哉善哉。諸善男子。宜知是時(shí)。是金剛山童子者。能調(diào)伏汝。即是汝等善知識(shí)也。爾時(shí)彼佛。即告金剛山童子言。善男子。諦聽諦聽。我當(dāng)為汝宣說如是法目陀羅尼。即說咒曰

　　◎阿[(口*皮)/女](一)阿[(口*皮)/女](二)阿[(口*皮)/女](三)若那蛇咤(四)摩訶摩呿(五)三摩呿呿[(口*皮)/女][(口*皮)/女](六)樹提(七)阿咃(八)那[(口*皮)/女]那蛇濘(九)佛阇羅哆(十)安豆賴哆(十一)阇邏迦哆(十二)阿那耨德叉(十三)凡浮婆(十四)那婆荼婆(十五)勒叉盧戰(zhàn)那(十六)莎致呿婆(十七)陀邏尼叉阇(十八)波邏迦啅婆(十九)鞞那叉(二十)婆那鞞吼(二十一)阿那迦呿(二十二)戰(zhàn)荼咩修(二十三)波陀呿多(二十四)修盧遮那(二十五)盧戰(zhàn)那婆(二十六)盧遮蛇若婆婆斯(二十七)莎呵(二十八)

　　善男子。汝當(dāng)受持讀誦書寫是陀羅尼。往彼世界問訊釋迦牟尼如來。如我辭曰。四部弟子樂受法不。四姓之人能供養(yǎng)不。眾生之心不濁亂不。常能親近于如來不。復(fù)能尊重贊嘆佛不。增廣流布佛正法不。金剛光明功德如來。以此法目陀羅尼門遠(yuǎn)贈(zèng)世尊。能作大明。干焦一切諸惡煩惱。乃至獲得如來十八不共之法。時(shí)金剛山童子。受持讀誦書寫如是陀羅尼已。告諸大眾。若欲往彼娑婆世界覲見釋迦牟尼如來。并欲啟受所未曾聞虛空目法門者。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切色想。亦莫念于分別之相。常當(dāng)修集虛空之相。遠(yuǎn)離一切取舍等相。放舍一切塵勞等相。解諸結(jié)縛專念虛空。爾時(shí)大眾咸作是言。善哉善哉。善男子。即前禮佛禮已。系念觀虛空相。于一念頃即來至此娑婆世界。覲見釋迦牟尼如來。頭面禮足供養(yǎng)恭敬。尊重贊嘆右繞三匝。卻在一面合掌而立。是時(shí)寶鬘復(fù)往西方。過八萬億諸佛世界。彼有世界。名曰慧闇。具足五滓。有佛世尊。號(hào)曰智幢如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。亦為四眾宣說如是雜四諦法。彼時(shí)會(huì)中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。見是寶鬘大光明已。觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住。即白佛言。世尊。如是寶鬘從何處來。誰之所遣。彼佛答言。善男子。東方去此。八萬億諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號(hào)釋迦牟尼十號(hào)具足。亦為四眾宣說開示雜四諦法。如我今于此土無異。乃至欲開如來法藏。是故彼佛遣此寶鬘。從我索欲我今與之。并欲贈(zèng)彼凈目陀羅尼。能作大明干焦煩惱。乃至能得如來十八不共之法。是故我今。欲遣如是凈目陀羅尼至彼世界贈(zèng)彼如來。彼佛即告勝幢童子。汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛。并以如是凈目陀羅尼門。遠(yuǎn)相贈(zèng)遺。時(shí)彼眾中復(fù)有無量菩薩聲聞。同聲而言。善哉世尊。我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛。并欲聽受所未曾聞虛空目法門。乃至彼佛即說咒曰

　　◎蜜呵(一)蜜呵(二)蜜呵(三)蜜呵(四)阿婆蜜呵(五)薩多蜜呵(六)修婆舍蜜呵(七)那婆蜜呵(八)修破婆(九)阿能伽提比叉(十)阇蛇私羅(十一)那羅烏難(十二)呿婆波啰(十三)那邏邏禪(十四)修叉(十五)翅奢私羅(十六)阿婆羅私摩(十七)摩訶廁提阇那(十八)阿那叉陀(十九)阿婆呿伽(二十)那由多文陀(二十一)娑婆邏(二十二)阿若伽伽(二十三)薩遮首留婆竭婆車那(二十四)莎呵(二十五)

　　善男子。汝當(dāng)受持讀誦書寫是陀羅尼。往彼世界。乃至一面合掌而立。是時(shí)寶鬘復(fù)至北方。過九萬九億諸佛世界。彼有世界名曰為常具足五滓。有佛世尊。號(hào)發(fā)光功德。十號(hào)具足。亦為四眾宣說開示雜四諦法。而彼會(huì)中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。見是寶鬘大光明已。觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住。即白佛言。世尊。如是寶鬘。從何處來。誰之所遣。彼佛答言。善男子。南方去此。九萬九億諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號(hào)釋迦牟尼十號(hào)具足。亦為四眾宣說開示雜四諦法。如我今于此土無異。乃至欲開如來法藏。是故遣此四寶華鬘。從我索欲我今與之。并欲贈(zèng)彼光目陀羅尼。能作大明干焦煩惱。乃至能得如來十八不共之法。是故我今。欲遣如是光目陀羅尼。至彼世界贈(zèng)彼如來。彼佛即告勝意童子。善男子。汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛。以是光目陀羅尼遠(yuǎn)相贈(zèng)遺。時(shí)彼眾中。復(fù)有無量菩薩聲聞。同聲而言。善哉世尊。我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛。并欲啟受所未曾聞虛空目法門。乃至彼佛即說此陀羅尼

　　◎阇婆摩(一)阇婆摩(二)阇婆摩(三)阿拘盧吒(四)比婆阇婆(五)摩訶陀摩(六)呿婆(七)阿邏阇(八)散菩陀若呿婆(九)阿邏阇[(口*皮)/女]婆(十)三牟婆邏[(口*皮)/女]婆(十一)三摩邏[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十二)阇[(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女](十三)阇提叉蛇婆婆(十四)摩希阇婆涅畔陀(十五)比牟遮婆婆(十六)那蛇那婆婆(十七)遮颰婆婆(十八)輸盧多婆婆(十九)其浪那婆婆(二十)鞾婆婆(二十一)迦蛇婆婆(二十二)質(zhì)多婆婆(二十三)三牟陀婆婆(二十四)提邏那婆婆(二十五)嗔那修留提婆婆(二十六)莎呵

　　善男子。汝當(dāng)受持讀誦書寫是陀羅尼往彼世界。乃至一面合掌而立。是時(shí)寶鬘復(fù)至東方。去此六萬千億佛土。彼有世界名曰寶頂。具足五滓。有佛號(hào)曰寶蓋光明功德。十號(hào)具足。亦為四眾宣說開示雜四諦法。而彼會(huì)中有諸菩薩聲聞四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。見是寶鬘大光明已。觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住。即白佛言。如是寶鬘從何處來。誰之所遣。彼佛答言。西方去此。六萬千億諸佛世界彼有世界。名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。號(hào)釋迦牟尼十號(hào)具足。亦為四眾宣說開示雜四諦法。如我今于此土無異。乃至欲開如來法藏。是故遣此四寶華鬘。從我索欲我今與之。并欲贈(zèng)彼圣目陀羅尼。能作大明干燋煩惱。乃至能得如來十八不共之法。是故我今欲遣如是圣目陀羅尼至彼世界贈(zèng)彼如來。即告虛空聲童子。善男子。汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛。并以如是圣目陀羅尼遠(yuǎn)相贈(zèng)遺。乃至復(fù)有無量菩薩聲聞大眾。同音而言。善哉世尊。我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛。并欲啟受所未曾聞虛空目法門。乃至彼佛即說此陀羅尼

　　◎阿羅摩(一)阿羅摩(二)阿羅摩(三)阇蛇邏阇(四)首路羅阇(五)伽阇手(六)[(口*皮)/女]邏遮羅(七)阿尼遮(八)阿呿莎邏(九)呿伽莎阇那(十)那烏訶(十一)那邏咃(十二)那烏訶(十三)摩醯首邏遮摩(十四)阿摩昵(十五)阿蛇莎利邏(十六)遮[臺(tái)-臺(tái)+秋]遮摩(十七)遮[臺(tái)-臺(tái)+秋]散遮[臺(tái)-臺(tái)+秋]那(十八)那[(口*皮)/女](十九)那婆摩阇(二十)阿[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女](二十一)車婆那婆呿伽禪頭(二十二)娑羅戰(zhàn)陀羅(二十三)摩醯首邏尼羅那[(口*皮)/女](二十四)薩陀摩叉蛇(二十五)莎呵

　　善男子。汝當(dāng)受持讀誦書寫是陀羅尼往彼世界。乃至一面合掌而立。時(shí)四童子變此世界。地平如掌。香華幡蓋七寶具足為供養(yǎng)佛。一切天宮阿修羅宮悉為震動(dòng)。諸天悅豫多受喜樂。咸以香華七寶幡蓋種種伎樂供養(yǎng)于佛。時(shí)四童子作如是等。供養(yǎng)佛已。上升虛空高七多羅樹。各執(zhí)四寶說偈贊嘆

　　佛是清凈大法王為諸眾生說甘露

　　于諸眾生心如地大寶商主愍一切

　　為眾生說清凈法令離諸苦及煩惱

　　如來心等如虛空其語微妙知真道

　　具足戒禁及智慧永滅煩惱降甘露

　　為渴法者出惡世智炬大明能壞闇

　　雖無修集八圣道及以證得解脫者

　　如來猶故生憐愍施諸人天凈法眼

　　能度眾生生死岸能施無上七財(cái)寶

　　能令眾生悔生死具修三十七助道

　　法寶久失佛今示是故得名無上尊

　　四方眾生已大集唯愿憐愍轉(zhuǎn)法輪

　　爾時(shí)一切無量大眾心生歡喜。各作是言。如是無量無邊眾生從何處來。威儀清凈具無量德。慚愧智慧皆悉成就。我從昔來未曾睹見如是妙色五通大仙。爾時(shí)世尊告憍陳如比丘。憍陳如。四方多有無量菩薩。悉來集會(huì)。為聽法故。今當(dāng)至心清凈其意。爾時(shí)世尊以微妙音告四童子。諸善男子。善來甚快。從何方面何處而來。時(shí)四童子敬禮佛足周匝圍繞。爾時(shí)金剛山童子言。世尊。南方去此。九萬二千億恒河沙等諸佛世界。彼有世界。名金剛光藏。具足五滓。有佛世尊。號(hào)金剛光明功德如來。十號(hào)具足。今現(xiàn)在為諸眾生。宣說開示雜四諦法。彼佛勸我至此世界。問訊世尊。并欲聽受虛空目法門。世尊。彼金剛光明功德如來。致敬殷勤。問訊世尊。并遺如是陀羅尼。能作大光明干焦煩惱。乃至能得如來十八不共之法。即于佛前說如是咒。乃至四童子亦復(fù)如是。說是咒已。其地即時(shí)六種震動(dòng)。一切龍王各作是言。我等亦當(dāng)共至佛所。爾時(shí)東方有二龍王。一名牛護(hù)。二名寶護(hù)。是二龍王與六萬龍王。南方亦二。一名為月。二名婆修。與七萬龍王來至佛所。頭面敬禮。前白佛言。世尊。我等皆能受持讀誦書寫如是法目陀羅尼。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。受持讀誦書寫如是法目陀羅尼者。我等皆當(dāng)誠心守護(hù)。西方北方亦復(fù)如是。爾時(shí)世界一一各有十萬龍王。來至佛所頭面禮敬。爾時(shí)龜茲國土有一龍王。名曰海德。是阿那婆達(dá)多龍王弟。與九萬龍王。于闐國土有一龍王。名樂藏寶。亦是阿那婆達(dá)多龍王弟。與萬八千龍王。波羅越國有一龍王。名曰山德。亦是阿那婆達(dá)多龍王弟。與二萬龍王。師子國土有一龍王。名曰寶藏。與四萬八千龍王。毗茶國土有一龍王。名曰長發(fā)。與四萬二千龍王。念蜜奢山有一龍王。名曰婆修吉。與八千龍王。烏萇國土有一龍王。名阿缽羅羅。與二萬五千龍王。乾陀羅國有一龍王。名伊羅缽多。與三萬龍王。真丹國土有一龍王。名曰三角。與萬八千龍王。難陀龍王。優(yōu)波難陀龍王。亦與無量龍王。共至佛所頭面禮敬。白佛言。世尊我等皆能受持讀誦書寫如是陀羅尼門。乃至不忘不失一字。佛言。善哉善哉。善男子。汝等真實(shí)能護(hù)正法。爾時(shí)世尊。告正語天女。天女。汝能守護(hù)我正法不。世尊。如來在世及滅度后。是陀羅尼流布之處我當(dāng)守護(hù)。有受持者隨其所求我當(dāng)與之。若復(fù)有欲見我身者。我當(dāng)現(xiàn)之。世尊。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷欲見我者。當(dāng)凈其身持戒精進(jìn)。于一日中三時(shí)洗浴。斷食三日獨(dú)在靜處若佛像邊。若在塔中。若處靜室。以妙香華種種幡蓋及諸味漿供養(yǎng)于佛。面正東向讀誦如是陀羅尼句

　　[(口*皮)/女]吒置(一)[(口*皮)/女]吒置(二)休婁(三)休婁(四)屯豆婁(五)屯豆婁(六)呿吒(七)呿吒(八)比莎訶

　　是時(shí)四眾。誦是陀羅尼已我當(dāng)隨諸四眾之所愿。求我悉當(dāng)令一切成就。若我不來。即為欺誑十方諸佛。亦莫令我成阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)佛告羅睺阿修羅王。毗摩質(zhì)多阿修羅王。毗婁遮那阿修羅王。我今以此凈目陀羅尼。付囑汝等。何以故。汝有大力。若有眾生不信三寶。能令信故。諸阿修羅言。善哉世尊。我等護(hù)持。若有四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若佛在世。若滅度后。受持讀誦書寫廣說是陀羅尼。我于是等能施八事。何等為八。一者健行。二者樂聽受法。三者心無怖畏。四者常明無闇。五者善愿具足。六者解脫。七者具足辯才。八者善法增長。世尊。若阿修羅父母兄弟妻子眷屬。惱是人者我等當(dāng)治。若我不于此世界中護(hù)佛法者。則為欺誑十方諸佛。爾時(shí)世尊觀四眾已。告憍陳如比丘。憍陳如。一切大眾甚樂聞法。無量世界無量眾生。悉為法故來集于此。咸皆欲知法行方便。成大智慧。遠(yuǎn)離貪欲一切煩惱。真實(shí)了知法行方便。時(shí)憍陳如白佛言。善哉世尊。誠如圣教。世尊。四方世界。無量菩薩。悉持四佛所與欲來并欲啟受虛空目法行。今正是時(shí)唯垂憐愍。為眾生故而宣說之。世尊。所言法行。法行比丘。云何名為法行比丘。唯愿世尊。分別演說法行比丘。佛言憍陳如。至心諦聽當(dāng)為汝說。若有比丘。讀誦如來十二部經(jīng)。謂修多羅。乃至優(yōu)婆提舍。是名樂讀。不名法行。復(fù)有比丘。讀誦如來十二部經(jīng)。樂為四眾敷揚(yáng)廣說。是名樂說。不名法行。復(fù)有比丘。讀誦如來十二部經(jīng)。能廣演說思惟其義。是名思惟。不名法行。復(fù)有比丘。受持讀誦十二部經(jīng)。演說思惟觀其義理。是名樂觀。不名法行。憍陳如。若有比丘能觀身心。心不貪著外一切相。謙虛下意不生憍慢。不以愛水溉灌業(yè)田。亦不于中種識(shí)種子。滅覺觀心境界都息。永離煩惱其心寂靜。如是比丘。我則說之名為法行。如是比丘。若欲獲得聲聞菩提緣覺菩提如來菩提。即能得之。憍陳如。如工陶師埏埴調(diào)泥。置之輪上隨意成器。法行比丘亦復(fù)如是。憍陳如。若有比丘修法行者。當(dāng)觀三事。一者身。二者受。三者心。觀三事已得二種智。一者盡智。二者無生智。憍陳如。云何盡智。云何無生智。知盡煩惱名為盡智。知盡有支名無生智。復(fù)次無行行智名曰盡智。無行果智名無生智。盡諸使智名曰盡智。盡煩惱智名無生智。復(fù)次知盡諸行名曰盡智。盡一切有名無生智。分別盡物是名盡智。知諸縛解名無生智。知盡根界名曰盡智。知盡緣界名無生智。不覺觀煩惱名曰盡智。不覺觀果報(bào)名無生智。復(fù)次盡三地智名曰盡智。盡一切漏名無生智。復(fù)次我生已盡梵行清凈。名曰盡智。更無余有名無生智。如是二智即名一智。亦名一行知于三道。若有比丘能斷三道。是名法行。能作是觀。是觀心受。云何比丘能觀察身。若有比丘觀息出入。是名觀身觀受觀心。云何名為觀息出入。息入出者。名阿那波那。入名阿那。出名波那。觀于出入如門如向。若有比丘能如是觀。是名法行。若有比丘能觀能數(shù)。隨息入出冷暖長短。若遍滿身。系心鼻端。能觀新故。分別諸相能觀生壞。求舍摩他善入于定。亦能觀察息之粗細(xì)。乃至觀于內(nèi)身。身作身想。是名比丘修于法行。憍陳如。修數(shù)息時(shí)獲得二事。一者離惡覺觀。二者觀息相貌。修集隨時(shí)亦得二事。一者專念念心。二者離善覺觀。觀于冷暖亦得二事。一者分別出入。二者觀心數(shù)相。修觀身時(shí)亦得二事。一者身輕。二者心輕。轉(zhuǎn)觀生滅亦得二事。一者知一切法是無常相。二者知一切法是無樂相。善男子。法行比丘念入出息系心一處。云何數(shù)減。二數(shù)為一。三數(shù)為二。乃至十?dāng)?shù)為九是名數(shù)減。云何數(shù)增。一數(shù)為二。乃至九數(shù)為十。是名數(shù)增。何故修增。壞一切覺觀故。得初禪時(shí)觀息入出。及以心相。初禪五支。一覺。二觀。三離生喜。四者受樂。五者定。具五支時(shí)離貪恚癡。若有比丘具是五支。是名法行。遠(yuǎn)離五事成就五事。修集梵行成大功德。憍陳如。若有比丘能得二禪。名為法行。若有比丘觀息出入。系心一處遠(yuǎn)離喜樂。得第三禪不喜不樂。何以故。一心系念息入出已。遠(yuǎn)離喜樂得第四禪。若有比丘觀息入出則觀五陰。若觀五陰是名法行。若比丘見一切法行生滅。乃至見一切煩惱生滅。是名法忍。若比丘見眼空。乃至見意識(shí)空。是名空忍。若比丘見眼無相。乃至見意識(shí)無相。是名無相忍。若比丘不愿于眼乃至意識(shí)。是名無愿忍。若比丘觀苦異樂異不苦不樂異。是名中諦忍。若為眾生行于生死。如是名為隨上諦忍。云何隨忍隨根隨力隨于覺觀乃至隨涅槃。于如是法心不著者。是名信忍。是名為信。不名信根。若攝身心不令造惡。是為精進(jìn)。不名進(jìn)根。若能專念如是等法。是名為念。不名念根。心心數(shù)法能系一緣。是名為定。不名定根。若能不觀如是等相。是名為慧。不名慧根。若觀如是無根。是名法行

　　憍陳如。若有比丘觀于頂法世第一法。觀三解脫空無相愿無常苦空。是名法行。是名空三昧。如是三昧。緣無受命。緣無自在。無相三昧。緣盡緣壞。緣滅緣厭。無愿三昧緣于甘露。非甘露行。有甘露行非緣甘露。有空三昧緣于甘露。非甘露行。有甘露行非緣甘露。無相三昧緣于甘露。非甘露行。有甘露行非緣甘露。憍陳如。若有比丘緣慧滅莊嚴(yán)入無愿三昧。是名緣于甘露非甘露行。若有比丘緣慧滅而得解脫。名甘露行非緣甘露。空與無相亦復(fù)如是。憍陳如。若有比丘能如是觀。是名法行。憍陳如。若有比丘觀受觀心。是名法行。何以故。能壞我見二十種故。憍陳如。斷見我見各有五種。色斷乃至識(shí)斷。是名五斷見。色我乃至識(shí)我。是名五我見。憍陳如。五種斷見分別則有四十四種。十六種說想。八說無想。八說非想非非想。六說種種想。六種說斷。是名四十四種。我見分別十八。四定說我。四種說邊。四說異事。六說無求三昧。是名六十二見。二十我見因緣。能生四百四種煩惱為離如是諸煩惱故。觀于身心是名法行。如是比丘能觀身心。憍陳如。云何八人。云何決定。憍陳如。斷見之人言一念斷。常見之人言八忍斷。是二種人俱得決定后離煩惱俱亦無妨。憍陳如。能得八忍是名八人。得十六心是名決定。是名如法。憍陳如。若有比丘成出入息。即得八人名。亦名決定。憍陳如。若有比丘成就數(shù)息。即得信根乃至慧根。若得五根。即得世間第一法。如是比丘。能破一切疑網(wǎng)之心。是名真實(shí)修集圣行。若有比丘成就苦智。則斷十種煩惱。是名修初無漏心觀。爾時(shí)次第觀無愿三昧。觀無愿時(shí)修三十七助道之法。是名無漏定智。得苦法忍苦法智集法忍集法智。爾時(shí)觀于色界五陰無色界四陰。如欲界苦。色無色界亦復(fù)如是。如是觀已。斷色無色十八種煩惱。十八種斷已。作是思惟。如是諸苦從何業(yè)來。誰之所造作。是觀已。了知是苦從愛因緣。我若不拔如是愛根必當(dāng)生苦。是故觀集。作是觀已斷七煩惱。觀欲界集已。色無色界亦復(fù)如是。如是觀已。得比忍比智。作是觀時(shí)斷十二煩惱。憍陳如。具八忍者是名見法。斷三界集已。復(fù)作是觀。何因緣故斷于苦集。為安樂故。夫安樂者即是滅諦。爾時(shí)初觀欲界滅諦。得滅法忍斷七煩惱。色無色界亦復(fù)如是。作是觀已得滅比忍滅十二煩惱。復(fù)作是觀。何因緣故得是比忍。因修八道。以八正道力故。知欲界苦集滅諦色無色界苦集滅諦。爾時(shí)次生道法忍。得已能斷八種煩惱。爾時(shí)復(fù)觀色無色界。得道比忍。斷十四煩惱。以修集故。遠(yuǎn)離八十八種煩惱。是名決定得須陀洹果。是名十六心。是名必得菩提。是七往來斷一切苦。憍陳如。有人從信決定。有人從法決定。有人從一生得須陀洹果。乃至得阿羅漢。有人入信根乃至慧根。有人修定。有人修慧。有人得初禪乃至四禪。入決定觀。觀一切行無常次第生滅。遠(yuǎn)離一切凡夫之法。有人觀一切行無�？嗫詹粌簟２坏米栽跓o有寂靜。從緣而生從緣而滅。作是觀已。得寂靜滅諦。是名比丘如法而行。憍陳如。如來了知一切眾生諸根利鈍。亦知一切眾生心性諸煩惱性。是名如來隨應(yīng)眾生而為說法。隨諸煩惱宣說對(duì)治。是故得名薩婆若智

　　憍陳如。我涅槃后有諸弟子。受持如來十二部經(jīng)。書寫讀誦顛倒解義。顛倒宣說。以倒解說。覆隱法藏。以覆法故名曇摩毱多憍陳如。我涅槃后我諸弟子。受持如來十二部經(jīng)讀誦書寫。而復(fù)讀誦書說外典。受有三世及以內(nèi)外。破壞外道善解論義。說一切性悉得受戒。凡所問難悉能答對(duì)。是故名為薩婆帝婆。憍陳如。我涅槃后我諸弟子。受持如來十二部經(jīng)書寫讀誦。說無有我及以受者。轉(zhuǎn)諸煩惱猶如死尸。是故名為迦葉毗部。憍陳如。我涅槃后我諸弟子。受持如來十二部經(jīng)。讀誦書寫。不作地相水火風(fēng)相虛空識(shí)相。是故名為彌沙塞部。憍陳如。我涅槃后我諸弟子。受持如來十二部經(jīng)。讀誦書寫。皆說有我不說空相。猶如小兒。是故名為婆嗟富羅。憍陳如。我涅槃后我諸弟子。受持如來十二部經(jīng)。讀誦書寫。廣博遍覽五部經(jīng)書。是故名為摩訶僧祇。善男子。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃。云何名為隨于信行。若信三寶具足信根。從信根因緣入于決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果。過色無色界。得阿羅漢果。從信得解名信解脫。亦名一分。亦名身證。名慧解脫。是名隨信行。憍陳如。云何名為隨于法行。若有從法入于決定。具足慧根。得須陀洹果斯陀含果阿那含果。過色無色界。得阿羅漢果。是名見到二分解脫。亦名身證慧得解脫。心得解脫得滅盡定。是故名為二分解脫。是名無學(xué)解脫。是名法行。是名成就觀身乃至成就法法觀。是名成就毗婆舍那及奢摩他云何名為奢摩他。奢摩他者。名之為滅。能滅貪心嗔心亂心。名奢摩他。云何名為奢摩他相。能滅貪相及嗔癡相。名奢摩他相。云何名為隨奢摩他入于決定。若能隨修舍摩他行。尊重贊嘆。向奢摩他方便莊嚴(yán)。是則名為奢摩他相。若有比丘。深自思惟。我之貪心唯觀不凈乃能壞之。嗔恚之心慈能壞之。十二因緣能壞愚癡。是名奢摩他相。云何名為毗婆舍那。若修圣慧。能觀五陰次第生滅。是名毗婆舍那。復(fù)次若觀諸法皆如法性。實(shí)性實(shí)相真實(shí)了知。是名毗婆舍那。云何名為毗婆舍那相。若能成就具足念心。觀一切行從緣而生從緣而滅。一切行無自在無作無受。是名毗婆舍那相。云何名為從毗婆舍那入于決定。至心念于毗婆舍那。恭敬尊重向莊嚴(yán)道。是名從毗婆舍那入于決定。云何名為出法攝心非滅法攝心。若比丘能觀心出因緣乃至一切行出因緣。是名出法攝心非滅法攝心。云何名為滅法攝心非出法攝心。若比丘能深觀察滅心因緣乃至一切行滅因緣。是名滅法攝心非出法攝心。云何名為非出法攝心非滅法攝心。若比丘能觀心性眼性乃至識(shí)性。是名非出法攝心非滅法攝心。云何緣攝心非思惟攝心。若比丘能觀出息不觀入息。是名緣攝心非思惟攝心。云何名為思惟攝心非緣攝心。若比丘觀于入息。是名思惟攝心非緣攝心。云何名為非緣攝心非思惟攝心。若比丘觀于心性眼性乃至意性。是名非緣攝非思惟攝。憍陳如。若比丘能攝心者。則得八十諸三昧門。及修三解脫門。若比丘觀過去身。及修莊嚴(yán)。觀身見身。是名修無愿解脫門。若比丘觀過去身已。唯見于心而不見身。及修莊嚴(yán)觀身見身。是名修無相解脫門。若比丘觀過去身已。亦不見作及以作者。作者無身身無作者。修莊嚴(yán)道觀身見身。是名修空解脫門。觀受心法亦如是。復(fù)次憍陳如。三解脫門修莊嚴(yán)觀。觀一切行不出不滅。出已則滅滅無所至。不至去來。是名莊嚴(yán)無愿解脫門。復(fù)次觀未來世諸行未出。若行未出。則無有滅。是名莊嚴(yán)無愿解脫門。不畢竟盡。畢竟盡者。則無生滅。若無生滅即畢竟盡。若畢竟盡即空因緣。若如是觀畢竟盡者。是名莊嚴(yán)空解脫門。若觀諸行是畢竟盡。即無生滅。若無生滅即無有空。何以故。先有后無名之為空。若本無者則無后無。若無后無云何名空。若無行者即是無為。畢竟盡者。非是有為亦非無為。空亦非行亦非無行。是故畢竟盡者。非有為攝非無為攝。是名莊嚴(yán)無相解脫門。若一切行畢竟盡者。即是涅槃。非過去未來現(xiàn)在。是故非過去行滅名為涅槃。非未來現(xiàn)在行滅名為涅槃。須陀洹人見是涅槃。乃至阿羅漢人見是涅槃。云何名苦諦。觀一切行不見第一諦。觀一切因不見第二諦。觀一切滅不見第三諦。觀一切道不見第四諦。云何名生。本無后有是名為生。云何名滅。有已還無是名為滅。無有出滅是名為盡。何因緣故。無有出滅名之為道。道有六行。修非修。行非行。知非知。若有比丘。能見如是生滅法者。是人能厭一切諸行。能見一切行無常相。云何無常相非無常法。若有相雜初無漏根行。若有相雜無愿解脫門行。若有空相苦相不凈相無我相。是名無常相非無常法。云何無常法非無常相。所謂三界色相乃至法相。是名倒相。是名舍相。非無常相。是名無常法非無常相。云何無常相亦無常法。所謂一切眾生未得決定。以世俗道入諸三昧。隨法相忍。是名無常相亦無常法。云何非無常相非無常法。所謂寂靜常相解脫凈相。是名非無常相非無常法。云何名為得第一諦。所謂觀于六根五陰猶如鏡像。名得第一諦。云何一心觀于四諦。若觀諸行悉是苦因。以苦因故可見可滅可得遠(yuǎn)離。如是名為心緣無漏。是故一心獲得四諦。名離有漏心得解脫。若有比丘觀于心心。是名無愿解脫門觀心心已觀十二事。一者業(yè)。二者行。三者苦。四者空。五者壞。六者不自在。七者過去。八者現(xiàn)在。九者未來。十者因緣。十一者無作。十二者無受。是名見于心心。名無愿解脫門。若有比丘觀察是心。無有心主無出入者。無能遠(yuǎn)離無可遠(yuǎn)離。是名見于心心得空解脫門。若觀無有入定之心。而得遠(yuǎn)離一切煩惱。無因緣故煩惱不生。是名遠(yuǎn)離見于心心得無相解脫門。若如是觀。即得遠(yuǎn)離有漏之心。得無漏解脫。憍陳如。一切有為諸行無有決定。若不定者。云何而得入于定聚。若言觀察于三世已得入定聚者。是義不然。何以故。過去已盡。未來未出�，F(xiàn)在無常。三世觀異。云何得入正聚聚耶。是故一切異觀性不決定。憍陳如。譬如殿堂有四梯橙。若言不由初第一橙至四橙者。無有是處。登初橙時(shí)亦不得名登第四已。如是四橙亦不名一。憍陳如。若是四諦即一諦者。可一心得。憍陳如。觀時(shí)亦異得時(shí)亦異。觀時(shí)異者。因果盡壞。得時(shí)異者�？嘀羌�智滅智道智。若有比丘觀行無常。是苦無我不凈無住。是漏結(jié)緣是一切有。是名系縛。是故不求諸陰諸行。厭一切行樂求涅槃。至心思惟涅槃功德。深樂寂靜不惜身命。修奢摩他毗婆舍那。是名比丘修集法行。憍陳如。云何比丘心能見心。若有比丘能觀察心。心是無常是生滅法。是名比丘心能見心。如是比丘修空三昧。云何名空。陰入界空。諦空實(shí)空。十二因緣空。性空。云何陰空。所謂色空無我我所。乃至識(shí)空無我我所。是名陰空。入界二空亦復(fù)如是。云何諦空。所謂苦諦無得無舍。乃至道諦亦復(fù)如是。云何實(shí)空。一切法中無有覺觀我及我所。是名實(shí)空。云何十二因緣空。十二因緣即是十二有支。觀十二支無我我所。是名十二因緣空。云何性空。若有比丘。觀于眼空無我我所。乃至意空亦復(fù)如是。是名法行能觀心心。如是比丘不見眾生壽命士夫某甲。知諸法性真解世諦。為流布故說陰入界。知一切法性無出滅。如是比丘能度生死。能知一切苦集滅道能斷煩惱。憍陳如。若有比丘修集法行。知一切法從因緣生從因緣滅。如是比丘得三解脫知色真相。色真相者。所謂礙相。受受相。想覺相。行行相。識(shí)知相。是名真知一切法相。如是觀已得空解脫門。見一切法無作受者壽命自在。唯見無常苦無我等。是名得無愿解脫門。觀一切法無生無滅。是名得無相解脫門。憍陳如。法行比丘能得神通。無惡覺觀。口終不說四種惡過。無有斗諍不聽惡言。爾時(shí)即得遠(yuǎn)離五蓋增五善根。是法行比丘獲得初禪。入初禪已欲得身通。系心鼻端觀息入出。深見九萬九千毛孔息之出入。見身悉空。乃至四大亦復(fù)如是。如是觀已。遠(yuǎn)離色相獲得神通。乃至四禪亦復(fù)如是。云何法行比丘獲得眼通。憍陳如。若有比丘觀息出入真實(shí)見色。既見色已作是思惟。如我所見三世諸色。意欲得見隨意即見。乃至四禪亦復(fù)如是。云何法行比丘得天耳通。憍陳如。若有比丘得初禪時(shí)。觀息出入已次第觀聲。乃至四禪亦復(fù)如是。云何法行比丘得他心智。若有比丘觀息出入得初禪時(shí)。修奢摩他毗婆舍那。是名他心智。乃至四禪亦復(fù)如是。云何法行比丘得宿命智。憍陳如。若有比丘觀息出入。得初禪時(shí)獲得眼通。得眼通已。觀于初有迦羅羅時(shí)乃至五陰生滅無量劫中五陰生滅。乃至四禪亦復(fù)如是。所言禪者何故名禪。疾故名禪。疾大疾。住大住。靜寂靜。觀滅遠(yuǎn)離是名為禪。初禪者亦名具足。亦名遠(yuǎn)離。云何具足。云何遠(yuǎn)離。言遠(yuǎn)離者遠(yuǎn)離五蓋。言具足者具足五支。所謂覺觀喜安定。云何名覺。如心覺大覺思惟大思惟。觀于心性是名為覺。云何名觀。若觀心行大行遍行隨意。是名為觀。云何為喜。如真實(shí)知大知心動(dòng)至心。是名為喜。云何為安。所謂身安心安受安。受于樂觸。是名為安。云何為定。若心住大住不亂。于緣不謬無有顛倒。是名為定。第二禪者。同離五事所謂五蓋。具足三支。一喜二安三定。入第三禪。亦離五事具足五支。一者念。二者舍。三者慧。四者安。五者定。入第四禪。亦離五事具足四支。一者念。二者舍。三者不苦不樂。四者定。憍陳如。若有比丘具足四禪是名法行。憍陳如。若有比丘觀身厭患。遠(yuǎn)離身相一切身觸喜觸樂觸。分別色陰遠(yuǎn)離色陰。觀無量空處。是名法行比丘入空處定。是名比丘修集法行。憍陳如。云何比丘得識(shí)處定。若有比丘修舍摩他毗婆舍那。觀心意識(shí)。自知此身不受。知三受已。得遠(yuǎn)離是三種受。是故名為得識(shí)處定。是名法行。憍陳如。云何比丘得少識(shí)處定。若有比丘觀三世空。知一切法行亦生亦滅空處識(shí)處亦生亦滅。作是觀已次第觀識(shí)。我今觀識(shí)亦非識(shí)非非識(shí)。若非識(shí)者是名寂靜。我今云何永斷此識(shí)。作是觀已得少識(shí)處。是名比丘得少識(shí)處定。憍陳如。云何比丘獲得非想非非想定。憍陳如。若有比丘有非心想。作是順忍。我今此想是苦是漏。是瘡是癰。是不寂靜。若我能斷如是非想及非非想。是名寂靜。若有比丘。能斷如是非想非非想。是名獲得無想解脫門。何以故。法行比丘作是思惟。若有受想。若有識(shí)想。若有觸想。若有空。若有識(shí)。若有非想非非想。如是等想名為粗想。我今若修無想三昧。則能永斷如是等想。是故見于非想非非想。為寂靜處。如是見已。入非想非非想定。若得非想非非想定已。不愛不貪能破無明。破無明已。名為獲得阿羅漢果。前三種定二道所斷。后第四定終不可以世俗道斷。凡夫離于非想非非想處無粗煩惱。亦有十法。所謂一受二想三行四觸五思惟六欲七解八念九定十慧。云何為受。所謂識(shí)受。云何為想。所謂識(shí)想。云何為行。所謂法行。云何為觸。所謂意觸。云何為思。所謂法思。云何為欲。所謂欲入出定。云何為解。所謂法解。云何為念。所謂念三昧。云何為定。所謂心如法住。云何為慧。所謂慧根慧力。觀向四果行。乃至得阿羅漢果。觀于生滅及空三昧。觀于四大如四毒蛇。如是十法。第四空處具足而有。以其無有粗煩惱故。一切凡夫謂是涅槃。憍陳如。若有比丘修集圣道。厭離四禪及四空處。觀于滅定莊嚴(yán)之道。作是思惟。諸出入息悉是無常。我若能斷出入息者。即是安樂。是故一切諸行因緣悉滅受滅乃至慧滅。覺觀滅故。陰入界滅。貪恚癡滅。一切心數(shù)法滅。一切非心數(shù)法亦滅。是名不與凡夫共法。非是世法是無學(xué)法。憍陳如。若須陀洹斯陀含。終不能得如是滅定。若次第得須陀洹果。亦不能得。若須陀洹舍是身已。得阿羅漢果。亦不能得。若有具足八解脫者。是人能得。憍陳如。若使如來窮劫盡劫說是法目陀羅尼法乃能窮盡。是名法無礙智。憍陳如。如是法目陀羅尼者不可思議。憍陳如。假使有人。能以兔毛渧數(shù)知海水渧。不能數(shù)知法目陀羅尼所有功德。若除如來欲說盡者無有是處。乃至一切娑婆世界微塵亦爾。爾時(shí)世尊。告金剛山童子言。善男子。汝所持來法目陀羅尼。吾今所說頗有異不。不也世尊。善男子。如是說不。世尊。實(shí)如是說。善男子。若有人能受持如是法。讀誦書寫廣為人說。當(dāng)知是人。常為一切人天龍神阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等之所守護(hù)。一切四魔不能得其便。度煩惱河入八正道。金剛山童子言。善哉善哉世尊。實(shí)如圣教。爾時(shí)世尊。告憍陳如。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。修行是法無能壞者。是名施光能凈寂靜。無有行處無濁無動(dòng)。無有舍宅無少無多。名至處行細(xì)行堅(jiān)行。能壞四魔及四魔眾一切邪見。度生死河入智慧海。常為諸圣之所贊嘆。得近如來所入之處。雖復(fù)未斷一切煩惱。亦得上身無上菩提上色上力上辯上念上慧上處。或得典領(lǐng)作四域王。若三二一。若作帝釋。乃至得作他化自在王。若作梵王。若復(fù)獲得菩提樹下金剛之床。梵音深遠(yuǎn)其心平等。得大悲心得舍摩他。壞諸煩惱名無上尊。說是法時(shí)。舍利弗目揵連等。于一坐處得阿羅漢果。爾時(shí)一切世人諸天而贊嘆言。如來功德不可思議。無量眾生得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)四天王及功德天白佛言。世尊。隨是經(jīng)典所流布處。我當(dāng)護(hù)其四部弟子。及其國土城邑村落。諸王人民

　　◎阿[(口*皮)/女](一)阿[(口*皮)/女]阿[(口*皮)/女](二)蘘那蛇沙吒(三)摩訶摩呿(四)摩訶咃娑婆娑(五)樹喻低(六)阿咃(七)那[(口*皮)/女]那咃禰(八)佛阇啰[糸*多](九)安縷瀨[糸*多](十)阇羅迦咃(十一)阿那耨得叉(十二)滼復(fù)婆(十三)那[(口*皮)/女][口*荼] [(口*皮)/女](十四)勒叉魯遮那(十五)莎吒呿[(口*皮)/女](十六)陀羅尼茂阇(十七)波啰伽啅[(口*皮)/女](十八)鞞那廁(十九)婆那鞞哹(二十)阿那迦咃(二十一)栴茶咩修(二十二)婆羅呿多(二十三)修魯遮那(二十四)魯遮那[(口*皮)/女](二十五)魯遮蛇蘘[(口*皮)/女] [(口*皮)/女]斯(二十六)莎訶(二十七)

　　◎勿力呵(一)勿力呵(二)勿力呵(三)勿力呵(四)阿[(口*皮)/女]勿力呵(五)薩[多*也]勿力呵(六)修[(口*皮)/女]奢勿力呵(七)那婆勿力呵(八)修頗[(口*皮)/女](九)阿能伽(十)柢比叉(十一)阇蛇私羅(十二)那[(口*皮)/女]噢[日*男](十三)呿伽缽羅(十四)那啰那讇(十五)宿沙(十六)翅奢私羅(十七)阿[(口*皮)/女]羅思羅(十八)摩訶迫坻阇那(十九)阿那閃陀羅(二十)阿婆呿伽(二十一)那猶多閃陀羅(二十二)娑頗啰(二十三)阿蘘伽伽(二十四)那啰拏(二十五)娑遮(二十六)守留多竭婆侈那(二十七)莎呵(二十八)

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　　◎阿羅摩(一)阿羅摩(二)阿羅摩(三)阇蛇啰阇(四)字犁蛇啰阇(五)伽阇哹(六)[(口*皮)/女]啰阇羅(七)阿那遮(八)阿呿莎啰(九)呿伽莎阇那(十)那烏呵(十一)那啰蛇那烏呵(十二)摩醯濕波羅遮摩(十三)阿摩昵呵(十四)阿蛇[(口*皮)/女]利羅(十五)斫啾遮摩(十六)斫啾娑斫啾那(十七)那[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]摩阇(十八)阿[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女](十九)車[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女](二十)呿伽禪縷(二十一)娑啰旃陀啰(二十二)摩醯濕波羅昵羅那[(口*皮)/女](二十三)娑檀摩叉蛇(二十四)莎呵(二十五)