金剛般若論會(huì)釋 第1816部

第一卷第二卷第三卷

金剛般若論會(huì)釋 卷上

大乘基撰

一部分三。初敬所師。敘標(biāo)作意。次科宗義。正釋經(jīng)文。后嘆愚深法成隱滅。初中三頌分二。初二頌半歸敬所師。后半頌敘標(biāo)作意。初中復(fù)二。初二頌別顯三寶。后半頌總禮所師。初中復(fù)二。初一頌半唯敬法。后半頌敬佛僧。法中分三。初半頌嘆佛法神功。出生報(bào)化顯法身故。次半頌嘆法深妙。詞理堅(jiān)貞。群圣迷故。后半頌嘆法玄約。文略義廣。威勢(shì)勝故。智者佛也。聞已為我說(shuō)者。慈氏菩薩僧也。天親論偈。彌勒菩薩為無(wú)著說(shuō)。無(wú)著授與天親。令造釋故。天親偈云。法門句義及次第。世間不解離明慧。大智通達(dá)教我等。即明彌勒親教無(wú)著。無(wú)著轉(zhuǎn)教天親也。歸敬福田理應(yīng)周普。但說(shuō)此三者。是經(jīng)所依及能起故。能說(shuō)所說(shuō)。教依義依。各敬勝首。攝余一切

次科宗義。正釋經(jīng)文分二。初明七句。申正述之宏綱后世尊為何故以寂靜者下。重解前文。釋玄宗之巨委。初文復(fù)二。初標(biāo)七句彰一部之大旨。后釋前文配。經(jīng)文之所在。所明名義。能詮名句。以教詮義。名為有義句。義之句故�；蛄x是所詮。文為能詮。以文隨義。皆有七故。名七義句若文若義。皆有七故。若依天親法門句義及次第法門句義者。為句之義。名為句義�；蛭�義故。初標(biāo)七句中分二。初標(biāo)列七句。后顯七有異。初文有三。初標(biāo)。次列。后釋結(jié)。七中前六是所詮義。菩薩事故。第七是能詮句。能詮義句故。二釋義句。皆能詮也。前六之中。初三文之次第。分段義意。流三住處所明。其對(duì)治是所斷邊執(zhí)。不失是所修中道。地是此二法之別位。總名為住處。發(fā)大乘心者。所依處故。別名為地。彼位有漏無(wú)漏諸法。順生彼位。各別勝法能持不失。名之為地�？偡ㄋ�依。所止名住。別法能持。能生名地。是二差別

后釋前文。配經(jīng)文之所在。分七。隨前標(biāo)釋故。佛種不斷有二義。一者明佛能為善攝善付。善現(xiàn)發(fā)請(qǐng)。欣佛為說(shuō)。令諸菩薩當(dāng)依修學(xué)。得紹佛種姓不斷故。論下解。有六因故。善現(xiàn)發(fā)問(wèn)。令佛種不斷。二者明佛能為善攝善付。令所攝付諸菩薩等依位而修。由佛能令紹種不斷。故論結(jié)云。此善攝付囑二種。顯示種姓不斷。故經(jīng)說(shuō)云。教發(fā)菩提心。令佛種不斷。即是此也

文分為四。初標(biāo)佛種不斷。是問(wèn)答之大綱。玄宗之巨意。二別配文。三逐難釋。四結(jié)成前難。雖一部經(jīng)問(wèn)答之意皆為愿欲令佛種不斷。由能問(wèn)故。方能答生。初從勝名。故次別指。準(zhǔn)在問(wèn)中。此中初標(biāo)論其實(shí)義。故言般若為佛種不斷。流行于世

別配文中。希有世尊。意總標(biāo)嘆。如來(lái)以下別顯。嘆希有有三義。一由能攝付佛成希有余不能故。二時(shí)一出現(xiàn)經(jīng)多劫中不可見(jiàn)故。三福德智慧生可度種種莊嚴(yán)。無(wú)與等故。此中世尊是第十號(hào)。如來(lái)是初號(hào)。舉終括始。以略中間。故能斷云。乃至如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。由舉終一。略其中間六。至于初三。余文皆略。無(wú)乃至言。十號(hào)。如瑜伽八十二釋。又此論牒經(jīng)云。何如來(lái)以第一善攝等。云何之言。經(jīng)本皆無(wú)。又此欲嘆佛希有攝付。乃言云何。翻成問(wèn)佛。非是嘆詞。深為乖角。善攝等者。能斷云。言最勝攝受。余文但言善護(hù)念等。下文遂開(kāi)。第一及善。二義有異。最勝之言。其具第一善二義故。此能攝受法下論自解

逐難釋云。于中善攝等者。合經(jīng)及二論。攝付有六義。一能攝付者。如來(lái)唯在果位。瑜伽三十七。能成就有六。一勝解行地菩薩。二凈勝意樂(lè)地菩薩。三行正行地菩薩。四隨決定地菩薩。五決定行地菩薩。六到究竟地菩薩。彼在因位。此說(shuō)果位。說(shuō)一切位。極深妙法。非余能故。又此說(shuō)法王。彼說(shuō)佛在世時(shí)及佛無(wú)后能成熟者。故不相違。二所攝付者。謂諸菩薩雖所成就通有四乘。行二利行。通他三乘。余解不能故。此唯菩薩。此上二種經(jīng)文自有。三攝付之時(shí)。此中論云。于佛證正覺(jué)轉(zhuǎn)法輪時(shí)。以五義中菩薩乘法�；�根已熟。名為善攝。于佛涅槃時(shí)。亦以五義化。已得攝受菩薩。名善付囑。四所攝付類。天親論云。善攝化根已熟。善付化根未熟。此中二時(shí)俱化根熟。一解二論義同。此中意說(shuō)。根熟菩薩佛初成道。佛自攝受。令依教行稟于佛訓(xùn)。佛入滅時(shí)。佛化既無(wú)。無(wú)能攝付。但以佛法。付根已熟。令根未熟。于彼受化。名善付囑。故此說(shuō)言。已得攝受菩薩于佛滅時(shí)。亦以五義而建立之。非是二時(shí)俱以五菩薩法建立已熟名善付囑。故二論同。由佛若在未熟菩薩。亦自攝付。劣故隱之�；虼酥懈墩撚龇鸾允�。名善攝受。滅后令度是根未熟。名善付囑。便無(wú)有妨。故真諦經(jīng)云。善攝受者由無(wú)上利益故。善付囑者由無(wú)上教故。二解兩論意別。此依二時(shí)俱依根熟。已顯攝付。佛在所化。當(dāng)來(lái)之世。成能化故。根未熟者。非當(dāng)能化。故略不說(shuō)。彼依一時(shí)當(dāng)來(lái)。能化所化二類。以分?jǐn)z付。各圣義別。彼所無(wú)者此便解之。五所攝付法。論云。五種義中。菩薩法而建立故�；蛴薪庠�。謂五乘法中菩薩之法。若爾云何名為五義。不名五乘。既法付五乘。如何言攝付菩薩。今為二解。一云。即下重釋前之玄宗之巨委中。釋布施云。自此已后。余住處中。有五種隨所相應(yīng)而解釋。一依義。二說(shuō)相。三攝持。四安立。五顯現(xiàn)。即是經(jīng)中所明。理事二行。善惡二門。菩薩修斷之法。是佛二時(shí)所攝付法。二云。即前七義句中。后五句義所明菩薩行法。前二門問(wèn)。后五佛答。是正所明能攝付法。天親釋此能攝付法。彼云。護(hù)念是此攝受。攝受根熟有二。一與智慧力。令自成就佛法。二與教化力。即是大悲令攝取眾生。付囑中彼論有二。一總解云。謂根未熟。于得未得功德中。懼其退失。付授智者。二別解云。又得不退者。不舍大乘故。此所付法。謂十住第六住已前所已得法。未得不退。于大乘中。欲令勝進(jìn)故。此所付法。第七住后所未得法。此中總顯根熟菩薩在七住后.不退位中。未熟菩薩在六住前可退位內(nèi)故。瑜伽論說(shuō)。能成熟有六種住。又勝解行位亦名能熟。即是此中在七住。后所善攝者。六住已前即是此中所付囑者。由以位可退令不舍大乘。攝付囑故。又此意言說(shuō)。不舍大乘定信。非不舍位。若作此解。十信之中。第六已前名根未熟。專信大乘。猶未定故。第六心已后名根已熟。信決定故。又不論定故。若全未信名根未熟。猶住劫外。若起信心名根已熟。即入劫內(nèi)。故瑜伽言。能成就者。通勝解行。上來(lái)且說(shuō)三位二類。初地八地證行二種。有退不退兩位二類。亦應(yīng)分別。上化下故。下稟上故。下文已成就有三品。其所善攝付囑在此明之二類隨應(yīng)當(dāng)知。六所攝付相。此卷下文。利樂(lè)相應(yīng)為善攝。第一有六種。第二付囑亦有六種。自下當(dāng)解

上六義中經(jīng)文有二。一能攝付者。二所攝付者。無(wú)著論有二全一少分。二全者。一攝付之時(shí)。二所攝付相。一少分者。所攝付法。天親論有一全一少分。一全者。所攝付類。一少分者。所攝付法。二論但解攝受付囑。即總言故。合開(kāi)四總或六義。天親論以一頌。頌前文義。菩薩地說(shuō)。菩薩已成就有三品。初劫名下品。第二劫名中品。第三劫名上品。唯三品前名未熟

二發(fā)起行相者。發(fā)起了于。行謂般若行解。即慧體名相。以無(wú)相故。非是相狀。如十六行慧勝得名。三問(wèn)皆因慧行相。佛所正答。是慧行相。今為問(wèn)起。名發(fā)起于行相。能起佛說(shuō)。慧行相故。或此三問(wèn)皆問(wèn)所修。行之體狀。名為行相。于中修慧雖標(biāo)總稱。而得自名。別名修行。若依前解。雖諸福智有無(wú)為等皆所修諸法�；蹫榘闳糁�體。獨(dú)得其名。若依后解。唯在有為。無(wú)為非行。便成大過(guò)。以問(wèn)有為行。無(wú)為自證。亦無(wú)有失。以此理微。前解有典據(jù)。文有三。初指文。次釋。三后結(jié)。第二文有二。初總顯。后別解。欲者希求。初希也。愿謂思念。復(fù)欲也。愿以欲勝解為體。入諸善法。欲為根本。本名正求。次生勝解。名欲思念。欲愿體通聞思二慧。三摩缽底名等至。唯定非散非通有無(wú)心。此簡(jiǎn)唯取無(wú)分別定。非散無(wú)心。正修慧法相應(yīng)等至。三慧相應(yīng)無(wú)分別定。正名等持三摩地也。有放逸分別生如實(shí)覺(jué)悟。雖住散位非無(wú)分別。亦不生執(zhí)。尋當(dāng)攝念。通等持位及等至位。名降伏心。下文云。乍觀此論。在此文明之。觀此文意。初一聞思。次一修慧。后一若放逸生心。尋還入定。制之一處。無(wú)事不辨。故下論解經(jīng)名中。能斷者。般若波羅蜜中。聞思修所斷。如金剛斷處而斷故。由此.聞思皆折伏名能斷。又在修位。學(xué)勝慧時(shí)。最初證得心平等性。次后證得明心正直性。最后證得心無(wú)功用住性故為三問(wèn)。經(jīng)云。第一顯前攝道。攝彼彼行故。第二顯成熟道。勝修慧位故。第三顯不失道。不過(guò)故。正解此同。又初是加行道。次是無(wú)間解脫道。后是勝進(jìn)道。但在因中非佛位。有信行地中。三皆有漏。八地已前初地已后。通有無(wú)漏。八地已上純是無(wú)漏。無(wú)勉勵(lì)加行。有任運(yùn)加行故。無(wú)別發(fā)勝進(jìn)。即于一念外行身語(yǔ)。亦無(wú)放逸。故此具三�；蛞�剎那真俗并用。剎那剎那皆具三種。任運(yùn)欣趣內(nèi)平等觀。外起化故。然天親論中。初住心深念眾生。次修行菩提心。后降伏厭離有為。又此三問(wèn)。初恩德因。次智德因。后斷德因。即是化身報(bào)身法身因。亦逆次第斷惡修善。度脫眾生。此初名攝道。攝受眾生故。次成熟道。修佛法故。次不失道。離惡盡故。乍觀此論。以聞思修解。初二似有別。不離修慧位。有此三種。故不相違。然依菩薩地。初答有三持。謂諸菩薩自乘種姓。為第一堪任性持。以此為依�？白C大菩提故。最初發(fā)心為第二行加行持。以此為依。行于能證大菩提行。皆圓滿故。所修一切菩提分等一切萬(wàn)行。為第三所圓滿大菩提持。故無(wú)種姓不名為持。其有種姓。雖未發(fā)心。望彼為勝。若依天親論。別答三問(wèn)。前后文別。由初能持故。可起菩提心。有初住問(wèn)。由有第二能持故。別起行有第二修行問(wèn)。由有第三能持故。得大菩提。有第三伏心問(wèn)�；蛱煊H文與此無(wú)別。文中一一皆有三答。據(jù)文顯相。且就偏說(shuō)。別配經(jīng)文。不遮一一文皆具三故。前所解三佛因緣不爾。便與二論相違。三持義別。不次此配文。又初二問(wèn)能治道。第三問(wèn)斷所障故。但三問(wèn)不增不減。羅什二問(wèn)。住中合故。準(zhǔn)下解五種相文。從初發(fā)心次修行布施等。乃至未入佛地。皆通此三。即勝解行位。有無(wú)分別三摩缽底。攝論等文云。尋伺實(shí)智唯識(shí)觀等。皆在決擇分位。便與此文相違。解云。別作無(wú)相三性觀等。在決擇分位。總觀無(wú)相。起無(wú)分別修慧。在勝解行。何妨亦得。天親菩薩明此道理。不得別作無(wú)相觀故。修行但說(shuō)散布施等。三輪清凈修無(wú)相行。不說(shuō)入等至。無(wú)著菩薩以總觀作無(wú)相觀等。說(shuō)勝解行位。亦作無(wú)相等至。即以此理。天親菩薩住心初發(fā)。修行次生。后降心斷障。方作無(wú)相觀。斷分別故。初二聞思伏。后方修慧斷。故答三問(wèn)。前后別。文別。修行別。別位故。無(wú)著菩薩以總得作無(wú)相觀。修折伏正斷。俱名為斷。隨應(yīng)位位皆運(yùn)得作。故于文文皆答三問(wèn)。以有二義故。二論主各各別解。各據(jù)一義。亦不相違。合二論義方是。由此順古。無(wú)著一周為利根一人。久修行者樂(lè)聞凡夫十地及佛三位者說(shuō)。天親二周為鈍根一人初修者未聞凡夫發(fā)心修行斷障有疑者說(shuō)。亦不相違。由不樂(lè)聞十地等行。合說(shuō)二。義方周備故。經(jīng)然今給審觀。天親論主作兩周說(shuō)。讀者自錯(cuò)。應(yīng)以無(wú)著成就天親。天親義[門@報(bào)]。無(wú)著方解。但是舍迷。天親論頌。彌勒所說(shuō)。無(wú)著菩薩豈與相違。有少不同。至經(jīng)當(dāng)釋。又依古釋。利根一聞即解。鈍人再聞方悟。利根初后二時(shí)而至。無(wú)著一周。天親兩周。兩論釋別。所望異故。依此釋經(jīng)。全無(wú)相合違。文似重昏。乍謂兩周。據(jù)后釋經(jīng)。全無(wú)重相。下自當(dāng)悉。預(yù)解難知

行所住處者。行謂三問(wèn)所發(fā)起行相。住處謂所依止。彼修行相所依止道理處所。文有二。初說(shuō)初處。后結(jié)已說(shuō)住處。初中復(fù)二。初說(shuō)十八住處。后說(shuō)八住處。初中有三。初標(biāo)名列。次解次第。后別配文。標(biāo)名列有二。初標(biāo)名釋。次列名。列名有三。一標(biāo)。二列。三結(jié)。解次第中有三。初以七義攝十八處。次解次第。后結(jié)成釋

八住處中。前六住處。即此七種次第是。彼后三住處通一切處。后文自解。六中第四合名離障礙。此中開(kāi)為三。一離障二求教授。據(jù)實(shí)求教授。亦離無(wú)教授障故。八住處中第四合名離障礙處。論下卷初亦言。今說(shuō)離障處十二種障礙對(duì)治。無(wú)教授障。亦入障中。今此以外求法為名。名求教授。余說(shuō)離障。故離障外說(shuō)求教授。又此名證道。八住處中。名為凈心。名異義同。然發(fā)心等。皆雖離障。復(fù)離障等皆亦有行。各據(jù)增上。為名不相違。前十六住處。信行地中分三。一發(fā)心住處。是十住位。波羅蜜行欲得色身欲得法身。是十行位。余十二種。是十回向位。后文牒釋中有二名不同。初名智相至得。后名福相至得。此依可樂(lè)對(duì)智名福。彼依證獲。故名至得。又彼依能得所得。通名至得。此總對(duì)智。俱總名福。問(wèn)何故欲得色身。不名欲得法得法身。余名欲法。答四蘊(yùn)無(wú)為名法。不可見(jiàn)故。色蘊(yùn)可見(jiàn)而守自名。余名少別。及分三位。由相難知。皆至文解。證道中解妙身大身。至得身成就身。得畢竟轉(zhuǎn)依。故名妙身。此意說(shuō)無(wú)為法身名至得身。報(bào)化名成就身�；蜃允苡谜嫒�。合名至得身。依金光明經(jīng)。俱法身故能得所得性故。他報(bào)化佛為佛形。佛不為佛形。佛皆名成就身。后卷重解中意。明得三身皆妙身故。至彼當(dāng)知。大身謂一切眾生身攝身故。下文由得五平等故。攝一切生。與已無(wú)別。攝一切生。以為自體。故名大身。普度故。此中應(yīng)說(shuō)。一切道品染品。在證道離慢二中配屬。即十障十度。略無(wú)十如。但明能證

求佛地中有三。初標(biāo)。次曲列釋。后別指經(jīng)。為十地菩薩所求佛地故說(shuō)后經(jīng)。故名上求。上求佛位故。此上總顯住前前位所起之障。后障后位。因彼位起障后位故。隨其所應(yīng)。俱生分別斷之位。次能伏即異前位所起。后位能伏。即佛地障。十地中起。八地以前名起彼故。佛位國(guó)土凈等通三佛國(guó)。如是一一皆當(dāng)了知

為流轉(zhuǎn)不染中有二。初配經(jīng)。后別解九喻。九喻中有二。初標(biāo)四有為相。后別解。標(biāo)四中。天親論束九為三。一觀相。二觀受用。三觀受于三世事。束此四中。第二者所住味。第三隨順過(guò)失。為一觀受用。彼以所受用境能受用身能受用所受用。合為一受用。此以境處為所受用。其身及受為能受。二別分為所味及過(guò)失。能味身身受皆過(guò)失故。又此論以相為初。以星為喻。以見(jiàn)為次。以翳為喻。彼論以見(jiàn)為初。以星為喻。以相為次。以翳為喻。略有二解。一云。二論望別。亦不相違。二云。此義錯(cuò)彼論正義。準(zhǔn)第二觀受用中。以所著味境為初。后方說(shuō)能受。故知觀自性相中亦爾。以相為初。以見(jiàn)為次。故此論初舉相。取能見(jiàn)相之見(jiàn)。第二舉見(jiàn)。取所見(jiàn)相。翻文有別。亦不相違。前后俱是作者異端。以相通是見(jiàn)識(shí)義二相。故初舉之。彼論心亦同。彼初皆舉境。后方舉能。余皆同也。自性相總談世間外道邪妄一切凡夫法性。見(jiàn)相為妄性。識(shí)相為凡性。著所住味。隨順過(guò)失。別明二類。不知因生或業(yè)。由外五塵為所味著。能依止身。能用之受。因生過(guò)失。無(wú)常等執(zhí)為常我等。其能受用順生三苦。而彼不知。若有受皆苦是經(jīng)文。下是論解苦受。彼苦生故是苦苦。樂(lè)受破滅故。是壞苦。與前二無(wú)常不相離。是行苦。欲界具三。色界有二。第四禪已上有一。后說(shuō)三世喻。隨順出離相。以離三世不生前失。順二無(wú)我。便得出離。以攀緣三世。則知二我無(wú)得出離故。由此但說(shuō)九喻。不增不減。與八喻五喻等有差別。應(yīng)會(huì)釋之。然天親論云。觀此九法。得何功德。亦與此同觀相及受用。于三世事。于有為法中。得無(wú)垢自在。由觀此九法依他性。不為生死惡業(yè)所拘。便得勝果。出離自在

隨順過(guò)失。文有二。一標(biāo)。二釋。初中有三。初總釋。次引經(jīng)。若有受皆是苦故。后釋義

順出離中有三。初標(biāo)解順出離。次別解三喻。后結(jié)順出離。初有三。初牒名。次釋出離。以二無(wú)我為出離體。即是真如滅諦性故。后解隨順。以三世喻。知無(wú)實(shí)相。便能順彼出離無(wú)我

上說(shuō)十八住處。后別說(shuō)八住處攝經(jīng)文�；驈�(fù)重?cái)z前十八住處為八。亦無(wú)過(guò)失。八住處中分二。初說(shuō)八。后釋通局。初中有三。初標(biāo)。次列。后配釋。住處謂初發(fā)心攝持正法攝受菩提。利生功能。波羅蜜凈住處行勝善故。凈諸障故。凈心住處。以無(wú)漏名凈心。余皆可解。已上求佛地者。佛位果尊位極名上求�；蚝笪拿�上。自此以后十地等中。求佛地也

解通局中有三。初標(biāo)二通。次解通相。后結(jié)成通

四下解對(duì)治。上來(lái)三相。問(wèn)答俱有。次下三義唯在答中。對(duì)治是障所治金剛。由此經(jīng)明二障�；蛭ㄋ�知障法執(zhí)及三業(yè)故。不失是能治金剛地。是闊狹金剛由不失中明中道理智境正是能治體故。對(duì)治中有二。初問(wèn)。后答。答中有二。初標(biāo)二。后解二。標(biāo)二中有解。耶行者是法執(zhí)分別。是菩薩煩惱。名耶行故。共見(jiàn)正行者。共見(jiàn)是生執(zhí)。是正行之所對(duì)治。由前以標(biāo)對(duì)治之言。列名中略但言共見(jiàn)正行。正行非所治故。耶行即對(duì)治。后共見(jiàn)是正行之所對(duì)治。法執(zhí)唯菩薩斷。但言耶行。是菩薩耶行。即知法執(zhí)。其生執(zhí)三乘通斷。故言共見(jiàn)。見(jiàn)是分別。違生空無(wú)分別智。名分別非。是俱生分別之惑名為分別。彼義不然。此論后卷上求佛地國(guó)土中云。若菩薩言。我成就莊嚴(yán)國(guó)土。則非菩薩。此義為共見(jiàn)正行中轉(zhuǎn)。為斷彼故。安立第一義等。又云。若言我成就即為人我取。莊嚴(yán)國(guó)土者。是法我取。故知二取俱名共見(jiàn)。障于正行。今正解者。耶行者是身語(yǔ)意行。二執(zhí)所起行。今論多說(shuō)。是意耶行。生如是心意分別耶行業(yè)故。第二住處中應(yīng)行布施。是耶行對(duì)治故。共見(jiàn)正行。對(duì)治方是二執(zhí)。見(jiàn)謂分別故。分別執(zhí)著。是菩薩煩惱。正是所除。如次前引。后卷中說(shuō)。此中二種。如第二地說(shuō)。斷二愚誤犯三業(yè)。即是此中二種對(duì)治。耶行對(duì)治。于彼彼位。各各因行彼行。方起不名為共。但名耶行。共見(jiàn)正行。見(jiàn)煩惱障及所知障。分別見(jiàn)體。諸位之中共所斷故。此解雖通人法二執(zhí)。準(zhǔn)所知障名金剛。不說(shuō)煩惱障。彼唯佛菩提智之所能斷故。復(fù)異釋如前既說(shuō)。解二中有二。初總解見(jiàn)義。后配二經(jīng)文。經(jīng)文有二依。初二住處。解二治故

五不失中有二。初征。后顯。顯中有二。初解不失之義。后指經(jīng)文。有遍計(jì)所執(zhí)名增益。無(wú)依他圓成名損減。此是無(wú)著義。依龍樹(shù)義。執(zhí)有俗諦名增益。撥無(wú)真諦名損減。又真諦中非無(wú)非有故。執(zhí)有為增。執(zhí)無(wú)為損

于中若說(shuō)言下指經(jīng)文配。有二復(fù)次。釋福聚及佛法二文。即福聚佛法俱是第四住處。欲得法身。第三欲得福相法身文。解佛法中有二復(fù)次。解初復(fù)次中有三。初配經(jīng)增損。次解不共相應(yīng)義。后指通配不共者。不與相應(yīng)義。謂妄所執(zhí)佛所說(shuō)不與相應(yīng)。相應(yīng)者相契當(dāng)故。所說(shuō)契理故。解不共相應(yīng)中。初標(biāo)二。后重解。重解中但解相應(yīng)。所不相應(yīng)即是不共。以雖不說(shuō)亦自知故者。謂依真諦。妄計(jì)所執(zhí)不共之法。佛雖不說(shuō)。以為真道般若之體。令人修學(xué)佛亦自知為無(wú)。故無(wú)自性。今就世諦說(shuō)名佛法。由離二邊境。斷除法執(zhí)故。能斷對(duì)治。無(wú)分別道。不復(fù)更失地文�？山獾厍皠俳庑械孛�信行。以信為首。而起于行。未為證故。又勝解長(zhǎng)時(shí)。必由斯初信。信于一切功德有故為名。又信自是初住處。行是余住處。合以為目。十地證得無(wú)漏智見(jiàn)。得四證凈心。分除障名凈心地。如來(lái)地顯。不須別配。即究竟住處故。問(wèn)何故前問(wèn)唯問(wèn)因中發(fā)大乘心。初信行地種性發(fā)心。次凈心地是證發(fā)心中三種義。不問(wèn)佛位及其佛答答如來(lái)地。答因中三行。是成佛位。三德之因。若不答佛三身三德。果位明顯。何以勸行。因中三行故。乘言便答佛三身。今前前故趣后后故。又問(wèn)者問(wèn)以可修。修通凡圣現(xiàn)當(dāng)修位。答者答已前所證。證通因果。通現(xiàn)證故

七立名中有二。初問(wèn)。后答。答中有三。初解金剛。次解能斷并般若體。后重解不共義。初解金剛有二。初顯金剛通能治所治二義相。后解能治。金剛?cè)缯f(shuō)。入正見(jiàn)行。入邪見(jiàn)行者。正見(jiàn)謂正定聚。邪見(jiàn)謂邪定聚。行善惡行。能入彼聚。名彼二.行。或泛指言。如說(shuō)說(shuō)善惡二人行善惡。此行入正見(jiàn)聚類。此行入耶見(jiàn)聚類。邪正雖殊。俱名見(jiàn)行。今者能治三慧。所治二障。染善雖殊。俱名金剛。涅槃經(jīng)云。金剛極堅(jiān)。萬(wàn)物不能壞。除白羊角及以龜甲。智障雖堅(jiān)凡夫俗智二乘菩提智皆不能斷。或障雖堅(jiān)。凡夫智不能斷種。二乘真智不能斷習(xí)。唯發(fā)大乘佛菩提心。三慧方能折伏或斷。此喻入耶見(jiàn)行。又如玉石性極堅(jiān)牢。非物所壞。唯除金剛。方能摧破。二障亦爾。性極堅(jiān)牢。非凡俗智。二乘真智之所摧壞。大乘三慧如彼金剛。方能伏斷。究竟斷位金剛修慧。故經(jīng)唯說(shuō)金剛喻定。此喻正見(jiàn)行。是謂金剛名有二義相。一所破義。二能破義。非是能斷亦有二義。非所斷故。亦非以金剛及能斷。為有二義故。邪正二見(jiàn)喻不相應(yīng)故。故不可以金剛唯為所斷。智因堅(jiān)細(xì)不成故。亦不可以金剛唯為能斷。二義相不成故。由此應(yīng)如此中所解。然文略不解出所治金剛。于能斷中。庵含方顯。解能治金剛中。標(biāo)細(xì)牢固。以隋時(shí)翻國(guó)諱堅(jiān)。遂改為細(xì)。智固者種子。不可壞者現(xiàn)行�，F(xiàn)行中初是聞思。后是修慧。修慧之中。初是有漏修。后是無(wú)漏修。無(wú)漏修中。初是十地位。后是如來(lái)位。十地中。初加行道。后是無(wú)間解脫道。無(wú)間解脫道中。初是無(wú)間道。后是解脫道。佛位中初是種子。后是現(xiàn)行。能斷中。聞思修為能斷。觀照能斷之體。七地已前。初二有漏。后一通二。設(shè)前二慧修中通成。雖無(wú)文說(shuō)。然為修慧等。別時(shí)起作用。八地已上念念俱能起二用。初二伏或。后一正斷。如金剛斷處而斷者。智如金剛。所斷如玉石。二障處而斷。又障如金剛。能斷為地如白羊角。聞思修能斷處而斷

解不共義有二。初標(biāo)指。如畫(huà)金剛等。后顯五通。依此不共義。初中有三。一標(biāo)。二指。三結(jié)。如畫(huà)金剛有二。一如畫(huà)金剛。膊跨則闊。其腰則狹。有動(dòng)作故。喻令進(jìn)趣。二如畫(huà)金剛杵。兩頭闊其腰狹。極堅(jiān)勝故。令知深妙在信行地。佛地闊者。此喻文義俱長(zhǎng)。凈心地狹。文義狹故。所以然者。有二義。以凡夫時(shí)。凡所修行。求佛果萬(wàn)行究修。欲愿廣大。雖有四善根位欲入見(jiàn)道少別修行。從長(zhǎng)時(shí)多分廣大意樂(lè)。故名闊。佛位中通業(yè)智見(jiàn)。證達(dá)利樂(lè)。皆是廣大。故說(shuō)二文。正所廣闊。十地菩薩等地皆修一行。進(jìn)求后地。雖少求佛位。非無(wú)分齊而修。故名挾。故隨三位。說(shuō)經(jīng)闊狹。又今為不定性及定性先未有種性發(fā)心者為問(wèn)。三答有三種。性發(fā)心無(wú)分別行。令求佛果故。佛果及初位皆文義闊。十地行相彼雖有。而由不能修因言而顯。不須廣指。非二乘等初發(fā)心所行。故略指狹。結(jié)云。此顯不共義。諸經(jīng)不爾。不名不共。由此所明理智闊狹故。此文字教。獨(dú)名曰金剛故。第三金剛稱不共義。顯五通依不共中意說(shuō)。下文所說(shuō)。五種依義。說(shuō)相攝持。安立顯現(xiàn)。皆依此三地。離此地外。無(wú)別所明故。此三地各有多行所住處。故名上上依止。以非一故名上上。此中略不解般若。但說(shuō)三慧。不論實(shí)相等。不盡法故

上來(lái)解七句。中正述之宏綱竟。自下正釋經(jīng)文中。第二大段重解前文。釋玄宗之巨委中分二。初解序中威儀成就結(jié)加趺坐正念不動(dòng)。后解正宗。雖行住坐皆可說(shuō)法。今顯靜坐于覺(jué)說(shuō)勝。表內(nèi)心覺(jué)安真理外相方說(shuō)利生。但以一義解之。余義如說(shuō)法華威儀。安坐中說(shuō)

后解正宗分三。初解種姓不斷中文。次解何故唯問(wèn)發(fā)行菩薩乘等解發(fā)起行相中文。后解以善問(wèn)故。于上座下。解行所住處中文。初中分三。初解三問(wèn)意。次解發(fā)趣菩薩乘者。菩薩摩訶薩言。后解次前最勝受等義。于經(jīng)文中。從后向前釋。觀此論所釋上下等文。皆是天親釋彌勒頌中所無(wú)文者。方始解釋。非是昆季。自知相[矛*牟]楯

初文有二。初問(wèn)。次答。答中有三。初標(biāo)。次解。后結(jié)略標(biāo)中有三。初總標(biāo)。次別列。后結(jié)所為。別列六中。初五為利樂(lè)眾生。后一為正法久住。前五之中。初二佛法外人心有疑或。不生定信。次二已入佛法。欣佛法者。不解進(jìn)修。后一已進(jìn)修者。不能證達(dá)。此但問(wèn)因。是須菩提所欲修故。唯問(wèn)種性及證發(fā)心二所修法。不問(wèn)佛位十地菩薩己證達(dá)者心所欣求出離解脫佛果之位。總顯種性不斷。有二義。一此中已聞?dòng)�令�?dāng)來(lái)佛種不斷。二明佛能令佛種不斷。以能善攝及付囑故。此中六因依古所說(shuō)。合有四解。一云。第一住佛法外。由有疑惑。多生誹謗。今問(wèn)冀答。以斷彼疑。令發(fā)信心。不生謗誹。起菩提心。二起信解者。若先雖不疑惑誹謗。但處中位。由不聞解。不能發(fā)心。今為于彼聞法起信入十信中前五心位。三若入十信住第六心后。信決定位。名入甚深義位。若先雖發(fā)大菩提心。猶在十信前五心位。尚斷善根。未信決定。不名入甚深義位。今為令入第六心后得信決定。深識(shí)佛法因果理智信智不退屈。由解深義。方無(wú)退信。名入深義。四若先雖得信不退屈入甚深義。十住位中入前六位。尚有退作二乘之心。今為彼等無(wú)退大意。入第七位。后名不退。五若先雖得入位不退。乃至得入十回向后。得四善根入決定擇分位。猶未證達(dá)真凈法界。不名生如來(lái)家。未名住極喜地。未得法苑樂(lè)。未證諸相增上喜愛(ài)。不名生喜。今為彼等得入十地證得法界入后后道。六由人信學(xué)。進(jìn)趣證達(dá)。當(dāng)來(lái)正法。教行果三久住于世。為此六因生隨喜故。以發(fā)三問(wèn)。地前地上皆有發(fā)心修行斷障三義別故。結(jié)云。此是問(wèn)者欲令佛種不斷故問(wèn)。以上一位配。下更三義位配

次解中有二。初問(wèn)。后答。答中順第一解。初人可解。第二有樂(lè)福德等者。有先凡位不謗不信佛法三乘。但處中住意。其何在世耶有樂(lè)為福德。未發(fā)信心。名未成就。今為令彼起信解故得入十信。第三入甚深義。即前二人深達(dá)因果得信不退。第四若已得入信不退位。名為已得。不輕賤者。常住法決定出離。堪當(dāng)?shù)霉�。名不輕賤。入位不退。第五已得順攝。是先根熟。但在位不退后。及凈心者。位不退前諸菩薩等。不由于他起根本智。于法自證入。起后得智。于法得見(jiàn)。得入十地后。后亦復(fù)如是。生歡喜故。又第二解。初一人法外令入十信前五心。第二人五心前入信第六心后。信決定名信解。從初人作第二。第三入甚深義。即第二人在六住前者。得入位不退中。第七住后。名入深義。第四人不退轉(zhuǎn)者。已得位不退。得入初地證不退。第五為生喜者。即是次前得入初地。根已就者名為順攝。展轉(zhuǎn)得入二三地等。若已入位不退。后人名凈心者。得入初地。合名生喜。又第三解。初人法外初入十信位。第二人業(yè)五心前得入第六信不退后。第三漸入初地。證入甚深真如法界。第四證入第八地后行不退后。第五見(jiàn)道已后。證不退后。名順攝。入八地名凈心。得無(wú)漏心。恒相續(xù)故。皆生歡喜。初地順攝展轉(zhuǎn)得入佛地。生歡喜。八地凈心不久得入佛位。皆生大歡喜。雖有三釋。此解似佳。由問(wèn)但問(wèn)因中三行今因得證后后勝品乃至成佛。具答三位諸行。從初發(fā)心。及至佛果。是前前位所修入故。今細(xì)審勘。地前凡夫唯三十心。初住法外令信入法。次在六住已前。令入七住。次在地前。令入初地。次在七地已前。令入八地。后在因中。令入佛地。各隨彼位。以釋其相。令法久住故。眾生可得入前五因。由眾生得入前五因故。法成久住故。發(fā)問(wèn)者廣為六因。略為二因。余如玄記說(shuō)

結(jié)略為四。但結(jié)前五。所學(xué)教理。即法久住。故不說(shuō)之。其法外人疑者。令見(jiàn)因果等理。發(fā)生信心。入佛法內(nèi)。如已發(fā)心樂(lè)福德信未定者。能攝受信及勝解定。已信解定成就之人。攝受初地。入甚深義故。今此二名為攝受。攝受信定及證定故。得入初地。知紹佛位。名得不輕賤。欣八地后勝品妙行。令精勤心。不生行退。八地已后無(wú)漏觀心。念念相續(xù)名為凈心。得入佛位。令生歡喜。此結(jié)次第依行位說(shuō)。但說(shuō)凈心生大歡喜。前廣釋中并說(shuō)順攝。令生大喜。即入初地。順可世尊善攝受故。總令作佛。故二合說(shuō)。若依次第。應(yīng)依結(jié)略。略為四因中。初一因?yàn)榉ㄍ馊敕ā５诙�人為�?nèi)凡入圣。第三為七地前入八地。第四為第八后入佛位。說(shuō)信行地為初人。說(shuō)凈心地為第二第三。說(shuō)佛地為第四人。上來(lái)三解。依位配之。第四解作三問(wèn)者。初問(wèn)為初人令發(fā)心。次問(wèn)為第二第三人具修行。后問(wèn)為第四人令斷障。由三人各修自所求行已。凈心生喜。乃至作佛。故結(jié)略中合第二第三為一攝受。攝受行故

解種性不斷中。自下第二解摩訶薩言。即兼解大乘義中。大義諸譯并略無(wú)摩訶薩言。大唐及隋并有七大。七大者。一法大。對(duì)法第一名境大。緣于廣大教法為境。二心大。彼第七名業(yè)大。窮生死際。示成菩提。建立佛事。三信解。大彼名智大。即了二無(wú)我。四凈心大。彼第五名方便善巧大。不住生死及于涅槃。五資糧大。彼第二名行大。行二種行。六時(shí)大。彼第四名精進(jìn)大。經(jīng)三大劫。修難行行。七果大。彼第六名證得大。證大功德。彼論意說(shuō)。緣教起行。達(dá)甚深理。精勤長(zhǎng)時(shí)。不滯二邊。證大勝果。窮生死際。建立佛法。故名為大。此論翻倒�；虼艘庹f(shuō)。緣教發(fā)愿。建立佛法事。得智達(dá)理。不同凡夫二乘有所住著。常行二利。長(zhǎng)時(shí)精勤。便得勝果。二論意別。前后不同。更勘菩薩地十地論初卷說(shuō)摩訶薩者有三種大。一愿大。二行大。三利眾生大

第三解攝受菩薩等文中分二。初攝受。后付囑。前解攝付時(shí)初成正覺(jué)及入涅槃時(shí)及所攝付根器。天親云。根熟名攝受。未熟名付囑。而未解釋二種自性。天親但解所攝付者及攝付之意。即此種姓不斷。未釋彼自性故。今釋之。于中有二。初標(biāo)問(wèn)。后別解。此中分二。一善攝。二第一攝。羅什菩提流支真諦并無(wú)兩文。唯大唐本云。最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩。最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。經(jīng)文但以一最勝言。前文牒經(jīng)文云。第一善攝攝受所有菩薩等。遂開(kāi)為二。以最勝言具善攝第一兩義故。下解付囑。唯言第一付囑。道理定爾。又善攝是總出體。第一是別解義。善攝第一攝為二。第一攝中有三。一標(biāo)。二列。三解。樂(lè)謂與現(xiàn)在利益。利謂與后世益。即差別中世間定是現(xiàn)樂(lè)。三乘果是后利。利樂(lè)有十義。如唯識(shí)疏。此中唯在。第四牢固。謂后益畢竟果體。現(xiàn)益畢竟因體。俱名畢竟。第六異相未凈菩薩者。謂地前信行地未得凈勝意樂(lè)故。于彼菩薩不可善攝中。此善攝法最為勝上。畢竟難壞。能利自他。更無(wú)過(guò)上。為二世益解付囑中。亦三。初標(biāo)問(wèn)。次列。后解。善友所者。謂將入涅槃時(shí)。根熟菩薩為所入處。為根未熟者之善友故。故知天親依根未熟說(shuō)后付囑。付囑與根熟。無(wú)著說(shuō)在入涅槃時(shí)。解不相違。以根未熟為能入者。其根已熟。為所入處。其根已熟。法爾教化。佛教根熟。汝既得已�？赊D(zhuǎn)教他。由此未熟不失善友所入之處。法爾根熟。悲愍未熟。佛令轉(zhuǎn)教。令根已熟轉(zhuǎn)生尊重求佛教故

下解正宗。第二以發(fā)起行相總文。初二句問(wèn)。后二句答。答有三意。一答。由三乘菩提果各差別。唯問(wèn)大者發(fā)大乘心。最勝乘者所趣究竟果故。能廣益故。不問(wèn)余二。二答。以能化法化所化生。后得果時(shí)。有三身果別。若問(wèn)發(fā)行菩薩乘者。能以三乘法化所化生。令得三菩提。二乘不能。故不為問(wèn)。三由三乘者菩提有異涅槃無(wú)差別。大乘菩提斷二障。證二理。行二利。成二智。唯問(wèn)趣此不得取余。三問(wèn)別義如前已解

下第三段解行所住處中文分二。初解贊印中善哉言。后解正陳。以須菩提問(wèn)。順可深理。是五問(wèn)中。為欲利益有情故問(wèn)。佛贊其問(wèn)。故言善哉。重贊嘆之。然菩薩行見(jiàn)善說(shuō)者。施言善哉。今以須菩提問(wèn)契玄宗深可道理。重言善哉。準(zhǔn)十地論第一卷解善哉云。所說(shuō)法中。善具足故。善哉有三。一所緣謂凈慧。二體性謂說(shuō)諸地未曾說(shuō)法。三果謂具十力等無(wú)障礙。佛菩提故。此亦如是。準(zhǔn)彼應(yīng)說(shuō)

正陳之中。大分為三。初明信行地。次后卷中為證道下解凈心地。后上求佛地下解如來(lái)地。說(shuō)彼彼地。令住前前下位欣趣。下皆準(zhǔn)知。初文分四。初解攝住處在十住位。創(chuàng)則安其心于彼彼法。行猶未勝。故名為住。次自此后。余住處中下第二解波羅蜜多凈住處。次為欲得色身住處下第三解欲住處。合欲得色身法身二住處。為一欲住處。此上二住處在十行位。行六度諸行勝故。名之為行。次后卷初已說(shuō)欲住處竟下第四解離障礙住處。在十回向位。凡所修行皆為回向。立回向名。依前略為八住處中。初六住處說(shuō)為三地。以彼八住處中.后二住處通諸住處。非別配地故。后卷初云。今說(shuō)離障礙住處有十二種障礙對(duì)治。十八住處中。合十二為第四離障故。前十六住處為信行地。分為四文。初二各一。合二為第三。合余十二為第四故�；蚍譃槎�。初解攝住處。后解余三住處。以波羅蜜住處文初云自此后余住處中有五種等。合明以下文各以五義解之。故合為一段。初名攝住處。若遠(yuǎn)解者。亦發(fā)大心。遠(yuǎn)期攝受大菩提故。近解釋者。發(fā)心已攝受正法。攝眾生故。通二解者。發(fā)期愿。攝受正法成佛利生。近遠(yuǎn)二攝皆在中故。前十八住處中名發(fā)心。是種性發(fā)心。初.所起行相為名。此名攝者。以當(dāng)成果及能利眾生。而為名目。文分為二。初別解四心。后總答三問(wèn)。依天親論。初文為四。初解廣大心即是初住。次所有眾生界施設(shè)住施設(shè)已者下解第一心即第二住。次如是無(wú)量眾生入涅槃已者解第三常心。即次四住。何以故若眾生相命人相相則不名菩薩下。解第四不顛倒心。即后四住。如中卷釋。彌勒天親總科文意。此中別釋

釋彼所無(wú)。初文分二。初解總所有眾生文。與羅什同。單言一切眾生故。后卵生下別解三類。流支重言。所有眾生眾生所攝。大唐本云。所有諸有情。有情攝所攝。初言有情總談也。后言有情者。世間有二。一有情。二器。今有情世間類攝之所攝。不是器世間類攝之所攝。又不佛化眾生。菩薩觀行有五無(wú)量。如障廣說(shuō)。一有情界無(wú)量。二法界無(wú)量。三世界無(wú)量。四所調(diào)伏界無(wú)量。五調(diào)伏方便界無(wú)量。今總言所有眾生。在五無(wú)量中。初有情界無(wú)量有情.攝所攝。是第五調(diào)伏方便界無(wú)量。此調(diào)伏方便界無(wú)量。名為能攝。是諸有情之能攝故。為此有情能攝之心所攝者。即所堪化一切有情。初總欲化度。先觀有情。有情無(wú)實(shí)。唯有諸法。以為自體。彼諸有情必住世界。依彼界處。觀察所化性欲勝解所調(diào)伏異。然后應(yīng)彼設(shè)調(diào)伏方便。由初有情。數(shù)非一故。名為無(wú)量。故經(jīng)總言所有諸有情。乃至最后設(shè)調(diào)方便。亦復(fù)非一。故言所有有情攝所攝。初所有言。貫通下人法。人法即是五無(wú)量中初后二種。令初發(fā)意當(dāng)成初觀。故舉初后。以例中三。廣大第一等義皆如玄記說(shuō)。五無(wú)量如章說(shuō)。恐繁不引

卵生等者。別顯三類分三。初總標(biāo)差別。顯前文總。次略舉三別。后配別三。受生依止二義可知。境界別者。無(wú)所有處已下乃至欲界中。除住無(wú)想天二無(wú)心定無(wú)心睡眠無(wú)心悶絕。此五有情外。余皆有粗境。有明利想。名為有想。顯五位中無(wú)六識(shí)故不緣境界。皆名無(wú)想。在有頂?shù)�。極闇劣故。即以無(wú)少所有地法。而為境界。不如于前有想地。境界粗顯。心想分明。名非有想。亦不同前五無(wú)心位全無(wú)心想。名非無(wú)想。有少細(xì)想。無(wú)粗明想。是故雙非。想能取境分齊像貌。對(duì)境名想。外道多計(jì)為生死因。故偏說(shuō)想。不名有心心所等舉想。攝余諸非。色蘊(yùn)色像之身。相狀易知。心以想微隱。故對(duì)依止名有色等。不名有心等。死滅為終。生起為始。因初有后無(wú)。故依生類。名為卵生等。不名卵死等。此顯初心愿意所化�？傉f(shuō)一切無(wú)不周盡。應(yīng)依界趣地居止等種種義門分別此三。問(wèn)何故不明界趣所化。但明此三答受生通五蘊(yùn)。總也。依止于五蘊(yùn)中色非色蘊(yùn)。以辨差別。境界復(fù)依四非色蘊(yùn)。能有境界。而顯差別。從粗至細(xì)。展轉(zhuǎn)而談。亦顯界趣。在于中矣。欲令舍生死而得涅槃。故說(shuō)受生。欲令舍無(wú)常色等得常色等。故說(shuō)依止。欲令斷除分別因故。故說(shuō)境界。心想為分別因故。斷此疑想。成無(wú)分別智。又外道說(shuō)想為生死之因。無(wú)想為涅槃之果。今說(shuō)彼俱生死可度。更不說(shuō)余。故論說(shuō)言。受生依止境界所攝。問(wèn)依勝鬘經(jīng)及瑜伽三十七。有四所化。謂三乘眾及無(wú)種姓�；蛞览阗�。說(shuō)五乘等。此中言總亦攝法盡。何故次須言。我皆令入無(wú)余涅槃。無(wú)余涅槃三乘眾入。非第四故。其勝鬘云。無(wú)聞非法眾生以人天善根而成就之。善戒經(jīng)菩薩地亦爾。豈無(wú)種性亦入涅槃。經(jīng)皆令作佛者。說(shuō)一乘一道皆得作佛。應(yīng)解佛意。答有三解。一解。若久學(xué)行。識(shí)知根性。于無(wú)種姓人天善化。勝鬘經(jīng)文云。若初學(xué)行。未識(shí)根性。但總發(fā)意皆令入滅。此經(jīng)文是亦不想違。二解。望其愿意。皆令入滅。此經(jīng)文是。據(jù)實(shí)而論有無(wú)姓者人天善根成不得入滅。彼等經(jīng)是。三解。彼別此總。理不相違

解第二段第一心中分二。初解所有眾生界眾生所攝文。后解皆令入無(wú)余涅槃�？傊辛_什全無(wú)。流支云。所有眾生界眾生所攝。此論云。所有眾生界。施設(shè)住施設(shè)已。與能斷同。能斷云。乃至有情界施設(shè)所施設(shè)。此中意說(shuō)。外道尼干說(shuō)。草木皆悉有命。佛則不爾。于五無(wú)量中。彼初說(shuō)有情界無(wú)量是也。此中施設(shè)者名也。能詮之名。或名為想。因想起故�；蛎麩o(wú)體。但是心想之所意解。能起于想。故名為想。或名施設(shè)。法本無(wú)名。名者皆是假所施設(shè)。施設(shè)不稱法體。非但名。是法上施設(shè)。亦是世尊為異外道說(shuō)草木等以為眾生。唯說(shuō)若有內(nèi)五蘊(yùn)者以為有情。能施設(shè)者佛也。正施設(shè)體名所施設(shè)。有情之體皆欲度之。非度外道所說(shuō)有情諸草木等亦欲令其入涅槃也。是此中意。論云。謂上種種等者。謂上所說(shuō)三類差別。種種體相在眾生界。為世尊施設(shè)有情之名。所辨施。以為有情體者�？傠荷蟻�(lái)所說(shuō)眾生

下期化度我皆令入無(wú)余涅槃分三。初解何故不愿與余法而愿與涅槃。次解卵生濕生等愿得涅槃義。后解唯設(shè)令入無(wú)余不說(shuō)令入余義。初文問(wèn)云。何故愿此樂(lè)果體通世間出世間。何故不愿與世樂(lè)果。出世有二。一菩提。二涅槃。何故不愿與菩提果。善戒經(jīng)第一及菩薩地說(shuō)。發(fā)菩提心。愿令眾生得大涅槃及如來(lái)智。何故此中唯愿與涅槃。依初解。問(wèn)何故唯愿與此涅槃。不可得義。而不愿與世間之樂(lè)可得之果。依第二解。問(wèn)何故唯愿與此涅槃。而不愿與當(dāng)菩提果。其不可得義。是答之文攝。依初問(wèn)解答云。生所攝故無(wú)過(guò)。以皆是生故者。前說(shuō)四生。而生有死。以生為苦。滅生為樂(lè)。世間樂(lè)果。增生不滅。涅槃滅生。故愿與之。故言生所攝故無(wú)過(guò)。以所度者皆是生攝故。與違生涅槃樂(lè)果。依第二問(wèn)解答者。以菩提者不可得義。二乘定.性不可得菩提。一切種智故。然依所度化者。皆生所攝。故與涅槃。皆是生故為滅其生。與涅槃樂(lè)。同華嚴(yán)經(jīng)初發(fā)心愿言樂(lè)普令入涅槃故。非三乘者。皆得菩提故。不說(shuō)與非一切生皆悉得入無(wú)余涅槃。此中說(shuō)者。如前已解。又解。雖菩提智非皆可得。瑜伽初愿。一意樂(lè)普廣。二由未解故。發(fā)愿與之。此文據(jù)實(shí)故不說(shuō)與。更有別解。至下當(dāng)知

如所說(shuō)卵生等者下解第二卵濕生等得涅槃義。謂有難言。四生之內(nèi)。胎化二生人天所攝�？捎辛畹萌肽鶚劻x。濕生卵生多分鬼畜。云何能令入涅槃也。境界三中。有想一種可令入涅槃。既住無(wú)想及非有想非無(wú)想天。云何皆入涅槃也。依彼身現(xiàn)身入圣涅槃義。皆悉不得。故為此問(wèn)。非是余地先已入圣。后生有頂。不能入涅槃。若依此文。不作此解。即生有頂。無(wú)入涅槃?wù)摺１闩c一切圣教相違。又言等者。于依止二�，F(xiàn)住有色少分�？闪钊肽鶚劇，F(xiàn)住無(wú)色少分。云何亦令入涅槃也。有色中地獄等。不能入涅槃故。一一義中。皆應(yīng)疎失。初問(wèn)意言。如此亦有無(wú)性有情不入涅槃。此問(wèn)略無(wú)。以宜聞?dòng)小２灰寺劅o(wú)。又初發(fā)心宜聞總有。不宜聞別無(wú)。故略不問(wèn)。又彼義謂決定不得。故不須問(wèn)。答有三義。隨應(yīng)料簡(jiǎn)。八難處生。待時(shí)而濟(jì)出難。根熟必化之故。如小山比丘鴿鬘比丘頂生王等。卵濕二生皆亦可化。此中據(jù)總以為問(wèn)也。答中以有彼類可化之者。但約難處決定為答

何故說(shuō)無(wú)余涅槃界等者下解皆令入無(wú)余涅槃義有二。初問(wèn)。次答。前問(wèn)可知。何故不總言得一切涅槃。而但言無(wú)余耶。然涅槃義諸教不同。涅槃經(jīng)說(shuō)。具足四德大般涅槃。大般涅槃具常樂(lè)我凈四勝德故。攝論但說(shuō)。一無(wú)住處涅槃。又說(shuō)二聲聞之人以小涅槃而般涅槃。大乘之人以大涅槃而般涅槃。十地論說(shuō)二。謂同相別相。勝鬘說(shuō)二。有余無(wú)余。金光明說(shuō)三。有余無(wú)余及無(wú)住處涅槃。又說(shuō)四。自性凈方便凈有余無(wú)余。唯識(shí)舊梁攝論說(shuō)四。自性凈無(wú)住有余及無(wú)余涅槃。又說(shuō)三事具足。入大涅槃。具足三事。非是三個(gè)涅槃。涅槃亦非三種。體成一涅槃。此中但簡(jiǎn)世間六行所得彼分涅槃及有余涅槃。不簡(jiǎn)自性。簡(jiǎn)中有四。一但簡(jiǎn)彼分涅槃非擇滅者。二但簡(jiǎn)有余涅槃?chuàng)駵缟俜�。三自以宿業(yè)下雙簡(jiǎn)前二涅槃。四如是涅槃等下結(jié)釋簡(jiǎn)不說(shuō)二涅槃因。初中但總言得涅槃。與佛所說(shuō)凡夫外道所得世間六行伏或所得非擇滅攝彼分涅槃。不異言中濫故。彼是五果中士用果。丈夫力得故。非離系果。體因所得。無(wú)佛亦得。由非究竟。故不愿與此。彼分涅槃。亦名方便涅槃。行世間方便因之所得故。無(wú)余不爾下第二簡(jiǎn)不說(shuō)有余涅槃。前問(wèn)可知。次答云。彼共果故。彼有余涅槃。有苦所依。身無(wú)苦所。依身皆共得之。雖解脫果非如無(wú)余。三乘圣人要無(wú)苦依。方始能得不共之果。是故偏說(shuō)令入無(wú)余第三雙簡(jiǎn)不說(shuō)前二涅槃中。自以宿業(yè)。又值佛說(shuō)而得果故。以二因解不說(shuō)方便涅槃所以。又非一向故。以一因緣。解不說(shuō)有余涅槃之所由。謂世間得彼分涅槃。不但丈夫力果而非究竟。亦由宿業(yè)。數(shù)習(xí)為因。而得現(xiàn)入。如劫壞時(shí)任運(yùn)而得。又如下地。曾習(xí)次上地定。退生次下地。生已彼下地。由宿習(xí)力。任運(yùn)漸習(xí)上定現(xiàn)前。豈無(wú)余滅亦宿業(yè)得。其無(wú)余涅槃要由外緣聞法力等。值佛說(shuō)得。不同彼分方便涅槃不待佛說(shuō)方便而得。又無(wú)余涅槃一得已后。圓滿安樂(lè)。更無(wú)微苦。其有余涅槃�；髽I(yè)雖盡�？嘁牢闯�。而非一向果。身苦有余故。故但說(shuō)無(wú)余。不說(shuō)二涅槃。此通三乘二涅槃義。若依佛位。有漏身智無(wú)名無(wú)余依涅槃。無(wú)漏身智在名為有余滅。便無(wú)是義。上來(lái)已說(shuō)不說(shuō)彼分有余所由。細(xì)料簡(jiǎn)者。由度三乘。不說(shuō)令得大般涅槃及無(wú)住處及三別相自性清凈并大菩提。論中以經(jīng)說(shuō)發(fā)大心所度令得三乘通化。故但簡(jiǎn)二。今彼如有余三乘。通得。余非涅槃。論亦自說(shuō)非究竟第四結(jié)釋不說(shuō)二涅槃所以。初牒二涅槃。次別以四因結(jié)。后總結(jié)是故說(shuō)無(wú)余。一丈夫力果故。二非究竟果故。即前習(xí)業(yè)果。其究竟果必加行因得故。此二因結(jié)釋不說(shuō)方便涅槃。一是共果故。二非一向果故。此二因結(jié)釋不說(shuō)方便有余涅槃。總結(jié)是故但說(shuō)無(wú)余便無(wú)是過(guò)。其無(wú)住處及大般涅槃。大乘得。二乘定性皆所不得。亦不說(shuō)與。然菩薩地及善戒經(jīng)第一卷。初發(fā)心愿大般涅槃及大菩提。與此全別。此同華嚴(yán)經(jīng)初發(fā)心位愿得無(wú)余。略有三解。一云彼即同此說(shuō)。大乘無(wú)余涅槃勝故。影彰亦得菩提。二云。此依種性。非皆得佛。故得無(wú)余。彼說(shuō)意。想愿作佛亦不相違。三云。初猶未解。彼愿皆得。此依種性。不說(shuō)菩提。此皆發(fā)愿。故略不問(wèn)。亦不愿得自性清凈涅槃。彼已舊成。不須問(wèn)說(shuō)。故但簡(jiǎn)二

第三段解常心中分三。初解經(jīng)牒已所度生。次正顯常行。后釋成常義。初文可知。無(wú)有眾生得涅槃?wù)呦嘛@經(jīng)常行。初牒經(jīng)文。問(wèn)可知。解云。如菩薩自得涅槃。無(wú)別眾生。雖度入滅。如菩薩身自入涅槃。不見(jiàn)身外別有眾生。故是常行。何以故。若菩薩等者第三釋成常行。初牒經(jīng)文。問(wèn)可知。唯言有眾生想。對(duì)自明他。故唯說(shuō)一。不說(shuō)余名。解云。若菩薩于眾生所。起他身想。不作攝他。同已想者。不名菩薩。下解證道等中。由諸菩薩證真智。后得攝諸有情同自性意。令初發(fā)心設(shè)雖未證亦依此解。由無(wú)此彼。不生勞倦。故能常度。若見(jiàn)身外有別眾生。無(wú)同體意。執(zhí)生勞倦。便不能度。設(shè)度不常。故辨中邊十六空中畢竟空云。為常益有情。由觀有情畢竟皆空。故能常益。此亦如是。不見(jiàn)身外有眾生故

第四解不顛倒心中有三初牒經(jīng)文問(wèn)。次正解。后成之。所牒經(jīng)中流支何以故下有非字。余三本及此論皆無(wú)。由上來(lái)再個(gè)何以故皆乘前起問(wèn)。方起下文。此后何以故征。逐有非字。何以故非菩薩。能斷之中。初何以故。后所以者何。此本及流支說(shuō)三。謂眾生命人。羅什本四。增我。能斷說(shuō)八。唯說(shuō)三者。但說(shuō)所化別有三世三界等異。他三界身三世身多異故。不說(shuō)自我。說(shuō)有四者。順上下文。自他總別通說(shuō)故。四說(shuō)有八者。依貞觀年中玉華所譯。杜行顗本說(shuō)有八故。后顯慶年。于玉華寺所翻大般若�？彼蔫蟊�。皆唯說(shuō)四。然瑜伽論攝釋分中亦解經(jīng)八。以此準(zhǔn)知。經(jīng)本自有廣略中異。杜顗廣本。能斷文是略。于闐本羅什文同。中者是天竺本。與真諦流支本同。玉華更譯。文亦相似。今于慈恩梵經(jīng)臺(tái)。具有諸本。但以前帝敕行能斷。未容閏飾已所于代。恐更極謬。遂后隱于玉華復(fù)譯。所以諸本增減不同。學(xué)者知矣

正釋中若以煩惱心。取所度生。起三想者。彼能化菩薩便有自他二種相轉(zhuǎn)。乃起顛倒。云何名為菩薩.也。釋成云菩薩于彼不轉(zhuǎn)者。證真菩薩于彼所化不起他身眾生想故。由二因緣。不于他身眾生想轉(zhuǎn)。一已斷我見(jiàn)。得無(wú)我故。煩惱無(wú)也。得自行平等想故。法執(zhí)無(wú)也。故下論云。得粗惡平等。故能信解自他平等。勸發(fā)心者。亦應(yīng)如是。通結(jié)成云。彼菩薩非眾生命人取見(jiàn)者者。非者無(wú)也。由諸菩薩無(wú)眾生等執(zhí)取故。無(wú)自他能所化度。是經(jīng)之義。故不顛倒。若有如是能取見(jiàn)心。乃名顛倒。能斷更結(jié)。善現(xiàn)是故無(wú)有少法名為發(fā)趣菩薩乘者。結(jié)成無(wú)我。所化無(wú)故。能化亦無(wú)。余本無(wú)此。又羅什本。于經(jīng)文中。但有一文。即非菩薩闕無(wú)初結(jié)合為文故。其天親論唯以一頌。配解此經(jīng)。菩薩地說(shuō)。最初發(fā)心有二奇法不共世間。一攝諸眾生。皆為眷屬。上來(lái)解是。二攝眷屬過(guò)所不能染。由無(wú)增損染違順故。于彼眾生。發(fā)生利益。安樂(lè)意樂(lè)。離惡進(jìn)善。拔苦與樂(lè)故。此最初發(fā)生四意

解攝住處中第二段指答。三問(wèn)中分二。初指文。后重釋次愿。即攝廣大第一二文為欲愿。答初問(wèn)。正求思念故。以常心為等至。答第二問(wèn)。略無(wú)經(jīng)文。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。若依羅什。無(wú)初重即非菩薩文。便無(wú)此答。正起無(wú)分別定。故答修行。后翻不名菩薩。設(shè)住散心。無(wú)分別。答第三問(wèn)。文有三。初配文。次釋義。后成前。釋中爾涅槃?wù)�。境界也。定位觀諸境相。都無(wú)自他故。在散位如在定中住觀境界。亦無(wú)他相。后卻成前修行云。是故無(wú)眾生得涅槃?wù)摺４肆x得成就

重釋欲愿中有三。初顯勝。二顯行。三顯不說(shuō)。初文意說(shuō)。欲說(shuō)利行。先欲希愿滿足。次修正行。修正行者。應(yīng)于定散一切時(shí)位。伏除執(zhí)障。執(zhí)障不除。行不能修。行不能修。欲愿不滿。故以欲愿。攝諸住處。而為最勝。進(jìn)善滅惡之勝首故。顯行中但行無(wú)相無(wú)分別定滅諸執(zhí)障。行諸住處。與定.相應(yīng)。其所欲愿決定成滿。住有分別。不除執(zhí)障。謂浪自濟(jì)生隨自后生廣大欲愿。無(wú)由滿足。顯文不說(shuō)欲愿勝義。其文可知。若依天親。上來(lái)合是唯答初問(wèn)云何住。問(wèn)無(wú)著天親共遣慈氏。內(nèi)稱昆季。外號(hào)師資。俱釋經(jīng)文。并為人范。何因弟制兩周。別酬先問(wèn)。兄分三段�？偞鹎罢鳌３梢赖囟鴿u修�；蜥屢啥�顯起玄宗。便異粗梗概。以為言識(shí)義殘文故。不可而言。[矛*牟]盾以為師義。師文固不可而言也。既而[矛*牟]盾。前哲如何華萼。后賢愿辨指南。以駿未悟。為辨指歸。以駿來(lái)悟。答為謀日積久。應(yīng)彼道同。入室歲盈。信成風(fēng)靡。此中三問(wèn)。第一問(wèn)弟制兩周者。是先德之迷宗。兄分三段者。乃今修之悟旨。無(wú)著稟偈于彌勒。天親受旨于賢兄。何得兄說(shuō)一周弟分兩遍。天親亦一周而說(shuō)解者。自迷云。爾有別解。已如前釋。又第二問(wèn)弟別酬先問(wèn)兄總答前征者。弟隨文增以制答。兄逐義具而酬問(wèn)。又兄隨利根以釋文。弟逐鈍品而解義。又弟逐初學(xué)以申宗。兄隨久修陳旨。由此不同。不相違也。又第三問(wèn)。兄依地而漸修弟釋疑而顯起者聽(tīng)者但隨信定。即說(shuō)進(jìn)善滅惡之門。聞?wù)哂幸缮�。即逐他情。以陳妙道。兄隨前義。依地漸修。弟遂后說(shuō)。釋疑顯起。又兄但依宗以釋義。弟乃假說(shuō)。以明生文。二制狀似不同。理實(shí)非相[矛*牟]盾。大同小異。應(yīng)釋二文。如下當(dāng)說(shuō)

此中發(fā)心有二問(wèn)答。一問(wèn)或有種性而發(fā)大心�；驘o(wú)種性亦發(fā)大心。既俱發(fā)心。云何應(yīng)知。當(dāng)?shù)梅鸸�。二種有異。答菩薩地說(shuō)。若有六度種性相者。發(fā)心得佛。不爾不得。謂有施種性相者。性樂(lè)均布廣大慧舍。無(wú)財(cái)慚恥。贊勸隨喜。受寄無(wú)差。他債不抵。共財(cái)無(wú)負(fù)雖求財(cái)位。意樂(lè)廣大。設(shè)得速厭。濟(jì)拔怖畏。好說(shuō)無(wú)罪。有戒種性相者。性成軟品不善三業(yè)。不極暴惡。不損惱他。起惡速悔。多行愛(ài)受。應(yīng)敬不慢。所作機(jī)捷。善順?biāo)�心。先言悅視。知恩質(zhì)直。如理希求。喜修福業(yè)。見(jiàn)苦深愍。過(guò)于自身。小罪重怖。如法同事。非法不同。廢已成人。愛(ài)德謙自。有忍種性相者。性被他害。無(wú)返報(bào)心。陳謝速受。不久壞怨。遭苦能忍。能印善說(shuō)。有精進(jìn)種性相者。性自翹勤。夙興晚寤。所作勇決。方便究竟。善事堅(jiān)固。于真理心不怯弱。于求勝果不自輕蔑。難業(yè)無(wú)畏。大事無(wú)倦。有靜慮種性相者。性思法義。常樂(lè)寂靜。愛(ài)慕出離。纏蓋輕微。惡思不擾。見(jiàn)苦深愍。隨力拔濟(jì)。樂(lè)施利樂(lè)。記法無(wú)忘。有慧種性相者。成俱生慧。能入明處。性不頑鈍昏昧愚癡。于放逸處。乃能思擇。若先有此六度習(xí)相。發(fā)菩提心。當(dāng)?shù)梅鸸�。無(wú)種性者。無(wú)是本習(xí)。雖復(fù)發(fā)心。當(dāng)不得佛。二問(wèn)若有種性先成。何故不速作佛。答由四因緣故。不得作佛。一不逢善友說(shuō)菩提道。二雖遇為說(shuō)倒執(zhí)倒學(xué)。三雖無(wú)此倒。方便慢緩。懈怠懶墮。不勤精進(jìn)。四雖勤精進(jìn)。善根未熟。資糧未滿。亦未長(zhǎng)時(shí)修菩提分。無(wú)此便得。此初發(fā)心有五德相。一者最初發(fā)心所有正愿。普攝一切。其余正愿。是故發(fā)心以初正愿。為其自性。二者謂起愿言。愿我決定。當(dāng)證無(wú)上正等菩提。作能有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來(lái)廣大智中。是故發(fā)心決定希求為其行相。三者以大菩提有情為境。故有所緣。四者此初發(fā)心攝諸妙行。能違有情一切惡行。故與一切功德相應(yīng)。五者此初正愿于諸世間出世間愿。最上第一。此初發(fā)心即名趣入無(wú)上菩提。在初劫內(nèi)。預(yù)在大乘諸菩薩數(shù)。能為無(wú)上菩提根本。大悲等流故。分為一切學(xué)之所依止。從此已后。或有退屈�；驘o(wú)退屈。明退還修。有退不修。此初發(fā)心由四種緣。一見(jiàn)聞佛等有大神通力。二聽(tīng)聞宣說(shuō)菩薩藏教。三見(jiàn)法將滅。念言法久住。能滅眾苦。我應(yīng)當(dāng)發(fā)心。當(dāng)作是利。四末劫末時(shí)見(jiàn)惡眾生十煩惱多愚癡等之所惱亂。念言于此發(fā)二乘心。尚難可得。況大菩提。我當(dāng)發(fā)心令他學(xué)我。復(fù)即四因。一具足種性。二善友攝受。三悲愍眾生。四難行無(wú)怯。攝大乘云。清凈增上力堅(jiān)固心勝進(jìn)。名菩薩初修無(wú)數(shù)三大劫。大菩提心以善根而為自體。名清凈力。降伏所除障故。以善友為緣。名增上力。以不退屈為策發(fā)。名堅(jiān)固力。雖遇惡友方便阻壞。終不棄舍大菩提心。所修善法運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)。如此勝進(jìn)。齊是名為最初發(fā)意。從發(fā)意后新熏有漏聞思種子。辨所資長(zhǎng)無(wú)漏種子。合二名為習(xí)所成種。于生死海。作出限量。不久定當(dāng)速證彼岸。故所修行法名波羅蜜多。所遇善友有四種相應(yīng)。當(dāng)了知親近受學(xué)。一聰明點(diǎn)慧不墮惡見(jiàn)。二不教放逸不授彼具。三不教惡行不授彼緣。四不勸舍先所修勝法令修劣者。乃至終不勸舍大乘令修二乘。與此相違。是惡友相。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。廣應(yīng)分別發(fā)心住差別因緣功德多少等。皆廣如華嚴(yán)經(jīng)第五十七卷并善戒經(jīng)第一菩薩地第一等釋

解信行地。大文分三。初攝住處是十住位竟。次二住處是十行位。波羅蜜凈住處是初六行。其欲住處是后四行。波羅蜜中初明布施是初五行。不住相想是初六行。欲住處是四行。欲得色身是第七行。欲言說(shuō)身是第八行。欲智相身是第九行。欲福相法身是第十行�；蚍炙�

上來(lái)解攝住處竟。自下第二波羅蜜多凈住處。文分為二。初標(biāo)五義通解下住處。后方解施行或信行地大文分二

上來(lái)已解攝住處竟。自下方解余三住處。文分為二。初標(biāo)五種通諸住處。后別解三住處。初文分三。一標(biāo)五種隨文與彼五義相應(yīng)之處。即配解釋。次列五名。后釋其義。問(wèn)何故上說(shuō)攝住處中。不以此五各別配文也。答道理皆有。謂應(yīng)生如是心依義。顯示對(duì)治不失心故。我皆令入無(wú)余涅槃等。是說(shuō)相。即此令入無(wú)余涅槃。是攝持。攝持心即欲愿。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。是安立第一義。若有我相人相眾生壽者相。即不名菩薩為顯現(xiàn)。是相應(yīng)三昧及攝散心。但以前問(wèn)有三。答文皆具三義。初且釋配三答。不以五種配文。非前文中無(wú)此五義據(jù)增說(shuō)故。如天親解。初文答初問(wèn)。施文答第二問(wèn)。非無(wú)余義隨增為答。亦不相違。又為影顯中間之文。顯具五義。影顯前文。理亦具五。故略不說(shuō)。依義對(duì)治即所斷障住處。安立即所證理。初問(wèn)欲愿即攝持。后二問(wèn)相應(yīng)三昧及攝散心。是顯現(xiàn)。即所問(wèn)行等�？倿檎f(shuō)相。三問(wèn)但問(wèn)能對(duì)治行。略無(wú)所對(duì)治障及所證理并總說(shuō)相。影顯問(wèn)故。彰理難故。逐易問(wèn)故。答皆具明。欲令解故。斷修證三。皆具答故。對(duì)法等云。真如圣道。煩惱不生。今明因三亦當(dāng)?shù)帽斯�。隨住應(yīng)說(shuō)。釋義中解此經(jīng)所明。諸住處內(nèi)。此所對(duì)治為依義。依其所對(duì)治。方說(shuō)能治行。能治行者即次愿等。故所治者。名為依義。其總所明住處之行。為所說(shuō)相。所說(shuō)相者即是欲愿等持?jǐn)z散三種行也。每欲修行。初生欲愿。為能攝持。能攝持故。所攝持行等持?jǐn)z散方得成滿。住處之內(nèi)。第一義諦為所安立。內(nèi)證實(shí)際名非安立。今以言說(shuō)。施設(shè)真如勝義諦理。故名安立。前所對(duì)治能對(duì)治法無(wú)分別定。名為顯現(xiàn)。正是經(jīng)中初欲愿心所顯。宗趣無(wú)分別心。名為顯現(xiàn)。攝伏散時(shí)亦是此攝。文中略故。準(zhǔn)下定體。前說(shuō)欲愿名能攝持。無(wú)分別心攝伏散時(shí)。是所攝持。此說(shuō)等持?jǐn)z散二位。名所顯現(xiàn)。彰前欲愿。是能顯現(xiàn)。前后名別。影顯勝故。行彼行時(shí)。無(wú)分別定。名曰相應(yīng)。所對(duì)治障相應(yīng)之定。是修行者所相應(yīng)定。亦是無(wú)分別智相應(yīng)定。亦是真境相應(yīng)之定。名為相應(yīng)。五瑜伽中攝四或五。能修行者。名曰瑜只

解波羅蜜凈住處經(jīng)文

施行中分二。初解五義。以答三問(wèn)。后何以故菩薩不住相下釋此疑難。準(zhǔn)天親論。初明施行答第二問(wèn)。不住相下答第三問(wèn)。答第三問(wèn)中復(fù)二。初正答問(wèn)。何以故下方釋此疑。彼隨文相增明。以辨答。此隨義具以明于答。亦不相違。各據(jù)一義。初解五義答三問(wèn)中。據(jù)義具五。論自配文。答問(wèn)分二。初三不住施答初問(wèn)欲愿。后不住相答后兩問(wèn)。答初問(wèn)中。義具四種。三不住者是依義。三行施者是說(shuō)相。即此行施。是攝持即此不住。是安立。當(dāng)審尋文。自應(yīng)悟解。依義文可知。三不住皆依義。皆除住著執(zhí)故

解說(shuō)相中分三。初總配屬說(shuō)相經(jīng)文。次解唯說(shuō)施行所以。后彼諸波羅蜜下解不住施行差別。配說(shuō)相者。三不住中。所行施者。皆所說(shuō)相。發(fā)心已后應(yīng)修諸行。故以施行為發(fā)心后所說(shuō)之相

次解唯說(shuō)施行所以中有二。初總標(biāo)釋。后別顯釋。謂即有難言。菩薩妙業(yè)經(jīng)陳八萬(wàn)四千。何此中唯說(shuō)布施。故此總標(biāo)六波羅蜜。攝在一切檀那行自性故。此中文倒。應(yīng)云一切檀那行自性攝六波羅蜜故。此經(jīng)中唯說(shuō)施度。一切已周。問(wèn)此若爾者。乃至般若亦攝六度行。何以故。不但說(shuō)一慧攝于一切。答施為修行之初。粗而易習(xí)。體又廣而包總。故唯說(shuō)此。亦顯而包�？倶�(biāo)經(jīng)名。據(jù)勝慧而為目。答修行舉初業(yè)而為名。然觀文意。百千諸行唯說(shuō)施者。以施攝于一切行也。前攝住處是十住位。此波羅蜜凈住處等是十行位。說(shuō)歡喜行等。各各次修一。略故唯說(shuō)施。攝于六度。不說(shuō)。施行攝一切行故。又菩薩行有四。一菩提分。二波羅蜜。三諸神通。四成就有情。今舉初行。以明攝彼。亦不相違。下當(dāng)配文別釋有二。初標(biāo)施有三。后隨別釋。此中三種。天親論中各別解釋。玄記之中亦會(huì)同異。應(yīng)尋攬之。法施中有三。初標(biāo)列。次顯相。后結(jié)成

彼諸波羅蜜有二種果下解經(jīng)文中三不住施。差別有三。初標(biāo)列。次隨釋。后配經(jīng)。隨別釋中。施得大福報(bào)。謂多財(cái)富增上果。戒得自身釋梵等。生尊貴身異就果。忍行得大伴大眷屬。精進(jìn)得果不斷。定得身不可壞并增上果�；鄣酶�利。是等流果。多悅樂(lè)果有二。一無(wú)為離系果。二大眾中得自在士用果�，F(xiàn)在果有二。一得信。敬供養(yǎng)。是增上等流士用三果。昔施于他。今得他施。位等流果。二得現(xiàn)法涅槃。謂世間六行所得非擇滅。似無(wú)為等現(xiàn)法涅槃。法謂道理�，F(xiàn)世滅粗重。得非擇滅理。是士用果故。前說(shuō)言丈夫力得故。又現(xiàn)法涅槃?dòng)形�。一現(xiàn)得五欲樂(lè)。余四引得色界四靜慮現(xiàn)在前。與輕安俱除少粗重。亦名現(xiàn)法涅槃。俱名現(xiàn)在果。隨其所應(yīng)施等所得。配經(jīng)三不住施中有三。施未來(lái)果為一。余五度未來(lái)果為一�，F(xiàn)在果為一。然色等五塵與法塵別。遂離為二。信敬供養(yǎng)等。五塵攝故。五現(xiàn)涅槃。法塵攝故。解攝持中。經(jīng)言應(yīng)行布施者。即上來(lái)說(shuō)三應(yīng)行布施。解安立中。不住行施者。亦是上來(lái)三不住也。文分為二。初屬經(jīng)文。后釋初第一義相。以不住故者。無(wú)住著是第一義故。如所有事第一義者。即三種施中不住是第一義。如所有事者。謂前說(shuō)一于事施不住二無(wú)所住施三于六塵施不住。如此三種所有事中。皆不住施。名第一義。故論結(jié)云。所不住物等。是所有事等言。顯示舉初事。等取無(wú)所住于六塵施。合此三種。名所有事。于此三事等中不住。名第一義諦故

上來(lái)行施。解初四義。下解第五等持及攝散心。文易可知。相者境。想者心。天親論云。施者受者物等。隨應(yīng)六度三事之相。取此三相。名為相想。即是想倒。謂有七倒。即常.樂(lè).我.凈想心。見(jiàn)倒。今明想倒。攝心見(jiàn)等。觀三事空。起三輪凈。故名不住。能斷云。如不住相想。上來(lái)欲愿尚不住著。其等至等持?jǐn)z。散亦爾。應(yīng)如初不住施也。故有如言�；蛞勒胬怼Ｐ詿o(wú)住著故。應(yīng)施想如理不住。依天親解。若降伏心而除障者。如所修行不住相想。障心自斷。此隨義具總答三問(wèn)。天親論主依初行者漸次而修。文相增明。別答三問(wèn)。如上來(lái)說(shuō)。天親論中解三不住施。與此差別。云自身及報(bào)恩果報(bào)斯不著自身果報(bào)是此未來(lái)果報(bào)。恩者是此現(xiàn)在果。雖大體相似。然所望有別。義出百途。亦不相違也。依此義故。真諦經(jīng)云。不著已類而行布施。不著所余。行于布施等。上解五義以答三問(wèn)。解初五行竟后解何以故若菩薩不住相布施下釋疑難

次明第六行。文分二。初征。后釋。天親論云。此中有疑。若離施等相想。云何能成就施福。謂有疑云。三事不空。施可有福。既空三事。施福應(yīng)無(wú)。故此論云。或有菩薩。貪福德故。于此不堪。由貪福德。能行于施。聞此三事空。不能堪忍而行施等。故次征云。何以故。后釋經(jīng)文分三。論中分二。初釋法。后解喻。不解法說(shuō)。解喻中初因不住相施。如空遍滿。相無(wú)相果皆得依故。住相施不然。不得無(wú)相。故非遍滿。次因?qū)挄�。無(wú)住相施。后得果時(shí)。形上下高。無(wú)漏之法過(guò)三界故。形橫曠大。滿十方故。住相施不然。后得果時(shí)。但在三界。非十方故�；蚝�容故。名為寬曠。后因無(wú)盡。順無(wú)相理。廣運(yùn)眾生。無(wú)窮盡故。住相不然。不順真理。非遍益故。經(jīng)結(jié)說(shuō)中。真諦無(wú)但應(yīng)等文。與中天梵本同。余本皆有。此論牒經(jīng)不解。故知亦無(wú)其結(jié)。無(wú)住相施。福德皆多。諸本同有

次第三解欲住處。此依八住處解。依十八解。此中有二。初欲得色身是第七行。后欲得法身是后三行。初經(jīng)文有三。初問(wèn)。次答。后成。問(wèn)中有二。依義說(shuō)相。成中有三。攝持安立顯現(xiàn)三種。答中全無(wú)。不異初后文義相故。取佛說(shuō)故。欲得色身住處者。初學(xué)菩薩多有相修。乍聞無(wú)相三輪凈施。便生疑惑。且如釋迦佛。身既有生住異滅相然。故知有相施因。還成有相之果故。天親論云。云何生疑。若不住于法。行于布施。云何為佛菩提行于布施。彼以釋迦生滅之身。為菩提依身行有相施得。若行無(wú)相不住法因。應(yīng)還得彼不住相果。云何得彼生滅果耶。今此論中不以有疑。但說(shuō)行者初修學(xué)故。未悟無(wú)相。行有相因。希求佛位。釋迦有相生滅之身。此是色身相好身故。以此相身。為佛菩提勝所依止。故論說(shuō)言欲得色身。彼論解意由。因前說(shuō)無(wú)相施因。以生疑慮。為彼破此疑故。有下經(jīng)正破彼疑。此論意說(shuō)。由初行者有相施欲得釋迦等有相之身。即以化相身。為真身體。得少功德。謂是真身多功德體。故言為欲得色身對(duì)治色身之慢。得少有相功德之身。謂得真實(shí)多功德身。是增上慢。為破此慢。故有下經(jīng)。故合兩論。今兩乘前文。以生或名疑。悕偽相。以為真稱慢。為破疑慢二或。故說(shuō)下經(jīng)。初修行者。定不定姓。大乘異生疑或。是煩惱障。亦兼所知障。初修行者。圣人發(fā)心。便通二障。有學(xué)通煩惱。無(wú)學(xué)唯法執(zhí)。如舍利弗聞法華經(jīng)。方斷疑悔及憂惱等。此亦如是。即由上來(lái)所說(shuō)義故。諸人不悟謂天親論乖無(wú)著說(shuō)。應(yīng)審觀察。此會(huì)同意。實(shí)不相違。故天親云。自此已下一切修多羅示現(xiàn)斷。生疑心。故知彼論依因前說(shuō)初學(xué)疑起。生下經(jīng)文。以破彼疑。此論依于初學(xué)希后。非真實(shí)功德。而修于行者。為破彼慢。生下經(jīng)文。不相違也。又彼論依利根初學(xué)多生前疑。故說(shuō)下經(jīng)。此論依于鈍根初學(xué)多生后慢。故說(shuō)下經(jīng)。又彼論中。依文相增。前后三文以答三問(wèn)。故別作道理。以生下經(jīng)。說(shuō)破疑起。今此論中依義具足。文文之中。皆答三問(wèn)。故非異道理。以生下經(jīng)。說(shuō)為除慢。實(shí)不相違。又彼依破不定煩惱初學(xué)者疑。以生下經(jīng)。此依初學(xué)。斷決定煩惱增上慢故。以生下經(jīng)。上來(lái)四義且依同義。以會(huì)二論。依異義者。復(fù)有四義。此論依為樂(lè)廣聞?wù)�。故說(shuō)三地。從凡至佛。皆具說(shuō)之。文文具答。生慢起文。彼論依為樂(lè)略聞?wù)邉e答三問(wèn)后皆斷疑。又此論依為利根之人一聞即悟。故說(shuō)三地。一周說(shuō)經(jīng)。文文具答。生慢起文。次第不同。彼論依為鈍根之人再方聞?wù)呓狻９蕛芍苷f(shuō)。別答三問(wèn)。余皆破疑。又此論依為初來(lái)利根一周而說(shuō)。故說(shuō)生慢。彼論依為后來(lái)鈍根兩周而說(shuō)。故說(shuō)破疑。又理出百途。何勞一徹。破執(zhí)生慢。各各不同。一會(huì)之中。樂(lè)有廣略。根有利鈍。聞?dòng)袉沃�。理有多徹。種種別故。兩論解異。不爾。無(wú)著受偈于彌勒。下付天親。命其造釋。無(wú)著豈乖于慈氏。天親茍異于賢兄者乎。無(wú)著論初歸敬偈言。智者所說(shuō)教及義。聞已轉(zhuǎn)為我等說(shuō)。故知聞已為我說(shuō)者。即是慈氏所說(shuō)偈。天親論中所釋偈。是彌勒作故。天親頌云。大智通達(dá)教我等。頂禮無(wú)比功德身。正與此論敘敬皆同。應(yīng)會(huì)如前解三問(wèn)中及攝住處�？倯�(yīng)說(shuō)此。以此和會(huì)下諸經(jīng)文。應(yīng)當(dāng)決了。下文但當(dāng)釋其文相。更下會(huì)釋

論文。準(zhǔn)釋經(jīng)文三。初解問(wèn)文中有二。初屬經(jīng)釋依義。后論文解說(shuō)相。此中具足。即流支成就。義同名異。真諦經(jīng)云。諸相勝德。成就有為相。佛菩提身故。具足成就是正所翻。勝德者以有為相。為佛勝德之體。是義翻之。下觀諸相。謂相好。天親論解。乃四相相。謂是有為三種相故。不說(shuō)住相。如唯識(shí)說(shuō)。須菩提懸解佛意。故言不爾也。不可以有為三相成就得見(jiàn)佛之真身。所說(shuō)有為非法身相。法身相者。無(wú)相為相。三有為相是有為相故。行無(wú)相因。還得無(wú)為無(wú)相實(shí)法身果。非行無(wú)相因而得有為有相假化身報(bào)。后佛為成滿前征次答之義。故重告之。分三。初凡所有相皆是虛妄。是攝持欲愿。顯有為相。是虛妄。翻明異此虛妄無(wú)相之相非是虛妄。令其攝持后發(fā)生欲愿。非是欲愿攝持有相虛妄之法。有相虛妄非是無(wú)分別定修行攝持二。云意欲愿是初行者。妄行有相之惡。欲愿非是般若無(wú)相。欲愿般若無(wú)相。欲愿求無(wú)相。故論所言。欲愿攝持是無(wú)相定。攝散二心根本欲愿。故此欲愿是正行者。無(wú)相欲愿。次第二云。若見(jiàn)諸相非相。則非虛妄。是安立第一義。相者為虛妄化身。非相為真實(shí)法身。見(jiàn)化身諸有為相非法身之無(wú)相。則非虛妄。彼以化身有相。為真實(shí)身相。故是虛妄

后第三結(jié)。諸化有相。非真無(wú)相。則見(jiàn)法身如來(lái)。此為顯現(xiàn)。正是所說(shuō)無(wú)分別定及攝散時(shí)。有相中非是真實(shí)法身相見(jiàn)。故見(jiàn)如來(lái)。此觀見(jiàn)如來(lái)。應(yīng)勘無(wú)垢稱經(jīng)觀如來(lái)品說(shuō)。下解欲住處。準(zhǔn)前十八住處中。文分二。初解欲得言說(shuō)法身。后解欲得法身。欲得法身。因果雖別。正法身體諸功德法所依止故。佛果三身及因�；�俱是法身所攝言說(shuō)。聲教非是法身。法身之因。亦名法身。如說(shuō)般若。實(shí)相觀照正是般若。文字般若能生能顯般若。亦名般若。此亦如是文字能顯能生法身。故稱言說(shuō)。亦名法身。文字般若從能詮。辨能依作用。以立其名。言說(shuō)法身從能詮表所依能依體用和合。以立其名。聲名等合名言說(shuō)故。問(wèn)何故前說(shuō)欲得色身。名之為慢。今下文說(shuō)。欲得法身。不名為慢。答欲得色身為真身者。全不順理。故名為慢。欲得法身不違道理。雖因前說(shuō)而生疑起。非全不順。不與慢名。由此欲得色身等已下文。不名離障。但名欲得。非疑極障。故說(shuō)欲得色身是慢障法。隔欲得法身非慢障法。不與離障之名。天親論中依為破疑。生下經(jīng)文。謂前所說(shuō)不住行施。是因深義。次說(shuō)法身非有為相。是果深義。因深果遠(yuǎn)。義旨難知。未來(lái)像法欲滅之時(shí)。惡世眾生。能生信不于前好世正法之時(shí)。信不須疑。末法惡生。不信不惑。但問(wèn)像法欲滅之時(shí)能生信不。信經(jīng)時(shí)說(shuō)。行十法行。非末法故。以有持戒定慧等行皆非勝故。故作此征。末法更無(wú)有三學(xué)者。故不為問(wèn)。彼論依文前說(shuō)疑起。此論依因欲得言說(shuō)法身而證得法身之本。當(dāng)來(lái)流行于世。以生后經(jīng)。故不相違

文分為三。初配經(jīng)文。次釋問(wèn)文。后釋答文。欲得言說(shuō)法身者。顯經(jīng)來(lái)意。須菩提聞法深妙實(shí)相難知。佛在可然。信者極眾。時(shí)機(jī)病行驗(yàn)勝可知。佛無(wú)已后頗能信不。時(shí)機(jī)病行皆非勝故。須菩提欲得此教言說(shuō)法身現(xiàn)在當(dāng)來(lái)俱流行世故。問(wèn)來(lái)世惡世惡生能信不。望佛答有。難末代尚能深信。況乎今者。何故不信。故言欲得言說(shuō)法身。此文來(lái)也。初文有二。初配經(jīng)。后釋難。釋難中。修多羅句說(shuō)者。謂所有義。句為能詮。七句說(shuō)是所說(shuō)之義理也。即流支真諦羅什等云章句。是明義句所明理。此中名說(shuō)。能斷經(jīng)云。色經(jīng)典句。色是類義。所詮義類。非但問(wèn)此金剛般若。大般若等咸在問(wèn)中。故言色類。經(jīng)典句者。能詮教也。此義色類能詮經(jīng)句。當(dāng)來(lái)惡世能生信不。此有二意。初明不信所因。后正興問(wèn)。不信所因有二。一時(shí)惡。二經(jīng)深。時(shí)惡惡生。經(jīng)深實(shí)相。于此經(jīng)句。頗生信解。為實(shí)相不。為正興問(wèn)。故真諦經(jīng)名為真實(shí)相。此及能斷云。生實(shí)想不。經(jīng)言稱正理。名為真實(shí)。于此經(jīng)中。頗生真實(shí)想解以不。想者取像之能信心。取信以為真實(shí)之像貌已不。羅什云。生實(shí)信不。名異意同。釋問(wèn)文中須菩提以惡代惡生經(jīng)義深妙無(wú)能信者故。為此問(wèn)

釋問(wèn)來(lái)意。解佛答有二。初總答有。為遮此故。世尊言有也。后別解有義。別解有義分二。初廣別解答有義。后釋以是義故下解法身要義。初文復(fù)二。初廣釋經(jīng)。后于中言當(dāng)生實(shí)相者下配五種義。初文分二。初釋有時(shí)。次釋有因。及釋由此能生實(shí)相。正法欲滅時(shí)者。謂修行漸滅時(shí)。此釋有時(shí)。善現(xiàn)總問(wèn)未來(lái)難信。世尊別答修行欲滅于經(jīng)有信。翻顯已前理多信者。有教有行。有得果證。名為正法。有教有行。不得果證。名為像法。有教無(wú)余行。名為末法。然依大乘大集經(jīng)中。以五百歲為配。初五百年解脫堅(jiān)固。第二五百年禪定堅(jiān)固。第三五百年多聞堅(jiān)固。第四五百年福德堅(jiān)固。第五五百年斗諍堅(jiān)固。小乘不依五百為配。如記正法住經(jīng)及傳并摩訶摩耶經(jīng)等。佛所記事但以一百二百而為配故。今依大乘。故此經(jīng)言。后五百歲。以五百歲為分配故。佛之法教。正像末等皆名正法。非是初時(shí)有證解脫。名正法也。時(shí)尚解脫。況無(wú)信者。故不為答。佛初記別正法一千年像法一千年。末法一萬(wàn)年。由度女人。滅減正法唯五百年。于中兩說(shuō)。一云正法。今者但五百年由度女人。減五百年。歲雖說(shuō)八敬不減正法。由彼不行正法還滅。故經(jīng)有說(shuō)。及薩婆多等宗皆唯正法。俱五百年。若依彼義。此中正法欲滅之時(shí)者。謂修行漸滅時(shí)。非是前時(shí)。初五百歲有解脫故。行盛興故。亦非后時(shí)行已無(wú)故。今說(shuō)修行漸欲滅時(shí)。即是第三五百年時(shí)。此于像法一千年中。后五百年行方漸滅。當(dāng)此惡時(shí)。尚有于經(jīng)當(dāng)生實(shí)相。況以前位。而無(wú)信者。自此已后。時(shí)遠(yuǎn)人澆。少有生信。故經(jīng)不說(shuō)。故能斷云。后時(shí)后分。后五百歲正法將滅時(shí)。分轉(zhuǎn)時(shí)。后時(shí)者初五百年。后分者第二五百年。后五百歲者。第三五百年。即行正法將滅時(shí)也。第二說(shuō)云。正法一千年。若不說(shuō)八敬。全無(wú)行者。正法欲滅。既有行者。正法依定。大眾部等皆作此說(shuō)。若依彼說(shuō)。即是第四五百年時(shí)。名為修行漸欲滅時(shí)。于此惡時(shí)。尚生實(shí)相。況以前位。而無(wú)信者。已后惡時(shí)少有生信。故經(jīng)不說(shuō)。其能斷云后時(shí)者。顯佛滅后。非但佛在位。言后分者明非正法一千年內(nèi)即證果時(shí)。言后五百年者。于其像法一千年內(nèi)行欲滅時(shí)。非初五百年行盛興時(shí)。此后分四。一后時(shí)。初五百年。二后分。次五百年。三后五百歲。第三五百年。四正法將滅時(shí)分轉(zhuǎn)時(shí)。第四五百年。即行正法。后將滅時(shí)。由有二解。經(jīng)文不同。流支羅什�？傃俸险f(shuō)當(dāng)來(lái)末世。不識(shí)三后之深義。故真諦經(jīng)云�，F(xiàn)時(shí)及未來(lái)世。以此為誤矣。不問(wèn)勝時(shí)。問(wèn)惡時(shí)故。又云。于未來(lái)世后五十歲。以一當(dāng)十。五百即五十。亦不相違。算家有此差別門故

上釋有時(shí)。下釋有因。及釋由此當(dāng)生實(shí)相。文復(fù)分二。初明有四因故生實(shí)相。后別配經(jīng)。四因者。次前時(shí)后佛。為于如是惡時(shí)之中顯有四因。一久修三學(xué)行。二遇佛集勝因。三為佛所攝受。四雖無(wú)三學(xué)集因攝受。由與福德果報(bào)相應(yīng)。故能生信。即是彼人。于彼無(wú)法障。故福會(huì)生信。惡世由具四因。故能如是。于實(shí)相法中能生實(shí)相。天親論意。由未來(lái)世有菩薩者內(nèi)具三學(xué)之德。即此菩薩外遇良緣。于諸佛所。種三種因。當(dāng)知是人能生實(shí)相。故頌說(shuō)言。于彼惡世時(shí)。菩薩三德備。不空以有實(shí)。即此菩薩佛。悉知見(jiàn)。有持戒修福德。取生福德。由有智慧。佛悉知見(jiàn)。無(wú)人法執(zhí)。各四八過(guò)。經(jīng)言。有戒有功德者明修行。初配經(jīng)文。后逐難釋。此中三學(xué)有四法跡。無(wú)貪無(wú)嗔是戒學(xué)跡。正念是定學(xué)跡。正定是慧學(xué)跡。由對(duì)三根。三藏所說(shuō)各有異故。但說(shuō)三學(xué)。又戒出惡道因。定出欲界因。慧出三界因。又聲聞多學(xué)戒。獨(dú)覺(jué)多習(xí)定。菩薩多學(xué)慧。又戒能離惡因。定能修善因�；勰芾�生因。又戒得勝自體。定能離惡�；勰軘z善因。如是等種種別義故說(shuō)三學(xué)。應(yīng)勘攝論及瑜伽等。功德者少欲等功德為初。乃至三摩地等。此逐難釋。如遺教經(jīng)。持戒有六。即是瑜伽六支。一持戒。二制心。三知量。四懈愧。五安忍。六直心。皆是戒學(xué)所攝。正定亦六。八大人覺(jué)中攝初六故。一少欲。二知足。三遠(yuǎn)離。四精進(jìn)。五不妄念。六正定。正慧攝二。一者智慧。二不戲論。持戒智慧易。不重釋。正定相隱。重解之。以功德言。奄含說(shuō)故。即八大人覺(jué)中。少欲為初。等至為后。攝此六法。以為功德。前六后二唯知戒慧。更應(yīng)勘瑜伽聲聞地涅槃經(jīng)及八大人覺(jué)經(jīng)等以配遺教。具三學(xué)者。以經(jīng)為實(shí)教順理故。能生信心。信心即是真實(shí)相也

二經(jīng)言已得供養(yǎng)等者下解集勝因。文分二。初配經(jīng)文。后逐難釋。由逢諸佛集二種因。一財(cái)供養(yǎng)。二行供養(yǎng)。行供養(yǎng)者種善根是以財(cái)供養(yǎng)。經(jīng)但名為修行供養(yǎng)。供養(yǎng)為十。一現(xiàn)前。二不現(xiàn)前。三現(xiàn)前不現(xiàn)前。四自。五他。六俱。七財(cái)敬。八廣大。九無(wú)染。此上九種經(jīng)中。名為修行供養(yǎng)。十正行供養(yǎng)。此中名為種諸善根。集是十因。名集因也。逐難釋云。一心凈信尚得如是業(yè)。何況生實(shí)相者。此解經(jīng)中乃至一念凈信之言。非唯逢少數(shù)之佛即能于經(jīng)生一念信。翻顯由逢千萬(wàn)諸佛供養(yǎng)樹(shù)善方能于經(jīng)生一念信。信難生故。故經(jīng)初非供養(yǎng)少佛。后方顯由供養(yǎng)多數(shù)佛。如是一念凈信之業(yè)。尚由前世遍供多佛。何況于經(jīng)廣生實(shí)相。不于前世遇供養(yǎng)多佛。以于廣經(jīng)能生實(shí)相為首。于經(jīng)少句。一念凈信為終。略去中間修行。不信。故言。乃至乃至一信尚由前遇多佛供養(yǎng)。況生廣信

三經(jīng)言如來(lái)悉知等者下第三解佛所攝受分二。初散解。后配文。顯現(xiàn)有異。以明心別。知者知名身。意識(shí)知四蘊(yùn)。見(jiàn)者見(jiàn)色身。五識(shí)知色蘊(yùn)。威儀三業(yè)皆知。故言一切。行住所作中知其心。見(jiàn)其依止。天親釋言。佛非見(jiàn)果知。愿智力現(xiàn)見(jiàn)。謂佛非見(jiàn)果。比知由有愿智。現(xiàn).前見(jiàn)故。言悉知者簡(jiǎn)非眼見(jiàn)。言悉見(jiàn)者簡(jiǎn)非比知。為防此二故說(shuō)知見(jiàn)。然諸本中皆唯二悉知悉見(jiàn)。能斷經(jīng)中乃有三悉。更有悉覺(jué)。天親論具。彼經(jīng)本略。論云。求供養(yǎng)恭敬。彼人不能說(shuō)。彼自釋云。若人欲得供養(yǎng)恭敬。自稱己身有持戒等。彼人不能自說(shuō)己身能生實(shí)相。是人自謂有智。起增上慢故。為簡(jiǎn)彼故。文言如來(lái)悉覺(jué)。是人但名有戒等。佛皆善知于此經(jīng)中能生凈信。論既具解。故知經(jīng)略。唯能斷中具此三悉。其流支經(jīng)下為離寂靜味中亦有三悉。準(zhǔn)下知上應(yīng)有悉覺(jué)。此等顯善友所攝。屬配經(jīng)文

四經(jīng)言生取無(wú)量福聚等者。解第四攝持福德。初配屬經(jīng)。后逐難釋。經(jīng)中別言生如是取如是。合今牒之。故言生取無(wú)量福德。逐難釋云。生者福正起時(shí)。謂由現(xiàn)行正起福德。取者即彼滅時(shí)。攝持種子故。謂由先造福德事故。今雖不起。由有福德種子。隨逐現(xiàn)行。滅己身中但有攝持種子。故天親云。生者能生因故�，F(xiàn)行能熏名能生因。取者熏修自體。果義�，F(xiàn)行滅已。唯有所熏修種子自體。是現(xiàn)行因所生果義。二論無(wú)別。或彼論中翻此說(shuō)。然觀經(jīng)意。像法欲滅。有持戒等眾生。生在彼時(shí)。能生實(shí)相。即于惡時(shí)。有惡眾生。不言愿生能生實(shí)相。法華經(jīng)說(shuō)。于惡時(shí)中。行十法行。行于法等。當(dāng)知此人是大菩薩發(fā)愿生。此豈法華經(jīng)勝此般若。彼愿生持。此實(shí)生持耶。答此論像季。彼論末法。又此同彼愿生。彼同于此實(shí)作俱出末法像季二時(shí)互影顯故。兩經(jīng)無(wú)別。俱深妙故。又此說(shuō)一念凈信。彼說(shuō)廣能受持。若持一句。二俱實(shí)生。若能廣持。兩俱愿生。又此經(jīng)直深實(shí)作。彼經(jīng)曲深愿生。亦不相違

經(jīng)言是諸菩薩等者下解故生實(shí)想。文分三。初總配屬經(jīng)。次別解經(jīng)文。后重釋我執(zhí)。別解經(jīng)中。由經(jīng)有二何以故。論亦分二。初何以故征顯前說(shuō)有三學(xué)等能生實(shí)相之所由。后何以故顯有法執(zhí)我執(zhí)隨逐。初文復(fù)二。初明對(duì)治五種耶取。別屬經(jīng)文。后此中顯了有戒等者。釋文來(lái)意。初有三。一標(biāo)。二顯。三結(jié)。此言五耶取者。初三依人辨取。后二依境辨取。故合為五執(zhí)。人雖有四�？傉f(shuō)一無(wú)。故此合說(shuō)。天親論中依取行想。以辨差別。故成八義。我執(zhí)法執(zhí)各有四故。外道異生多起分別。計(jì)三世等。執(zhí)實(shí)有我。故四我執(zhí)皆稱外道。轉(zhuǎn)者起也。執(zhí)想生故。內(nèi)道凡夫猶處下位。并聲聞等多執(zhí)法。有一類頓悟菩薩及不定性回向大乘。多執(zhí)法空。名增上慢。此三依人以辨執(zhí)取