極樂世界離我們究竟有多遠(yuǎn)？

　　來看省庵大師的一首凈土詩：

都言凈土唯心是，

十萬余程是外求。

　　但執(zhí)妄心居在內(nèi)（若言十萬億佛國之西方是外求者，則認(rèn)方寸妄心居內(nèi)，便同阿難所計七處之一），

　　不知真性體全收（《楞嚴(yán)經(jīng)》云，當(dāng)知虛空，生汝心內(nèi)，猶如片云，點(diǎn)太清里，況諸世界在虛空耶）。

　　有些人說：“凈土就是唯心凈土，往生十萬億佛土之外的西方極樂世界是向外求。”但實(shí)際上他就是執(zhí)著地認(rèn)為“方寸妄心居內(nèi)”，認(rèn)為心在這個身體之內(nèi)了。這實(shí)際上就是《楞嚴(yán)經(jīng)》中七處征心所破的。

　　“不知真性體全收”，他不知道我們的真性，這一念心，是全收法界的。所以《楞嚴(yán)經(jīng)》中就講：“當(dāng)知虛空，生汝心內(nèi)，猶如片云，點(diǎn)太清里，況諸世界在虛空耶？”十方世界都是安住在虛空當(dāng)中的，而虛空在我們心中、真性當(dāng)中，就像“片云點(diǎn)太清里”。

　　繼續(xù)看這首凈土詩：

彌陀諸佛鏡中影，

極樂娑婆水上漚，

取舍厭欣無掛礙，

　　自家屋里任優(yōu)游（欣自心之凈故取，厭自心之穢故舍，一取一舍，不礙唯心，何外之有）。

　　最后的這四句詩文字非常優(yōu)美，道理也非常明白。

　　彌陀諸佛就好像鏡中的影子一樣，極樂世界、娑婆世界就像大海中的兩個小水泡。大海就是我們的真心，極樂世界、娑婆世界都在真心當(dāng)中，這與前面“虛空，生汝心內(nèi)，猶如片云，點(diǎn)太清里”的道理是一樣的。

　　極樂世界、娑婆世界都在我們的真心之中，而真心中是不生不滅，不來不去的，哪有什么往生呢？所以實(shí)際上是生而無生、無生而生，這樣就“取舍厭欣無掛礙”了。不是說無生就不用往生了，無生不妨往生，不妨有取舍，不妨厭離娑婆，欣求極樂，這又有什么掛礙呢？

　　實(shí)際上厭離娑婆、欣求極樂都是“自家屋里任優(yōu)游”，就好像在自己家的屋子里面來來去去而已，都沒有離開自己的屋子。“自家屋”就比喻我們的真性，一念真心。這一念心才是真正的“唯心凈土、自性彌陀”。

　　極樂世界、娑婆世界就像大海中的兩個小水泡，或者“片云點(diǎn)太清”�，F(xiàn)在我們在自己的真心當(dāng)中來來去去，相當(dāng)于就是無來無去，這就叫“自家屋里任悠游”。我們就在自己家的屋子里面沒有出去過，本來就沒有來去，也就沒有取舍。所以實(shí)際上取舍就是無取無舍，往生就是生而無生。

　　關(guān)于“自家屋里任悠游”的道理，我們來看《凈土生無生論》中引用《往生傳》的一個公案：

　　“《往生傳》曰：張抗，仕石晉，為翰林學(xué)士。課大悲咒十萬遍，愿生西方。一日寢疾，唯念佛號。忽謂家人曰，西方凈土只在堂屋西邊，阿彌陀佛坐蓮華上，見翁兒在蓮華池金沙地上禮拜嬉戲。良久念佛而化。翁兒，抗之孫也。所以爾者？蓋西方極樂世界乃吾心之一土耳，娑婆世界亦吾心之一土耳。約土而言，有十萬億彼此之異。約心而觀，原無遠(yuǎn)近。”

　　有一位張抗居士，是翰林學(xué)士，主要的功課就是十萬遍大悲咒，愿生西方。有一天他得了重病，就唯一念阿彌陀佛佛號。

　　忽然間，他對家里人說：“西方凈土就在我們住的堂屋西邊，阿彌陀佛坐在蓮花上，翁兒就在蓮華池金沙地上禮拜嬉戲。”翁兒是張抗的孫子，小時候就去世了，應(yīng)該也是念佛往生極樂世界了。之后張抗就念佛往生了。

　　這里很有意思，翰林大學(xué)士張抗，臨終的時候凈業(yè)成熟，看到西方凈土就在自己家堂屋的西邊，相當(dāng)于極樂世界并沒有在很遠(yuǎn)的地方，就在自己家，所以省庵大師說“自家屋里任悠游”。張抗居士念佛，最后就現(xiàn)出了這樣的境界。

　　《凈土生無生論》中后面就講：“所以爾者？蓋西方極樂世界乃吾心之一土耳，娑婆世界亦吾心之一土耳。約土而言，有十萬億彼此之異。約心而觀，原無遠(yuǎn)近。”西方極樂世界、娑婆世界都是我們心中的一土，就相當(dāng)于大海中的兩個水泡。娑婆、極樂都在我們自己心中，沒有遠(yuǎn)近，這才是“唯心凈土、自性彌陀”真正的意思。

　　真正念佛的人，就像張抗居士，就會現(xiàn)出這樣的境界，極樂凈土就在自己家里面。

　　摘自：仁禪法師《凈土決疑論講記》