阿毗達(dá)磨順正理論 第四卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第四卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯本事品第一之四

　　如是已說(shuō)余蘊(yùn)處界皆在此中。蘊(yùn)處界攝今當(dāng)顯示。蘊(yùn)處界三。有見(jiàn)等門義類差別。界中具顯根境識(shí)故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊(yùn)處義類已成。于前所說(shuō)十八界中。幾有見(jiàn)幾無(wú)見(jiàn)。幾有對(duì)幾無(wú)對(duì)幾善幾不善幾無(wú)記。頌曰

　　一有見(jiàn)謂色十有色有對(duì)

　　此除色聲八無(wú)記余三種

　　論曰。十八界中。一是有見(jiàn)。所謂色界。云何說(shuō)此名有見(jiàn)耶。由二義故。一者此色定與見(jiàn)俱。故名有見(jiàn)。由色與眼俱時(shí)起故。如有伴侶二者此色可有示現(xiàn)。故名有見(jiàn)�？墒驹诖嗽诒藙e故。如有所緣。有說(shuō)。此色于鏡等中有像可現(xiàn)。故名有見(jiàn)�？墒救绫舜艘酄柟�。不可說(shuō)聲有谷響等應(yīng)成有見(jiàn)。不俱生故。由說(shuō)此相。余界無(wú)見(jiàn)義準(zhǔn)已成。如是已說(shuō)有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)唯色蘊(yùn)攝。十界有對(duì)。對(duì)是礙義。此有彼礙。故名有對(duì)。此復(fù)三種。境界所緣障礙別故。境界有對(duì)。謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和會(huì)被礙。得有對(duì)名。故施設(shè)論。作如是言。有眼于水有礙非陸。乃至廣說(shuō)。彼論意言。有眼水中與境和會(huì)。而被拘礙。非于陸境。所緣有對(duì)。謂心心所。于自所緣。和會(huì)被礙。得有對(duì)名。境界所緣。復(fù)有何別。若于彼法。此有功能。即說(shuō)彼為此法境界。如人于彼有勝功能。便說(shuō)彼為我之境界。心心所法執(zhí)彼而起。彼于心等名為所緣。若法所緣有對(duì)定是境界有對(duì)。心心所法。境界若無(wú)。取境功能定不轉(zhuǎn)故。有雖境界有對(duì)而非所緣有對(duì)。謂五色根非相應(yīng)法。無(wú)所緣故。云何眼等。于自境界所緣轉(zhuǎn)時(shí)。說(shuō)名有礙。越彼于余此不轉(zhuǎn)故�；驈�(fù)礙者是和會(huì)義。謂眼等法。于自境界及自所緣。和會(huì)轉(zhuǎn)故。有說(shuō)。若法唯于彼轉(zhuǎn)。不能越彼。故名有礙。障礙有對(duì)謂可集色。自于他處被礙不生。如手石等。更相障礙。今于如是三有對(duì)中。唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對(duì)義勝故。若法境界有對(duì)亦障礙有對(duì)耶。應(yīng)作四句。謂七心界相應(yīng)法界。是第一句。色等五境。是第二句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應(yīng)法。是第四句。說(shuō)十有色名為有對(duì)。義準(zhǔn)說(shuō)余名為無(wú)對(duì)。言有色者。謂除無(wú)表。余色蘊(yùn)攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說(shuō)。色者。謂能示現(xiàn)在此彼言。此有彼言。故名有色。有說(shuō)。諸色有自體故。名為有色。稱說(shuō)易故。唯于色體說(shuō)有色言。如是已說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)。于此所說(shuō)十有對(duì)中。除色及聲。余八無(wú)記。言無(wú)記者。謂不可記說(shuō)為善不善故。應(yīng)贊毀法。可記說(shuō)在黑白品中。名為有記若于二品皆所不容。體不分明。名無(wú)記法。其余十界。通善等三。即是七心色聲法界。善謂舍惡。是違惡義�；驈�(fù)善者。名慧攝受謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名為善�；驈�(fù)善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。即名為善。惡心等起。名為不善。余是無(wú)記。其七心界。若無(wú)貪等相應(yīng)名善。貪等相應(yīng)名為不善。余名無(wú)記。法界所攝品類眾多。無(wú)貪等性相應(yīng)等起。擇滅名善。若貪等性相應(yīng)等起。名為不善。余名無(wú)記。其五識(shí)身皆無(wú)分別。又唯一念墮在境中。云何立為善不善性。若謂五識(shí)無(wú)分別故。非善不善。有太過(guò)失�；虻纫�中所有意識(shí)。皆無(wú)分別。應(yīng)非善性。又五識(shí)身非無(wú)分別。許與尋伺恒相應(yīng)故。又雖一念墮在境中。誰(shuí)遮相應(yīng)。有信貪等。由有意識(shí)。雖復(fù)一念墮在境中。而成善惡。故不應(yīng)用此所說(shuō)因遮五識(shí)身善不善性�；�地部說(shuō)。前四識(shí)身。但異熟生。唯無(wú)記性。身識(shí)亦有時(shí)轉(zhuǎn)變生。故與意識(shí)俱通。有記。此說(shuō)非理。與契經(jīng)中立六愛(ài)身。義相違故。彼作是釋。眼觸無(wú)間所生貪愛(ài)。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經(jīng)中說(shuō)眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等俱時(shí)而生。是故不應(yīng)作如是釋。豈不如經(jīng)說(shuō)十八意近行。雖復(fù)說(shuō)有三六不同。而唯在意。此亦應(yīng)爾。如是立喻與法不同。立六六門。據(jù)所依異。立意近行。就所緣別。是故不應(yīng)以彼喻此。又彼所說(shuō)。但述己情。防護(hù)六根。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。應(yīng)于眼根乃至意根防護(hù)而住。若如所說(shuō)契經(jīng)但應(yīng)言應(yīng)于意根防護(hù)而住。若謂釋此同意近行。經(jīng)是則應(yīng)言應(yīng)防護(hù)色等。又說(shuō)能招苦異熟故。如契經(jīng)說(shuō)。若有六根不護(hù)不防不密而住。招苦異熟。然五色根無(wú)記性故。不招異熟。應(yīng)知經(jīng)意。就依根識(shí)作如是說(shuō)。如契經(jīng)言。眼所識(shí)色。眼所希求。此亦如是。若不爾者。經(jīng)唯應(yīng)說(shuō)。若有意根不護(hù)不防不密而住。招苦異熟。又契經(jīng)說(shuō)。若有眼根不護(hù)不防不密而住。乃至廣說(shuō)。豈異熟生。有不護(hù)等。又雖一念墮在境中。而能取相故通有記。如契經(jīng)言。眼見(jiàn)色已。能不取相。不取隨好。由諸色境二識(shí)取故。先起眼識(shí)取諸色相。后起意識(shí)取彼隨好。如是契經(jīng)。意顯眼識(shí)能取相故。亦能起染。若爾云何唯說(shuō)意識(shí)是有分別。應(yīng)知但依分別力故。起諸過(guò)失。應(yīng)共思求契經(jīng)意趣。我說(shuō)。若識(shí)于一剎那能取非一品類境界。于一所緣多心流注。如是相識(shí)。名有分別。然五識(shí)身唯取現(xiàn)境。無(wú)二念識(shí)同一所緣無(wú)一所緣前取滅已。第二念識(shí)復(fù)取生故。意識(shí)能緣三世境界。法雖已滅。猶是所行。于一所緣多心流注。故唯說(shuō)此是有分別。然五識(shí)身。自性分別恒相應(yīng)故。亦有分別。而契經(jīng)言無(wú)分別者。謂無(wú)隨念計(jì)度分別。自性分別。其體是尋。五識(shí)相應(yīng)。如前已說(shuō)。然伽他說(shuō)。第六增上王等。此中顯示多分起染次第。如契經(jīng)言。父母于子能作難作。非不亦有子于父母能作難作。此中亦爾。然諸眾生有種種性。或軟煩惱�；蚶麩�惱。軟煩惱者。要先發(fā)起虛妄分別。然后煩惱方現(xiàn)在前。利煩惱者。不待分別。境才相順。煩惱便起。由此道理�；蛴邢绕鹑疚垡庾R(shí)�；蛴邢绕鹑疚塾嘧R(shí)。如燃火時(shí)�；蛳葻熎稹�漸次生焰。后方洞然�；蛴鲎滹L(fēng)。猛焰頓發(fā)。俄成灰燼。如人身中。病本若少。飲食乖適然后病生。病本若多。少遭風(fēng)熱外緣所觸。眾疾競(jìng)起。煩惱病起。理亦應(yīng)然。故五識(shí)身亦通三性。理得成立。已說(shuō)善等。十八界中。幾欲界系。幾色界。系幾無(wú)色界系。頌曰

　　欲界系十八色界系十四

　　除香味二識(shí)無(wú)色系后三

　　論曰。系謂系屬。即被縛義。欲界所系具足十八。色界所系唯十四種。除香味境及鼻舌識(shí)。除香味者。段食性故。離段食貪方得生彼。除鼻舌識(shí)。無(wú)境界故。非無(wú)境界少有識(shí)生。若爾于彼亦應(yīng)無(wú)觸。非食性觸于彼得有。觸界于彼無(wú)成食用。有成余用。所謂成身。若不爾者。大種應(yīng)無(wú)。則諸所造亦應(yīng)非有。便同無(wú)色何名色界。又于彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食染。觸有別用。香味不然。故彼非有。有余師說(shuō)。住此依彼靜慮等至。見(jiàn)色聞聲。輕安俱起。有殊勝觸。攝益于身。是故此三。生彼靜慮。由相隨逐。香味不爾。故在彼無(wú)。經(jīng)主此中謂前有過(guò)。言彼鼻舌亦應(yīng)非有。如香味境。彼無(wú)用故。豈不二根于彼有用。謂起言說(shuō)。及莊嚴(yán)身。起說(shuō)嚴(yán)身。但須依處根非有見(jiàn)。何所莊嚴(yán)。如無(wú)男根亦無(wú)依處。二根無(wú)者依處亦無(wú)。于彼可無(wú)男根依處。彼無(wú)用故鼻舌依處。彼有用故。離根應(yīng)有。謂莊嚴(yán)身。及起言說(shuō)。有雖無(wú)用而有根生。如處胞胎定當(dāng)死者。于中眼耳何用故生。于根有愛(ài)及殊勝業(yè)。因此故生。無(wú)用何失。豈不色界鼻舌二根有愛(ài)業(yè)因故亦應(yīng)起。若離境愛(ài)。根愛(ài)亦無(wú)�；驊�(yīng)男根于彼亦有。彼無(wú)男根。離根愛(ài)故。由離根愛(ài)。依處亦無(wú)。此中何因作如是執(zhí)。若離境愛(ài)。根愛(ài)亦無(wú)。非根愛(ài)無(wú)處愛(ài)亦離。根與依處鄰逼而生。境界不然。如何倒執(zhí)男根依處于彼不生。即顯男根于彼離愛(ài)。既許鼻舌依處彼生。故知二根彼愛(ài)未離。故不應(yīng)執(zhí)彼離根愛(ài)未離處愛(ài)。理如前說(shuō)。又離境愛(ài)非證根無(wú)。如或有時(shí)眼耳身識(shí)未得離愛(ài)。彼所依根。亦同其識(shí)。未得離愛(ài)。或復(fù)有時(shí)。已離識(shí)愛(ài)。根愛(ài)未離。由有所須。如是或時(shí)根愛(ài)已盡。其境界愛(ài)亦復(fù)隨滅�；驈�(fù)有時(shí)。已離境愛(ài)。由須用故。根愛(ài)未除。又引男根。亦不成證。由彼起愛(ài)所依不同。依于內(nèi)身起六根愛(ài)。非依境起。如何可說(shuō)若離境愛(ài)根愛(ài)亦無(wú)。起男根愛(ài)。依淫觸境。境愛(ài)彼無(wú)。理無(wú)根愛(ài)。又眼等根�；ハ嘞祵�。見(jiàn)諸痖者多分耳聾。涂足不涂眼便明昧。臍輪涂沃津潤(rùn)于唇。拔鼻中毛眼便落淚。諸如是等。其類寔繁。故知諸根更相損益。勿令眼等諸根用微故。鼻舌根色界定有。由茲色界十四義成。無(wú)色界系。唯有后三。所謂意法及意識(shí)界。要離色染。于彼得生。故無(wú)色中無(wú)十色界。依緣無(wú)故。五識(shí)亦無(wú)。故唯后三無(wú)色界系。已說(shuō)界系。十八界中幾有漏幾無(wú)漏。頌曰