阿毗達磨順正理論 第六卷

　　阿毗達磨順正理論 第六卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯本事品第一之六

　　如是已說得成就等。十八界中。幾內(nèi)幾外。頌曰

　　內(nèi)十二眼等色等六為外

　　論曰。六根六識十二名內(nèi)。外謂所余色等六境。我依名內(nèi)。外謂此余。我體既無。內(nèi)外何有。非無凈戒有凈戒依。經(jīng)主此中作如是釋。我執(zhí)依止故假說心為我。故契經(jīng)說

　　由善調(diào)伏我智者得生天

　　世尊余處說調(diào)伏心。如契經(jīng)言

　　應善調(diào)伏心心調(diào)能引樂

　　故但于心假說為我。眼等為此所依親近。故說名內(nèi)。色等為此所緣疎遠。故名為外。若爾六識應不名內(nèi)。未至意位。非心依故。至意位時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異此者。意界唯應在過去世六識唯在現(xiàn)在未來。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來現(xiàn)在六識。無意界相。設至過去意界位中。亦應不立。相于三世無改易故。此釋不然。今且應說。何緣一生一住一滅及一果等心心所中。說心名內(nèi)。心所為外。豈不心所依假我心。是能依性。對彼所依。極親近故。轉(zhuǎn)應名內(nèi)。又非眼等與眼識等常為所依。未曾有心。不與心所為所依性。故唯心所。應名為內(nèi)�；驈痛酥杏泻问饫�。與假我心為所依者。立之為內(nèi)。不立能依。故彼所言。無深理趣。又心少分。是我執(zhí)依。一切心依。皆名為內(nèi)。由此不應作如是釋。我執(zhí)依止。故假說心為我。又少分心。貪等依故。應一切心皆成染污�；蛏俜中�。尋伺依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。又彼何能遮心所等我執(zhí)依性。以有身見緣五取蘊為境界故。是故彼釋理定不然。若爾何緣說心為我。恒于自境自在行故。我謂于自境常自在行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經(jīng)說獨行故。彼要依心能行境故。如諸心所。雖亦調(diào)伏。而但就勝說調(diào)伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益。彼名為內(nèi)。與此相違余法名外。故諸心所無成內(nèi)失。又諸心所。雖復與心一生住等。而心望心。獨名為內(nèi)。非心所者。同異類心。展轉(zhuǎn)相望。為所依性。皆不舍故。諸心所法。異類望心。必定舍離能依性故。謂若善心。望善染污及無記心。為所依性。皆不舍離。染污無記心亦如是。若善心所望彼染污及無記心。舍能依性。染污無記望余亦爾。故心望心為所依性。無相簡隔。得名為內(nèi)。心所望心。為能依性。有相簡隔。不得內(nèi)名。又諸心所。望同類心。為能依性�；蚨嗷蛏�。心為所依。則不如是由此內(nèi)名在心非所。若爾大法應受內(nèi)名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者。復有余師。依訓詞理以釋內(nèi)名。謂我于彼有增上用。故名為內(nèi)。我謂自體。于所余法。有增上用。如彼大德鳩摩邏多說如是頌

　　若爪指舌端無別增上用

　　動觸嘗肴膳作用應無差

　　色香味觸。諸色聚中�；蛭ㄉ砀�。有增上用。如是廣說。乃至眼根。心亦于余有增上用。是故十二。皆得內(nèi)名。若爾受等自體差別。亦見于余有增上用。是則諸法皆應名內(nèi)。上座所宗。既一切法皆法處攝。彼宗云何建立內(nèi)外。彼說如余。云何如余。謂為六識作所依者。建立為內(nèi)。不為六識作所依者。建立為外。夫所依者。唯有情數(shù)親近不共色等不定。如彼色等。雖復亦有是有情數(shù)親近不共與眼等同。非所依故。而立為外。不立為內(nèi)。如是眼等雖法處攝。與受等同是所依故。而立為內(nèi)。不立為外。所余法處。唯名為外。又雖眼等皆通二分。而內(nèi)外性。互不相違。是故不應執(zhí)此為難。謂作眼等識所依時。立為內(nèi)性。若作意識所緣境時。立為外性。彼謂如意根是內(nèi)處攝。為意識所緣。復外處攝。如是所說品類言詞。皆率己情。不能遮過。有似比度。無真教理。所以者何。違契經(jīng)故。如契經(jīng)說。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。且于此經(jīng)。非一切法皆法處攝。由此經(jīng)中遮十一處攝法處故。亦非唯彼所執(zhí)別法名為法處。由此經(jīng)中非如意處說無色故。彼宗唯執(zhí)受想思蘊。名別法處。于中無色。若此經(jīng)中。依彼別法。說法處者。則應如說無見無對。亦言無色。由是理故。于此經(jīng)中。再廣遮遣異眼等處。謂是十一處所不攝法。及無見無對。若色唯有有見有對。更無余色。直欲宣說別法處者。應但說言。法謂外處意處不攝亦是無色。由是已成此別法處十一不攝無見無對�；驈蛻�言無見無對意處不攝亦是無色。此中不說無色言故。又遮眼等攝法處故。由此別有法處色成。此色是何。謂無表色。業(yè)俱舍中當共思擇。云何令他知眼等處。雖為意境。而唯是內(nèi)。故此經(jīng)中。遮總數(shù)攝及差別性。以顯法處。謂佛世尊觀未來世。于我生處有稱釋子。執(zhí)一切法皆是法處。為遮彼故。顯了說言。法處唯此非一切法。是故唯于辨法處相。說十一處所不攝言。以眼等無展轉(zhuǎn)攝義。于眼等處無如是說。意識能緣一切法故。勿一切法皆法處收。故于此中如是遮遣。又彼上座。復立眼等通內(nèi)外性。定應不成。以曾無處說。彼眼等若作眼等識所依時。立為內(nèi)性。若作意識所緣境時。立為外性。由此即破所引意根。以如眼等曾無說故。如何自號善釋難師。而絕未知立同喻法。既能如此何遠舉意。為成眼根通內(nèi)外性。只應近舉耳為同法。為成耳根通內(nèi)外性。亦應近舉眼為同法。彼上座言。所立眼等通內(nèi)外性。決定應成。如世尊說。苾芻當知。諸所有眼或過去或未來或現(xiàn)在。或內(nèi)或外。乃至廣說。意亦如是。若爾便有太過之失。如契經(jīng)說。于內(nèi)身中住循身觀。乃至廣說。又如經(jīng)言。諸所有色。若過去若未來若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。乃至廣說。于色等中。既無內(nèi)性。經(jīng)不應說。諸所有言。受想行中。如何有內(nèi)。又先自說。若為六識作所依者。建立為內(nèi)。既許如是。色等受等。非識所依。應唯名外。經(jīng)何說內(nèi)。如色受等。雖說內(nèi)言。而非內(nèi)處。唯外處攝。如是眼等。雖說外言。而非法處。唯內(nèi)處攝。若爾經(jīng)言有何意趣。此經(jīng)意趣。當共思求。汝上所言。且不應理。我今當釋。此經(jīng)意趣。謂彼眼等為識所依。說名為內(nèi)。色等所緣說名為外。彼此無諍。又如眼根識所依止。已正當生說名為內(nèi)。與此相違。說名為外。乃至意根。內(nèi)外亦爾。若色等境。與識所依。同一身轉(zhuǎn)。說名為內(nèi)。與此相違。說名為外。如是就處就所依身。建立內(nèi)外。不違圣教。隨順法相。是故上座所立眼等。通內(nèi)外性。定為不成非但不成。相又雜亂。以執(zhí)眼等作識依緣為內(nèi)外性。相雜亂故。謂若意識緣所依意為境起時。此意當言置在何聚。不應在內(nèi)意識所緣故。不應在外意識所依故。不應在內(nèi)外。非經(jīng)所說故。曾無經(jīng)說。如是意根。或內(nèi)或外�；蛲▋�(nèi)外。豈不說有內(nèi)外心耶。此就依身說為內(nèi)外。若異此釋。應于受等內(nèi)性不成。又應于心不具三觀。于唯外心住循心觀。無容有故。彼如是執(zhí)。心為意識作所緣時。說名為外。此即名內(nèi)。心常為識作所依故。若許眼等意識緣時。亦唯名內(nèi)。斯有何失。非彼眼等有時不為自所發(fā)識作所依性。如是上座。立內(nèi)外門。違害契經(jīng)。不成相亂。唯我阿毗達磨諸大論師所立。順經(jīng)成就。無雜亂失。已說內(nèi)外。十八界中。幾同分幾彼同分。頌曰