阿毗達磨順正理論 第十四卷

　　阿毗達磨順正理論 第十四卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯差別品第二之六

　　又彼經主。于此生疑。爾時此法。為名安住。為名衰異。為名壞滅。今當為決。已生位中。住異滅三。起用各別。令所相法。于一時中。所望不同。具有三義。如斯通釋。何理相違。故彼所疑。未為應理。又次前說。設許未來生有作用。如何成未來。應說未來相。法現(xiàn)在時。生用已謝。如何成現(xiàn)在。應說現(xiàn)在相。此無所違。無非現(xiàn)在。有作用故。豈不生相未來生時能生諸法。即是作用。何故乃言。此唯現(xiàn)在。天愛作用。非汝所知。此是功能。非關作用。謂有為法。若能為因。引攝自果。名為作用。若能為緣。攝助異類。是謂功能。如前已辯。一切現(xiàn)在。皆能為因。引攝自果。非諸現(xiàn)在皆能為緣攝助異類。謂闇中眼�；蛴泄δ鼙粨p害者。便于眼識。不能為緣攝助令起。然其作用。非闇所損。定能為因。引當眼故。由斯作用。功能有別。然于同類相續(xù)果生。有定不定。攝引勢力。名為作用。亦名功能。若于異類相續(xù)果生。但能為緣。攝助令起。此非作用。但是功能。豈不論言�？喾ㄖ侨�。光明生相。如是三法。皆于未來。能起作用。天愛汝今執(zhí)文迷義。我宗釋言。此文但約近緣功能。假說作用。以于多種法生緣中生是近緣。理極成立。故以余位因作用名。于此位中。假立名想。如是住等。隨應當知�？嗳坦饷�。亦于此位。有勝功力。假立此名。實唯引果。方名作用�；蛴须y言。于正生位。若無生等如何此時生有作用。非住異滅。于此位中。若有生等。如何住等無用唯生。此難不然。且正生位。生等非無。住等爾時非現(xiàn)在故。功能未有。設此位中。未有生等。如汝因果。理亦無違由汝宗中果將生位能生因性�；蛴谢驘o。許有鄰近展轉因故。又彼經主。于四相中。許三撥異。作如是說。又應一法生已未壞名住。住已壞時名滅。理且可然。異于一法進退推征。理不應有。所以者何。異謂前后性相轉變。非即此法可言異此。故說頌言

　　即前異不成異前非一法

　　是故于一法立異終不成

　　且已略成異有別體。剎那相續(xù)異并不成。今復各應思擇此義。謂許法外有異相體。由此能令所相一法異而不異。此我應思。不許法外有異相體。而許剎那相續(xù)有異。如何外緣雖無差別。然得有異。經主應思。我所應思。于后思擇。三世義處。當兼顯了。今于此中。正當義便。故略成立。用遣所疑。謂從本來諸法唯有自體安住。差別用無。由遇前生俱生緣力。令差別用本無而起。即此名為現(xiàn)在作用。亦名能引自果功能。依此世尊。作如是說。本無今有。有已還無。此用與體。不可言異。如能益損差別功能與能領受自體不異。又如所執(zhí)。于后心中。前心差別。所引習氣。此不可說異于后心。或復如善有見有對。造色業(yè)性。雖不異色。而彼品類。差別義成。故于此中。諸對法者。于法自體。差別用中。立有異名。非唯自體。謂有為法。于自體中。能引自果。作用名住。即此作用。衰損名異。此住及衰。無容自有應有別法令住令衰。此二之因。即住異相。于斯正理。何不忍歟。我于此中。不能忍者。此差別用。于現(xiàn)在時。與其自體。非異性故。此用既異。體亦應然。如何乃言用異非體。若執(zhí)過去未來體無。于彼所宗�？捎写耸А７窃S三世恒有體者。所以者何。若作用息。唯舍現(xiàn)在。法體猶存。云何乃令體亦有異。故說頌言

　　自體名有異由勝用衰損

　　如何于一法立異終不成

　　非正生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由此理。立住異名。此能衰損引果用故。由法作用。被衰損時。方引自果。由因被損。后果生位。漸劣前因。故果漸劣。由因有異。此果剎那。復由俱起異相為緣令衰損故。復能為后果漸劣緣。如是一切。有為相續(xù)。剎那剎那。令后后異。故前前念。有異義成。此義既成。應為比量。謂見最后有差別故。前諸剎那。定有差別。非如幻惑。譬喻論師。所立剎那相續(xù)異理。若爾相續(xù)漸增長時。異相應無。不見果故。無斯過失。住相爾時由外緣助。勢力增強摧伏異故。有余師說。諸法作用。無有能住過一剎那。是故有為說名有異。非舍自相方得異名亦非有為有常性過。由此法性自體恒然。非作非轉不可改易。故火常用暖為自體。離暖更無火體可得。然火作用要藉眾緣。故宗立火為無常性。若自體異。即成別法。應非無常。體無變故。謂若唯執(zhí)現(xiàn)在世有去來體無。則諸行法其性應常。無變異故。云何無異。謂有與無性各安立無變異故。彼唯執(zhí)有現(xiàn)在世法剎那性故不可變異。未來過去其體并無。無法如何當言變異。故不可說諸行無常。不可說言無變?yōu)橛杏凶優(yōu)闊o名為變異。有無二性體不相成。以有與無體相違故。亦非果異因無異故。非無異因�？捎挟惞�。果必隨因方有異故。若謂有性是無常者。理亦不然。有性不可成余性故。以法有性未嘗非有。有與非有各別立故。由此諸行變異定無。是則有為皆應常住。若許過未亦有亦無。從未生無可生為有。從已生有可滅為無。此去來無與現(xiàn)在有。俱非決定。可有改易。去來之有與現(xiàn)在同。于一切時。恒無改易。由于體有用或有無�？烧f有為分位有異。是故唯說三時有宗。于一法中�？裳杂挟�。法有異故。異相可成。異相既成。無常義立。非如唯說現(xiàn)在有宗。相續(xù)剎那。異皆非有。如前已說。故應且止。若生在未來。生所生法。未來一切法。何不頓生。彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂或有法。于未獲得引果用時。由遇未得正得已滅引果用時外緣攝助。于辦自事。發(fā)起內緣攝助功能。是名生相。即依此義。說如是言。頌曰

　　生能生所生非離因緣合

　　論曰。非離所余因緣和合。唯生相力。能生所生。故諸未來。非皆頓起。生相雖作俱起近因能生所生。諸有為法。而必應待前自類因及余外緣和合攝助。如種地等差別因緣助芽等生令生芽等。若爾我等唯見因緣有生功能。無別生相。有因緣合。諸法即生。無即不生。何勞生相。故應唯有因緣力生。此責不然。唯許眾緣諸法生者。此責同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者。此責亦同未來諸法因緣無別何不頓生。又因緣中。隨闕一種具所余故。果亦應生。且如眼根先業(yè)所引。雖離大種。而亦應生�；驊�但由大種功力不由先業(yè)眼根得生�；蛑T眼根。隨業(yè)所引。能生大種。無不合時。于一生時。余亦應起�；驊�大種于眼無能。不見離前眼大種獨生故。但應因前眼后眼得生。執(zhí)大種能生。應成無用。又如種子水土等緣隨闕一時芽必不起。故知種等功力極成。于眼等生。地等大種。能生功力。非所現(xiàn)見。既不現(xiàn)見。大種功力。應不為因生于眼等。又汝所執(zhí)。有業(yè)種子。相續(xù)轉變。誰為障礙。不能頓生。一切業(yè)果。若由緣助。業(yè)種方能生。應但緣能生。何勞業(yè)種。以眾緣助業(yè)果乃生。眾緣若無果不生故。既賴緣助而業(yè)種非無。雖藉眾緣。寧撥無生相。又見初念無漏生時。生能為因。起無漏得。得自相有。前已極成。應說除生有何別法。能作此得。前俱起因。若全無因。得不應起。則初無漏。應不說成。生相生時。為亦別有俱生因不。應言亦有。謂除生體余一果法。云何異滅為生助因。古昔諸師。咸作是釋。同一果法。展轉為因。如諸大種。更相順故。復有釋言。諸有為法。一切皆是生等性故。生等四相。一一用時。以此為門。余皆助力。證斯義者。謂念住中。觀身等為無常性故。然上座說。諸行無住。若行可住。經極少時。何故不經。須臾日月時年劫住。無異因故又阿笈摩亦說諸行無有住故。如世尊言。苾芻諸行皆臨滅時。既無有住。亦無有滅。且彼所說。若行可住。經極少時理不應忍。極少時者謂一剎那。若一剎那。亦無有住。是則諸行。應畢竟無。若謂有為全無有住。得體無間即滅故者。豈不有此得體時。故即名諸行極少住時。雖有此時。而無有住。依何位說此無住言。為得體時。為得體后。執(zhí)無住位。唯應二時。若得體時。亦無住者。則不能越前所說過。若得體后。方言無住。非所許故。設難唐捐。汝等所言。得體時者。即我說住。能引果時。非我所宗引果時后。諸行有住。何緣汝等對我遮破。諸行住時。如汝行中有時有者。必待余法生用方成。如是亦應有引果者。必待余法方成引用。此所待者。立以住名。是則我宗。如汝所說。礭陳何等理教相違。豈不經言諸行無住。若說有住。此教相違。汝執(zhí)有違。種種計度。非實義故。對法諸師。所說稱理。有何違害。然契經說。無有住者。為遮常住。故說此言。次后復言。亦無滅故。此言遮遣諸行斷滅。若離為遮諸行斷者。此無滅言。更何所遣。然諸行滅。但有二種。一生無間滅。二畢竟斷滅。故為遮遣常斷二邊。經言諸行無住無滅。非為遮遣對法諸師所立為因。令引果住。諸有智者。請為諦觀。誰之所言。違正理教。為說諸行有暫住者。為說諸行全無滅者。我本不言諸行生已全無有滅。何緣經說。皆臨滅時。亦無有滅。言無滅者。是無息義。此無意說。諸行生已。無間必滅。無暫息時。說無住言此義已顯。復言無滅。應成無用。我亦不言諸行生已畢竟常住。若爾何緣。說有為法生已有住。言有住者。是暫停義。謂正滅時。諸行暫住。非于已滅及正生時可說住言。無作用故。如前已說。于正滅時。諸行方有引果作用。雖作是說。而住必無。曾無契經說有住故。曾無遮故。何定言無。又理所逼。故應信有。設無至教。住于正理。無所乖違。言有何失。然有至教證住為有。如撫掌喻。契經中言。苾芻諸行如幻如焰。暫時而住。速還謝滅。豈不由斯已證對法所說諸行有暫住時由此亦成毗婆沙釋。言無住者依剎那后密意而說。非謂全無。然彼所言。此隨自意。分別計度。通善逝經。經曾不言有住故者。今謂彼類未讀此經�；蚵始呵�。撥為非量�；蚺簏h執(zhí)。濁亂其心。雖數披文而不記了。諸求理者。請為尋思。誰于