阿難之“即能推者，我將為心”

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》中，如來七次破了阿難所指出的妄心之后，屈指成耀人心目的光明拳，問阿難：“汝目可見，以何為心，當(dāng)我拳耀？”

　　阿難回答：“如來現(xiàn)今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。”

　　也就是說，阿難以為這個(gè)能四處推求，窮盡四方尋覓奔逐的就是我們的“心”。

　　由此開始了楞嚴(yán)的二度征心。

　　阿難以“即能推者，我將為心”，意即存在著一個(gè)能分別、思索、判斷、推理尋覓的東西，那是我們的“心”，這個(gè)論點(diǎn)有沒有令我們想到笛卡爾那句著名的哲學(xué)命題：“我思，故我在”（I think,therefore I am）？

　　笛卡爾之“我思，故我在”。笛卡爾（1596—1650），哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家、科學(xué)家，西方近代哲學(xué)的始祖，羅素曾贊美他的文章“筆調(diào)平易不迂腐”，并說“近代哲學(xué)的開拓者有這樣可佩的文學(xué)感，對(duì)近代哲學(xué)來講是很可慶幸的。”

　　在笛卡爾最重要的哲學(xué)著作《方法論》中，他提出了自己認(rèn)識(shí)論的核心：

　　“當(dāng)我要把一切事物都想成是虛假的時(shí)候，這個(gè)進(jìn)行思維的‘我’必然非是某種東西不可；我認(rèn)識(shí)到‘我思，故我在’這條真理十分牢靠、十分確實(shí)，懷疑論者的所有最狂妄的假定都無法把它推翻，于是我斷定我能夠毫不懷疑地承認(rèn)它是我所探求的哲學(xué)中的第一原理。”

　　“思”這個(gè)詞，笛卡爾是在一個(gè)極廣的意義上使用它的，包含了懷疑、設(shè)想、肯定、否定、意欲、想象和感覺，與阿難的推窮尋逐異曲同工。

　　笛卡爾以“思”為一個(gè)與肉體不相干的靈魂的作用，也就是阿難說的“即能推者，我將為心。”

　　“眼為能見”、“能思為心”是凡夫相當(dāng)嚴(yán)重的兩種計(jì)著，成觀法師認(rèn)為后者更難以破除，因?yàn)檫@是一般世俗以為思想家或哲學(xué)家的計(jì)著。

　　那個(gè)會(huì)推理、會(huì)思辨、能分別的就是我們的心，你也是這樣以為嗎？

　　佛陀之“由汝無始至于今生，認(rèn)賊為子，失汝元常，故受輪轉(zhuǎn)”

　　如來一聲斷喝：“咄！此非汝心！”

　　聽得此喝，有否心驚？會(huì)不會(huì)如阿難一般“矍然”，起坐合掌而問佛：“此非我心，當(dāng)名何等？”

　　我向來以此心供養(yǎng)如來，承事諸佛，行諸難行，倘若連這個(gè)不是我的心，那么這個(gè)是什么？！我又豈不成了土木瓦石一般的無心之人？

　　佛告阿難：“此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至于今生，認(rèn)賊為子，失汝元常，故受輪轉(zhuǎn)。”

　　這個(gè)問題太嚴(yán)重了，一直以來我們以為是“心”的，實(shí)際上只是現(xiàn)前的塵境在心中投射的虛妄相的影子而引起的種種分別心想。

　　為什么呢？

　　佛陀手摩驚怖萬狀的阿難之頂以示安慰，接著慈悲開示：

　　“若汝執(zhí)吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應(yīng)離一切色、香、味、觸諸塵事業(yè)，別有全性。”

　　如果你堅(jiān)持不舍這種能分別、覺觀、了知的是你的心，那這個(gè)“心”就應(yīng)該即便離開色聲香味觸法六塵也應(yīng)該有自己獨(dú)立完整的自性。

　　“若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若要滅時(shí)，此心則同龜毛兔角，則汝法身同于斷滅——其誰修證無生法忍？”

　　如果離開前面的色聲香味觸等仍然能“有分別”之體性，那這個(gè)就真是你的“心”，如果離開前面的塵境就沒有自性存在，塵起則有，塵歿則無，那就只是依賴于塵境所做的分別影事。六塵與塵影總是會(huì)變異、壞滅的，它要滅時(shí)，你這個(gè)“心”不也成了烏龜?shù)拿�兔子的角一樣有名無實(shí)了嗎？心體既滅，法身也斷滅，又有誰來修證無生法忍呢？

　　不是嗎？我們的哪一個(gè)憶想分別不是隨著眼前色聲香味觸法的生滅起落而來來去去、浮現(xiàn)與消失？這依他而起滅的影像之事怎么可能是我們的常住真心，性凈明體呢？

　　但是，我們是怎么就被這虛妄的起滅之相惑亂了真性，以至于輪轉(zhuǎn)生死，受那些冤枉苦楚的呢？

　　回到佛陀的那句話去：“由汝無始至于今生，認(rèn)賊為子，失汝元常，故受輪轉(zhuǎn)。”

　　因?yàn)槲覀冎钡浆F(xiàn)在還是在認(rèn)賊為子，讓它劫盡了我們的善根法財(cái)卻還毫不自知。

　　“賊”是誰？是我們的六根緣于六塵所起的六識(shí)。

　　怎么叫“認(rèn)賊為子”呢？想想天下那癡心的父母是如何對(duì)待自己的小孩的，是不是千般嬌養(yǎng)，盡量順著他的意思，滿足他的愿望，為他花多少銀子，甚至傾家蕩產(chǎn)都在所不惜？我們對(duì)待六識(shí)所產(chǎn)生的種種憎愛、貪著不也是如此？

　　被六識(shí)所引發(fā)的貪愛、憎恨所牽引，在財(cái)色名食睡的五欲淤泥里打滾，招致無窮的苦果，自己將自己層層捆縛、五花大綁，解脫無期，就是我們歷歷在目的往昔今日

　　成觀法師講得好：“凡夫之視六識(shí)妄心，便即如是，什么都由它，任它十方三際攀援爭(zhēng)逐，累積塵垢，耗盡本心清凈妙明，自心非但不呵責(zé)、制止，令不放逸，還樣樣隨它，事事依它，念念由它，于是此賊子終于把老子給賣了，典當(dāng)質(zhì)押出去，……賣身于五欲、六塵、六根、六識(shí)之中，墮為根塵識(shí)及五欲的奴仆，為彼終日驅(qū)使，然以財(cái)源耗盡，贖身無門，解脫無日矣。”

　　我輩讀至此，實(shí)在該掩卷痛哭，活得冤枉，受苦受得冤枉啊。

　　笛卡爾說“我思，故我在”，記得一位名女人還曾仿此做大賣特賣的“我問，故我在”一書，卻原來，無論我思還是我問，無論我推窮還是我尋逐，都是離了前塵便如同龜毛兔角的虛妄相想，無關(guān)真心。

　　悟得此，那劫了家寶的六個(gè)賊人也可降服了為我們所用，以耳聞圣人教誨，以眼讀以口誦圣賢文字，以鼻嗅那戒定真香，以身禮拜欽承，以意思維其義，終得離卻塵勞，悟知本心，轉(zhuǎn)無始生死根本為無始菩提涅槃。