楞嚴(yán)經(jīng)

《楞嚴(yán)經(jīng)》,大乘佛教經(jīng)典,全名《大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)》,又名《中印度那爛陀大道場(chǎng)經(jīng),于灌頂部錄出別行》,簡(jiǎn)稱(chēng)《楞嚴(yán)經(jīng)》、《首楞嚴(yán)經(jīng)》、《大佛頂經(jīng)》、《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》。唐般剌密諦傳至中國(guó),懷迪證義,房融筆受。..[詳情]

《楞嚴(yán)經(jīng)》與“我思,故我在”

阿難之“即能推者,我將為心”

  《楞嚴(yán)經(jīng)》中,如來(lái)七次破了阿難所指出的妄心之后,屈指成耀人心目的光明拳,問(wèn)阿難:“汝目可見(jiàn),以何為心,當(dāng)我拳耀?”

  阿難回答:“如來(lái)現(xiàn)今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。”

  也就是說(shuō),阿難以為這個(gè)能四處推求,窮盡四方尋覓奔逐的就是我們的“心”。

  由此開(kāi)始了楞嚴(yán)的二度征心。

  阿難以“即能推者,我將為心”,意即存在著一個(gè)能分別、思索、判斷、推理尋覓的東西,那是我們的“心”,這個(gè)論點(diǎn)有沒(méi)有令我們想到笛卡爾那句著名的哲學(xué)命題:“我思,故我在”(I think,therefore I am)?

  笛卡爾之“我思,故我在”。笛卡爾(1596—1650),哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家、科學(xué)家,西方近代哲學(xué)的始祖,羅素曾贊美他的文章“筆調(diào)平易不迂腐”,并說(shuō)“近代哲學(xué)的開(kāi)拓者有這樣可佩的文學(xué)感,對(duì)近代哲學(xué)來(lái)講是很可慶幸的。”

  在笛卡爾最重要的哲學(xué)著作《方法論》中,他提出了自己認(rèn)識(shí)論的核心:

  “當(dāng)我要把一切事物都想成是虛假的時(shí)候,這個(gè)進(jìn)行思維的‘我’必然非是某種東西不可;我認(rèn)識(shí)到‘我思,故我在’這條真理十分牢靠、十分確實(shí),懷疑論者的所有最狂妄的假定都無(wú)法把它推翻,于是我斷定我能夠毫不懷疑地承認(rèn)它是我所探求的哲學(xué)中的第一原理。”

  “思”這個(gè)詞,笛卡爾是在一個(gè)極廣的意義上使用它的,包含了懷疑、設(shè)想、肯定、否定、意欲、想象和感覺(jué),與阿難的推窮尋逐異曲同工。

  笛卡爾以“思”為一個(gè)與肉體不相干的靈魂的作用,也就是阿難說(shuō)的“即能推者,我將為心。”

  “眼為能見(jiàn)”、“能思為心”是凡夫相當(dāng)嚴(yán)重的兩種計(jì)著,成觀法師認(rèn)為后者更難以破除,因?yàn)檫@是一般世俗以為思想家或哲學(xué)家的計(jì)著。

  那個(gè)會(huì)推理、會(huì)思辨、能分別的就是我們的心,你也是這樣以為嗎?

  佛陀之“由汝無(wú)始至于今生,認(rèn)賊為子,失汝元常,故受輪轉(zhuǎn)”

  如來(lái)一聲斷喝:“咄!此非汝心!”

  聽(tīng)得此喝,有否心驚?會(huì)不會(huì)如阿難一般“矍然”,起坐合掌而問(wèn)佛:“此非我心,當(dāng)名何等?”

  我向來(lái)以此心供養(yǎng)如來(lái),承事諸佛,行諸難行,倘若連這個(gè)不是我的心,那么這個(gè)是什么?!我又豈不成了土木瓦石一般的無(wú)心之人?

  佛告阿難:“此是前塵虛妄相想,惑汝真性,由汝無(wú)始至于今生,認(rèn)賊為子,失汝元常,故受輪轉(zhuǎn)。”

  這個(gè)問(wèn)題太嚴(yán)重了,一直以來(lái)我們以為是“心”的,實(shí)際上只是現(xiàn)前的塵境在心中投射的虛妄相的影子而引起的種種分別心想。

  為什么呢?

  佛陀手摩驚怖萬(wàn)狀的阿難之頂以示安慰,接著慈悲開(kāi)示:

  “若汝執(zhí)吝分別覺(jué)觀所了知性必為心者,此心即應(yīng)離一切色、香、味、觸諸塵事業(yè),別有全性。”

  如果你堅(jiān)持不舍這種能分別、覺(jué)觀、了知的是你的心,那這個(gè)“心”就應(yīng)該即便離開(kāi)色聲香味觸法六塵也應(yīng)該有自己獨(dú)立完整的自性。

  “若離前塵有分別性,即真汝心。若分別性離塵無(wú)體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若要滅時(shí),此心則同龜毛兔角,則汝法身同于斷滅——其誰(shuí)修證無(wú)生法忍?”

  如果離開(kāi)前面的色聲香味觸等仍然能“有分別”之體性,那這個(gè)就真是你的“心”,如果離開(kāi)前面的塵境就沒(méi)有自性存在,塵起則有,塵歿則無(wú),那就只是依賴(lài)于塵境所做的分別影事。六塵與塵影總是會(huì)變異、壞滅的,它要滅時(shí),你這個(gè)“心”不也成了烏龜?shù)拿米拥慕且粯佑忻麩o(wú)實(shí)了嗎?心體既滅,法身也斷滅,又有誰(shuí)來(lái)修證無(wú)生法忍呢?

  不是嗎?我們的哪一個(gè)憶想分別不是隨著眼前色聲香味觸法的生滅起落而來(lái)來(lái)去去、浮現(xiàn)與消失?這依他而起滅的影像之事怎么可能是我們的常住真心,性?xún)裘黧w呢?

  但是,我們是怎么就被這虛妄的起滅之相惑亂了真性,以至于輪轉(zhuǎn)生死,受那些冤枉苦楚的呢?

  回到佛陀的那句話去:“由汝無(wú)始至于今生,認(rèn)賊為子,失汝元常,故受輪轉(zhuǎn)。”

  因?yàn)槲覀冎钡浆F(xiàn)在還是在認(rèn)賊為子,讓它劫盡了我們的善根法財(cái)卻還毫不自知。

  “賊”是誰(shuí)?是我們的六根緣于六塵所起的六識(shí)。

  怎么叫“認(rèn)賊為子”呢?想想天下那癡心的父母是如何對(duì)待自己的小孩的,是不是千般嬌養(yǎng),盡量順著他的意思,滿足他的愿望,為他花多少銀子,甚至傾家蕩產(chǎn)都在所不惜?我們對(duì)待六識(shí)所產(chǎn)生的種種憎愛(ài)、貪著不也是如此?

  被六識(shí)所引發(fā)的貪愛(ài)、憎恨所牽引,在財(cái)色名食睡的五欲淤泥里打滾,招致無(wú)窮的苦果,自己將自己層層捆縛、五花大綁,解脫無(wú)期,就是我們歷歷在目的往昔今日

  成觀法師講得好:“凡夫之視六識(shí)妄心,便即如是,什么都由它,任它十方三際攀援爭(zhēng)逐,累積塵垢,耗盡本心清凈妙明,自心非但不呵責(zé)、制止,令不放逸,還樣樣隨它,事事依它,念念由它,于是此賊子終于把老子給賣(mài)了,典當(dāng)質(zhì)押出去,……賣(mài)身于五欲、六塵、六根、六識(shí)之中,墮為根塵識(shí)及五欲的奴仆,為彼終日驅(qū)使,然以財(cái)源耗盡,贖身無(wú)門(mén),解脫無(wú)日矣。”

  我輩讀至此,實(shí)在該掩卷痛哭,活得冤枉,受苦受得冤枉啊。

  笛卡爾說(shuō)“我思,故我在”,記得一位名女人還曾仿此做大賣(mài)特賣(mài)的“我問(wèn),故我在”一書(shū),卻原來(lái),無(wú)論我思還是我問(wèn),無(wú)論我推窮還是我尋逐,都是離了前塵便如同龜毛兔角的虛妄相想,無(wú)關(guān)真心。

  悟得此,那劫了家寶的六個(gè)賊人也可降服了為我們所用,以耳聞圣人教誨,以眼讀以口誦圣賢文字,以鼻嗅那戒定真香,以身禮拜欽承,以意思維其義,終得離卻塵勞,悟知本心,轉(zhuǎn)無(wú)始生死根本為無(wú)始菩提涅槃。

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