頓漸品第八

　　原文：時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣，師謂眾曰：“法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。”

　　釋義：那時，六祖住曹溪寶林寺，神秀大師住荊南玉泉寺。當時兩宗都很興盛，人們都稱‘南有慧能、北有神秀’，所以有了‘南頓北漸’二宗區(qū)分，而學道人不知兩宗含義。六祖對大眾說：“佛法本是一宗，人雖有南北分別；佛法沒有區(qū)別。但理解佛法卻有遲、早不同。什么是頓或漸？佛法沒有頓、漸，只因人的根機有利和鈍之分，故有所謂頓、漸之區(qū)別。”

　　原文：然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：“不識一字，有何所長？”秀曰：“他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯于此，可往曹溪參決。”一日命門人志誠曰：“汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。”

　　釋義：然而神秀門徒，常常譏笑南宗六祖：“不認識一字，能有什么長處？” 神秀說：“他有無師自悟智慧，深悟最上乘佛法，我不如他。且我?guī)熚遄�，親傳衣法給他，難道憑空傳授？我恨不能遠道前去親近，在這里枉受國家恩惠。你們不要滯留在此，可到曹溪參訪。” 一天，神秀令門人志誠曰：“你聰明有智，可以替我到曹溪聽法；若有聽聞，用心記取，回來告訴我。”

　　原文：志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：“今有盜法之人，潛在此會。”志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：“汝從玉泉來，應(yīng)是細作。”對曰：“不是。”師曰：“何得不是？”對曰：“未說即是，說了不是。”師曰：“汝師若為示眾？”對曰：“常指誨大眾，住心觀凈，長坐不臥。”師曰：“住心觀凈，是病非禪。長坐拘身，于理何益？聽吾偈曰：

　　生來坐不臥，死去臥不坐。一俱臭骨頭，何為立功課？

　　釋義：志誠奉命到曹溪，隨眾向六祖參禮請益，不說自己從什么地方來。六祖告訴大眾：“今有盜法之人，隱藏在這法會中。” 志誠既出來向六祖頂禮，說明求法原因。六祖說：“你從玉泉寺來，應(yīng)算是奸細。” 志誠說：“不是。”六祖說：“為什么不是？”志誠說：“沒有說以前是，既然說既不是。”六祖說：“你師如何教育大家？”志誠說：“我?guī)煶＝涛覀�，要住心觀察讓心清凈，要常靜坐而不臥睡覺。大師說：”住心觀凈，是病而不是禪，長久打坐拘自己身體，于佛理有什么關(guān)系。聽我說偈：

　　人活時候是坐而不臥，死后只能臥而不能坐。身體只是一副臭骨頭，這如何能把它當功課。

　　原文：志誠再拜曰：“弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。”師曰：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。”

　　釋義：志誠聽后，再向六祖頂禮，說：“弟子在神秀大師那里學道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經(jīng)契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。”六祖說：“我聽說你的老師是用戒定慧來教示學人，不知你的老師所說的戒定慧是甚么樣子？你說給我聽聽看。”

　　原文：誠曰：“秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？”師曰：“吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒、定、慧，實不可思議，吾所見戒、定、慧又別。”

　　釋義：志誠說：我?guī)煾嫡f：“一切惡不作是戒，奉行一切善是慧，自己清凈自己心是定。不知大師用何方法開示學人？”六祖說：“我若說有方法傳于人，即是欺騙你，只是隨各人情況解除疑問，而假說是禪定。你師所說戒、定、慧，實在難以理解，和我說戒、定、慧見解有很大不同。”

　　原文：志誠曰：“戒定慧只合一種，如何更別？”師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

　　釋義：志誠說：“戒、定、慧應(yīng)只有一種，如何有不同？” 六祖說：“你師所說戒、定、慧是接引大乘人，我說戒、定、慧是接最上乘人。理解能力不同，見性即有遲、早差異。你聽我說和你師所說相同否？我所說法，不離自性，若離自性說法，即是有相說法。自性即會常被迷惑。須知一切萬法，都是從自性而起，這是真正的戒、定、慧法。聽我說偈：

　　原文：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。

　　釋義：心地沒有過失既是自性戒，心地沒有愚癡既是自性慧，心地沒有散亂既是自性定，不增不減的自性堅如金剛，自性來去自如本既是三昧。

　　原文：誠聞偈悔謝，乃呈一偈：五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不凈。

　　釋義：志誠聽偈后向六祖悔過謝恩，并呈一偈：五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？即使回向真如自性，倘猶著法還是不凈。”

　　原文：師然之，復語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙。應(yīng)用隨作，應(yīng)語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性。”

　　釋義：六祖贊同。又對志誠說：“你師說戒、定、慧是勸小根性人，我說戒、定、慧是勸大根性人。若能理解自性，也不用‘菩提、涅槃’，也不用‘解脫知見’。沒有一法可得，才能建立萬法。若能領(lǐng)會這個道理，也稱‘菩提、涅槃’，也稱解脫知見。見性之人，這些名稱立也可以，不立也可以，去來自由，沒有執(zhí)著和障礙，需要時隨時可用，該說時隨語應(yīng)答，視佛法如幻化，解說佛法而不執(zhí)著說法，這樣即可自心無礙，說法如戲而自性不動，這即是見性。”

　　原文：志誠再啟師曰：“如何是不立義？”師曰：“自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？”志誠禮拜，愿為執(zhí)侍，朝夕不懈。

　　釋義：志誠再問六祖：“什么是不立意思？” 六祖說：“自性沒有是非，沒有愚癡，沒有散亂，念念能用智慧觀照自心本性，常離一切執(zhí)著，本性自由自在�？v橫無阻，有什么可立？自性靠自己覺悟，頓悟、頓修，也沒有漸進過程，所以不立一切法。萬法本無，還有什么先后？” 志誠聽后拜謝，發(fā)愿隨侍六祖，早晚不懈怠。

　　原文：僧志澈，江西人。本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖無彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預(yù)知其事，即置金十兩于座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。

　　釋義：志徹，江西人，俗姓張，名行昌。少年做過俠客。自從南北兩宗分化以來，兩位宗主雖不分彼此，但是門徒們卻競相產(chǎn)生愛、憎。當時北宗門人，自推神秀大師為第六祖，但卻忌諱天下人均知五祖?zhèn)饕路ńo六祖。于是派遣行昌來行刺六祖。六祖有他心通，已預(yù)知此事，即準備十兩黃金放在床座間。有天夜里，行昌潛入六祖房間，要行刺六祖，六祖伸頸就刃，行昌揮動利刃三次，都沒有傷到六祖。

　　原文：師曰：“正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。”行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即愿出家。師遂與金，言：“汝且去，恐徒眾翻害于汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。”行昌稟旨宵遁，后投僧出家，具戒精進。

　　釋義：六祖說：“正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你錢，不欠你命。” 行昌驚倒于地，好久才蘇醒，向大師懺悔自己罪過。即愿隨六祖出家。六祖把金子給行昌，說：“你暫且離開，我弟子知道會加害你。你可改換形貌再來，我會接受你。” 行昌遵照六祖意旨連夜遁逃。后來出家，受具足戒精進修行。

　　原文：一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝何來晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎。弟子常覽《涅槃經(jīng)》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。

　　釋義：有天，行昌想起六祖話，遠道來禮拜六祖。六祖說：“我惦念你時間長了，這么晚才來？ ”行昌說：“過去蒙大師寬恕我罪，現(xiàn)雖出家刻苦修行，實難報答大師恩德，只有弘傳佛法廣度眾生來報恩！弟子常常閱讀《涅槃經(jīng)》，卻不懂‘常’和‘無常’意思，求大師慈悲，為我解說。”

　　原文：師曰：“無常者，即佛性也，有常者，即一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所說，大違經(jīng)文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違于佛經(jīng)？”曰：“經(jīng)說佛性是常，和尚卻言無常，善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉(zhuǎn)加疑惑。”

　　釋義：六祖說：“無常者，（無心）即是佛性；有常者，（有心）即是能分別一切善惡諸法的分別心。”行昌說：“大師所講，和經(jīng)文完全相反。”六祖說：“我傳佛心印，怎敢違背佛經(jīng)？” 行昌說：“經(jīng)中說佛性是常，大師卻說是無常；善惡及一切法，直到菩提心，都是無常，大師卻說是常，這就和經(jīng)文相違背，使我對這問題更加疑惑不解。”

　　原文：師曰：“《涅槃經(jīng)》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經(jīng)文，乃至為汝，終無二說。”曰：“學人識量淺昧，愿和尚委曲開示。”師曰：“汝知否，佛性若常，更說什么善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發(fā)菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也。”

　　釋義：六祖說：“《涅槃經(jīng)》，我過去聽無盡藏誦念一次，即為她解說，沒有一字一義不符合經(jīng)文，即是為你說，仍然沒有不同。”行昌說：“我見識淺薄愚昧，望大師為我開示。六祖說：”你知道嗎？眾生佛性若說是常，即不須再說善惡諸法，甚至以后眾生，也不需修道了。故我說眾生現(xiàn)在佛性還是無常還達不到常，正是佛所說的真常道理。”

　　原文：“又，一切諸法，若無常者，即物物皆有自性，寵愛生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道，執(zhí)于邪常，諸二乘人，于常計無常，共成八倒，故于涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真凈。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最后微言�？v覽千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，說偈曰：

　　釋義：“再說，眾生心念雖然生滅不停變化是無常，但其中含有真正常性（佛性）是永恒不變的。所以我說是常，正是佛所說無常真義。佛正是因為凡夫、外道堅持認為自己佛性是常的錯誤見解。還有兩種人執(zhí)著于常和無常，共成八種錯誤見解，所以佛在《涅槃經(jīng)》中破除他們偏見，而說真常、真樂、真我、真凈。你現(xiàn)在依照經(jīng)文字面意思而違背了佛說的真正義理，把有變化的無常確定成不變化的死常，而錯解佛說的最圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經(jīng)文，又有什么作用呢？” 行昌忽然大悟，說出一首偈：：“因為有執(zhí)守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執(zhí)著，如同春池里撿取石礫。我現(xiàn)在不假任何功用，佛性自然得以顯現(xiàn)在面前。如果不是大師相授與，我自己也無所謂獲得。”

　　原文：師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。

　　釋義：大師說，你現(xiàn)在徹悟佛法，應(yīng)取名志徹，志徹禮謝而退

　　原文：有一童子名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。”會曰：“以無住為本，見即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語？”會乃問曰：“和尚坐禪還見不見？”

　　釋義：有一童子名神會，是襄陽高家兒子。十三歲時，從荊南玉泉寺參禮六祖。六祖問：“善知識！你遠來辛苦，識自己本性沒有？若識本性，試說看。”神會答：“我以無住心為根本，見即是本性。”六祖說：“你怎么可以這樣輕率回答？”神會于是問：“大師坐禪是見還是不見？”

　　原文：師以柱杖打三下云：“吾打汝是痛不痛？”對曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見？”師云：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石。若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！”

　　釋義：六祖用拄杖打他三下說：“我打你是痛還是不痛？”神會回答：“也痛也不痛。”六祖說：“我也見也不見。”神會問：“什么是也見也不見？” 六祖說：“我說所見，是常見自己內(nèi)心過失，不見別人的是非、好壞。所以說是也見也不見。你說也痛也不痛又是什么？你如果不痛，即同木石；如果痛，如同凡夫，即起瞋恨心。你前面問是見還是不見是二種認識，痛不痛是生滅，你的自性還沒有認識到，還敢作弄人！”

　　原文：神會禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，向善知識覓路；汝若心悟，即自見性。依法修行，汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”神會再禮百余拜，求謝過愆，服勤給侍。不離左右。

　　釋義：神會聽了這一番話后，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。六祖又說：“你如果心里愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為甚么不去自知自見，卻來問我見與不見呢？”神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。

　　原文：一日，師告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”師曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本源、佛性。汝向去有把茅蓋頭，也只成個知解宗徒。”祖師滅后，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》。盛行于世。是謂荷澤禪師。

　　釋義：六祖對大眾說：“我有一樣東西，無頭也無尾，無名也無字，無背也無面，大家認識否？” 神會出來說：“這是諸佛本源，我的佛性。 ”六祖說：“向你說無名無字，你還稱是本源、佛性。你以后只配住茅蓬，也只能成為一個只認識佛法表相的和尚。”六祖圓寂后，神會入京城，大力弘揚曹溪頓教，寫（顯宗記），盛行一時。后稱荷澤禪師。

　　原文：師見諸宗難問，咸起惡心。多集座下，愍而謂曰：“學道之人，一切善念惡念，應(yīng)當盡除。無名可名，名于自性。無二之性，是名實性。于實性上建立一切教門。言下便須自見。”諸人聞?wù)f，總皆作禮，請事為師。

　　釋義：六祖看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，于是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：“學道的人，對一切善惡念頭都應(yīng)當盡行除卻。無名可名，名于自性。這無二的自性，就叫作真如實性。在實性上建立一切教門，言下就應(yīng)該見到自己的本性。大家聽完六祖大師的一番開示后，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。