付囑品第十

　　原文：師一日喚門人法海、志誠、法達、神會，智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：“汝等不同余人，吾滅度后，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。

　　釋義：有天，大師召門下弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等說：“你們和其他徒眾不同，我圓寂后，你們是各住持一方教化禪師。我今教你們?nèi)绾螢閯e人解說佛法，而且不失本宗旨意。”

　　原文：先須舉三科法門，動用三十六對。出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色受想行識是也；入是十二入，外六塵，色、聲、香、味、觸、法，內(nèi)六門，眼耳鼻舌身意是也；界是十八界，六塵六門六識是也。

　　釋義：先舉出三科法門，運用三十六相對教法，出沒要離兩邊。說一切法，不離自性。忽然有人向你問法，說出話要成雙，全取對法，來去互相對應(yīng)，最終除去二法，更沒有可執(zhí)著之處。三科法門，即是陰、入、界。這三科。陰是五陰，即是色、受、想、行、識。入是十二入，即是色、聲、香、味、觸、法六塵，和眼、耳、鼻、舌、身、意六門。界是十八界，也既是六塵、六門、六識，

　　原文：自性能含萬法，名含藏識。若起思量即是轉(zhuǎn)識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪，自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

　　釋義：自性能包含萬法，故叫含藏識。若用心思量即是轉(zhuǎn)識。再生成六識，出六門，見六塵，這樣的十八界，全從真如自性而引起。自性如果錯誤，即產(chǎn)生十八種錯誤認識；自性如果正，即產(chǎn)生十八正。若表現(xiàn)出惡用即是眾生用；若表現(xiàn)出善用即是佛用。用從何來？是由自性而來。

　　原文：對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。

　　法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與圣對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。

　　釋義：外境無情方面有五對：“天與地相對，日與月相對，明與暗相對，陰與陽相對，水與火相對。這是五對相對法。”佛法名詞中有十二對：“語和法對，有和無對，  有色和無色對，有相和無相對，有漏和無漏對，色和空對，動和靜相對，清和濁相對，凡和圣相對，僧和俗相對，老和少相對，大和小相對；這是十二對相對法也。”

　　原文：自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。

　　釋義：自性起用方面有十九對法：長和短相對，邪和正相對，癡和慧相對，愚和智相對，亂和定相對，慈悲和狠毒相對，持守凈戒和為非作歹相對，直和曲相對，實和虛相，險和平相對，煩惱和菩提相對，常和無常相對，悲和害相對，喜和瞋相對，舍和慳相對，進和退相對，生和滅相對，法身和色身相對，化身和報身相對；這是 十九對相對法。”

　　原文：師言：“此三十六對法，若解用，即通貫一切經(jīng)法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外于相離相，內(nèi)于空離空。若全著相，即長邪見；若全執(zhí)空，即長無明。執(zhí)空之人有謗經(jīng)，直言：‘不用文字。’既云‘不用文字，’人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。”

　　釋義：六祖說：“此三十六對法，若理解運用，即能通達貫穿一切經(jīng)法，出入不落兩邊。見性之人和人交談時，外有相卻不執(zhí)著相，內(nèi)空卻不執(zhí)著空。若執(zhí)著相，即增加錯誤認識；若執(zhí)著空，即會增長無明。對空執(zhí)著之人會曲解誹謗佛經(jīng)，他們直言不諱說；‘佛法不用文字。’即說不用文字，人也不該用語言，只此這語言，即是文字之相。”

　　原文：又云：“直道不立文字，即此‘不立’兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知自迷猶可，又謗佛經(jīng)，不要謗經(jīng)，罪障無數(shù)。若著相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性，但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”

　　釋義：又說：“口中常說不立文字，即這：‘不立’兩個字，也是文字。聽別人說法，便誹謗他人所說是執(zhí)著文字。你們當知自己迷惑還算了，卻誹謗佛經(jīng)。不可誹謗經(jīng)法，否則罪障無數(shù)！若執(zhí)著于外，即會廣造道場尋求本性；說有、無的過失。這樣人，永世也不認識自己本性。但依照我授教法修行，也不可什么都不思考，這樣會造成對佛性認識的障礙。若只聽我說法而不去努力實踐，反會使人產(chǎn)生起不正確的認識。你們但依我教法修行，解說佛法而不執(zhí)著。若能夠理解，并且依此去說、去用、去行、去作，即不會違背本宗宗旨。”

　　原文：若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以圣對，問圣以凡對，二道相因，生中道義。如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設(shè)有人問：‘何名為暗？’答云：‘明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明。來去相因，成中道義。余問悉皆如此。’汝等于后傳法，依此轉(zhuǎn)相教授，勿失宗旨。

　　釋義：若有人問你法義，問‘有’要用‘無’來答；問‘無’用‘有‘答；問‘凡’用‘圣’答；問‘圣’‘用’凡‘來答。這兩邊道理相互對應(yīng)，顯出中道|的義理。這樣一問一答，其余的問答也是依照這樣對答，即不會違背佛法的義理。假如有人問：“甚么叫做暗？應(yīng)答：‘明是因，暗是果，光明消失黑暗既到。以光明來顯現(xiàn)黑暗，以黑暗來顯現(xiàn)光明，一來一回相互為因果，而顯佛法義理。其余的問題都可如此回答。’”你們今后傳法，依照這種方法轉(zhuǎn)相教導(dǎo)、傳授，不失本教宗旨！

　　原文：師于太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：“吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去后，無人教汝。”法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。

　　釋義：大師在唐睿宗太極元年（七一二），也是后來改元延和七月，命門下弟子到新州的國恩寺建塔，又催促早完工。第二年夏末落成。七月一日，六祖集合徒眾，對他們說：“我到八月，要離開世間，你們有疑問，須早提問，我當為解答，消除你們心中疑惑。我若去世后，沒有人教導(dǎo)你們。”法海等人聽后，都傷心流淚悲泣，只有神會，神情不動，也沒有流淚哭泣。

　　原文：師云：“神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。余者不得，數(shù)年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處，吾若不知去處，終不預(yù)報于汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。”眾僧作禮，請師作偈。偈曰：

　　釋義：大師說：“神會小師，卻能達到無善與無不善境界，遇毀謗、贊譽而心不動，不生悲哀、快樂。其他人都做不到。你們在山中數(shù)年，究竟修的是什么道？你們現(xiàn)在悲泣，是為誰憂傷？若憂慮我離開人世不知去向何處，我自知要去那里；若我不知自己去處，也不會預(yù)先告訴你們。你們悲泣，是都不知我的去處；若知我去那里，即不會悲泣。本性本來沒有生滅、去來。你們都坐，我為你們說一偈，叫作《真假動靜》偈。你們誦讀并領(lǐng)會此偈，和我心意相同；依此偈修行，不失本宗旨。”

　　大家向六祖作禮，請大師說偈。其偈；

　　一切無有真，不以見于真。若見于真者，是見盡非真。

　　若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真。

　　有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。

　　若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。

　　能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。

　　報諸學(xué)道人，努力須用意。莫于大乘門，卻執(zhí)生死智。

　　若言下相應(yīng)，即共論佛義。若實不相應(yīng)，合掌令歡喜。

　　此宗本無諍，諍即失道意。執(zhí)逆諍法門，自性入生死。

　　原文：時徒眾聞?wù)f偈已，普皆作禮。并體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：和尚入滅之后，衣法當付何人？

　　釋義：當時，徒眾聽完偈后，一起向六祖行禮，并體會大師心意，各人收起散亂之心，依法修行，更不敢諍論。都知六祖不能久住世間，法海上座，再拜大師問道：“大師圓寂后，衣法當傳給什么人？”

　　原文：師曰：“吾于大梵寺說法，以至于今，抄錄流行，目曰《法寶壇經(jīng)》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據(jù)先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結(jié)果自然成。

　　釋義：大師說：”我在大梵寺說法，到今天所講佛法，在社會記錄流傳，現(xiàn)稱《法寶壇經(jīng)》。你們要守護此經(jīng)，代代傳授，廣度眾生。但能依此經(jīng)說，即是正法�，F(xiàn)在為你們說法，不再傳付祖衣。只因你們信根純熟，對此教法不再疑慮，有能力擔任弘法重任。但據(jù)達摩祖師傳授的偈文意思，衣缽不該再傳。達摩祖師偈語是：

　　原文：師復(fù)曰：“諸善知識，汝等各各凈心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。

　　釋義：六祖又說：“各善知識，你們各凈其心，聽我說法：若想修成一切種智，必須做到一相三昧和一行三昧。若能面對一切不執(zhí)著，不起怨憎、喜愛，也不取舍，不計較利益、成敗等事，內(nèi)心安靜、休閑，虛懷若谷，這就叫做一相三昧。

　　原文：若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養(yǎng)，成熟其實，一相、一行，亦復(fù)如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發(fā)生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。”聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。

　　釋義：若在一切地方，無論行、住、坐、臥，能一心不亂，即是不動道場。使自心成為清凈佛土。此是一行三昧。若人能具有這兩種三昧，如同地下播種，終可使果實成熟。一相三昧和一行三昧，也是如此。我現(xiàn)在說法，比如及時雨，普遍潤澤大地；你們的佛性比如種子，遇雨滋潤，能發(fā)芽生長。凡是承受我旨意人，一定能證得菩提，依照我說去實踐的人，定能夠獲證妙果。”聽我說偈：心地含藏諸種子，普獲法雨皆發(fā)萌。頓悟華情行持后，菩提妙果自然成。

　　原文：師說偈已，曰：“其法無二，其心亦然。其道清凈，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本凈，無可取舍。各自努力，隨緣好去。”爾時徒眾。作禮而退。

　　釋義：六祖說偈后，又說：“佛法沒有兩種解釋，心亦無兩心。佛法清凈，也無形狀。你們切勿觀靜和求空，此心本來清凈，不可執(zhí)著或取舍。你們各自努力，隨緣珍重！”這時，徒眾向六祖頂禮后退出。

　　原文：大師七月八日，忽謂門人曰：“吾欲歸新州，汝等速理舟楫。”大眾哀留甚堅。師曰：“諸佛出現(xiàn)，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。”眾曰：“師從此去，早晚可回？”師曰：“葉落歸根，來時無日。”又問曰：“正法眼藏，傳付何人？”師曰：“有道者得，無心者通。”

　　釋義：六祖在七月八日那天，忽然對門下弟子說：“我要回去新州去，你們趕快去準備船只！”大家堅決哀請挽留。六祖說：“諸佛出世，尚且要示現(xiàn)涅槃。有來必定有去，這是正常道理。我這肉身骸骨，該有歸宿。”大眾說：“大師現(xiàn)在去新州，什么時間再回來？” 六祖說：“葉落歸根，不知什么時候回來。” 大家又問：“正法眼藏傳給什么人？”六祖說：“有道人可得，無心人自通。”

　　原文：又問曰：“后莫有難否？”師曰：“吾滅后五、六年，當有一人，來取吾首。聽我偈曰；頭上養(yǎng)親，口里須餐遇滿之難，楊柳為官。”

　　釋義：又問：“以后有沒有事難？”六祖說：“我滅度后約五六年時，應(yīng)當會有一個人來偷取我的頭。聽我預(yù)記：‘取頭頂戴如養(yǎng)親，為了口腹代人行，遇到滿字的事難，州縣當官是楊柳。’”

　　原文：又云：“吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，同此興化，建立吾宗，昌隆法嗣。”問曰：“未知從上佛祖應(yīng)現(xiàn)已來，傳授幾代？愿垂開示。”

　　釋義；又說：“我圓寂后七十年，有二位菩薩從東方來，一是出家人，一是在家人，同時興佛法教化，建立我宗昌隆法嗣。”門人又問：“自從佛祖應(yīng)現(xiàn)以來，不知一共傳授了幾代？愿垂開示！”

　　原文：師云：“古佛應(yīng)世，已無數(shù)量，不可計也。今以七佛為始。

　　釋義：六祖說：”古佛示現(xiàn)，已經(jīng)無數(shù)無量，無法計算�，F(xiàn)以七佛為始來說：

　　原文：過去莊嚴劫：毗婆尸佛，尸棄佛，毗舍浮佛；今賢劫：拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛，是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優(yōu)婆毱多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十脅尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毗摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多?

　　釋義：過去莊嚴劫時，有毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；現(xiàn)在賢劫時，有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。這就是所說的七佛。釋迦牟尼佛首傳正法眼藏給摩訶迦葉尊者，二傳是阿難尊者，三傳是商那和修尊者，四傳是優(yōu)婆毱多尊者，五傳是提多迦尊者，六傳是彌遮迦尊者，七傳是婆須蜜多尊者，八傳是佛馱難提尊者，九傳是伏馱蜜多尊者，十傳是脅尊者，十一傳是富那夜奢尊者，十二傳是馬鳴大士，十三傳是迦毗摩羅尊者，十四傳是龍樹大士， 十五傳是迦那提婆尊者，十六傳是羅睺羅多尊者，十七傳是僧伽難提尊者，十八傳是伽耶舍多尊者，十九傳是鳩摩羅多尊者，二十傳是阇耶多尊者，二十一傳是婆修盤頭尊者，二十二傳是摩拏羅尊者，二十三傳是鶴勒那尊者，二十四傳是師子尊者，二十五傳是婆舍斯多尊者，二十六傳是不如蜜多尊者，二十七傳是般若多羅尊 者，二十八傳是菩提達摩尊者，二十九傳是慧可大師，三十傳僧璨大師，三十一傳是道信大師，三十二傳是弘忍大師。

　　原文：惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向后，遞代相傳，毋令乖誤。大師先天二年癸丑歲，八月初三日，（是年十二月改元開元）于國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：“汝等各依位坐，吾與汝別。”法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得見佛性？”

　　釋義：我惠能是第三十三代祖。上面所說諸位祖師，各有稟承。你們以后，也要代代傳，不可有誤。六祖大師在唐玄宗先天二年，即開元元年癸丑歲八月初三當天，在新州國恩寺用過齋飯，告訴所有徒眾說：“你們各依位次坐下，我和你們道別。” 法海說：“大師留下什么教法，可使后世迷人得見佛性呢？”

　　原文：師言：“汝等諦聽。后代迷人，若識眾生，即是佛性，若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；

　　釋義：六祖說：”你們用心聽著！后代迷人，若認識眾生，即是佛性，若不能認識眾生，永世難見佛性。我現(xiàn)教你們認識自己心中眾生，見自己心中佛性。想求見佛性，但能認識心中眾生。只因眾生迷惑難見佛性，而不是佛迷惑成眾生。自性若能覺悟，眾生即能成佛；自性若迷惑，佛也變成眾生。自性若是平等，眾生可以成佛；

　　原文：汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經(jīng)云：‘心生種種法生，心滅種種法滅。’吾今留一偈，與汝等別，名《自性真佛偈》。后代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：

　　釋義：你們心若邪惡和不直，即是佛也變成眾生。若能心念平而一心不亂，即是眾生也能成佛。我們心中本來有佛，自心佛才是真佛。自己若沒有佛心，到何處尋求真佛？你們自己本心即是佛，再不要懷疑！心外不可能建立任何東西，全是從我們自心里產(chǎn)生，故經(jīng)說：‘心動則一切妄念生，心不動一切妄念滅。’我今留下一偈，與你們道別，這首偈叫《自性真佛偈》。后代之人，若解此偈意，便能見到自己本心，依此修行可成佛道。偈說：

　　原文：真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

　　性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。

　　法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。

　　本從化身生凈性，凈性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

　　淫性本是凈性因，除淫即是凈性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。

　　今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？

　　若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人。

　　頓教法門今已留，救度世人須自修。報汝當來學(xué)道者，不作此見大悠悠。

　　原文：師說偈已，告曰：“汝等好住，吾滅度后，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往�？秩甑刃拿裕�不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度后，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復(fù)說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。

　　釋義：大師說完偈，告大眾說：“你們要好好安住自心，我圓寂后，不可和俗人一樣悲傷涕泣，接受人吊祭慰問，身穿孝服，不是我弟子，也不懂真正佛法。只要識得自己本心，見自本性，保持本性不動不靜、無生無滅、無去無來、無是無非、無住無往。我擔心你們心里迷惑，不能領(lǐng)會我的意思，現(xiàn)在再次囑咐你們，使你們能見自己本性。我圓寂后，依我說修行，如我在世一樣。若違背我教法，即使我在世間，對你們也是沒有什么益處。接著又說了一首偈語：“靜止不動不修善，悠閑自在不造惡，斷絕見聞心安靜，心無拘束無所著。”

　　原文：師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：“吾行矣”。奄然遷化，于時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：“香煙指處，師所歸焉。”時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕，并所傳衣缽而回。

　　釋義：六祖說完偈后，端坐到三更，忽然告訴弟子說：“我去了。”剎那圓寂。當時異香滿室，天空白虹連屬地面，樹木變成白色，飛禽走獸也發(fā)出了哀鳴。十一月，廣州、韶州、韶州三郡的官僚以及門下的出家、在家弟子，爭請六祖真身，無法決斷。于是焚香禱告說：“香煙所指向地方，就是大師歸宿。” 當時香煙一直飄向曹溪。十一月十三日，眾人把六祖坐化神龕以及五祖?zhèn)飨碌囊吕彾加尚轮輫�恩寺遷回曹溪寶?

　　原文：次年七月二十五日出龕，弟子方辯，以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽于塔內(nèi)，白光出現(xiàn)，直上沖天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發(fā)，說法利生，三十七載，得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，莫知其數(shù)。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相并道具等。永鎮(zhèn)寶林道場，流傳《壇經(jīng)》，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。

　　釋義：次年七月二十五日六祖肉身出龕，弟子方辯，用香泥涂六祖真身。弟子們憶起六祖曾經(jīng)說過“取頭”預(yù)言，用鐵片和漆布圍護六祖頸部，然后送入塔內(nèi)供奉。六祖真身入塔時，塔內(nèi)忽然出現(xiàn)一道白光，直沖天上，三天后才消散。韶州刺史把六祖事跡報朝廷，皇上敕令立碑紀念六祖的道行�；菽艽髱熓缐燮呤�六歲，二十四歲時受五祖?zhèn)饕�，三十九歲時披剃受戒，說法利生三十七年。得旨嗣法的有四十三人，悟道超凡不知其數(shù)。達摩祖師所傳憑信祖衣、唐中宗御賜的磨衲寶缽以及方辯所塑的六祖法相，連同大師所用道具等，永遠作為寶林寺的鎮(zhèn)寺之寶。流傳《法寶壇經(jīng)》，用以顯揚頓教宗旨，興隆三寶，普遍利益一切眾生。