機緣品第七

　　原文：師自黃梅得法。回至韶州曹侯村。人無知者。時有儒士劉志略。禮遇甚厚。志略有姑為尼。名無盡藏。常誦《大涅槃經》。師暫聽。即知妙義，遂為解說。尼乃執(zhí)卷問字。師曰：“字即不識，義即請問。”尼曰：“字尚不識。焉能會義。”師曰：“諸佛妙理。非關文字。”尼驚異之，遍告里中耆德云：“此是有道之士。宜請供養(yǎng)。”有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。

　　釋義：大師自黃梅得到五祖所授衣法后，回到韶州曹侯村，無人知道這回事。村中有位儒學之士叫劉志略，對大師禮遇尊敬。劉志略有位姑母是比丘尼，法名無盡藏。常誦念《大涅槃經》，六祖一聽，即知經中妙義，便為解說。無盡藏便拿經向六祖問字。六祖說：“字我不認識，經義可以提問。”尼問：“字不認識，如何理解經文？”六祖答：“諸佛精妙道理，不關文字。” 尼非常驚訝，到處轉告鄰居里大德說：“這是位有道之人，應請來供養(yǎng)。”于是有魏武帝曹操遠孫曹叔良以及當?shù)鼐用瘢�都爭相前來禮拜六祖。

　　原文：時寶林古寺。自隋末兵火已廢。遂于故基重建梵宇。延師居之，俄成寶坊。師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁于前山，被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名‘避難石’。師憶五祖“懷會止藏”之囑。遂行隱于二邑焉。

　　釋義：那時寶林古寺，從隋朝末年戰(zhàn)火兵災已成廢墟。于是大家在原來基礎上重建佛寺。禮請六祖住持，不久成為一座名剎。六祖在此住九個多月，又被惡黨追尋。大師隱避在寺前山中，惡人放火焚燒前山草木。六祖隱身于大石頭縫隙中才免被害。那塊石頭現(xiàn)在還留有六祖結跏趺坐膝蓋以及所穿衣服的布紋痕跡，后人稱為‘避難石’。大師想起了五祖曾說的‘逢懷則止，遇會則藏’的話。于是在懷集、四會二縣境內隱居下來。

　　原文：僧法海。韶州曲江人也。初參祖師，問曰：“即心即佛，愿垂指諭。”師曰：“前念不生即心。后念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

　　即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清凈。

　　悟此法門。由汝習性。用本無生。雙修是正。

　　法海言下大悟。以偈贊；“即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。”

　　釋義：僧法海，唐朝韶州曲江縣人。初次參禮六祖，問道：“即心即佛是什么意思？求大師解說。” 六祖說：“前念不生即是（真）心；后念不滅即是佛；執(zhí)著一切事物即是（妄）心，能看破、放下一切的即是佛。我若細說，無法說完。聽我說偈：

　　無念之心名為慧，離相即佛既是定。 定慧須均等修持，心意自然常清凈。

　　能悟此頓教法門，由你習性所自得。 定體慧用本無生，定慧雙修才是正。

　　法�；砣淮笪颍�便以偈贊嘆說：

　　無念的心原來是佛，  不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧因，   當定慧雙修離一切相。

　　原文：僧法達。洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖問曰：”禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物？蘊習何事耶？”曰：“念《法華經》已及三千部。”祖曰：“汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業(yè)，都不知過！聽吾偈曰：

　　禮本折慢幢，頭奚不至地。

　　有我罪即生，忘功福無比。

　　師又曰：“汝名什么？”曰：“法達。”師曰：“汝名法達，何曾達法？復說偈曰：

　　汝今名法達，勤誦未休歇。

　　空誦但循聲，明心號菩薩。

　　汝今有緣故，吾今為汝說，

　　但信佛無言，蓮花從口發(fā)。

　　釋義：僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《妙法蓮華經》。一天來禮六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：“行禮頭不著地，不如不禮？你心中必定有事，你學什么？” 法達說：“我誦《法華經》已經三千遍。”六祖說：“你若念一萬遍，能理解經中道理，也不算稀奇，則和我一樣。你這樣自負，還不以為是錯，聽我說偈：“行禮是為消除傲慢之心，行禮頭不挨地，心中有我罪即生，無心才會功德、福德無邊。” 六祖又問：‘你叫什么？’ 法達答：‘我叫法達。’ 六祖說：‘你叫法達，你可曾通達佛法？’又說一偈：：“現(xiàn)在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這只隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現(xiàn)在我為你說示法義，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發(fā)。”

　　原文：達聞偈。悔謝曰：“而今而后。當謙恭一切。弟子誦《法華經》未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，愿略說經中義理。”師曰：“法達，法即甚達。汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗。”達曰：“學人根性暗鈍，從來但依經文誦念，豈知宗趣？”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。”

　　釋義：法達聽偈后，向六祖悔謝說：“從今以后，我定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦《法華經》，卻不解經中義理，心中常有疑惑。大師智慧廣大，請為我解說經中義理。”六祖說：“法達！佛法很通達，你心不能通達，經義本無疑問，是你自心起疑惑。你誦此經，可知它以什么為宗？” 法達說：“弟子根性愚鈍，只知依經文誦念，不知以什么為宗。”六祖說：“我不認得字，你拿經試誦一遍，我當為你解說。”

　　原文：法達即高聲念經，至《譬喻品》。師曰：“止，此經元來以因緣出世為宗�？v說多種譬喻，亦無越于此。何者因緣？經云：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現(xiàn)于世。’一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能于相離相，于空離空。即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。”

　　釋義：法達即高聲誦念經文，念到《譬喻品》時，六祖說：“停！此經原來是以因緣出世為宗，即使說再多比喻，也不會超越這個宗旨。什么因緣呢？經說：‘諸佛世尊，只為一大事因緣，所以出現(xiàn)于世間。’一大事者，即是佛之知見。世間人外迷惑即會執(zhí)著，心迷即會求空。若能遇事而不執(zhí)著，也不執(zhí)著求空，這既是內外不迷。若理解此法，一念之間心地開朗，這即是開佛知見。”

　　原文：佛猶覺也，分為四門。開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見。本來真性，而得出現(xiàn)。汝慎勿錯解經意，見他道：‘開示悟入’。自是佛之知見，我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。

　　釋義：佛是覺悟的意思，分為四門。為眾生開啟‘覺的知見’。為眾生指示‘覺的知見’。悟入‘覺的知見’。令眾生實踐‘覺的知見’。若聽聞開示，便能悟入，即是‘覺的知見’，讓本有真性得以顯現(xiàn)。你應謹慎不要錯解經義！不要見經上說‘開、示、悟、入’，誤以為那是佛的知見，與我們沒有關系。若作這樣理解，即是謗佛經、毀佛也。他即然是佛，已經具佛知見，何必還再去‘開佛知見’你現(xiàn)在應當信佛知見者，即既是你自己的心，心外沒有其它佛。因為一切眾生，自己障蔽了自己光明心性，貪愛名、利。在外受事物影響，在內受妄想干擾，甘愿墮落，所以才勞佛陀從正定而出，苦口婆心，勸眾生內心清凈，不要向外妄求，這樣和諸佛沒有區(qū)別，故說開佛知見。

　　原文：吾亦勸一切人，于自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。

　　汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執(zhí)念，以為功課者，何異嫠牛愛尾？

　　達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？

　　師曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己�？谡b心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：

　　心迷法華轉，心悟轉法華。

　　誦經久不明，與義作仇家。

　　無念念即正，有念念成邪。

　　有無俱不計，長御白牛車。

　　釋義：我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智能，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必 須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是佛出世間；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦的執(zhí)著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和犁牛愛惜牠自己的尾巴又有甚么不同呢？”

　　法達聽后說：“照這樣說，只要能理解經義就好，那就可以不必誦經了么？”

　　六祖說：“佛經的本身有甚么過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執(zhí)迷和覺悟在于個人，受損或得益都由于自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：

　　‘心若執(zhí)迷被法華轉，心若領悟能轉法華。

　　誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。

　　無所執(zhí)念所念是正，有所執(zhí)念所念成邪。

　　不論有無都不執(zhí)著，永遠駕御大白牛車。’”

　　原文：達聞偈，不覺悲泣，言下大悟而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉《法華》。乃被《法華》轉。”再啟曰：“經云：‘諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智，今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車。羊鹿之車與白牛之車，如何區(qū)別？愿和尚再垂開示。”

　　釋義：法達聽偈后，不禁悲泣，馬上大悟并告六祖說：“法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。” 法達再啟問：經上說：“一切聲聞和菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛的智慧。”現(xiàn)在令凡夫但能覺悟自心，便是佛的知見。若不是上等根性人，難免生起疑惑、誹謗。經中還說三車。羊車、鹿車、與白牛車，要如何來區(qū)別？愿和尚再開示。”

　　原文：師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。”

　　釋義：六祖說：“經意很明白，是你迷惑違背。一切三種人，所以不能測知佛智，問題出在思量也。任憑他們費盡心思共同推測，反而離佛性更加遙遠。佛本來為凡夫而說，不是為佛而說，若不肯相信這個道理者，那就聽任他退出會席。”

　　原文：殊不知坐卻白牛車，更于門外覓三車。況經文明向汝道：‘唯一佛乘，無有余乘。若二若三乃至無數(shù)方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。’汝何不��？三車是假，為昔時故，一乘是實，為今時故。

　　釋義：只是他不知自己原坐白牛車上，卻還要向門外尋求羊、鹿、牛三車。何況經文明確向你說：‘只有一佛乘，沒有其他乘。或說二乘、三乘，乃至說無數(shù)方便、以及種種比喻，是佛法只為一佛乘故。’你如何不明白？羊、鹿、牛三車是比喻，是當時眾生迷惑原因，而只有一乘是真，是現(xiàn)在眾生根基成熟原因。

　　原文：只教汝去假歸實。歸實之后，實亦無名。應知所有珍財，盡屬于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷。從晝至夜，無不念時也。達蒙啟發(fā)，踴躍歡喜，以偈贊曰：

　　釋義：你不要把比喻當真實。歸入真實后，真實也是虛妄。要知所有珍貴財物都屬于你，由你受用，不要想這是父親的，也不想那是兒子的，也不要作受用財寶想，這才叫作真正的實踐《法華經》。能夠如此，從劫至劫，手中沒有放下經卷，從白天到黑夜，無時不是在實踐《法華經》。法達蒙受大師啟發(fā)，歡喜踴躍，用偈來贊嘆說：

　　妙法蓮華經已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數(shù)消亡。

　　不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎么能息滅累劫以來的妄心？

　　羊鹿牛三車是權巧施設，初中后三善是依次發(fā)揚。

　　誰能知道火宅內的眾生，原來一悟之后是法中王。

　　原文：師曰：“汝今后方可名念經僧也。”達從此領玄旨，亦不輟誦經。

　　釋義：大師說：“你今后方可被稱為誦經人也。”法達從此領悟到深奧玄妙佛理，也沒有停止他誦經。

　　原文：僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千余遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：“三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。”聽吾偈曰：

　　釋義：僧智通，壽州安豐人。初讀《楞伽經》達千余遍，卻不能領會三身和四智意思。于是參禮六祖，求解義理。六祖說：“三身者：清凈法身，是你的本性；圓滿報身，是你的智慧；千百億化身，是你行為。若離開本性，另求三身，即是有身而無智慧。若悟三身本無自性，這就叫作四智菩提。聽我說偈：自性本來具有三身，由三身發(fā)明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現(xiàn)在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。’”

　　原文：通再啟曰。四智之義�？傻寐労酢�師曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別談四智。此名有智無身。即此有智。還成無智。復說偈曰。

　　釋義：智通又再啟請說：“是否能請求大師為我講說四智的意義？”

　　六祖說：“既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為甚么還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等于無智。”

　　六祖又再說偈：“大圓鏡智是本性清凈體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留余情，盡管外緣繁雜多起，而心卻處于定中。”

　　原文：智通頓悟性智。遂呈偈曰。

　　三身元我體，四智本心明。

　　身智融無礙，應物任隨形。

　　起修皆妄動，守住匪真精。

　　妙旨因師曉，終亡染污名。

　　釋義：智通聞偈后立即領悟了本性四智，于是呈偈說道：

　　三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。

　　三身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現(xiàn)形。

　　起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。

　　身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染污諸假名。

　　原文：僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮。師問曰：“汝從何來，欲求何事？”曰：“學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚指示。”

　　釋義：智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，志在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：“你從那里來？想要求得甚么嗎？”

　　智常答說：“學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。”

　　原文：師曰：“彼有何言句，汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室。請問：‘如何是某甲本心本性’。大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否。’對曰：‘虛空無形，有何相貌？’”

　　釋義：六祖問：“他說了什么？你舉例說明。” 智常答：“我到那里，住了三個月，沒有得到他開示，我求法心切，一天晚上，我獨進入方丈室。請他開示‘什么是我的本心本性？’他說：‘你見過虛空嗎？’我答：‘見過。’他又問：‘你所見虛空有無相貌？’我會答：‘虛空沒有形相，哪有相貌’”

　　原文：彼曰：“汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知；是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。”學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚開示。師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。”吾今示汝一偈：

　　釋義：他說：“你的本性如同虛空，沒有一物可見，即叫正見；沒有一物可知，既叫真知。沒有青、黃、長、短的區(qū)別，但見本性清凈無染，心性圓明，既是見性成佛，也叫如來知見。”我雖然聽了這個說法，但還是不能理解，懇求大師開示。六祖說：“你師所說，還有知見存在，所以不能讓你明白。”我現(xiàn)在給你一偈：

　　不見一法猶心存無見，就好像浮云遮蔽日光。不知一法猶執(zhí)守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現(xiàn)，然而卻如此錯認知見，那里曾了解隨緣方便？你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現(xiàn)。’”

　　智常聽了這首偈語以后，心里豁然開朗。于是也說了一偈：“無來由的生起知見，執(zhí)著外相覓求正覺，只要存有悟的念頭，那能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執(zhí)著兩端。”

　　原文：智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿為教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。”

　　釋義：智常一天問六祖：“佛說三乘教法，又說最上乘，弟子不解，愿求大師開示。” 六祖說：“你觀照自己本心，不要執(zhí)著心外事物。佛法沒有四乘之分，只是人心有區(qū)別”

　　原文：見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝執(zhí)侍，終師之世。

　　釋義：在這里學佛修行人比喻分為四個階段；眼見佛經、耳聽佛經、轉動經筒、誦讀佛經是學佛的初級入門階段；理解了佛經意思是學佛的中級階段，按照經文意思去努力實踐是學佛的高級階段。萬法通達，萬法具備，一切不染，遠離一切，沒有任何執(zhí)著，既是學佛最高階段。乘是實踐的意思，而不在在口頭上爭論。你須自己依法修行，不必問我。不論什么時候，你的自性都來去自如。智常禮謝、侍奉六祖，直到六祖園寂。

　　原文：僧志道，廣州南海人也。請益曰：“學人自出家，覽《涅槃經》十載有余，未明大意，愿和尚垂誨。”師曰：“汝何處未明？”曰：“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。于此疑惑。”師曰：“汝作么生疑？”

　　釋義：僧志道，廣州南�？h人。他參請六祖：“我自出家來，閱讀《涅槃經》有十多年，不解經中意思，請大師教誨！”六祖問：“你什么地方不明白？”志道說：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”六祖說：“你疑惑什么？”

　　原文：曰：“一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常；無知無覺。經云：‘生滅滅已，寂滅為樂’者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦�？�，不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？

　　釋義：志道說：一切眾生都有二身，是色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是恒常，沒有知覺。經中說‘生滅滅已，寂滅為樂’，不知哪個身入寂滅？那個身在受樂？如果說是色身，當色身壞滅時，地、水、火、風四大分散，完全是苦，是苦不會是樂；若是法身入寂滅，法身如同草木瓦石沒有知覺，是誰受樂？

　　原文：又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生。則永歸寂滅，同于無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏。尚不得生，何樂之有？”

　　釋義：還有法性是生滅法肉體，五蘊是生滅法之表現(xiàn)。每人均有種感官，生滅是正常。生即是從身體而起的感覺，滅即是攝用而還歸于性體。如果聽任他們再生，即有感情的眾生，不斷輪回循環(huán)。若不聽任他們再生，則一切都滅亡。和無情之物相同。這樣，則一切事物即會被涅槃禁止；即不能生，還有什么樂？”

　　原文：師曰：“汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法。據汝所說。即色身外別有法身，離生滅求于寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執(zhí)吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。

　　釋義：六祖說：你是佛子，為什么學外道的斷常邪見？而妄加評議最上乘佛法？據你所說，即是色身外另有法身，離了色身生滅可另求法身的寂滅。又推論說涅槃是常樂，說還要有個身來受用。這是在執(zhí)著、吝嗇生死，貪愛世間快樂。你今當知，佛認為一切迷惑之人，把五蘊假和的身體妄認為是自我，反視佛法為另外一種事物，貪生怕死，妄念不斷，不知人生如夢和虛假，枉受生死輪回，把常樂涅槃當成痛苦。終日馳求功名、利祿。

　　原文：佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現(xiàn)前。當現(xiàn)前時，亦無現(xiàn)前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法！聽吾偈曰：

　　釋義：佛憐憫這種情況，才開示涅槃真樂。瞬間沒有生相，剎那也沒有滅相，更沒有生滅可滅之相，這才是寂滅現(xiàn)前。當現(xiàn)前之時，也無現(xiàn)前的差別，這即是常樂。這樂沒有受者，也無不受者，那會有一體五用之名？更何況你說涅槃制約了一切法，讓它們永無生呢。你這是在謗佛、謗法。！聽我偈語：

　　無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執(zhí)為斷。

　　諸求二乘人。自以為無作。盡屬情所計。六十二見本。

　　妄立虛假名。何為真實義。惟有過量人。通達無取舍。

　　以知五蘊法。及以蘊中我。外現(xiàn)眾色像。一一音聲相。

　　平等如夢幻。不起凡圣見。不作涅槃解。二邊三際斷。

　　常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。

　　劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。

　　吾今強言說。令汝舍邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。

　　釋義：聽我說一首偈語：‘至高無上大般涅槃，圓融明凈常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執(zhí)為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬于情識執(zhí)著，是六十二見的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不舍。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，只是外現(xiàn)種種色像，各種不同的音聲 相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡圣見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見�？v使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你舍棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛 法。’”

　　原文：志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

　　釋義：志道聽了偈語之后，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。

　　原文：行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：“當何所務，即不落階級？”師曰：“汝曾作什么來？”曰：“圣諦亦不為。”師曰：“落何階級？”曰：“圣諦尚不為，何階級之有！”

　　釋義：行思禪師，出生在吉州安城劉家。聽說曹溪六祖那里佛法盛行，便前來參禮六祖，問：“我如何修行才不落入頓、漸之分？” 六祖說：“你以前如何修行？” 行思說：“我四圣諦也不求。” 六祖問：“落什么頓、漸之分？” 行思答：“圣諦也不求，還有什么頓、漸之分？”

　　原文：師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：“汝當分化一方，無令斷絕。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，謚號弘濟禪師。

　　釋義：六祖非常器重，于是命他作寺眾首座。一天，六祖對他說：“你應當教化一方，不要讓正法斷絕。” 行思已得六祖心法，便回吉州青原山，弘揚佛法化導眾生，圓寂后被追封為弘濟禪師。

　　原文：懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發(fā)之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：“甚處來？”曰：“嵩山。”師曰：“什么物？恁么來？”曰：“說似一物即不中。”

　　釋義：懷讓禪師，金州杜氏人家兒子。初到嵩山參謁安國師，惠安大師讓他到曹溪參學。懷讓到了曹溪頂禮，六祖問：‘你從什么地方來？’ 懷讓答：‘從嵩山來。’六祖問：‘什么東西，憑什么來？’ 懷讓說：‘說是一個東西即不對。’

　　原文：師曰：“還可修證否？”曰：“修證即不無，污染即不得。”師曰：“即此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不宜速說。”讓豁然契會，遂執(zhí)侍左右一十五載，日臻玄奧。后往南岳。大闡禪宗，敕謚大慧禪師。

　　釋義：六祖說：‘還可以修證嗎？’ 懷讓說：‘修證不是沒有，污染則不行。’ 六祖說：“既此不污染，是諸佛所共護念。你即是這樣，我也是這樣。印度般若多羅祖師有預言，你門下將出一匹馬駒縱橫天下。你記在心上，不要馬上說出來！” 懷讓當下領會，后在六祖身邊服侍十五年，日漸理解佛法玄妙意旨。后來往南岳衡山，大力弘揚禪宗。圓寂后被追封為大慧禪師。

　　原文：永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門，因看《維摩經》發(fā)明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：“仁者得法師誰？”曰：“我聽方等經論，各有師承。

　　釋義：永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家兒子。自幼研習經論，精通天臺止觀法門。因閱讀《維摩經》得以見性。六祖弟子玄策相訪，和他暢談，玄覺所說都符合祖師意旨。玄策問：‘仁者是在那一位大師門下得法？’ 玄覺說：‘我聽大乘方等經論，每部都各有師承，’

　　原文：后于《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。

　　策云：威音王已前即得，威音王已后，無師自悟，盡是天然外道。

　　曰：愿仁者為我證據。

　　策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方云集，并是受法者。若去，則與偕行。

　　覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。

　　釋義：后來從《維摩經》中悟佛心法，只是還沒有人為我印證。玄策說：“在威音王佛以前，有無師自通人；在威音王以后，無師證明而自悟之人，都是旁門左道。” 玄覺說：“希望仁者能為我印證。” 玄策說：“我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者很多，大師是佛法衣缽傳人。你要去，我和你同去。”于是玄覺和玄策同來參禮六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，手扶錫杖站立。

　　原文：師曰：“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？”覺曰：“生死事大，無常迅速。”師曰：“何不體取無生，了無速乎？”曰：“體即無生，了本無速。”師曰：“如是，如是。”玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動。豈有速耶？”

　　釋義：六祖說：“出家人應具三千威儀，八萬細行，大德從什么地方來，為何傲慢？”玄覺說：“生死輪回是人生大事，生命無常來去迅速。” 六祖說：“為什么不體會本性無生無滅，本無迅速呢？” 玄覺說：“自性本無生，也無遲速。” 六祖說：“是這樣！是這樣！” 玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：“這樣回去不是太快了？” 玄覺說：“本來就沒有動，何有遲速？”

　　原文：師曰：“誰知非動。”曰：“仁者自生分別。”師曰：“汝甚得無生之意。”曰：“無生豈有意耶？”師曰：“無意，誰當分別？”曰：“分別亦非意。”師曰：“善哉，少留一宿。”時謂一宿覺。后著《證道歌》盛行于世，謚曰無相大師，時稱為真覺焉。

　　釋義：大師說：“誰知道你沒有動。”玄覺說：“智慧人能看出我動還是沒動。”大師說：“你非常明白不生不滅道理。”玄覺說：“不生不滅還有什么道理？”大師說：“不生不滅道理誰知道？”玄覺說：“能知道的已經不是不生不滅道理了。”大師說：“好啊，你在這里住一晚上。”于是大家稱他為一宿覺。后來玄覺作了《證道歌》，在當時廣為流傳，圓寂后被封無相大師，人稱真覺。

　　原文：禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問云：“汝在此作什么？”

　　釋義：智隍禪師，最初參禮五祖，自稱已經得到佛法真?zhèn)鳌Ｔ阝种虚L期練習靜坐，達二十年之久。六祖弟子玄策云游到河北朔方時，聽到智隍禪師聲名，就到他住的庵堂走訪，問他說：“你在這里作什么？”

　　原文：隍曰：“入定。”策云：“汝云入定。為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。”

　　釋義：智隍說：“入定。”玄策說：“你所說的入定，是有心入呢？還是無心入定？若說是無心入定，一切沒有情識的草木瓦石，應該也是禪定；若說是有心入定，一切有情含識眾生也都應該得定。”智隍說：“我正在入定的時候，不見有心或無心。”

　　原文：策云：“不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。”隍無對。良久，問曰：“師嗣誰耶？”策云：“我?guī)煵芟�六祖�?rdquo;隍云：“六祖以何為禪定？”策云：“我?guī)熕�說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離住禪寂，禪性無生。離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。”隍聞是說。徑來謁師。

　　釋義：玄策說：“不見有心或無心，那即是常在定中，還有什么出定入定？若有出入可說，即不是大定。”智隍無言。過了許久，智隍問：“你師傅是誰？”玄策說：“我?guī)熓遣芟�六祖�?rdquo;智隍說：“六祖以什么為禪定？”玄策說：“我?guī)熕�說禪定，法身妙湛圓寂，本性不動。五陰本無；六塵是假，自性不出不入，不定不亂。本性不住，不執(zhí)著禪定；真性不生滅，不起禪定念頭。心如虛空，也無虛空想法。”智隍聽了這番道理，直接來拜六祖。

　　原文：師問云：“仁者何來？”隍具述前緣。師云：“誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心。凡圣情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。”隍于是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：“隍禪師今日得道。”隍后禮辭，復歸河北，開化四眾。

　　釋義：六祖問：“你從什么地方來？”智隍把前面經過述說一遍。六祖說：“確如所說，你雖心如虛空，也無空的認識；應用自在無礙，動或靜都不執(zhí)著，凡、圣不求，息滅馳求一切之心，自性不動，自然無時不在定中。”智隍馬上大悟，二十年來所有體會，也無影響。那天夜里，河北官吏、百姓都聽到空中有聲音說：“隍禪師今天得道了！”智隍后禮謝、辭別六祖，又回到河北，教育、引導僧俗四眾弟子。

　　原文：一僧問師曰：“黃梅意旨，甚么人得？”師云：“會佛法人得。”僧云：“和尚還得否？”師云：“我不會佛法。”

　　釋義：有一僧問六祖：“黃梅五祖佛法意旨，什么人能夠得到？”六祖說：“會佛法的人能得。”僧又問：“大師可曾得到？”六祖說：“我不會佛法。”

　　原文：師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺后五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。

　　釋義：六祖有天，想洗滌五祖所傳法衣，卻找不到好泉水，便到寺后五里遠地方，看到此處山林茂盛，瑞氣盤旋。便振動錫杖卓立該地，泉水應手涌出，積聚成水池。六祖于是跪在石上洗衣。

　　原文：忽一僧前來禮拜，云：“方辯，是西蜀人，昨于南天竺國，見達摩大師。”囑方辯：速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧迦梨，見傳六代，于韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，愿見我?guī)焸鱽硪吕�。師乃出示，次問�?ldquo;上人攻何事業(yè)？”曰：“善塑。”師正色曰：“汝試塑看。”辯罔措，過數(shù)日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。

　　釋義：忽然有一僧前來禮拜，說：“我叫方辯，是四川人。以前在印度見達摩大師。”他囑咐我，趕快到中國，大師說他把大迦葉下傳佛祖的正法眼藏及傳法憑證傳到中國，已傳第六代，現(xiàn)在韶州曹溪處，你去瞻禮，我遠道而來，愿見我?guī)焸鱽硪吕�。六祖把衣缽讓他看，然后問�?ldquo;你精通什么？”方辯說：“善雕塑。”六祖鄭重其事說：“你試塑看。”方辯不知所措。過了幾天，他塑成一尊六祖像，約有七寸高，維妙維肖。

　　原文：師笑曰：“汝善塑性，不解佛性。”即為摩頂授記，“永與人天為福田。”仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：“后得此衣，乃吾出世。住持于此，重建殿宇。”

　　釋義：六祖笑說：“你精通塑性，不知佛性。”六祖即為方辯摩頂授記，說：“你永受上天賦予你的福田。”六祖并把袈裟送給他，方辯把袈裟衣分為三份，一披塑像，一自留，一份用棕包裹埋于地下，并發(fā)誓說：“以后得到此衣人，是轉世的我。住持在此，重建殿宇。”

　　原文：有僧舉臥輪禪師偈云：

　　臥輪有伎倆，能斷百思想。

　　對境心不起，菩提日日長。

　　師聞之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。因示一偈曰：

　　惠能沒伎倆，不斷百思想。

　　對境心數(shù)起，菩提作么長。

　　釋義：

　　有一個僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：

　　臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，

　　對外境心不攀緣，菩提心日日增長。

　　六祖聽了，就對他說：“這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。”

　　因此，六祖為他說了一首偈語：

　　惠能沒有什么伎倆，不用斷絕百般思想，

　　對境時心不斷生起，菩提心作么增長呢？