妙法蓮華經(jīng)

《妙法蓮華經(jīng)》,簡稱《法華經(jīng)》,(梵語:Saddharma Pu??arīka Sūtra),後秦鳩摩羅什譯,七卷二十八品,六萬九千馀字,收錄於《大正藏》第9冊,經(jīng)號262。梵文Saddharma,中文意為「妙法」。Pundarika 意譯為「白蓮花」,以蓮花(蓮華)為喻...[詳情]

中國佛教以《法華經(jīng)》為基礎(chǔ)的修行方法

三、《安樂行義》及《法華三昧懺儀》

  《法華經(jīng)》到了中國,不僅在思想方面豐富了中國文化,尤其為中國佛教在實(shí)踐的方法方面,貢獻(xiàn)極多。

  佛法的實(shí)踐方法,從《阿含經(jīng)》開始,即不離戒定慧的三無漏學(xué),諸經(jīng)之中或說八正道,或說六度及四攝,或說三十七道品,也都是屬于三無漏學(xué)的范圍;三學(xué)之中的戒學(xué)凈身、定學(xué)凈心,以佛的空慧指導(dǎo)來持戒習(xí)定,便發(fā)無漏慧,而成無漏學(xué),親證〈安樂行品〉所說“無名無相,實(shí)無所有,無量無邊,無礙無障”的諸法實(shí)相。 (注19)如果僅修“受持、讀誦、解說、書寫、供養(yǎng)”之法,雖有無量功德,也與三無漏學(xué)相應(yīng),但總不是那般直接地進(jìn)入實(shí)相無相的層面。故在《法華經(jīng)》中亦鼓勵(lì)修持戒定慧的三無漏學(xué)。

  到了陳之慧思禪師,便依〈安樂行品〉撰《法華經(jīng)安樂行義》一卷, (注20)隋之智顗禪師,依〈普賢菩薩勸發(fā)品〉撰《法華三昧懺儀》,(注21) 目的是為了從有相行而進(jìn)入無相行。慧思禪師的《安樂行義》將修行分作無相及有相行。無相行者即是安樂行,“一切諸法中,心相寂滅,畢竟不生”。(注22) 有相行者“此是勸發(fā)品中,誦法華經(jīng),散心精進(jìn),知是等人,不修禪定,不入三昧,若坐若立若行,一心專念法華文字,精進(jìn)不臥如救頭然,是名文字有相行”。(注23) 修此有相行,可得三種陀羅尼門:

  1.總持陀羅尼,肉眼天眼菩薩道慧。

  2.百千億旋陀羅尼,具足菩薩道種慧,法眼清凈。

  3.法音方便陀羅尼,具足菩薩一切種慧佛眼清凈。

  若不顧身命精進(jìn)修行,或一生具足,或二生具足,或三生具足。 若顧身命, 貪四事供養(yǎng),不能勤修,經(jīng)劫不得。(注24) 可知一般人的散心讀誦,若不能不惜身命精進(jìn)不懈,連第一種陀羅尼都不會(huì)得到的。

  正由于安樂行即是無相行,很難使得一般凡夫修得成就,所以智顗禪師即根據(jù)〈普賢勸發(fā)品〉所示“三七日中,應(yīng)一心精進(jìn)”的原則,編撰了一卷《法華三昧懺儀》,以方便散心精進(jìn),讀誦法華經(jīng)者,達(dá)到一心精進(jìn)的程度。同時(shí)也由于智顗本人,即因自修法華三昧,誦《法華經(jīng)》“藥王菩薩本事品”,心緣菩薩的燒身供佛的苦行,而讀至“是真精進(jìn),是名真法供養(yǎng)如來”句,便悟見與思禪師處于靈山法華盛會(huì),他將此經(jīng)驗(yàn)請示思禪師,而被告以 “非汝莫證,非我莫識(shí),所入定者法華三昧前方便,所發(fā)持者,初旋陀羅尼也”。(注25) 此所謂初旋陀羅尼,即是慧思《安樂行義》中所說的三種陀羅尼門的第一種總持陀羅尼,得肉眼天眼的菩薩道慧。但此對于智顗禪師已極為重要。

  從〈普賢勸發(fā)品〉所見《法華經(jīng)》的“如說修行”,是三七日中一心精進(jìn)地“受持、讀誦、正億念、解其義趣。”則是人命終之時(shí),即可感得“千佛授手”,“往生兜率天上,彌勒菩薩所”。(注26) 并沒有說三種陀羅尼門?墒侨缁鬯级U師所說,若不能不顧身命,要想能夠修成三種陀羅尼,極不容易。若據(jù)《安樂行義》所說,縱然不顧身命精進(jìn)修此有相行,縱然已見普賢菩薩現(xiàn)其人前,及見千佛,復(fù)見十方三世諸佛,修行者仍得“至心懺悔,在諸佛前,五體投地”。(注27) 雖在《法華經(jīng)》中并未說要“至心懺悔”,但到智顗禪師所撰的《法華三昧懺儀》,就有〈懺悔六根〉的方法了。(注28) 嗣后至宋朝的天臺(tái)宗學(xué)者慈云遵式,特重懺儀的制作,根據(jù)即出于《法華經(jīng)安樂行義》,但卻不是《法華經(jīng)》的本身。

  至于《法華三昧》的名稱,確系出于《法華經(jīng)》,共有三處:

  1.〈妙音菩薩品〉有云 “成就其深智慧,而得妙幢相三昧、法華三昧……。” (注29)

  2.同上品“華德菩薩得法華三昧。” (注30)

  3.〈妙莊嚴(yán)王本事品〉有云 “受持是法華經(jīng),凈眼菩薩,于法華三昧久已通達(dá)。” (注31)

  由此可知法華三昧的獲得,可依兩個(gè)條件,一是已經(jīng)成就了“甚深智慧”,二是“受持法華經(jīng)”。因此在尚未得甚深智慧之際,如要得到法華三昧,主要的修行方法,便是受持讀誦《法華經(jīng)》了。僅靠讀誦,還是不夠,故于《法華三昧懺儀》,尚有前方便的修行方法。

  當(dāng)于正懺之前,一七日中,先自調(diào)伏其心,息諸緣事,供養(yǎng)三寶,嚴(yán)飾道場,凈諸衣服。一心系念 自憶此身已來及過去世,所有惡業(yè),生重慚愧,禮佛懺悔。行道誦經(jīng),坐禪觀行,發(fā)愿專精,為令正行三昧,身心清凈,無障礙故。(注32)

  除了誦經(jīng),先須懺悔,莊嚴(yán)道場,供養(yǎng)三寶,同時(shí)也要坐禪修觀及發(fā)誓愿。

  “三昧”是與慧相應(yīng)的定,譯為正受,為了通過定境而達(dá)到智慧的的解脫,而修種種三昧。法華三昧乃是其中之一。法華三昧的修法,須先修懺悔,這是從《安樂行義》而來,此可由《法華三昧懺儀》的說明得知 “修行有二種,一者初行,二者久行,教初行者當(dāng)用此法,教久修者依安樂行品”。(注33) 法華三昧是安樂行的預(yù)備階段,故安樂行主張的懺悔是有相行,也被智顗所沿用?墒沁@項(xiàng)懺悔法的經(jīng)典根源是

  出于被稱為《法華經(jīng)》的結(jié)經(jīng)之《觀普賢菩薩行法經(jīng)》,此經(jīng)將《法華經(jīng)》的末品〈普賢菩薩勸發(fā)品〉三七日行法,更進(jìn)一步,作了詳細(xì)的說明,特別一層又一層地增加了懺悔法門,最特殊的是為了求得六根清靜,而逐條懺悔六根罪業(yè)。此在智顗的《法華三昧懺儀》中也照樣援用。因?yàn)椤队^普賢菩薩行法經(jīng)》中對于懺悔的功能有如下的說明:

  若聲聞毀破三歸及五戒、八戒、比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩尼戒,及諸威儀。愚癡不善,惡邪心故,多犯諸戒及威儀法。若欲除滅,令無過患,還為比丘沙門法,當(dāng)勤修讀方等經(jīng)典,思第一義甚深空法。令此空慧,與心相應(yīng),當(dāng)知此人,于念念頃,一切罪垢,永盡無余。 …… 若欲懺悔滅諸罪者,當(dāng)勤讀方等經(jīng)典,思第一義。 …… 不必禮拜。應(yīng)當(dāng)憶念甚深經(jīng)法,第一義空,思是法者,是名剎帝居士修第一懺悔。(注34)

  這是說,若能讀誦方等大乘經(jīng)典,心與空慧相應(yīng),即不須以禮拜的方式懺悔,而且是最高的第一懺悔。相反地,如果尚未能與空慧相應(yīng),還是要心惟口宣,五體投地,遍禮十方無量諸佛,求哀懺悔。此在《法華三昧懺儀》中也說觀心無心,法不住法,諸法解脫,滅諦寂靜,作是懺悔,名大懺悔。 (注35)

  若以知禮的《金光明經(jīng)文句記》卷三所說的三種懺悔法而言,最高的懺悔是無生懺,(注36) 即是以無念念實(shí)相。那便相當(dāng)于《觀普賢菩薩行法經(jīng)》的第一懺悔,也是《法華三昧懺儀》的大懺悔。懺悔行法,本為業(yè)重障深不易一心專念地修習(xí)無漏的定慧者設(shè),然到宋明以后的中國佛教界,舉行各種禮懺道場,目的僅為消除業(yè)障,已不再有像《法華三昧懺儀》所行法中的讀誦、禮懺、禪定、思惟是不可分割了。

四、受持讀誦、生凈土、燒身、血書

  根據(jù)智顗《摩訶止觀》卷二上所明的四種三昧,是綜合諸經(jīng)所說的各種三昧的名稱及其內(nèi)容,予以分類組成:

  1.常坐三昧的依據(jù)是《文殊說般若經(jīng)》及《文殊問般若經(jīng)》。

  2.常行三昧的依據(jù)是《般舟三昧經(jīng)》。

  3.半行半坐三昧的依據(jù)是《大方等陀羅尼經(jīng)》及《妙法蓮華經(jīng)》。

  4.非行非坐三昧的依據(jù)是《大品般若經(jīng)》。(注37)

  法華三昧屬于四種三昧的第三種,而凡是諸《高僧傳》中所列“習(xí)禪篇”的古代高僧,所修禪定方法,應(yīng)該不出《摩訶止觀》所示的四種三昧,其實(shí)又不盡然,例如禪宗晚出的看話頭參公案,未必就是用的四種三昧的任何一種了。

  若以中國佛教史的資料所見,對于法華經(jīng)的修行方法,用得最多的是受持、讀誦,其次是講解、為他人說。至于禪觀的三昧行法,則極少有人修持。例如唐朝惠詳撰《弘□法華傳》十卷,(注38) 自東晉迄李唐,共收二百零六人,各行門所占的人數(shù)則為:

  1.翻譯十四人

  2.講解四十五人

  3.修禪觀三人

  4.舍身遺身十二人

  5.持誦一○八人

  6.轉(zhuǎn)讀十二人

  7.寫書十二人。

  再看另一部書,是唐朝僧祥撰的《法華傳記》十卷 ,(注39)共收一百九十八人,各行門所占的人數(shù)則為:

  1.講解感應(yīng)十九人

  2.諷誦勝利九十人

  3.轉(zhuǎn)讀滅罪十六人

  4.書寫救苦三十四人

  5.聽聞利益二十二人

  6.依正供養(yǎng)附法供養(yǎng)共十七人。

  其中竟無有一人是修行禪觀及三昧行法的。

  以上撰于唐朝的兩種史料書中,合計(jì)人數(shù)是四○四人,僅三人是修習(xí)禪觀的,比率最高的仍是持誦及轉(zhuǎn)讀法華經(jīng),相加共得二二六人。此外便是講解、書寫及舍身燒身的法門,歷代都有人行持。

  另有一部清初周克復(fù)所纂《法華經(jīng)持驗(yàn)記》二卷, (注40) 共收二二八人,唯其有許多例子是一人兼有數(shù)種修行事跡的,經(jīng)過統(tǒng)計(jì),所得數(shù)字如下:

  1.受持讀誦《法華經(jīng)》者一六○人。

  2.誦《法華經(jīng)》而得感應(yīng)神異現(xiàn)象者一○○人。

  3.講說《法華經(jīng)》者四四人。

  4.修行法華三昧者二六人。

  5.書寫《法華經(jīng)》者二五人。

  6.精研《法華經(jīng)》者二三人。

  7.修習(xí)禪定者二三人。

  8.撰著《法華經(jīng)》注疏及感通錄者十四人。

  9.修《法華三昧懺儀》者十二人。

  10.焚身、手指、煉足指、投江等舍身供佛者六人。

  11.其中尚有頂禮《法華經(jīng)》全部,一字一拜者三人,以及宣唱《妙法蓮華經(jīng)》五字經(jīng)題者,亦有三人。

  《法華經(jīng)》并未蓄意闡揚(yáng)西方極樂世界的彌陀凈土,修持法華法門的人,則有不少愿生彌陀凈土,僅極少數(shù)人,愿生兜率內(nèi)院的彌勒凈土。此與天臺(tái)智者大師《法華三昧懺儀》中的“至心發(fā)愿,愿命終時(shí),神不亂,正念直,往生安養(yǎng),面奉彌陀值眾圣。” (注41)有極大的影響。以致凡是天臺(tái)學(xué)者,都會(huì)以阿彌陀凈土為歸趣。雖然《法華經(jīng)》〈普賢菩薩勸發(fā)品〉曾有明文 “若有人,受持讀誦解義趣,是人命終,為千佛授手,令不恐布,不墮惡趣,即往兜率天上,彌勒菩薩所。”(注42) 但是依《法華經(jīng)》如說修行的人,卻很少愿往彌勒凈土。

  至于燒身、舍身、遺身的修行方法,在《法華經(jīng)》〈藥王菩薩本事品〉已明示當(dāng)時(shí)的一切眾生喜見菩薩,已得“現(xiàn)一切色身三昧”,已有神力變化,所以他在燒身供佛之時(shí),“其身火燃千二百歲”,(注43) 嗣又化生轉(zhuǎn)世出家,又燃其“百福莊嚴(yán)臂,七萬二千歲,而以供養(yǎng),令無數(shù)求聲聞眾,無量阿僧只人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心”。 (注44)這不是普通凡夫可以做得的,即是為了激發(fā)無量數(shù)人發(fā)起無上菩提心的一種難行苦行。經(jīng)中也并未鼓勵(lì)凡夫修行此一法門。但在《法華經(jīng)》〈勸持品〉中,也曾二度說到“不惜身命”。(注45) 這是為向“難可教化”的眾生說《法華經(jīng)》時(shí),受到了輕慢、恐布、罵詈毀辱,仍須以無比堅(jiān)強(qiáng)的忍辱心,說法護(hù)法。(注46) 再加上慧思禪師的《安樂行義》中主張以“不顧身命”來精進(jìn)修行,同時(shí)智顗禪師也是因了一切眾生喜見菩薩的燒身供養(yǎng)“是真精進(jìn)”句而發(fā)悟一旋陀羅尼,于是為中國佛教史上,留下了許多以燒身、燃臂、煉指來供佛的苦行紀(jì)錄。甚至宋代天臺(tái)宗的名匠四明知禮,也曾欲燒身供經(jīng),結(jié)果被人勸阻。(注47)

  又如書寫佛經(jīng),在經(jīng)中也有說,折骨為筆,刺血為墨,揭皮為紙的記載,但在《法華經(jīng)》中未見類似的暗示,故迄唐朝為止,未見有血書《法華經(jīng)》的記錄,然從宋開始就有刺血寫經(jīng)的事例了。此在《法華經(jīng)持驗(yàn)記》中有五個(gè)案例,其中一例最具代表性:

  宋釋祖南,居南岳之云峰,刺血書《阿彌陀經(jīng)》五百卷、《金剛經(jīng)》一百卷、《法華經(jīng)》十部,終二十七年,皆用血書。末年血乾骨立,念佛聲不絕。一日在方丈坐化,眉間迸出舍利,隨取隨生。(注48)

  刺血寫經(jīng)的性質(zhì),也是一種苦行,并且將“不惜身命”與書寫經(jīng)卷合而為一,目的是為供養(yǎng)佛經(jīng),跟流布經(jīng)卷已有出入了。

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