進(jìn)入法的道路

　　佛陀說：“見到空性者，死神將無跡可循。”當(dāng)一個覺者去世時，接下來會發(fā)生什么事？只有四大元素瓦解而已，沒有個人或自我，因此怎么會有死亡與再生呢？只有地、水、火、風(fēng)消散罷了，死神只能追蹤到這四大元素，而找不到個人。同樣地，如果“你”始終在尋找問題的答案，那就一直都會有問題，因為有個“你”的緣故。當(dāng)個人不存在時，問題就不存在。沒有必要尋找答案，因為根本沒有問題需要解決，也沒有一個人可以解決。但是，如果“你”相信自己死了，“你”就會再生。

　　今天所說的法只適合心智成熟者，當(dāng)那些心智尚未成熟者聽到?jīng)]有自我，或當(dāng)他們聽到包括身體在內(nèi)，沒有東西是屬于他們的時，會覺得可笑：“難道我可以將刀刺進(jìn)肉里嗎？難道我可以打碎一切杯盤，因為它們都不是屬于我的？”絕非如此。只因為內(nèi)心已經(jīng)被扭曲，才會有如此荒謬的想法。

　　我們?nèi)绾文茏屝馁N近與進(jìn)入法呢？須陀�。╯ota－panna，入流者）的心，已經(jīng)進(jìn)入涅槃之流，不會再退轉(zhuǎn)。即使他們還有嗔念，但是已經(jīng)不會再重回痛苦與執(zhí)著的輪回；即使內(nèi)心還有貪欲，他們也不會退轉(zhuǎn)，因為如實認(rèn)知的緣故。

　　須陀洹已經(jīng)進(jìn)入并看見法，但是尚未證入。當(dāng)貪心與嗔心生起時，他雖然知道，卻還是會受影響。因為他雖然知道并看見法，但是還沒有證入，他的心還沒能成為法。因此，他或許已經(jīng)聞法、思法、修法與見法，但是還沒能完全與法合一。所有眾生皆可證入法，那樣的境界是完全清凈的。

●籠中鳥之苦

　　我們都像是籠中鳥，無論籠子里的環(huán)境有多好，鳥兒還是不自在。它總是不斷跳躍，希望能夠獲得自由。即使是被關(guān)在金籠子里的鴿子也一樣，無論受到多么優(yōu)渥的待遇，它們還是想飛出去。

　　一路從聞法到見法的過程，你都還有苦的感受。除非證入法，否則你永遠(yuǎn)無法擺脫苦，仍將受制于各種外在因素，包括歡樂、名聲、財富與物質(zhì)等�；蛟S你擁有各種知識，但是它們都受到世俗的污染，無法將你從痛苦中解脫出來。你仍然像只籠中鳥。

　　正確的修法來自好的老師，而他也是學(xué)自另一位老師，傳承就是這樣代代傳承下來的。事實上，實相并不從屬于任何人。如果只是因為尊敬老師，所以我們就凡事都順從他，這并不如法。不能只是因為老師在一旁盯著，所以我們才修行，把它看成一項義務(wù)；當(dāng)他不在時，我們就松懈了。

　　這就像是在工廠里，我們是為了老板而工作，事實上我們并不喜歡這項差事，一切都只是為了錢。所以我們會盡量找機(jī)會偷懶，這是一般人工作的態(tài)度。不能一味地尊敬與順從，我們應(yīng)該要問問自己：“我何時才能看見實相。”

●指南針永指南方

　　佛陀的教學(xué)重點(diǎn)在于厘清事實，幫助人們認(rèn)識自己，進(jìn)入圣道之流。當(dāng)我們看見自己的本來面目時，我們就見到了法與見到了佛，從此進(jìn)入圣道之流。

　　我常說：“見法之后，你將無法說謊與偷竊。”過去，我們會認(rèn)為說謊與做壞事，可以不讓人知道；但是，當(dāng)你進(jìn)入圣道之流后，你將發(fā)現(xiàn)，無論身在何處，做壞事不讓人知道是不可能的。認(rèn)為可以不讓人知道，是一種無知的想法。無論是處于人群之中，或是獨(dú)自一人，或是住在水里或天上，做壞事而不讓人知道是不可能的。當(dāng)你明白這個事實，你就入流了。

　　尚未入流時，你認(rèn)為做壞事可以不讓人知道，但那只是欺騙自己；凡是見到法者，無論在何種情況之下，都絕對不會欺騙與傷害他人。佛陀曾說：“如果有人看見它就是我自己，就是見到了法。”除非親見自己的本來面目，否則一切皆非佛法，都不是佛陀的本意。看見自己的本來面目后，你將無法說謊與做壞事。你所有的修行都將是正確與直接的，就像指南針一樣，永遠(yuǎn)指著南方。

　　有了指南針，當(dāng)你進(jìn)入叢林時，永遠(yuǎn)都會曉得正確的方向�；蛟S你以為自己正朝東走，但是指南針卻會顯示其實你正向南走，然后你便了解：“喔！我錯了，我以為自己正向東走。”指南針永遠(yuǎn)指向正確的方向，因此，你可以不必再依賴自己的猜想。有了指南針，不論身在何處，你都有辦法找到方向。我們的想法或許會引我們到別處，但是別怕，我們有指南針。放下猜想與感受，因為我們曉得，它們只會讓我們迷失方向。

●依佛陀的方式修行

　　人的本性似乎樂于犯錯，雖然我們并不喜歡那樣的結(jié)果，但是卻沉迷于這樣的行為。我們不喜歡扭曲的結(jié)果，但是我們卻喜歡錯誤的行為模式。這絕非正見。事情不會突然出現(xiàn)，事出一定有因，不可能有果而無因。我們希望做很少的事，卻領(lǐng)很多的錢；我們希望不用苦修，就能悟道；我們希望不用學(xué)習(xí)，就能擁有知識；我們希望不用努力，就能通過考試。所以我們?nèi)ハ蚵〔ㄆ蚯笫ニ�加持，這樣做有什么意義呢？那個水有什么作用？我們需要的是努力工作，精進(jìn)修行，用功讀書。但是人們就是喜歡那一套。他們或許能從老和尚灑的圣水中得到一點(diǎn)靈感，但是用俗諺的話來說，那叫做連法的邊也摸不到。

　　修行一定要有因果的觀念。那些在自己身上下工夫的人，一定可以找到答案，獲得解脫。就像指南針一樣，我們以為自己正向東走，但是指南針會指引我們正確的方向。這就是法的本質(zhì)，我們稱它為“真實法”（saccadhamma），或“實相”。

　　因此，按照佛陀的方式修行，絕對不會出錯。因沒有錯，果也不會錯。

　　無論正見或邪見，它們都是你的修行根本。只有這兩條路。不過，當(dāng)你持有邪見時，你不會覺得有什么不對，甚至你會認(rèn)為那是正確與好的。你既然受到遮蔽，看不見事實，當(dāng)然就會出錯。

●貫徹簡單原則

　　對于真實法而言，其實不需學(xué)太多，只須貫徹一些簡單的原則而已。對象都是現(xiàn)成的，我們只需要實際去修，累積直接的經(jīng)驗即可。所須學(xué)習(xí)的，只是知道要修些什么，以及如何修：我們應(yīng)該如此了解，如此修行，然后如此勇往直前……就是這樣而已。

　　對于教法而言，詮釋與教導(dǎo)是同一回事。我們舉芒果為例，芒果的一切階段與特性，例如酸甜與大小等，都可從一顆芒果推知；只要研究一顆，就可以知道所有芒果的情況。

　　不過，每個人適合的禪修都不一樣，有些人需要多一點(diǎn)研究，如果不研究，他們就無法了解。當(dāng)我們說有人不需做研究時，其實他們也在研究，他們是直接從修行中去學(xué)習(xí)。有這兩種方式，我們可以按部就班進(jìn)行研究，或者我們可以從修行的經(jīng)驗中去學(xué)習(xí)。

●錯過無常

　　我們可以從觀察事物明顯的外觀與實際狀況，例如頭發(fā)、指甲、牙齒與皮膚等，去了解它們本質(zhì)上都是不穩(wěn)定、不可信賴的與不凈的。這是一種方式。如果我們加以研究，就能嚴(yán)肅地看待與認(rèn)識它們，了解實相。雖然我們可能讀到關(guān)于頭發(fā)、指甲與皮膚等不凈的文字，卻仍然覺得它們美麗，并受到吸引，因為我們沒有看見隱含的實相。實相從未改變，五蘊(yùn)與四大不斷生滅變化。情況就是如此，它們一直都是不凈、不確定、無常、苦與無我的，這是它們的本質(zhì)。

　　我們讀到“諸色無常，諸受無常，諸想無常，諸行無常，以及諸識無常……”的文字，從某個角度來說，可以說我們已經(jīng)知道了，這確實是一種知識。但是面對實際情況時，就無法確定了。當(dāng)時間一到，色法呈現(xiàn)衰頹時，我們可能茫然無措，什么都忘了；當(dāng)我們生病，身體受到劇苦時，我們變得沮喪，頻頻怨天尤人。其實，無常一直都在。我們透過讀誦“諸色無常，諸受無常，……”所得到的知識，在實際狀況發(fā)生時受到考驗，則變得模糊不清。我們從經(jīng)典文字中，只能得到一些概念，雖然我們的唱誦悅耳動聽，但是卻可能正錯過“無常”。

　　有些人嘗試作身體的不凈觀，以體會欲望的無常。不過，當(dāng)他們說“肝、腸、胃”時，卻想起先前曾經(jīng)吃過的雞肝、雞腎、豬腸或任何器官，并感到饑腸轆轆。沒有下過苦功，是不可能有深刻體會的。

　　事實上，實相始終完整地存在于這些事物中，不需要刻意營造。佛陀強(qiáng)調(diào)禪修，只要靜下來修禪，就可以看見實相。禪修的巴利文是“bha－vana－”，意思是讓事物實現(xiàn)：未實現(xiàn)者，令它實現(xiàn)；未存在者，使其存在。

●不要再等了

　　無論你身在何處，或境遇如何，都可以修行。趁著年輕，還有很多事情可以做，不要等老了才去做。現(xiàn)在大家都在想：“等我老了，便會開始去寺廟，并花些時間在法上�，F(xiàn)在我不能這么做，還有更重要的事在等著我。因此，修行的事就等到老年再說吧！”他們將問題留待老年時才解決。

　　我真的不知道老年有多偉大，你們的生活中有老人碼？他們是什么樣子？他們能跟你賽跑嗎？他們的牙齒動搖，視力模糊，聽力也逐漸喪失，起身與坐下時都會發(fā)出呻吟。然而當(dāng)我們年輕時卻想著：“等我老了，我就會去做。”我們可能天真地認(rèn)為，到了老年我們?nèi)匀唤�壯，充滿精力。村里的老欽恩（kiem）先生，年輕時總是拖著一大塊木板到處走，現(xiàn)在則只能依靠拐杖走路。生命就是這么一回事，請不要再持有這種荒謬的想法。

　　趁我們還活著，讓我們多關(guān)心自己的心。凡是錯誤與惡的，讓我們盡量避開；凡是善的，讓我們盡力去做。就是這樣而已，這些事情每個人都可以做得到，不需要留待老年。嘿！你們都看過老人，不是嗎？他們的感官退化，行動遲緩，難道你們不知道嗎？但是，即使如此，你們?nèi)匀魂P(guān)閉眼睛與耳朵說：“讓我先完成這項工作，或讓我先做那件事，等到我老了，就會上寺廟修行。”你知道嗎？等你老了，你可能坐也坐不久，聽也聽不清楚，想也想不通了。所以，請勿拖延，應(yīng)該穩(wěn)定與持續(xù)地修行。青春一去不復(fù)返，歲月不饒人啊！

●出生后就一直在變老

　　你可能覺得自己還年輕，事實上，從出生以后，你就一直在變老。變老的過程從母親的子宮內(nèi)就開始了，胎兒的后一刻比前一刻老，接著嬰兒便誕生了。如果沒有變老，你就不會出生，只能停留在子宮中。之后，你慢慢長大，從嬰兒到幼童到成人，你愈來愈老。一旦了解這點(diǎn)，當(dāng)然可以說你已經(jīng)老了。你不覺得老，代表你還不了解。如果沒有變老，你就不可能成為現(xiàn)在的樣子。因此最好認(rèn)為自己已經(jīng)老了，如此才會有修行的迫切感，最后，才可能解脫。你應(yīng)該下定決心，從這一刻起開始好好修行，愈早修行，成果就可能會愈大。現(xiàn)在行善，往后就不用再承受苦果，這是一個重要的原則。趁年輕時多修善行，盡量避免造惡，這才是我們應(yīng)該考慮的重點(diǎn)。

　　如果你認(rèn)為還有比修行更重要的事須做，那么修行的時機(jī)永遠(yuǎn)不會到來。

　　佛教對于行為，要求先做到身業(yè)與口業(yè)的清凈，這就是所謂的“戒”。如果能夠保持身業(yè)與口業(yè)清凈，就會有平靜的生活，內(nèi)心也將得以安住。這是最簡單的說法。

●修行重點(diǎn)在不放逸

　　什么是平靜呢？如果你沒有偷東西，就不用擔(dān)心被警察逮捕，可以很輕松，因為你知道他們要找的人不是你。如果你的心是處在這樣的狀態(tài)，遠(yuǎn)離焦慮，那么任何想法生起時，你都能夠清楚地認(rèn)出它們。簡單地說，這就是戒、定、慧的進(jìn)程。

　　大家都知道，修定需要有老師帶領(lǐng)，我舉我自己的學(xué)習(xí)經(jīng)驗為例。我們得先找個老師，為他獻(xiàn)上香、燭與花；接著，開始唱誦，向他行禮、祈求與祝禱：“希望這能夠在我身上生效，希望不凈的戒都能變凈，希望禪定能夠在我的心中安住……”之后，我們研究經(jīng)典，并且完整念誦各個禪支，包括各種不同的喜與樂等；然后，我們坐下來，邀請禪定來住。但是它一直都沒來，我愈坐愈煩，因為什么事也沒發(fā)生。因此，我開始想：“唉！這不是正確的方式，如果你邀請戒定慧來，它們就來，那不是太簡單了嗎？……看來還是得靠自己在心地上下工夫才行。”這是我啟蒙的經(jīng)驗，因此我拋棄了過去所學(xué)到的僵化模式。

　　有些修行看起來很簡單，有些則很難，但是無論難易，都不要太在意。佛陀說重點(diǎn)在于不放逸，就只是——不放逸。為什么？因為生命是不確定的。當(dāng)我們認(rèn)為事情是確定的時候，就忽略了不確定的實相。放逸即是心有所恃，認(rèn)為事物是確定的，執(zhí)著無常為常，以及不真實為真實。注意！它們在未來隨時可能跳出來咬你一口。

●保持中庸之道

　　因此，無論在處理真或假、善或惡、愛或憎的事物時，都別太在意——重點(diǎn)在于調(diào)伏自心，樹立正見，使它合乎正道。切莫忘失正念！不要迭床架屋，錯上加錯，徒增困擾。如果出現(xiàn)挫折或沮喪，知道它是令人不悅的即可，不要讓苦凌駕于實相之上。如果你喜歡某樣事物，切勿沉迷，可以喜歡，但是不要過度。俗話說：“勿沉醉！”當(dāng)你遇到不快樂的事時，不要沉醉在沮喪中；當(dāng)你覺得高興或喜悅時，也不要沉滯于其中。我們說“勿沉醉”，意思是指不要陷入過量的事物中。應(yīng)該保持中庸之道，擁有固然好，失去也沒什么。如果過度沉迷其中，當(dāng)失去或遇到挫折時，便會感到痛苦。如果我們緊握著它們不放，便會與實相擦身而過，忘失正念。這不是法，也不是修行者應(yīng)該做的事。過量，將導(dǎo)致我們偏離中道。

　　這樣的偏離便是邪見，是苦的起因。解說修行，目標(biāo)在于明白苦滅；根據(jù)這樣的認(rèn)知而修行，也只是為了滅苦。如果我們具有這樣的見解，便能知道苦與苦的起因，以及苦滅與滅苦之道，這即是所謂的佛教，如此而已。如果我們不了解苦，就很容易偏離中道，陷入痛苦。當(dāng)我們迷戀某樣事物時，往往不知節(jié)制，不思索它是否能帶來利益：也聽不進(jìn)別人的勸告。沒有人能阻止我們，我們戀戀不舍鐘愛的事物，對于別人的話完全無動于衷，“沒問題啦，我向你保證！”對他來說，只要喜歡就好，完全沒有想到日后可能厭倦的情況；等他感到驚訝與挫折時，已經(jīng)太晚了。

●執(zhí)苦為樂反被咬

　　因此佛陀希望我們明白：這是苦、苦的起因、苦滅，以及滅苦之道。一切修行都不離這四諦，它們是佛教的精華。法，以最簡單的方式來說，即苦的生起與苦的熄滅，除此之外無它。苦生起，然后苦熄滅。

　　我們?yōu)槭裁磿�受苦，在輪回（samsa－ra）或緣起的世間中迷失？因為我們不知道事物的實相；我們不知道苦。因此，我們執(zhí)苦為樂，到頭來卻被反咬一口。例如，一位農(nóng)夫在田里看見一只眼鏡蛇，覺得它很可憐，心想：“我們應(yīng)該對眾生慈悲，給它們一些慰藉。”他不知道它的實相，不知道這是一個會引發(fā)劇苦的生命。因此他將它抱起來，溫柔地靠在自己身上。當(dāng)這只蛇感到溫暖舒適時，它咬了他。這件事情雖然出自于善意，但是卻缺乏智慧。這是一個會致命的東西，你應(yīng)該了解這點(diǎn)。這個情況就像我們不了解苦、苦的起因、苦的止息，以及滅苦之道一樣。

　　一切苦與不圓滿皆有其原因，因若消失，苦便止息。一切法，無論喜歡與否，皆由因所生。知道這四項——苦、苦的起因、苦滅與滅苦之道——是我們唯一需要的。一切事物皆不離四諦，除此之外，我們不需要其它法。

●修行要有清楚的覺知

　　與外界接觸的入口，接收訊息的器官，包括眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。當(dāng)意根清楚覺知經(jīng)驗為苦時，它自然會放開，事實上，放開的速度會很快。

　　因此修行中的你，應(yīng)該清楚地覺知。覺知，在你的修行中，有著決定性的意義。許多學(xué)術(shù)研究，對于這點(diǎn)都有詳細(xì)地闡述。你們有些人深信經(jīng)（su－tra）與論（abhid-hamma）的研究，它們對心作了廣泛的討論，而你們也都掌握了其中的要義。這應(yīng)該是一件好事，但是你們可能只迷戀于討論，卻忽略了其中真實的含意，只會說食數(shù)寶而已。

　　一個最簡單的例子就是學(xué)習(xí)算術(shù)。有些人需要按部就班學(xué)習(xí)，只有循序漸進(jìn)，他們才有辦法學(xué)會算術(shù)。但是有些人則不需要，他們天生就擅長數(shù)字，因此不需要學(xué)習(xí)加減乘除，他們有自己的思惟法則，可以直接推算出答案，正確度與辛苦學(xué)習(xí)運(yùn)算法的人一樣。不同的人有不同的學(xué)習(xí)方式，殊途而同歸。你可以說具有直觀能力的人，沒有經(jīng)過標(biāo)準(zhǔn)的學(xué)習(xí)管道，因此是“非正統(tǒng)”的，但是他們卻能得到相同的結(jié)果，絲毫無差。他們的知識也同樣清晰與有用。

●萬法存乎一心

　　你的修行可以不需要很多研究，但是依然能覺知得很好。辟支佛（paccekabuddha），或稱“獨(dú)覺”，無師自通，便是很好的例子。他們不會教導(dǎo)別人，但是指導(dǎo)自己卻綽綽有余；他們只能自知作證，而無法對別人解釋。他們已經(jīng)達(dá)到寂滅與光明的境界，但是卻不會教人，就像啞巴一樣。啞巴會做夢，在夢中他看見田野、山巒與動物，但是當(dāng)他醒來時，卻無法對別人述說。如果常人夢見蛇，他會告訴別人他所看見的蛇；如果他夢見牛，他會描述所看見的牛。辟支佛就像啞巴一樣，夢見東西卻無法說明，不過，他們確實已經(jīng)沒有貪、嗔、癡，并且跳脫生死輪回了。他們已經(jīng)拋棄身上的負(fù)擔(dān)，輕松自在。啞巴和常人一樣會做夢，并且擁有同樣的知識與經(jīng)驗，差別只在于表達(dá)而已。就知識而言，他們是平等的。

　　萬法皆存乎一心，佛陀希望我們向內(nèi)尋找，找出實相。心才是實相之所在。出現(xiàn)骯臟的東西時，有人只會試著躲避，事實上，重點(diǎn)是如何清除它。當(dāng)你搓洗它時，你將在先前骯臟的地方，看見干凈。但是有些人看見污點(diǎn)，卻只會逃避，認(rèn)為干凈只存在于別的地方。干凈與骯臟是混在一起的，迷惑的眾生與覺者，以及覺與不覺，一樣是混在一起的。當(dāng)我們能把它們分開時，我們才能看清楚。

●秉持正見修行

　　檢視佛陀的一生，就知道他從來不走捷徑。他已經(jīng)做到了，我們卻還遙遙無期。我們的內(nèi)心剛開始接觸事物時，覺得喜歡，但是最后往往演變成感傷，為什么會這樣？對于不喜歡的事物，我們可以完全不理睬，卻沒有絲毫感傷，為什么？這很平常，一件發(fā)生在我們周遭再平常不過的事，因為我們已經(jīng)偏離中道。

　　讓我們一起秉持正見修行，不再退轉(zhuǎn)。就像水滴進(jìn)入水流一樣，讓心傾向趣入于法。若能如此共住，則將鮮少有問題發(fā)生。如果我們的心都能趣入于法，彼此之間就能保持和諧，無論別人對我們說什么，我們都不會像常人一樣做出反應(yīng)。我們應(yīng)該彼此忠實，沒有忌妒與摩擦，這是心趣入于法者的行事方式。這些人從哪里來呢？來自心尚未轉(zhuǎn)向者，或稱之為“粗人”。具德的覺者，原本也是粗人，他們同樣是人類，關(guān)鍵在于心是否趣入于法。

　　傳統(tǒng)上以四種德行來描述僧伽，或“真實修行的團(tuán)體”。我即以此四德總結(jié)我們的修行：善行道者、質(zhì)直行者、如理行者，以及和敬行者。