什么是禪？禪的起源

　　我們所講的禪，不是“六度”中所說的“禪波羅蜜”的禪，當(dāng)然也不是“四禪八定”的禪，而是禪宗所提倡的禪。禪宗的禪與六波羅蜜的禪是同一個事物，又是分別的兩個事物；它與四禪八定的禪可說是同一個事物，又有所不同。

　　眾所周知，禪宗有四句格言，叫做“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”。

　　既然是“教外別傳，不立文字”，語言是應(yīng)當(dāng)掃除的，那么為什么還要講呢？因為不借助語言文字，要想進入禪就很困難，不得其門而入。所以，六祖大師在《壇經(jīng)》里有一個解說，所謂不立文字，并非不用文字。六祖大師說：“直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。”不立文字者，就是不執(zhí)著文字，但又不能離開文字，還是要用語言文字作標(biāo)月之指，“因指見月，得月亡指”，這就是語言的功能。

什么是禪？

　　首先，禪是一種境界。

　　禪宗有一句話，叫做“如人飲水，冷暖自知”。這是一種什么樣的境界呢？是覺者的生活境界。覺者就是佛，佛時時都在禪當(dāng)中。佛的一舉一動、一言一行，無不是禪。所以說“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”，這是覺者的生活。“那伽常在定，無有不定時”，這就是禪的境界。我們可以從外表看到佛的那種安詳、自然、喜悅，這也是覺悟者的生活境界。開了悟的人，還沒有完全成佛，他也會有這個境界，這是第二個層次。修行者、修禪的人有時也有這個境界，但是他的這種境界不能完全打成一片，是有間斷性的，這種境界在層次上與佛的境界有差別。行者的境界，是第三個層次。

　　“心、佛、眾生，三無差別”，你的知見可以是與佛平等的，但那僅僅是因地中的一種平等，不能完全做到果位上與佛等同。說心、說佛、說眾生、說平等，仍是一種理論、一種思維分別。這一切的一切，都要拋開。只有把一切的理論架構(gòu)拋開了，把一切的思維分別拋開了，你才能體驗禪的境界。

　　換句話說，只要你把二元對立的東西徹底放下，當(dāng)下就是禪的境界。并不是說還要等到什么時候才是那個境界，一切都是當(dāng)下的。我們不妨試一試，在片刻之間，一秒鐘、兩秒鐘、三秒鐘，你可以體會一下這種境界。從效果來說，禪是一種境界，我們每個人真正要去把握的就是這個。

　　第二，禪是一種受用、一種體驗。

　　禪的境界是看不見摸不著的，只有自己去體驗、自己去受用；而且這種受用是自受用，與他人不能共。禪的受用和體驗，唯行者有，唯證者得。你若是個修禪的人，就會有這樣的體驗和受用；你若證得了禪的境界，你就會得到這種受用。

　　用一個比喻來說，在農(nóng)歷六月三伏天，走在太陽底下，那個時候我們最想什么呢？就現(xiàn)代人而言，是想到一個有空調(diào)的屋子里面去。當(dāng)我們進到這個有空調(diào)的屋子里以后，會怎么樣呢？好清涼，好自在，好舒服。那種感受，只有你自己知道，那種感覺，用語言描述不出來。別人只看到你在那里很安詳很自在，你的那種受用，他是體驗不到的，這體驗就是不共的。當(dāng)然，這僅僅是由空間的轉(zhuǎn)移得到的受用。

　　剛才說，禪是直接的、當(dāng)下的。它不需要空間的轉(zhuǎn)移，也不需要時間的轉(zhuǎn)移，即此時，成此事。古代一位詩人曾經(jīng)描寫一位禪師在炎天暑熱中感受禪的受用：“人人避暑走如狂，獨有禪師不出房。不是禪師無熱惱，只緣心靜自然涼。”

　　“人人避暑走如狂”，在暑熱炎天，都想避暑，東奔西走好像發(fā)了狂一樣。“獨有禪師不出房”，只有參禪的人、學(xué)禪的人、修禪的人，他沒有這種奔走如狂的現(xiàn)象。“不是禪師無熱惱”，并不是禪師就感受不到這種熱惱，“只緣心靜自然涼”，心靜了自然就涼了。

　　心靜是個什么狀態(tài)呢？就是剛才所說的，沒有什么熱或者不熱，涼和熱這種二元對立的狀態(tài)不存在了。一有二元對立，他的感受馬上不同了。二元對立是什么呢？就是我們的分別。

　　這里還有一個明朝紫柏尊者的例子。紫柏又叫真可，是明末四大高僧（紫柏、憨山、蓮池、蕅益）之一。有一天紫柏尊者看書，一直看到太陽下山。到掌燈時分，雖然沒有點燈，他依然在看，書上的字非常清楚，一點都不模糊。這時，憨山大師秉燭夜行來到他的房間，看到紫柏尊者在沒有燈光的情況下仍然在那里看書，便說：“天色已晚，你怎么還在看書�。靠吹靡妴�？”紫柏尊者經(jīng)他提醒，馬上起了分別心，哦，天色已晚了。當(dāng)下他眼前一抹黑，什么也看不見了。

　　像這樣的例子很多。唐朝時候，新羅國（就是現(xiàn)在韓國的一部分）元曉大師一行到中國來求法。走到中國的邊遠地方，傍晚時分，前不著村后不著店，在荒郊野外也找不到一個借宿的地方。幾個人沒辦法就露地而宿，沒有水，也沒有吃的東西。晚上模模糊糊地到處找水喝，突然找到一個很小很小的坑，里邊有一點水，他們就拼命地喝，喝了以后感覺甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是從棺材里面流出來的尸水。當(dāng)下眾人起了分別心，嘔吐不止。

　　同一件事情，由于有分別和沒有分別，截然是兩種效果。沒有分別的那一刻，就是禪的境界、禪的受用。這種受用，是非常明顯的。

　　到寺院里掛單也是一樣的。掛單的和尚來了，把他送到一間房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天，有人告訴他，這個房問昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他聽到這話以后，就不敢再住那間房了。他覺得有鬼。鬼在哪里？鬼在他的心里。這就是分別。這種情況，我們每個人都可能遇到過。

　　分別執(zhí)著害死人，它是世界上一切問題的總根源。要想成佛作祖，先要去掉分別這個東西。

　　禪是一種受用，是一種體驗。這種體驗，要遠離分別，達到無分別。因為世界上的事情本來是平等的，一切都是平等的。差別只是它的相，平等是它的性，我們要離相而證性，這樣得到的受用才是究竟的。

　　第三，禪是一種方法、一種手段。

　　這是從禪的方便來講，不是從禪的究竟來講。當(dāng)然，究竟不離方便，方便不離究竟，二而一，一而二。從本質(zhì)上看，禪是見性的方法，“直指人心，見性成佛”。這種方法，它最究竟的目標(biāo)就是直指見性，不走彎路。如何才是直指呢？就是要我們每個人徹底地相信自己是佛，要徹底地相信，不是半信半疑，是一點懷疑都不要有。然后，在此觀念的指導(dǎo)下，把佛的一切要求一步到位，這就是“直指人心，見性成佛”。所謂“見性成佛”，用現(xiàn)在的話來講，就是一步到位——直指嘛。

　　這種方法是一種動態(tài)的方法，不是死的，而是活的，因人、因時、因地而起變化。釋迦牟尼佛拈花示眾，用的就是這個方法。迦葉沒有說話，只是笑一下。禪傳到中國后還用拈花示眾的方法嗎？在禪宗的燈錄、語錄中，好像沒看到有人再用這種方法。沒有哪一位祖師拈起花來，你一笑——你哄堂大笑也沒用，你沒有見性。所以，這種方法是不能抄襲的。祖師他這么一做，一比劃，你怎樣能夠知道他開了悟呢？這要求有有見地的老師，還要有有見地的弟子，彼此默契，心心相印。

　　禪宗講“不以死法與人”，就是因為它沒有一個固定的模式。古代祖師在接引學(xué)人時，用過很多的方法，總結(jié)起來有一千七百多則公案。這一千七百則公案，就是一千七百種方法。這些，只是見于禪宗語錄記載的，如果加上那些沒有見于記載的，恐怕一萬七千種也不止。

　　這些運用禪來接引大眾的方法和手段，因人、因如、因時，契理契機，靈活運用，不斷改變，不斷發(fā)展，一直到了今天，出現(xiàn)了現(xiàn)在的“安祥禪”、“現(xiàn)代禪”以及“生活禪”等。

　　第四，禪是一條道路。

　　禪既然是個方法，有了這個方法，就有路可循。是一條什么樣的路呢？禪是一條探索開發(fā)智慧之路。我們每個人都“具足如來智慧德相，只因妄想執(zhí)著而不能證得”。我們應(yīng)該用什么方法來開發(fā)它？禪告訴我們，有一個方法，這個方法拈來便是“當(dāng)機立斷，直下承當(dāng)”。這個方法很簡便，但是也很難，這就叫“壁立萬仞，無門可入”。在這壁立萬仞的情況下，還得要有一點勇氣，一步邁上去。

　　禪是一條掙脫桎梏之路。我們生活在相對的世界當(dāng)中，一切相對的東西都像枷鎖一樣把我們捆得緊緊的，使我們不得解脫、不得自在。比如說，晚上我們要休息、要入睡，如果此時妄想紛飛，躺在床上輾轉(zhuǎn)反側(cè)，越想睡越清醒，是什么使我們不得入眠呢？是妄想在作怪，是分別在作怪。如果你沒有妄想，上床就能睡著。這樣的人是很多的。但更多的人喜歡晚上東想西想，他非常羨慕那種頭一挨到枕頭就睡著了的人，他非常羨慕。但羨慕也沒有用，因為羨慕本身又是一種執(zhí)著。你要睡就睡，睡覺時就睡覺，要心無二用，要從一切分別的枷鎖之下掙脫出來。

　　禪是一條追求解脫之路。桎梏就是腳鐐手銬；去掉桎梏，當(dāng)下就是解脫。禪能夠起這個作用�？偠�言之，禪是圓滿生命之路。我們的生命有很多缺陷，這些缺陷都是自己制造的，并不是我們本有的。我們本來應(yīng)該擁有圓滿覺悟的人生，有圓滿覺悟的生命。我們之所以有很多缺陷，就是因為不能夠覺悟，不能夠回歸生命的當(dāng)下，總是心外求法，向外馳求，所以不得圓滿，不得自在，不得解脫。

　　千萬不要在桎梏之外去求解脫，不要在生死之外去求涅槃，不要在煩惱之外去求菩提。解脫是一種無限的自在，是一種徹底的自由。這種徹底的自由自在，在什么地方？無限就在有限中實現(xiàn)，涅槃就在生死中尋求。生死與涅粲是不二的，無限與有限是不二的，煩惱與菩提也是不二的。其中隔了些什么呢？隔了一些無明，即分別心。你當(dāng)下超越了它，“不二”就能實現(xiàn)。所謂生死即涅槃，煩惱即菩提，有限即無限，就是這個道理。

　　禪這個道路，就是告訴我們這樣一個事實。

　　第五，禪是一種生活的藝術(shù)、生活的方式。

　　我們普通人的生活，基本上不具備禪的超然性、超脫性，不具備禪者的喜悅安詳，都是在痛苦中掙扎，談不上什么生活的藝術(shù)，無非柴米油鹽妻兒老小。當(dāng)然，僧人也有種種的煩惱。僧人的煩惱，高尚一點叫“求學(xué)”，叫“參訪善知識”。古人講“不愁無廟，只愁無道”，都希望在修行上達到一定的層次、在道業(yè)上有所成就。有了道，就一定有廟。在家學(xué)禪的人也有煩惱，今天聽到說參禪好，就來參禪；明天聽到念佛好，又去念佛，想阿彌陀佛馬上就把他接到西方極樂世界去，不在這個娑婆世界停留，娑婆世界太苦太苦。不學(xué)禪的人煩惱就更多，痛苦就更多，可以說是一言難盡。生活當(dāng)中，哪有什么藝術(shù)��！即使是藝術(shù)家，他的生活也并不等于是藝術(shù)，也不等于是演戲，演戲是比較輕松的。

　　禪者的生活真是一種藝術(shù)。百丈禪師寫過一首詩，講出家人的生活，“幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閑人。有緣即住無緣去，一任清風(fēng)送白云。”在乾坤天地之間，禪者是真正清閑自在的人，可見這種生活的藝術(shù)性很高。陣陣清風(fēng)，縷縷白云，就像禪者的生活一樣，瀟灑自在！我們一般人說瀟灑，實際上是硬著頭皮說的，哪里有真正的瀟灑？

　　在這里，要提一提活到一百二十歲的趙州禪師。翻開他的語錄，就會發(fā)現(xiàn)，趙州禪師的一生都是藝術(shù)化的生活，超脫，自由，自在。

禪的起源

　　關(guān)于禪的起源，我想分兩點來說明：一是在印度，一是在中國。

　　在印度，禪的起源是說，佛到了晚年臨于涅槃之際，有一天，在靈山會上拈花示眾，百萬人天不知其用意是什么。此時此刻，只有迦葉尊者，破顏微笑。佛陀在這時就說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”

　　這就是禪宗所說的禪的起源。

　　這個公案的用意，只是就禪是“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”這一件事提出，不能用現(xiàn)在學(xué)術(shù)的、歷史的、考證的眼光來看。有這件事，還是沒有這件事；究竟是歷史，還是傳說，和禪都沒有什么關(guān)系。因為禪要說明的，既不是歷史，也不是傳說。即使是歷史，也說明不了禪。

　　所以，佛在靈山會上拈花示眾，這個公案就是“禪在印度的起源”。摩訶迦葉尊者是如來禪的第一祖，后來代代相傳，一直傳到第二十八祖菩提達摩。

　　菩提達摩是如來禪的第二十八祖，也是中國祖師禪的初祖。他到中國來傳法，經(jīng)歷了許多的坎坷。

　　達摩大師到中國來的時候，正是中國佛教義理盛行的時期。當(dāng)時，佛教義理的規(guī)�；�本具備了；在這樣一種環(huán)境下，達摩大師要來傳“教外別傳，不立文字”的禪法，就有相當(dāng)大的困難。達摩祖師到了南京，跟梁武帝一席問答，相互之間不能默契。所以他只好辭別金陵，沿著往長安的路線北上，后來抵達河南嵩山。

　　在嵩山，達摩祖師九年面壁，等一個人來。從九年面壁這樣一個簡單的事實，可以想見當(dāng)時弘揚禪宗法門的艱難。經(jīng)過九年的等待，才有一位叫神光的僧人到嵩山去依止達摩禪師，求“安心法門”。這個公案大家都很熟悉。神光后來叫慧可，是由菩提達摩給他改的名。

　　慧可，也就是二祖，從達摩那里得到安心法門，是中國禪宗的開始。

　　經(jīng)過兩百多年的傳承，禪宗傳到了六祖慧能。在六祖以前，都是一個人傳一個人，所謂六代傳燈。這六代，基本上是單傳。為什么是單傳？并不是不想多傳，而是難得其人。這當(dāng)中，從二祖到三祖、四祖，都是信受的人很少。

　　四祖就是湖北黃梅雙峰山的道信大師。四祖道信禪師的道場，現(xiàn)在叫正覺禪寺。那個地方非常好，是一個出人才的地方。從四祖開始，禪宗才開始設(shè)立道場，建立了傳法的基地。據(jù)文獻上描述，四祖“大敞禪門，廣接徒眾”。也就是說，禪宗到了四祖，才真正逐步地打開了局面。

　　從四祖開始，不但是傳法打開了局面，在生活資源方面，他也另辟蹊徑，自耕自食，自己來養(yǎng)活自己，真正走出傳法的困境。由此可以看出，當(dāng)時廣大的信眾資源，都是在弘揚教義的法師們掌握之下；傳心地法門，在當(dāng)時還不能夠被很多的人接受。沒有信眾資源，在生活上一定是很困難的。在中國，僧人托缽乞食行不通，又沒有信徒資源，怎么辦呢？在山區(qū)里，只能自耕自食。四祖的道場號稱住有五百人，自己開田，自己種糧食，自謀生活。由此以后，四祖?zhèn)魑遄�，五祖�(zhèn)髁�祖，才真正使禪宗在中國開了花。

　　中國禪宗的起源大略如此：達摩祖師開其端，二祖三祖承其緒，四祖五祖六祖正式開創(chuàng)出規(guī)模。六祖以后，禪宗才得以發(fā)展。這期間，經(jīng)過了二百多年艱苦的傳法階段。

　　禪到底是什么？作為禪宗“直指人心，見性成佛”的禪，它是離開語言文字的，不是用邏輯思維可以解決的，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禪，或禪是什么，還得我們自己切身去體會。

　　摘自：凈慧長老《生活禪鑰》