怎么增加自己的福報？如何才能改變自己的命運呢？

　　我們經(jīng)常疑惑為何某某人的福報那么好，財運那么旺，要金錢有金錢、要愛情有愛情、要事業(yè)有事業(yè)、要房子有房子、要官位有官位；而他為何又如此時運不濟，命途多舛？想求什么都求不到？同時煩惱痛苦為何又那么多？如何才能改變自己的命運呢？

　　其實苦每個人都有，我們從出生到死亡，都要經(jīng)歷許多坎坷，飽嘗種種辛酸，承受種種磨難，體會種種痛苦。佛說，人生有八苦：即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五取蘊苦。那么，苦從何來呢？佛陀告訴我們，世間上一切痛苦都是從有情自身業(yè)力的召感而得到的，業(yè)是由于內(nèi)心的貪婪、瞋恚、愚癡等三毒推動著身口意造業(yè)，造業(yè)的當(dāng)下就會感得苦果的出現(xiàn)，并且以后還會有苦的隱患，還會有更大的苦報，還會增長更多的貪、瞋、癡。由煩惱而造業(yè)，造業(yè)而感苦果，構(gòu)成了惑、業(yè)、苦的生死輪回。我們便在這惑、業(yè)、苦的輪回圈內(nèi)循環(huán)往復(fù)，在茫茫的六道苦海中頭出頭沒。是故，要想擺脫輪回苦的牽引，我們就必須修學(xué)佛法、成就佛果，如此才能真正擺脫生死輪回，徹底解脫生命的痛苦。

　　今天我們主要談如何增加自己的福報，如果要想讓自己的福德大，福報多，那我們就要明白因果的道理，古人云：“福禍無門，惟人所召”；佛教云：“有因必有果”。這都是告訴我們無論是福是禍，都是因為我們的業(yè)力召感，也就是佛教說的種善因得善果，種惡因得惡果。所以我們當(dāng)下無論是自己身體上的感受，還是心靈上的感受，是苦的還是樂的，都是我們過去種的種子，現(xiàn)在的果報。同理，我們現(xiàn)在這一生種了什么樣的種子，將來就要承受什么樣的果報。因此，我們要想人生活得幸福、美滿、快樂，就要多種善的種子。

　　俗話說：春播一粒種，秋收萬擔(dān)糧。有耕耘，就會有收獲；有付出，就會有回報，這是一個褪盡鉛華的真理。每個人一生福分的大小、多少都不一樣，這都是與他前生前世、多生多世的修為有很大關(guān)系�？纯聪旅娴囊粋�故事相信你會明白很多：

　　有一位寧瑪派大喇嘛很有修持，很多人都不遠千里前來供養(yǎng)他。他住在山上，雨天時住在大樹下，下雪時則住小樹下，他周圍幾公里以內(nèi)住滿了跟他修學(xué)的喇嘛，每一個喇嘛各找了一棵樹、一個山巖或一個洞修持。來自各地的朝拜他的信徒，往往會帶不少供品來供養(yǎng)他。那么，這個大喇嘛的神通有多大呢？通常，等這些供養(yǎng)的錢、食物夠分配了，他會曉得每個跟他修學(xué)的喇嘛有什么需要，然后他只要往空中一灑，就能自動地分給每個需要東西的喇嘛。

　　在他修持的山下有個乞丐，這個乞丐每天從早到晚，都要到每個村莊挨家逐戶地去乞討，因為若不乞討就沒得吃。當(dāng)他看到大喇嘛如此廣受供養(yǎng)，心里很嫉妒：“你們這些喇嘛，一天到晚坐在那兒，什么事情也不做，當(dāng)人家把錢、供品、各種好食物都送給他時，還要跟他說：‘求您老人家大慈大悲接受。’接受了還要跟他磕頭說：‘喇嘛！多謝您的慈悲，受我微薄的供養(yǎng)。’而我呢，跟人家磕頭，求爺爺告奶奶，希望人家給我一口飯吃，還不一定能討得到。”他愈是這樣想就愈感到心里不平，就愈難過。終于有一天，他上山去找到了那位受萬人景仰的大喇嘛。

　　見到大喇嘛后，他問道：“喇嘛！喇嘛！您一天到晚坐在這兒，什么事也不做，好吃懶做的，大家卻都來供養(yǎng)您，請您老人家接受，供養(yǎng)您之后，還要給您磕頭；而我每天從早到晚，由這條村乞討到那條村，要跟人家磕頭，人家才給我一口飯吃，我們倆的際遇怎么會差這么遠呢？”

　　大喇嘛聽了以后，回答乞丐：“你說怎么辦呢？孩子。”乞丐想想也沒話回答，就說：“我有什么辦法呢？那是個人的業(yè)報！您看，我好命苦��！假如您能把一天的供養(yǎng)給我，我這一生的生活就沒問題了。”

　　大喇嘛說：“可以，可以。”乞丐一聽，精神就來了：“真的嗎？”大喇嘛說：“真的！你選擇一個日子好了。”乞丐想想：“今天已過了大半天，而后天又太遠，干脆明天吧！”大喇嘛答應(yīng)道：“可以，可以。你今天就住在這兒，不要下山了。”

　　于是，乞丐晚上就坐在大喇嘛旁邊，等第二天一到好收供養(yǎng)。因為大喇嘛非常有修持，所以平常送供品的人，從早到晚絡(luò)繹不絕。乞丐想到這么多人送各種供品來，心里很高興：明天這些供養(yǎng)就都是我的了，我有這么多供養(yǎng)，以后就不必再去乞討了，我的生活終于要好起來啦。

　　他跟大喇嘛約定，過了半夜以后，供品就是他的。然而，他等呀等，等呀等，從早上等到中午，也沒看見一個人前來供養(yǎng)；接著，他再等到太陽快西落時，也沒看見有一個人前來供養(yǎng)。他愈想愈感奇怪，愈想愈感難過，想來想去，不禁悲從中來，嚎啕大哭。大喇嘛很悲憫他：“孩子，不要哭了，山下送供養(yǎng)的已經(jīng)到了。我們等一等，他子時以前一定會到。”

　　等到深夜，只見有個人扛著一張大牛皮正走過來。到了大喇嘛面前，那個人恭恭敬敬地磕了三個頭，然后呈上了牛皮，說：“喇嘛呀！我是個可憐人，沒有什么東西可以供養(yǎng)您老人家。我是個牛皮販子，挑了一張最好的牛皮來供養(yǎng)您，求您老人家慈悲接受。”

　　大喇嘛就跟乞丐講：“孩子，收下吧。”乞丐一看，又嚎啕大哭。大喇嘛不管他，等他哭完了才說：“哭夠了嗎，孩子？你有什么好哭的呢？你是個最會做生意的人，一本萬利，還不滿足��？干嗎還要哭呢？”

　　他這么一講，大喇嘛周圍的人及牛皮販子、乞丐都感到很奇怪。于是大喇嘛繼續(xù)說：“你聽著，凡世間的事，都是有因有果的。你前生是個裁縫，這個牛皮販子前生是個乞丐，他曾經(jīng)向你乞討過一個頂針（婦女刺繡時，手指戴一銅環(huán)，以便推針穿布，藏人則用牛皮制頂針）。想想，一個頂針?biāo)�需的牛皮不過一點點面積，他跟你討過一個頂針，你以那一小塊牛皮換來了這么大一張牛皮，還不滿足，還不夠嗎？你是個最會做生意的人，真可以說是一本萬利��！孩子，收下吧！”

　　這個故事啟示我們，一粥一飯皆有前因，都是以往種下的因，才有現(xiàn)在的果。人們學(xué)佛的主要目的，就是要趨吉避兇；要想趨吉避兇，離苦得安樂，就必須深信因果。譬如想獲得快樂，就必須先種下快樂的因，將來才能感快樂的果；想離苦得安樂，就必須先離苦因，才能離開痛苦，獲得安樂。

　　有些人總是羨慕甚至眼紅別人的豐收，卻不去思考這是一種因果。試想，假如你根本不去耕耘，又如何能有豐收的機會呢？我們在生死苦海中亦如此，若要解脫，則須勤修持，勇猛精進，假如不勇猛精進，只想投機取巧、自私自利，慳吝鬼一個，拔一毛都心疼，還能有福報嗎？

　　有些人看到這里會說，我從來不做惡事，是個很善的人。呵呵，其實真正的善是什么他還不了解。凡是有益于人的是善，只利己的是惡。出于真誠而無所求的才是真正的善，而現(xiàn)在的人大多是“事不關(guān)己高高掛起”，真正的善很少做，但惡卻是做了不少。為何這么說呢？例如，有些人看見一些根本沒有文化又感覺聰明才干不如自己的人發(fā)財了，很是不服氣，這是嫉妒心，嫉妒心是一種惡心；認為自己有了文化，就應(yīng)該有高的收入，這是傲慢心，傲慢心也是惡心；認為有文化就應(yīng)當(dāng)有高收入，這是愚癡心，因為有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有錢的原因。愚癡心也是一種惡心！別人不聽他的勸告，感到不舒服，這是沒有包容心；不包容就會心量狹隘，心量狹隘也是一種惡心！同時，為了自己的口腹之欲去殺生，別人對自己不好就心懷嗔恨，這些都是惡心。內(nèi)心存在著這么多惡，所以就會有和這些惡相對應(yīng)的痛苦存在。如果我們能將內(nèi)心的這些惡徹底去除，那么那些痛苦自然就會煙消云散了。

　　明白了善惡因果的道理，那么我們就應(yīng)該多種善的種子，多布施，布施不僅是為自己種世間福田，還是我們獲取出世間利益的重要助緣。有些人對乞丐布施還要斤斤計較，還要分辨是真乞丐還是假乞丐，還希望聽到人家鞠躬說謝謝，殊不知，有能力的人誰會放棄尊嚴去乞討呢？其實很多乞丐是菩薩的化現(xiàn)，為的是讓眾生種下布施的種子。即使是普通的乞丐，她以未來世受窮的果報代價，成就你布施的因緣，換來你布施的功德，你更是無論如何都要感謝人家啊！怎么能輕侮人家呢？臺灣有個慈濟會，證嚴法師創(chuàng)辦的，當(dāng)世界某地發(fā)生大災(zāi)難時，慈濟會的志愿者總是在第一時間趕到，往往比當(dāng)?shù)卣�府還到得早，他們自費趕去救人施物，真正做到無緣大慈同體大悲。當(dāng)災(zāi)民們感謝他們時，他們是怎么做的呢？——他們會對災(zāi)民們跪下，說最應(yīng)該表示感謝的是他們自己，他們要感謝災(zāi)民們給了他們一個種福田的機會。

　　古人云：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。其實，不妄語、說好話，就能有好名聲；照顧病人、老人、愛護動物、放生，這些是修長壽健康的因；能喜舍、能布施，就能擁有財富。我們在培福修福布施的同時，也要學(xué)會惜福，不可隨便浪費已經(jīng)擁有的福報， 可惜現(xiàn)代人，大都身在福中不知福，每嫌己之不足，嫉妒他人的成就�；蜇澞教摌s，講究排場，揮金如土，不知節(jié)約。今日用盡，明日求人，求不得時，則生怨恨。這些都是愚昧的表現(xiàn)。一個人只有勤學(xué)佛法的智慧，真正懂得萬事萬物的因因果果，才能內(nèi)心明亮，知道如何取舍自己的思想、行為和語言，唯其如此，才能截斷痛苦的根源，邁向究竟安樂的涅槃。