中阿含經(jīng)卷第三（二）

　　(一二)中阿含業(yè)相應品和破經(jīng)第二(和乎過反)(初一日誦)

　　我聞如是。

　　一時。佛游釋羈瘦迦維羅衛(wèi)。在尼拘類園。

　　爾時。尊者大目乾連與比丘眾俱。于中食后有所為故。集坐講堂。是時。尼干有一弟子。釋種。名曰和破。中后彷徉至尊者大目乾連所。共相問訊。卻坐一面。

　　于是。尊者大目乾連問如此事。于和破意云何。若有比丘身.口.意護。汝頗見是處。因此生不善漏。令至后世耶。

　　和破答曰。大目乾連。若有比丘身.口.意護。我見是處。因此生不善漏令至后世。大目乾連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。

　　后時。世尊靜處宴坐。以凈天耳出過于人。聞尊者大目乾連與尼干弟子釋和破共論如是。世尊聞已。則于晡時從宴坐起。往詣講堂比丘眾前。敷座而坐。

　　世尊坐已。問曰。目乾連。向與尼干弟子釋和破共論何事。復以何事集坐講堂。

　　尊者大目乾連白曰。世尊。我今日與比丘眾俱。于中食后有所為故。集坐講堂。此尼干弟子釋和破中后彷徉來至我所。共相問訊。卻坐一面。我問如是。于和破意云何。若有比丘身.口.意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至后世耶。尼干弟子釋和破即答我言。若有比丘身.口.意護。我見是處。因此生不善漏令至后世。大目乾連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。世尊。向與尼干弟子釋和破共論如是。以此事故。集坐講堂。

　　于是。世尊語尼干弟子釋和破曰。若我所說是者。汝當言是。若不是者。當言不是。汝有所疑。便可問我。沙門瞿曇。此有何事。此有何義。隨我所說。汝若能受者。我可與汝共論此事。

　　和破答曰。沙門瞿曇。若所說是。我當言是。若不是者。當言不是。我若有疑。當問瞿曇。瞿曇。此有何事。此有何義。隨沙門瞿曇所說。我則受持。沙門瞿曇但當與我共論此事。

　　世尊問曰。于和破意云何。若有比丘生不善身行.漏.煩熱.憂戚。彼于后時不善身行滅。不更造新業(yè)。棄舍故業(yè)。即于現(xiàn)世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂圣慧所見.圣慧所知也。身生不善.口行不善.意行不善無明行.漏.煩熱.憂戚。彼于后時不善無明行滅。不更造新業(yè)。棄舍故業(yè)。即于現(xiàn)世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂圣慧所見.圣慧所知。云何。和破。如是比丘身.口.意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至后世耶。

　　和破答曰。瞿曇。若有比丘如是身.口.意護。我不見是處。因此生不善漏令至后世。

　　世尊嘆曰。善哉。和破。云何。和破。若有比丘無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生后身覺便知生后身覺。生后命覺便知生后命覺。身壞命終。壽已畢訖。即于現(xiàn)世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。猶如和破。因樹有影。若使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破為十分。或為百分。火燒成灰。或大風吹。或著水中。于和破意云何。影因樹有。彼影從是已絕其因。滅不生耶。

　　和破答曰。如是。瞿曇。

　　和破。當知比丘亦復如是。無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生后身覺便知生后身覺。生后命覺便知生后命覺。身壞命終。壽已畢訖。即于現(xiàn)世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。和破。比丘如是正心解脫。便得六善住處。云何為六。和破。比丘眼見色。不喜不憂。舍求無為。正念正智。和破。比丘如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳.鼻.舌.身.意知法。不喜不憂。舍求無為。正念正智。和破。比丘如是正心解脫。是謂得第六善住處。和破。比丘如是正心解脫。得此六善住處。

　　和破白曰。如是。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。得六善住處。云何為六。瞿曇。多聞圣弟子眼見色。不喜不憂。舍求無為。正念正智。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳.鼻.舌.身.意知法。不喜不憂。舍求無為。正念正智。如是。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。是謂得第六善住處。如是。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。得此六善住處。

　　于是。和破白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇猶明目人。覆者仰之。覆者發(fā)之。迷者示道。暗中施明。若有眼者便見于色。沙門瞿曇亦復如是。為我無量方便說法現(xiàn)義。隨其諸道。世尊。我今自歸于佛.法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

　　世尊。猶如有人養(yǎng)不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼干不善曉了。不能解知。不識良田而不自審。長夜奉敬供養(yǎng)禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自歸佛.法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

　　世尊。我本無知。于愚癡尼干有信有敬。從今日斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸佛.法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

　　佛說如是。釋和破及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。