中阿含經(jīng)卷第三（五）

　　羅云。因過去行故。已生意業(yè)。即觀彼意業(yè)。若因過去行故。已生意業(yè)。彼意業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時則知。因過去行故。已生意業(yè)。彼意業(yè)已過去滅盡變易。彼意業(yè)凈�；蜃詾�。或?yàn)樗�。不善與苦果受于苦報。羅云。汝當(dāng)舍彼過去意業(yè)。羅云。若觀時則知。因過去行故。已生意業(yè)已過去滅盡變易。彼意業(yè)不凈�；蜃詾��；�?yàn)樗�。善與樂果受于樂報。羅云。汝當(dāng)受彼過去意業(yè)。

　　羅云。因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。即觀彼意業(yè)。若因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。彼意業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時則知。因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。彼意業(yè)凈�；蜃詾椤；�?yàn)樗�。不善與苦果受于苦報。羅云。汝當(dāng)舍彼未來意業(yè)。羅云。若觀時則知。因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。彼意業(yè)不凈�；蜃詾�。或?yàn)樗�。善與樂果受于樂報。羅云。汝當(dāng)受彼未來意業(yè)。

　　羅云。因現(xiàn)在行故。現(xiàn)生意業(yè)。即觀此意業(yè)。若因現(xiàn)在行故�，F(xiàn)生意業(yè)。此意業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時則知。因現(xiàn)在行故。現(xiàn)生意業(yè)。此意業(yè)凈�；蜃詾��；�?yàn)樗�。不善與苦果受于苦報。羅云。汝當(dāng)舍此現(xiàn)在意業(yè)。羅云。若觀時則知。因現(xiàn)在行故。現(xiàn)生意業(yè)。此意業(yè)不凈。或自為�；�?yàn)樗�。善與樂果受于樂報。羅云。汝當(dāng)受此現(xiàn)在意業(yè)。

　　羅云。若有過去沙門.梵志.身.口.意業(yè)。已觀而觀。已凈而凈。彼一切即此身.口.意業(yè)。已觀而觀。已凈而凈。羅云。若有未來沙門.梵志。身.口.意業(yè)。當(dāng)觀而觀。當(dāng)凈而凈。彼一切即此身.口.意業(yè)。當(dāng)觀而觀。當(dāng)凈而凈。羅云。若有現(xiàn)在沙門.梵志。身.口.意業(yè)�，F(xiàn)觀而觀。現(xiàn)凈而凈。彼一切即此身.口.意業(yè)。現(xiàn)觀而觀�，F(xiàn)凈而凈。羅云。汝當(dāng)如是學(xué)。我亦即此身.口.意業(yè)�，F(xiàn)觀而觀。現(xiàn)凈而凈。

　　于是。世尊復(fù)說頌曰。

　　身業(yè)口業(yè) 意業(yè)羅云

　　善不善法 汝應(yīng)常觀

　　知已妄言 羅云莫說

　　禿從他活 何可妄言

　　覆沙門法 空無真實(shí)

　　謂說妄言 不護(hù)其口

　　故不妄言 正覺之子

　　是沙門法 羅云當(dāng)學(xué)

　　方方豐樂 安隱無怖

　　羅云至彼 莫為害他

　　佛說如是。尊者羅云及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　羅云經(jīng)第四竟(一千八百三十二字)。

　　(一五)中阿含業(yè)相應(yīng)品思經(jīng)第五(初一日誦)

　　我聞如是。

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園。

　　爾時。世尊告諸比丘。若有故作業(yè)。我說彼必受其報�；颥F(xiàn)世受�；蚝笫朗苋舨还首鳂I(yè)。我說此不必受報。于中。身故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報�？谟兴臉I(yè)。意有三業(yè)。不善與苦果受于苦報。

　　云何身故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報。一曰殺生。極惡飲血。其欲傷害。不慈眾生。乃至蜫蟲。二曰不與取。著他財(cái)物以偷意取。三曰邪淫。彼或有父所護(hù)�；蚰杆�護(hù)�；蚋改杆�護(hù)�；蜴⒚盟�護(hù)。或兄弟所護(hù)。或婦父母所護(hù)�；蛴H親所護(hù)�；蛲�姓所護(hù)�；�?yàn)樗麐D女。有鞭罰恐怖。及有名假賃至華鬘。親犯如此女。是謂身故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報。

　　云何口故作四業(yè)。不善與苦果受于苦報。一曰妄言。彼或在眾�；蛟诰鞂�。或在王家。若呼彼問。汝知便說。彼不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。為己為他�；�?yàn)樨?cái)物。知已妄言。二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。離者復(fù)離。而作群黨。樂于群黨。稱說群黨。三曰粗言。彼若有言。辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。說如是言。四曰綺語。彼非時說。不真實(shí)說。無義說。非法說。不止息說。又復(fù)稱嘆不止息事。違背于時而不善教。亦不善訶。是謂口故作四業(yè)。不善與苦果受于苦報。

　　云何意故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報。一曰貪伺。見他財(cái)物諸生活具。常伺求望。欲令我得。二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼眾生者。應(yīng)殺.應(yīng)縛.應(yīng)收.應(yīng)免.應(yīng)逐擯出。其欲令彼受無量苦。三曰邪見。所見顛倒。如是見.如是說。無施.無齋.無有咒說。無善惡業(yè)。無善惡業(yè)報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處.善去.善向。此世彼世。自知.自覺.自作證成就游。是謂意故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報。

　　多聞圣弟子舍身不善業(yè)。修身善業(yè)。舍口.意不善業(yè)。修口.意善業(yè)。彼多聞圣弟子如是具足精進(jìn)戒德。成就身凈業(yè)。成就口.意凈業(yè)。離恚離諍。除去睡眠。無調(diào).貢高。斷疑.度慢。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞圣弟子其心如是無量善修。若本因惡知識。為放逸行。作不善業(yè)。彼不能將去。不能穢污。不復(fù)相隨。若有幼少童男.童女。生便能行慈心解脫者。而于后時。彼身.口.意寧可復(fù)作不善業(yè)耶。

　　比丘答曰。不也。世尊。

　　所以者何。自不作惡業(yè)。惡業(yè)何由生。是以男女在家.出家。常當(dāng)勤修慈心解脫。若彼男女在家.出家修慈心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應(yīng)作是念。我本放逸。作不善業(yè)。是一切今可受報。終不后世。若有如是行慈心解脫無量善修者。必得阿那含�；驈�(fù)上得。如是。悲.喜.心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞圣弟子其心如是無量善修。若本因惡知識。為放逸行。作不善業(yè)。彼不能將去。不能穢污。不復(fù)相隨。若有幼少童男.童女。生便能行舍心解脫者。而于后時。彼身.口.意寧可復(fù)作不善業(yè)耶。

　　比丘答曰。不也。世尊。

　　所以者何。自不作惡業(yè)。惡業(yè)何由生。是以男女在家.出家。常當(dāng)勤修舍心解脫。若彼男女在家.出家修舍心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應(yīng)作是念。我本放逸。作不善業(yè)。是一切今可受報。終不后世。若有如是行舍心解脫無量善修者。必得阿那含�；驈�(fù)上得。

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。