凈土十疑論白話淺譯——后序

　　凈土十疑論后序

　　宋左宣義郎陳瓘述

　　人的心性根機無有常態(tài),因此法門亦無一定。心念與法門有萬千的差別,其根本就在于此。如果能夠信此念佛法門,則能普遍信受一切法門,這就是《華嚴(yán)經(jīng)》之所以說有十種信心位之緣故。如果疑此念佛法門,則一切皆起疑惑,這就是智者大師為何要說《十疑論》的關(guān)系。若是出離疑惑而入信心之門,一旦信入則永遠(yuǎn)信入,不離于當(dāng)下此時,即得到一個究竟之處。

　　西方極樂凈土者,即是究竟安樂之處也。此安樂處有說法之主,名為無量壽,此佛說如今現(xiàn)在說法,未曾有剎那間斷之時,只是因為疑惑而障礙其耳根,則如聾者而不能聽聞,因為疑惑障礙其心念,則其心昏昧而不能覺了。眾生因為不聞不覺,而安住于惡劣之習(xí)性。因此贊嘆不念佛之行,隨喜于粗心邪見,任意妄指極樂蓮胎,以其為虛偽荒誕。終究不能思惟憶念自己此分段生死之身,是從何而得,自何而來?而自己所處的母胎牢獄之污穢濁惡,其真實性又何在呢?只是隨意憑借著自己茫茫的業(yè)識,以一個四大五蘊虛幻色身之境,而自我隔離于真性本際之外。執(zhí)迷于此世界虛幻之境,否定排斥彼極樂蓮胎而執(zhí)此凡質(zhì)肉胎,三世輪轉(zhuǎn)生生不斷而不能靈明不昧,永遠(yuǎn)斷絕成圣之路。

　　以如是眾生迷昧之緣故,釋迦如來生起大慈愍心,于污穢的五濁惡世之中,發(fā)出廣大深妙之音聲,贊嘆彼極樂凈土最上殊勝微妙之樂。于眾生生死的大海之中,為偉大有力之船師,以廣大的般若法船乘載眾生,令其趨向于極樂解脫之彼岸。釋迦世尊如是晝夜普度眾生,無有一刻休息之時。

　　然而阿彌陀佛之彼岸,本來亦無生死涅槃、彼國此土之分。釋迦如來之法船,實在亦無能度所度、西往東來之相。譬如一盞明燈,分照于八個鏡面之上,鏡子有東西不同的方向,而光明的影像則無二無分別。阿彌陀佛如今說法,遍照于十方世界的光影之中;而釋迦世尊以方便善巧,獨獨指向于西方之明鏡。因此已經(jīng)到達(dá)彼岸者,乃可以忘卻彼岸此岸之分別;尚未證入一真法界者,又怎么可以泯除東方穢土與西方凈土之差異呢?于此凈土之心地法門之中,若是未能究竟其意者,不要滯著于方向處所,也不要分別彼此,只有應(yīng)當(dāng)正念而真實信受而已!此乃是東土釋迦、西方彌陀兩位圣人之深意,而為智者大師之所信受者也!

　　信心者,乃是萬善之母;疑惑者,乃是眾惡之根源。能夠順從萬善之母,能夠鏟除眾惡之根,則前面所謂的受障礙之眾生,雖耳聾而可以再度聽聞,雖昏昧而可以再次覺醒。尚未出離生死者,得以超脫生死;尚未往生凈土者,得以往生凈土。順從此土釋迦世尊之教誨,跟隨著西方阿彌陀佛的廣大誓愿,而回頭過來幫助釋迦世尊之教化。雖在此土而能遍歷十方,即于西方而普遍入十方之諸鏡。

　　自從釋迦、彌陀二位圣者建立此念佛法門以來,如是修行而成就者,有如恒河沙數(shù)。云何而不相信?云何而猶自懷疑?能夠自己深信之后,又以種種方便善巧,令諸未信者無不相信者,此就是智者大師之所以為大慈大悲也。明智大師中立,學(xué)習(xí)智者大師之道,不隨順其著書作論,而隨順其大悲心,所以又再重新增印此論。并且在其前附上楊次公之序文。吾乃申論廣述其說,以幫助其流傳也。