人生之目的——人生是什么

　　人生之目的——人生是什么

　　人生是什麼

　　釋尊在《佛譬喻經(jīng)》中,以一段有名的譬喻,向我們開示「人生究竟是什麼?」這譬喻是這樣的:

　　在一個寂寞的秋天黃昏,無盡廣闊的荒野中,有一位旅人蹣跚地趕著路。突然,旅人發(fā)現(xiàn)薄暗的野道中,散落著一塊塊白白的東西,仔細(xì)一看,原來是人的白骨。

　　旅人正疑惑思考時,忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎,旅人頓時瞭解白骨的原因,立刻向來時的道路拔腿逃跑。

　　但顯然是迷失了道路,旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中,幸好發(fā)現(xiàn)斷崖上有一棵松樹,并且從樹枝上垂下一條藤蔓。旅人便毫不猶豫,馬上抓著藤蔓垂下去,可謂九死一生。

　　老虎眼看好不容易即將入口的食物,居然被逃離,可以想像牠是如何懊惱地在崖上狂吼著。

　　好感謝啊!幸虧這藤蔓的庇蔭,終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了,但是當(dāng)他朝腳下一看時,不禁「啊」了一聲,原來腳下竟是波濤洶涌底不可測的深海,怒浪澎湃著,而且在那波濤間還有三條毒龍,正張開大口等待著他的墮落,旅人不知不覺全身戰(zhàn)慄起來。

　　動藤蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓,便有水滴從上面落下來,這是樹枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的死怖境地,此心陶陶然地被蜂蜜所奪。

　　釋尊開示這愚癡的旅人之相,便是所有人類的「人生之實相」。那麼釋尊這段譬喻意味著什麼呢?

　　釋尊「無常之老虎」的法語,是在開示我們的人生真實之相。

　　1.孤獨的心靈

　　旅人:這旅人即是指我們自己。

　　荒野:無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。

　　我們從生下來時,就成為旅人而在作人生之旅了。

　　既是旅人,應(yīng)知目的地。如今我們是以何目的,而出生到人間來呢?

　　如若不知,豈不就和這愚癡的旅人一樣了。

　　秋天的黃昏:秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂?

　　因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友,但并沒有可以互相傾吐心中一切,互相理解的心靈之友。即使是夫婦,終此一生也未必能互相理解心中之事。

　　人生的孤寂,原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎?

　　白骨:路邊的白骨是指我們?nèi)松�旅途�?家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現(xiàn)在,應(yīng)該看到很多白骨,那時我們有何想法?有何感觸?我們可曾注意到緊逼而來的「無常之虎」呢?

　　老虎:饑餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。

　　世間的一切都是無常的,因此,我們非死不可。

　　死,對我們而言是最恐怖的事,所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。

　　現(xiàn)在這無常之虎猛然向我們逼來,但由於我們以為這是非�？植蓝�且不吉祥的事,所以平時不想去思考它。

　　而且如果我們因為佛教的正視死亡、談?wù)撍劳?而感到陰森森,并且厭惡的話,就是對佛教完全誤解了。

　　我們平生雖然忘記死、逃避死,但死必然會來到,這種逃避的心態(tài)并不能解決死的問題。唯有與死正面對決,而獲得解決,才能得到絕對的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。

　　作為旅人的我們,本能地想從死逃開,一有病就到醫(yī)院,或以藥物來跟死亡搏斗,但仍然是逃不掉的界限。

　　2.無力的松樹

　　松樹:接著我們攀上崖頂?shù)乃蓸?松樹是指金錢、財產(chǎn)、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多,在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖,臨終時也不免感到「啊!人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。

　　我們現(xiàn)在能握著金銀、財產(chǎn)、名譽、地位等,含笑地迎接死亡嗎?瀕臨死亡時,一物也帶不走,因此想要微笑地面對死亡是不可能的。

　　3.人生是夢

　　藤蔓:藤蔓所譬喻的是「還不會!還不會!我還不會死」的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃,但即使認(rèn)為「還有十年、還有二十年可活著」,但你認(rèn)為到底人壽幾何?想想便知:已過去的十年二十年,也不過是「啊」的一聲之間,便如夢如幻般地消逝了。而今后的十年二十年,也同樣是「啊」的一聲之間便會過去。

　　老鼠:不斷交互咬嚙著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,互相在縮短我們的壽命。所謂:活了今天一天,便是死了今天一天。即使過年、節(jié)日、假日也都一刻不休地在嚙著我們的生命。因此最后藤蔓必定被嚙斷,這便是「死」。

　　4.后生大事

　　人生誰都是過客 相守百年也是夢

　　世上萬般帶不去 一雙空手見閻羅

　　作為旅人的我們,此時唯有墮入深不見底的毒龍深海裡。因為在我們死后,必定有「后生一大事」。

　　深海:深海所譬喻的便是「地獄」。墮入此地獄,必須承受「八萬劫中大苦惱」,這一件事情便稱為──「后生一大事」。

　　一墮地獄八萬劫 再得人身復(fù)幾時

　　毒龍:顯現(xiàn)地獄之苦的是這三條毒龍,這三條毒龍即指我們心中的貪欲、瞋怒、愚癡之可怕的心。

　　由於「貪欲」之故,在我們心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪。

　　由於「瞋怒」之故,在我們心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心殺之罪。

　　由於「愚癡」之故,在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣,對他人幸福的嫉妒之罪。

　　「善因善果、惡因惡果、自因自果」的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄,最后還是由自己墮入。

　　教我們解決此后生大事的便是佛教。但作為旅人的我們,忘記了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所奪。

　　蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中,我們不斷所想的,持續(xù)所求的,無非是為了這五欲的滿足。

　　然而不斷地舔著蜂蜜,不知不覺地墮下去,豈不是太愚癡了嗎?

　　我們能否認(rèn)自己不是這個旅人嗎?

　　釋尊在此開示我們?nèi)松�的真實之相─�?亦即此「后生一大事」,一刻一刻地逼近著。── 并且向我們說明解決之道。

　　來吧!莫讓死看到我們的背后,要從正面跟死對決。

　　唯有解決死,才能真正得到人生絕對的安心與滿足。

　　能夠打開佛教通往安心之門的唯有我們自己啊!

　　人生難得今已得 佛法難聞今已聞

　　此身不向今生度 更待何生度此身