第十九卷 法苑珠林

第十九卷 法苑珠林

敬僧篇第八(此有四部)

述意部 引證部 敬益部 違損部。

述意部第一

夫論僧寶者。謂禁戒守真威儀出俗。圖方外以發(fā)心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三有。高越人天重逾金玉。稱為僧也。是知僧寶利益不可稱紀(jì)。故經(jīng)曰�？v有持戒破戒若長若幼。皆須深敬不得輕慢。若違斯旨交獲重罪。若待太公為卿相。則千載無太公。要得羅什為師訓(xùn)。則萬代無羅什。何得見一僧行過上累佛宗。見一人戒虧便輕上法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道是人師也。故釋迦佛等。是真佛寶。金口所說理行教果。是真法寶。得果沙門。是真僧寶。致令一瞻一禮萬累冰消。一贊一稱千災(zāi)霧卷。自惟薄福不逢正化。賴蒙遺跡幸承余蔭。金檀銅素漆纻丹青。圖像圣容名為佛寶。紙絹竹帛書寫玄言。名為法寶。剃發(fā)染衣執(zhí)持應(yīng)器。名為僧寶。此之三種體相雖假。用表真容。敬之永絕長流。篾之常招苦報。如木非親母。禮則響逸千齡。凡非圣僧。敬則光逾萬代。是知斯風(fēng)已扇遐邇共遵。冥資含識神功罔測。儻有所虧獲罪彌大。既許出家理宜革俗。如宋朝無識初信邪惑駭動物情道俗驚怪。后悟鐘釁還申禮敬。宋室則荊蠻齷齪江漢崎嶇。詎得反比大國金輪圣御。且如禮云。介者不拜。為失豈同。去俗之人身被忍鎧。握節(jié)白衣理所不可。三寶既同義須齊敬。不得偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘弘之在人。人能弘道故須齊敬也。

引證部第二

如梵網(wǎng)經(jīng)云。出家人法不合禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。又涅槃經(jīng)云。出家人不禮敬在家人。

又四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應(yīng)禮拜一切白衣。

又佛本行經(jīng)云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優(yōu)波離比丘等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘諸出家者。次第而禮。

又薩遮尼干經(jīng)云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者犯根本罪(令僧依大小乘經(jīng)不拜君親是奉佛教今乃令禮反違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪也)

又順正理論云。諸天神眾不敢希求受五戒者禮。如國君主。亦不求比丘禮拜以懼損功德及壽命故。

又涅槃經(jīng)云。佛告迦葉。若有建立護(hù)持正法。如是之人應(yīng)從啟請。當(dāng)舍身命而供養(yǎng)之。如我于是大乘經(jīng)說。

有知法者若老若少故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜猶如事火婆羅門等

有知法者若老若少故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜亦如諸天奉事帝釋

迦葉白佛言。若有長宿護(hù)持禁戒。從年少邊咨受未聞。云何是人當(dāng)禮敬不。若當(dāng)禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護(hù)持禁戒。從諸宿舊破戒人邊咨受未聞。復(fù)應(yīng)禮不。若出家人從在家人咨受未聞。復(fù)當(dāng)禮不。然出家人不應(yīng)禮敬在家人也。然佛法中年少幻小。應(yīng)當(dāng)恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應(yīng)當(dāng)恭敬供養(yǎng)。

又中阿含經(jīng)云。云何知人勝所謂比丘知有二種人。有信有不信。若信者勝。不信者為不如也。謂信人復(fù)有二種。有數(shù)往見比丘。有不數(shù)往見比丘。若數(shù)往見比丘者勝。不數(shù)往見比丘者為不如也。謂數(shù)往見比丘人復(fù)有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復(fù)有二種。有問經(jīng)。有不問經(jīng)。若問經(jīng)者勝。不問經(jīng)者為不如也。又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有國王出游。每見沙門輒下車禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上不下。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已后當(dāng)生天上。是故言上不下也。

又善見律云。輸頭檀那王禮佛已白佛言。我今三度禮如來足。一佛初生時。阿夷相曰。若在家者應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。若出家學(xué)道必得成佛。是時地為震動。我見神力。即為作禮。第二我出游戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移覆菩薩身。我見神力。即為作禮。第三今迎佛至國。佛升虛作十八變。如伏外道。神力無異。即為作禮。

又中阿含經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。過去世時釋提桓因欲入園觀。時敕御者令嚴(yán)駕千馬之車。嚴(yán)駕以竟。唯王知時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚毛豎馬鞭落地。帝釋見已即說偈言。

鬼汝何憂怖馬鞭落于地

御者說偈白帝釋言。

見王天帝釋為舍脂之夫

所以生恐怖馬鞭落地者

常見天帝釋一切諸大地

人天大小王及四護(hù)世主

三十三天眾悉皆恭敬禮

何處更有尊尊于帝釋者

而今正東向合掌修敬禮

爾時帝釋說偈答言。

我實(shí)于一切世間大小王

及四護(hù)世王三十三天眾

最為其尊主故悉來恭敬

而復(fù)有世間隨順等正覺

名號滿大師故我稽首禮

御者復(fù)白言。

是必世間勝故使天王釋

恭敬而合掌東向稽首禮

我今亦當(dāng)禮天王所禮者

佛告諸比丘彼天帝釋為自在王。尚恭敬佛法等。比丘出家學(xué)道。亦應(yīng)如是恭敬于佛。彼天帝釋舍脂之夫敬禮法僧。亦復(fù)贊嘆禮法僧者。汝等已能正信出家學(xué)道。亦當(dāng)復(fù)贊嘆禮法僧者。

爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭敬。時御者見天帝釋從殿來下住于中庭周向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復(fù)落地。而說偈言。

何故憍尸迦故重于非家

為我說其義饑渴愿欲聞

時天帝釋說偈答曰。

我正恭敬彼能出非家者

自在游諸方不計其行止

城邑國土色不能累其心

不畜資生具一往無欲定

往則無所求唯無為為樂

言則定善言不言則寂定

諸天阿修羅各各共相違

人間自共諍相違亦如是

唯有出家者于諸諍無諍

于一切眾生放舍于刀杖

于財離財色不醉亦不荒

遠(yuǎn)離一切惡是故敬禮彼

是時御者復(fù)說偈言。

天王之所敬是必世間勝

故我從今日當(dāng)禮出家人

又普達(dá)王經(jīng)云。時有夫延國王。號名普達(dá)。典領(lǐng)諸國四方貢獻(xiàn)。王身奉佛法未嘗偏枉。常有慈心愍傷愚民不知三尊。每當(dāng)齋戒輒登高觀燒香。還頭著地稽首為禮。國中臣民怪王如此。自共議言。王處萬民之尊遠(yuǎn)近敬伏。發(fā)言人從。有何情欲毀辱威儀頭面著地。群臣數(shù)數(shù)共議欲諫不敢。王敕臣下使嚴(yán)駕。當(dāng)行王即與吏民數(shù)千人始出宮。未遠(yuǎn)忽見一道人。王便下車卻蓋住其群從。頭面著地為道人作禮。尋從而還施設(shè)飲食。遂不成行。群臣于是乃諫言。大王至尊。何宜于道路為此乞丐道人頭面著地。天下尊貴唯有頭面。加為國主不與他同。王便敕臣下令求死人頭及牛馬豬羊頭。臣下即遍行求索。歷日乃得。還白王言。前被教求死人頭及六畜頭。今悉已得。王言。于市賣之。臣下即使人賣之。牛馬豬羊頭等皆售。但人頭未售。王言。賤貴賣之。趣使其售。如其不售便以丐人。如是歷日賣既不售。丐人又不取者。頭皆膖脹臭處不可近之。王便大怒語臣下言。卿曹前諫言。人頭最貴。不可毀辱頭面著地禮道人。令使賣六畜頭皆售。人頭何故丐人無取者。王即敕臣下嚴(yán)駕。當(dāng)出到城外曠野澤中。王有所問群臣人民莫不振悚。王即告群臣言。卿寧識吾先王時有小兒常執(zhí)持蓋者不。臣下對曰。實(shí)識有之。王言。今此小兒何所在。對曰。亡已久遠(yuǎn)乃歷十七年。王言。此兒為人善惡何如。對言。臣等常睹其承事先王。齋戒恭肅誠信自守。非法不言。王告諸臣。今若見此兒在時所著衣服。寧識之不。諸臣對曰。雖自久遠(yuǎn)臣故識之。王顧使從。急還內(nèi)藏取前亡兒衣來。須臾衣至。曰此是不。對曰。實(shí)是其衣。王曰。今儻見兒身為識之不。臣下皆默然良久。臣自弊闇卒睹不別。王始欲說本。前見道人來到王所。王大歡喜。起頭面著地為道人作禮。臣下莫不歡喜。道人就座。王叉手具白前緣。今故嚴(yán)出欲示本末。愿為此國臣民開導(dǎo)愚癡令知真法。道人即為臣下說王本變。欲知王者。本是先王持蓋小兒。常隨先王齋戒一日不犯。其后過世魂神還生為王作子。今致尊貴皆由宿行。臣下大小莫不僉然。曰吾等幸遇得睹道人。愿遂哀愍。乞?yàn)?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子。道人告言。我?guī)熖栐环稹Ｉ砭咦阆嗪�。�?dú)步三界教授不虛。佛今去此乃六千里。須臾語頃。道人飛到舍衛(wèi)國。具以啟佛。彼國人民甚可愍傷。今皆誠心愿欲見佛。唯垂大慈開示真道。佛便許可。明日到夫延國。佛為王及臣民等說法云。欲知普達(dá)王及道人本末不。阿難言。愿聞其事。佛言。乃昔摩訶文佛時。王為大姓家子。其父供養(yǎng)三尊。父命子傳香。時有一侍使。意中輕之不與其香。罪福響應(yīng)故獲其殃。雖暫為驅(qū)使奉法不妄。今得為王。道人本是侍使。時不得香人。雖不得香其意無恨。即立誓言。若我得道當(dāng)度此人。福愿果合今來度王并及人民。王聞佛說其本末。意解即得須陀洹。國中人民聞經(jīng)。皆受五戒十善以為常法。

又阿育王經(jīng)云。昔阿恕伽王。見一七歲沙彌將至屏處而為作禮。語沙彌言。莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從澡瓶中復(fù)還來出而語言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復(fù)還來出。王即語沙彌言。我當(dāng)現(xiàn)向人說不復(fù)得隱。是以諸經(jīng)皆云。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興云。由興云故致雨雷電霹靂。感其所小而不可輕也。

又付法藏經(jīng)云。昔佛涅槃一百年后有阿育王。信敬三寶常作般遮于瑟大會。王至?xí)�日香湯洗浴著新凈衣。上高樓上四方頂禮。遙請眾僧。圣眾飛來凡二十萬。王之信心深遠(yuǎn)難量。見諸沙門若長若幼若凡若圣。皆迎問訊恭敬禮拜。時有一臣。名曰夜奢。邪見熾盛無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便敕諸臣。各遣推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨(dú)求人首。得已各敕詣市賣之。余頭悉售。夜奢人頭見者惡賤。都無買者。數(shù)日欲臭。眾人見已咸共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人夜叉羅剎。云何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被罵辱已。來詣王所而白王言。臣賣人頭反被罵辱。尚無欲見。況有買者。王復(fù)語言。若無買者但當(dāng)虛與。夜奢奉教重赍入市唱告眾人。無錢買者今當(dāng)虛與。市人聞已重加罵辱無肯取者。夜奢慚愧。還至王所合掌白王。此頭難售。虛與不取反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何物最貴。夜奢答王。人最為貴。王言。若貴何故不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。王即語言。施汝無畏。汝當(dāng)實(shí)答。夜奢惶怖俯仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我禮敬眾僧。卿若是吾真善知識。宜應(yīng)勸我以危脆頭易堅固頭如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語方自悔責(zé)。改邪從正歸敬三寶。以是因緣眾生聞?wù)�。若見三寶�?yīng)當(dāng)至心恭敬禮拜。

又四分律云。賓頭盧羅漢。本是優(yōu)填王臣。由精勤苦行。王放出家得阿羅漢果。王后每出城參禮。寺去城二十里。諸佞臣見賓頭不起迎王。惡心諫王。王于后取佞臣諫危欲殺之。賓頭盧見王后來入門。便下床七步迎之。王怒曰。大德由來難動。今避席迎何耶。答曰。王前有好心來故不起迎。今懷惡心來。若不起迎恐當(dāng)見殺。王嘆曰。善哉。弟子愚戇妄受佞言。不識凡圣。王請悔過雖免地獄。然賓頭盧記王。由僧起迎故卻后七日必失王位。恰如依記。被他鄰國興兵來捉。經(jīng)十二年鎖腳囚禁(自外云云)

述曰。以是義故特須敬慎。不得自高恐損來報。比見俗人微受官位不生信心。妄起高慢呵罵僧尼。種種毀辱�；蛄�廳前身處高床遣人拖牽非理恥撻。敗善增惡無過此等。雖犯王法亦須以理。外法雖行內(nèi)須省愧。道俗同凡居住三界。未得入圣已來誰之無過。然出家之人。雖內(nèi)無實(shí)行。交現(xiàn)剃發(fā)身被法服。睹相生善見者生恭敬。破戒僧尼亦能升座種種說法利益群生。前人聞見修持六度。展轉(zhuǎn)相化。因修善行。未來生處。近得人天。遠(yuǎn)成圣果。得此圣已復(fù)更展轉(zhuǎn)利益無窮。譬如一燈然百千燈明終不盡。量此無盡之法。皆由前破戒僧尼說法化功得斯大利。既有此益各須自慎�？v欺得百千萬出家之人。未能現(xiàn)獲一毫之益。唯加惡名流布四海。未來生處歷劫受殃。故經(jīng)曰。一念之惡能開五不善門。如后述之。

又雜寶藏經(jīng)云。月氏國王。名旃檀罽尼吒。聞罽賓國尊者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相見。即與諸臣往造彼國。于其中路心竊生念言。我今為王。王于天下一切人民靡不敬伏。自非有德何能任我供養(yǎng)。作是念已遂便前進(jìn)。彼國有人告尊者言。月氏王與諸群臣從遠(yuǎn)來相見。唯愿整其衣服共相待接。尊者答言。我聞佛語。出家之人道尊俗表。唯德是務(wù)。豈以服飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。于是月氏王至其住處。見尊者祇夜多。睹其威德倍生敬信。即前稽首卻住一面。時尊者欲睡。月氏國王不覺前進(jìn)授唾器。時尊者即語王言。貧道今者未堪為王作福田也。胡為躬自枉屈神駕。時月氏王深生慚愧。我向者竊生微念已知我心。自非神德何能爾也。即便為王略說教法。王來時道好。去如來時。王聞教已即便還國。至其中路群臣怨言。我等遠(yuǎn)從大王往至彼國。竟無所聞然空還國。時王報言。向尊者為我說法。來時道好。去如來時。卿等不解此耶。以我往昔持戒布施修造功德以殖王種。今享斯位。復(fù)修積善。當(dāng)來之世必重受福。故誡我言。王來時道好去如來時。群臣聞已稽首謝言。臣等下愚竊生妄解。大王神德妙契玄旨。積德所種故享斯位。群臣?xì)g喜言已而退。

又十誦律云。爾時世尊說本生因緣語諸比丘。過去世時。近雪山下有三禽獸共住。一鵽鳥。二獼猴。三象。是三禽獸初互相輕慢無恭敬行。同作是念。我等何為不相恭敬。若前生者應(yīng)供養(yǎng)尊重教化我等。爾時鵽鳥獼猴問象言。汝念過去何事。時是處有大蓽茇樹。象言。我小時行此樹在我腹下過。象鵽問獼猴言。汝憶何事。答言。我憶小時。坐地捉此樹頭按令到地。象語獼猴。汝年大我。我當(dāng)敬汝為我說法。象獼猴問鵽鳥言。汝憶何事。答言。彼有大蓽茇樹。我啖其子。于此大便。乃生斯樹。長大如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當(dāng)供養(yǎng)汝。汝當(dāng)為我說法。爾時象恭敬獼猴。從聽受法。為余象說。獼猴恭敬鵽鳥。從聽受法。為余獼猴說法。鵽鳥為余鵽鳥說法(依四分律鳥騎猴上猴乘象上處處游行化說法)此三禽獸先喜殺盜淫妄語。后相誡止。即舍此過命終皆生天上。爾時世人見獸廣行善法不侵人谷。各自相誡云。畜生尚能恭敬。何況我等。爾時世人皆相恭敬奉行五戒。命終之后皆得生天。佛語比丘。爾時鵽者則我身是。獼猴者舍利弗是。象者目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬自利利他。何況汝等。以信出家不相尊敬。爾時世尊即說偈言。

若人不敬佛及佛弟子眾

現(xiàn)世人訶罵后世墮惡道

若人知敬佛及佛弟子眾

現(xiàn)世人贊嘆后世生天上

佛種種因緣贊嘆恭敬法已。語諸比丘。從今先受大戒。乃至大須臾時。是人應(yīng)先坐先受水先受飲食。

敬益部第三

如寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物貧窮之人所不能得。三寶如是。薄福眾生百千萬世不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶體無瑕穢。三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶除貧去毒有大勢力。三寶如是。具不思議六神通力。故說為寶。四者莊嚴(yán)義。如世珍寶能嚴(yán)身首令身姝好。三寶如是。能嚴(yán)行人清凈身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶譬諸物中勝。三寶如是。一切世中最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金燒打磨練不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。又具六意。故須敬也。一佛能誨示。法是良藥。能傳通。皆利益于我。報恩故敬。二末代惡時傳法不易。請威加護(hù)。故須致敬。三為物生信稟承故敬。四示僧尼敬事儀式。五令樂供養(yǎng)法得久住故敬。六為表勝相故敬。故成論云。三寶最吉祥。故我經(jīng)初置。

違損部第四

如像法決疑經(jīng)云。乃至一切俗人不問貴賤。不得撾打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經(jīng)云。若破塔寺�；蛉》鹞�。若教作助喜。若有沙門身著染衣�；蛴谐纸淦平洹Ｈ粝甸]打縛。或令還俗�；驍嗥涿�。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。以王國內(nèi)行此不善。諸仙圣人出國而去。大力諸神不護(hù)其國。大臣諍競四方咸起。水旱不調(diào)風(fēng)雨失時。人民饑餓劫賊縱橫。疫勵疾病死亡無數(shù)。不知自作而怨諸天。

又仁王經(jīng)云。國王大臣自恃高貴。滅破吾法。以作制法。制我弟子。不聽出家。不聽造作佛像。立統(tǒng)官制等。安籍記錄僧。比丘地立白衣高座。又國王太子橫作法制。不依佛教因緣。破僧因緣。統(tǒng)官攝僧。典主僧籍。苦相攝持。佛法不久。

又大集經(jīng)云。佛言。所有眾生于現(xiàn)在世及未來世。應(yīng)當(dāng)深信佛法眾僧。彼諸眾生于人天中常得受于勝妙果報。不久當(dāng)?shù)萌霟o畏城。如是乃至供養(yǎng)一人為我出家。及有依我剃除須發(fā)著袈裟片不受戒者。供養(yǎng)是人亦得功德。乃至入無畏城。以是緣故我如是說。若復(fù)有人為我出家不持禁戒剃除須發(fā)著袈裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道。故佛言。若有眾生為我出家。剃除須發(fā)被服袈裟。設(shè)不持戒。彼等悉已為涅槃印之所印也。若復(fù)出家不持戒者。有以非法而作惱亂。罵辱毀呰以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實(shí)報身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。為三惡道增長盈滿故。

爾時娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有為佛剃除須發(fā)被服袈裟不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今為汝且略說之。若有人于萬億佛所出其身血。于意云何。是人得罪寧為多不。大梵王言。若人但出一佛身血得無間罪。尚多無量不可算數(shù)。墮于阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血也。終無有能廣說彼人罪業(yè)果報。唯除如來。佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛為我剃發(fā)著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已于三寶中心得敬信。勝于一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。何況具能受持禁戒三業(yè)相應(yīng)。其有一切國王及以群臣諸斷事者。如其見有于我法中而出家者作大罪業(yè)大殺生大偷盜大污梵行大妄語及余不善。但擯出國。不聽在寺同僧事業(yè)。亦不得鞭打。亦不應(yīng)口業(yè)罵辱加其身罪。若故違法而謫罰者。是人便于解脫退落受于下類。遠(yuǎn)離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打?yàn)榉鸺揖叱纸湔摺?/p>

又十輪經(jīng)云。佛言。族姓子。有四種僧。何等為四。一第一義僧。二凈僧。三啞羊僧。四無慚愧僧。云何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四沙門果。是七種人名為第一義僧。在家得圣果者。亦名第一義僧。云何名為凈僧。諸有能持具足戒者。是名凈僧。云何名為啞羊僧。不知犯不犯輕重微細(xì)罪可懺悔。愚癡無智不近善知識。不能咨問深義是善非善。如是等相名為啞羊僧。云何名無慚愧僧。若有為自活命來入佛法。悉皆毀犯。破和合僧不畏后世。放縱六情。貪著五欲。如是人等名為無慚愧僧(如是四僧并須恭敬)

又大悲經(jīng)云。佛告阿難。于我法中但使性是沙門。污沙門行。自稱沙門。形似沙門。當(dāng)有被著袈裟衣者。于此賢劫彌勒為首。乃至最后盧遮如來。彼諸沙門如是千佛。于無余涅槃界。次第當(dāng)?shù)萌氚隳鶚劅o有遺余。何以故。如是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信者。所作功德終不虛設(shè)。阿難。我以佛智測知法界。非不測知。阿難。所有白業(yè)得白報。黑業(yè)得黑報。若有凈心諸眾生等。作是稱言南無佛者。彼人以是善根必定得近涅槃。何況值佛親承供養(yǎng)。

又十輪經(jīng)云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一切天人阿修羅皆應(yīng)供養(yǎng)。若護(hù)持戒不應(yīng)謫罰閉系刖其手足乃至奪命。悉無是法。若有破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失墮落圣道果證。為諸煩惱結(jié)使所壞。猶能開示一切我龍人非人等無量功德珍寶伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽輪王大臣宰相不得謫罰系閉加諸鞭杖截其手足乃至斷命。況復(fù)余輕犯小威儀。破戒比丘雖是死人。是戒余力猶如牛黃。是牛雖死人故取之。亦如石香死后有用。能大利益一切眾生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力猶能利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令香。破戒比丘亦復(fù)如是。自墮惡道能令眾生增長善根。以是因緣一切白衣不應(yīng)侵毀輕蔑破戒比丘。皆當(dāng)守護(hù)尊重供養(yǎng)。不聽謫罰系閉其身乃至奪命。爾時世尊而說偈言。

瞻卜華雖萎勝于諸余華

破戒諸比丘猶勝諸外道

又大集經(jīng)。世尊說偈云。

剃頭著袈裟持戒及毀戒

天人可供養(yǎng)常令無有乏

如是供養(yǎng)彼則為供養(yǎng)我

若能為敬法歸依而剃頭

身著袈裟服說彼是我子

假使毀禁戒猶住不退地

若有撾打彼則為打我身

若有罵辱彼則為罵辱我

是人心欲滅正法大明燈

為財共斗諍剎利同生嗔

又十輪經(jīng)云。譬如過去有王。名曰福德。若人有犯罪過乃至系縛。王不欲奪命將付狂象。爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著染色衣。故狂象即便安徐置地不敢損傷。共對蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是畜生。見染衣人尚不加惡生于害心。乃至未來世有旃陀羅王。見我法中有人出家堪任法器及不成法器。故作逼惱。或奪其命。命終之后必墮阿鼻地獄。

頌曰。

經(jīng)行林樹下求道志能堅

既有神通力振錫達(dá)乘煙

一燈四弘誓至道莫能先

不貪曠劫壽何論延促年

感應(yīng)緣(略引十驗(yàn))

魏沙門釋曇始 晉沙門釋道開 晉司空何弱 晉廬山七領(lǐng)圣僧 晉沙門釋僧朗 晉沙門釋法相 晉沙門釋法安 宋沙門釋慧全 齊沙門釋慧明 神州諸山圣僧。

前魏太武時。沙門曇始甚有神異。常坐不臥五十余年。足不躡履。跣行泥穢中奮足便凈。色白如面。俗號曰白足阿練也。至赫連昌破長安。不信佛法刑害僧尼。始被白刃不傷。由是僧尼免死者眾。太武敬重。死十余年形色不改。

西晉沙門單道開。燉煌人。出家山居。服練松柏三十年。后唯吞小石子。行步如飛。不耐人樂幽靜。在抱腹山多年。石虎時來自西平。日行七百。至鄴周行邑野救諸患苦。得財即散。徒行而已。石氏將末。與弟子來建鄴。又南羅浮遂卒山舍。袁彥伯。興寧中登山禮其枯骸云。

東晉司空何充弱而信法。于齋立坐數(shù)年。以待神圣設(shè)會于家。道俗甚盛。坐中一僧容服垢污神色低陋。自眾升坐拱默而已。一堂怪之。謂在謬僻。充亦不平形于顏色。及行中食僧飯于坐。事畢提缽而出堂。顧充曰。何侯勞精進(jìn)耶。即擲缽空中凌虛而逝。充乃道俗目送天際。追共惋恨稽悔累旬(右三驗(yàn)出梁高僧傳)

晉廬山七嶺。同會于東共成峰崿。其崖窮絕莫有升者。晉太元中。豫章太守范寧。將起學(xué)館。遣人伐材。其山見人著沙門服。凌虛直上。既至則回。身踞其峰。良久乃與云氣俱滅。時有采藥數(shù)人。皆共瞻睹。當(dāng)時能文之士咸為之興。沙門釋曇諦廬山賦曰。應(yīng)真凌云以踞峰。杪翳景而入冥者也。

晉沙門竺僧朗者。戒行明嚴(yán)華戎敬異。嘗與數(shù)人俱受法請。行至中途忽告同輩曰。君等留寺衣物似有竊者。同侶即反。果乃盜焉。

晉太元中。于奉高縣金輿山谷。起立塔寺造制形像。苻堅之末降斥道人。唯敬朗一眾不敢毀焉。于時道俗信奉。每有來者。人數(shù)多少未至一日輒已送知。使弟子為具。必如言果到。其谷舊多虎。常為暴害。立寺之后皆如家畜。鮮卑慕容德以二縣粗調(diào)充其朝中。至今號其谷為朗公谷云。

晉沙門梁法相。河?xùn)|人也。常獨(dú)山居精苦為業(yè)。鳥獸集其左右。馴若家獸。太山祠大石函以盛財寶。相時山行宿于其廟。見一人玄衣武冠令相開函。言終不見。其函石蓋重過千鈞。相試提之飄然而開。于是取其財寶以施貧民。后渡江南住越城寺。忽遨游放蕩俳優(yōu)滑稽。或時裸袒干冒朝貴。鎮(zhèn)北將軍司馬恬。惡其不節(jié)招而鴆之。頻傾三鐘。神氣清怡恬然自若。年八十九。元興末卒。

晉沙門釋法安者。廬山之僧遠(yuǎn)法師弟子也。義熙末陽新縣虎暴甚盛�？h有大社樹下有筑神廟。左右民居以百數(shù)。遭虎死者夕必一兩。法安嘗游其縣暮投此村。民以懼虎早閉門閭。且不識法安不肯受之。法安徑之樹下坐禪通夜。向曉有虎負(fù)人而至。投樹之北。見安如喜如跳。伏安前。安為說法授戒�；⒕岬夭粍�。有頃而去。至旦村人追死者至樹下見安大驚。謂其神人故虎不害。自茲以后而虎患遂息。眾益敬異。一縣士庶略皆奉法。后欲畫像山壁。不能得空青。欲用銅青而又無銅。夜夢人迂其床前云。此中有兩銅鐘。便可取之。安明即掘得。遂以成像。后遠(yuǎn)法師鑄像。安送一勸助。余一武昌太守熊無患借觀之。遂留不改。宋孝明。江陵長沙寺沙門慧遠(yuǎn)者。本名黃遷。即禪師慧印之弟子也。印每入定見。遠(yuǎn)是印之先師。雖應(yīng)為蒼頭故度為弟子。常寄江陵楊家行般舟。勤苦歲余頗有感變。一日十會通見遠(yuǎn)身。而般舟之處行道如故。自克終日。至期果卒。久之現(xiàn)形多寶寺僧曇珣曰。明年二月二十三日。當(dāng)與天人相迎。言已不見。珣于是日設(shè)大法會。建舍身齋。其日苦氣。自知必盡。三更中聞空中樂聲香煙甚異。珣曰。遠(yuǎn)公之契至矣。尋爾神逝。

宋沙門釋慧全。涼州禪師也。開訓(xùn)教授門徒五百。有一弟子。性頗粗暴。全常不齒。后忽自云。得三道果。全以其無行永不信許。全后有疾。此弟子夜來問訊。時戶猶閉如故。全頗驚異。欲復(fù)驗(yàn)之。乃語明夕更來。因密塞窗戶加以重關(guān)。弟子中宵而至。徑到床前謂全曰。阇梨可見信來。因曰。阇梨過世當(dāng)生婆羅門家。全曰。我坐禪積業(yè)。豈方生彼。弟子云。阇梨信道不篤。兼外學(xué)未絕。雖有福業(yè)不能超詣。若作一切會得飯一圣人�？沙傻拦�耳。全于是設(shè)會。弟子又曰�？梢陨�伽梨布施。若有須者勿擇長幼。及會訖施衣。有一沙彌就全求衣。全謂是其弟子。全云。吾欲擬奉圣僧。那得與汝�；貞浨把圆坏脫袢恕１阋詺g施。他日見此沙彌問云。先與汝衣著不大耶。沙彌曰。非徒不得衣。亦有緣事。愧不豫會。全方悟先沙彌者圣所化也。弟子久乃過世。過世之時無復(fù)余異。唯塳四邊時有白光。全元嘉二十年。猶存居在酒泉(右六驗(yàn)出冥祥記)

齊始豐赤城山有釋慧明。姓康�？稻尤恕Ｗ媸辣艿赜跂|吳。止赤城山石室。于是棲心禪誦畢命枯槁。后于定中見一女神。自稱老嫗云。常加護(hù)衛(wèi)�；驎r有白猿白鹿白蛇白虎游戲階前。馴伏宛轉(zhuǎn)。不令人畏。齊竟陵文宣王聞風(fēng)祗挹。頻遣三使殷勤敦請。乃暫出山至京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山�？嗔舨恢�。于是資終發(fā)遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。

仰尋震旦海曲神州諸山伽藍(lán)泉巖石室有修道人所居圣寺。時有行者。咸見非一。且述三五用為實(shí)錄。余之不盡不可備論。

昔晉太元初有燉煌沙門竺曇猷。乞食坐禪強(qiáng)志勤業(yè)。游會稽剡縣赤城山有群虎來前。猷為說法。一虎獨(dú)眠。乃以如意杖打頭。有十圍蛇繞之都無怖色。又山神舍宅與之作寺。又往赤城山宴坐。此山與天臺瀑布四明連屬。父老云。天臺山有圣寺。猷往尋之。石橋跨谷青滑難度。衡石斷路無由得達(dá)。旬宿橋首聞彼行道唱布薩聲。便潔齋自勵。忽見衡石澗開。猷便前度具睹精舍。神僧燒香。中食畢謂曰。卻后十年自當(dāng)來此。

齊鄴下大莊嚴(yán)寺沙門圓通者。感一神僧夏中聽講。夏罷自恣。就辭云。在竹林寺邀通過之。通具問道經(jīng)來年尋至。在彼山東鄴之西北神僧迎接。具見門開房宇華敞林木森大。經(jīng)宿周流。意言道合。便有終焉之思。神僧為咨大和上。乃不許之。及還舊路三里之外。反望莫睹。后之往者不知其處。

近鄧州有沙門名道勤者。于州北倚立山巖。追訪具見周循歷覽。實(shí)為住寺眾具皆備。但不見人卻下重尋。便失歸路。乃于道次筑室。擬尋汾州東南介山抱腹巖者。山居之僧?dāng)?shù)見沙門乘空來往。又涼州南洪崖窟沮渠蒙遜所造碑寺見存。有塑圣僧。常自行道。人來便止。人去尋行。故旁側(cè)足跡納納示現(xiàn)然徒眾不可見之(述曰。如名僧傳三十卷梁高僧傳十五卷唐高僧傳四十卷。及百家史傳。凡圣碩德數(shù)千余僧積功殊異道俗所欽�；蛏⑴渲T篇或文繁不錄且列少多示知僧德)