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第十卷 大乘大方等日藏經(jīng)

第十卷 大乘大方等日藏經(jīng)

三歸濟龍品第十二之二

爾時,眾中有一盲龍,名曰頗羅機梨奢,舉聲大哭作如是言:“大圣世尊,愿救濟我!愿救濟我!諸佛慈悲憐愍一切,我今身中受大苦惱,日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟆之所唼食,居熱水中無暫時樂!

佛言:“梨奢,汝過去世于佛法中曾為比丘,毀破禁戒,內(nèi)懷欺詐,外現(xiàn)種種善相威儀,廣貪眷屬弟子眾多,名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言:‘我和尚得阿羅漢果。’以是因緣多得供養(yǎng),得供養(yǎng)已獨受用之,見持戒人反惡加說,彼人懊惱如是念言:‘世世生中愿我所在食汝身肉。’如是惡業(yè)死生龍中,是汝前身,眾生愿故食啖汝身,惡業(yè)因緣得此盲報住熱水中。又于過去無量劫中,在融赤銅地獄之中,常為諸蟲之所食啖!

爾時,龍眾聞此語已,憂愁啼哭作如是言:“我等今者,皆悉至心咸共懺悔,愿令此苦速得解脫。”

爾時,如來出金色手,摩彼龍面作如是言:“汝等諦聽!我于過去曾作國王名曰善眼,是時有一盲婆羅門,來從我乞求索一眼,我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者,令汝梨奢清凈眼生,一切諸罪悉皆除盡!奔凑f咒曰:

“多绖咃斫芻佉婆娑蘭那佉婆羯磨佉婆阿難阇那毗啰阇佉破蘭多若摩尼婆羅那都夜阿鞞栴陀羅樹低頻頭輸?shù)诔岳ㄝ數(shù)陬H羅輸?shù)诎⑹亩嗍亩郲(匕/矢)+糴)]多[(匕/矢)+糴)]婆細陀索繼陀索繼鳴盧羅避摩訶鳴盧羅避帝履何邏多那婆羅帝莎呵!

爾時,世尊說此實凈眼陀羅尼已,彼梨奢龍得清凈眼,余五萬三千龍亦得凈眼,及余八十四那由他夜叉、鳩槃荼、餓鬼、薜荔多、毗舍遮、人非人等,罪垢消滅皆得凈眼。

爾時,善德天子向佛合掌,而說偈言:

“看彼十力世導(dǎo)師,能使諸龍眼清凈,

今生若不得值佛,諸失眼者常盲冥!

爾時,世尊告長老憍陳如:“汝可持此凈眼陀羅尼咒。若有眾生過去惡業(yè),于今現(xiàn)在或當來世,或四大病,或惡人咒,或因毒藥,以此緣故即便失目。如是眾生,應(yīng)當誦此凈眼陀羅尼,自悔過去所造惡業(yè),于諸眾生起大慈悲,至心念佛舍于余事,七七日中晝夜六時以手拭眼,以是因緣得清凈眼。若有眾生于過去世作諸惡業(yè),或毀于法,或謗圣人,于說法者為作障礙,或抄寫經(jīng)洗脫文字,或損壞他眼,或暗蔽他,此業(yè)緣故今得盲報。如是重惡業(yè)因緣故,七七日中不得差者,應(yīng)當抄寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業(yè),復(fù)以海沫、甘草、呵梨勒、阿摩羅、毗醯羅,此五種藥搗末蜜和,盛著舊龜甲中以久年酥火上煎已,誦此陀羅尼一千八遍,以咒此藥用涂眼上,舍諸緣事七七日中念佛造像至心發(fā)愿,時彼眾生惡業(yè)消盡得清凈眼。若有財者并營寺舍,隨力所辦布施資生,如是一切惡業(yè)皆盡,于當來世無量生中常不失眼!

爾時,一切諸龍眾等作如是言:“南無南無大悲世尊!能施三世眾生利益,失眼得明,一切惡業(yè)清凈無垢!

爾時,有龍名曰青色,大聲唱喚而說偈言:

“世尊能除諸罪垢,猶如大河洗一切,

悉知眾生種種行,是故稱佛眾中尊。

我所居停住澤中,大野枯泉無有水,

熱風(fēng)吹身劇于火,形體屋舍臭難堪。

八千億年住于彼,曾無一日受歡樂,

常為眾生所食啖,眷屬大小悉皆然!

爾時,世尊說偈答言:

“若有眾生造諸罪,而復(fù)修營于福德,

建立寺舍施鐘鈴,種種飲食供養(yǎng)僧;

以此雜福因緣故,在所生中隨業(yè)受,

造惡苦辛如地獄,施食快樂似天堂。

或復(fù)來生于龍中,緣彼善業(yè)因緣故,

于龍頭中自然出,希有如意妙寶王;

所欲念者皆隨意,種種果報皆悉具,

雖處枯泉及旱澤,能出上妙清流水;

清凈虛空布密云,地平如掌泉池涌,

行住坐臥所在處,皆能應(yīng)念生諸水。

若有一切諸眾生,雖復(fù)能得于人身,

備造種種罪惡業(yè),不能供養(yǎng)于三寶,

死后眾苦皆聚集,地獄餓鬼具受之。

設(shè)復(fù)得為龍王身,所有眷屬并妻子,

貧窮饑餓諸熱惱,頂上無有如意寶,

居住空澤多毒蟲,枯涸常干無有水。

如是皆由過去世,曾于佛法作比丘,

或見蘭若苦行人,嫉妒慳心惜飲食,

遠客比丘來寄止,瞋忿懷怒心不喜,

檀越平等施飲食,于中遮止便罵詈。

設(shè)有清凈好流水,屎尿糞穢滿其中,

所有居住行坐處,一切臭穢皆不凈。

或有清凈持戒者,如是見已皆遠離;

若有余處好人聞,無心欲來于此者。

彼人惡業(yè)因緣故,死墮地獄無量世,

灰河沸屎燒赤銅,無量億年受楚毒;

如是餓鬼中饑渴,生曾不聞漿水名。

余報復(fù)生龍道中,具足多年受辛苦,

雖得龍身常饑餓,在所生處空無水,

或在枯澤惡焦山,絕水常干無飲食,

死已數(shù)入地獄中,大火熱惱充遍身。

在彼經(jīng)于無量歲,如是循還餓鬼中,

自非修禪能救濟;禮拜供養(yǎng)佛如來,

持戒智慧學(xué)多聞,精進舍于慳慢想,

妒嫉毒心最為惡,此業(yè)因緣須斷除。

憶念死時受是殃,決定無疑早懺悔!”

爾時,如來說是偈已,彼龍眾中二十六億諸餓龍等,念過去身皆悉雨淚,作如是言:“唯愿哀愍救濟于我!大悲世尊,我等憶念過去世時,于佛法中雖得出家,備造如是種種惡業(yè),以惡業(yè)故經(jīng)無量身在三惡道,亦以余報故生在龍中受極大苦。如青色龍,我亦如是!

爾時,世尊語諸龍言:“汝可持水洗如來足,令汝殃罪漸得除滅!

時,一切龍以手掬水,水皆成火變作大石,滿于手中生大猛炎,棄已復(fù)生如是至七。一切龍眾見如是已,驚怖懊惱啼泣雨淚。

佛告諸龍:“汝造罪業(yè)得是惡報,修善業(yè)人受于好果。我今教汝說真實誓:若佛導(dǎo)師憐愍一切,于諸眾生平等無二,此言不虛,愿我諸龍火炎時滅!弊魇鞘囊鸦鹧捉詼。

時,餓龍等乃至八過,以手捧水洗如來足,至心懺悔:“我從今日更不造惡!”如是懺已各白佛言:“如來大慈愿救濟我!”

佛言:“諸龍,汝此惡業(yè)有余未盡,彌勒佛世當?shù)萌松?值佛出家,精進持戒得羅漢果!

時,諸龍等得宿命心,自念過業(yè)啼泣雨面,各如是言:“我憶往昔于佛法中,或為俗人親屬因緣,或復(fù)聽法來去因緣,所有信心舍施種種華果飲食,共諸比丘依次而食!被蛴姓f云:“我曾吃啖四方眾僧華果飲食!被蛴姓f言:“我往寺舍布施眾僧,或復(fù)禮拜,如是吃啖!被驈(fù)說言:“我毗婆尸如來法中曾作俗人!被驈(fù)有說:“我尸棄佛如來法中曾作俗人!被驈(fù)有說:“我毗葉婆如來法中曾作俗人!被驈(fù)有說:“我迦羅拘村馱佛法之中曾作俗人!被驈(fù)有說:“我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人!被驈(fù)有說:“我迦葉佛如來法中曾作俗人!被驈(fù)有說:“我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人,或以親舊問訊因緣,或復(fù)來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養(yǎng)僧故,舍施華果種種飲食,比丘得已回施于我,我得便食。彼業(yè)因緣,于地獄中經(jīng)無量劫,大猛火中或燒或煮,或飲洋銅,或吞鐵丸,從地獄出墮畜生中,舍畜生身生餓鬼中,如是種種備受辛苦。惡業(yè)未盡,生此龍中常受苦惱,熱水爛身,熱風(fēng)吹體,熱沙、熱土、熱糞、熱灰,食入口中變成銅汁或作鐵丸,于一切時所食之物,入口口焦,入咽咽爛,入腹腹燃,直過墮地遍體穿穴,受如是苦不可堪忍。惟愿如來慈哀救濟!”

佛告諸龍:“此之惡業(yè)與盜佛物等無差別,比丘逆業(yè)其罪如半,然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸,一心修善,以此緣故,于賢劫中值最后佛名曰樓至,于彼佛世罪得除滅!

時,諸龍等聞是語已,皆悉至心,盡其形壽各受三歸。

時,彼眾中有盲龍女,口中膖爛,滿諸雜蟲狀如屎尿,乃至穢惡猶若婦人,根中不凈臊臭難看,種種噬食膿血流出,一切身分常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食,身體臭處難可見聞。爾時,世尊以大悲心,見彼龍婦眼盲困苦,如是問言:“妹何緣故得此惡身?于過去世曾為何業(yè)?”

龍婦答言:“世尊,我今此身眾苦逼迫無暫時停,設(shè)復(fù)欲言而不能說。我念過去三十六億于百千年生惡龍中受如是苦,乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫,于毗婆尸佛法之中作比丘尼,思念欲事過于醉人,雖復(fù)出家不能如法,于伽藍內(nèi)敷施床褥,數(shù)數(shù)犯于非梵行事,以快欲心生大樂受,或貪求他物多受信施。以如是故,于九十一劫常不得受天人之身,恒三惡道受諸燒煮!

佛又問言:“若如是者,此中劫盡,妹何處生?”

龍婦答言:“我以過去業(yè)力因緣生余世界,彼處劫盡,惡業(yè)風(fēng)吹還來生此!睍r彼龍婦說此語已,作如是言:“大悲世尊,愿救濟我!愿救濟我!”

爾時,世尊以手掬水,告龍女言:“此水名為瞋陀留脂藥和,我今誠實發(fā)言語汝:我于往昔為救鴿故棄舍身命,終不疑念起慳惜心,此言若實,令汝惡患悉皆除差!

時,佛世尊以口含水,灑彼盲龍婦女之身,一切惡患臭處皆差。既得差已,作是說言:“我今于佛乞受三歸!笔菚r,世尊即為龍女授三歸依。

時,彼眾中復(fù)有一龍,種種臭惡一切諸蟲滿其口中,及咽喉內(nèi)膿血流出,有見聞?wù)呓韵ど崛。時,佛見已即便問言:“善男子,汝于過去作何惡業(yè)受如是報?”彼龍張口,于其口內(nèi)出種種蟲,膿血流溢猶如熱火,雖復(fù)張口竟不能言,即還閉口。

爾時,世尊即為彼龍而說偈言:

“汝以過去盜因緣,輕戲圣人受是報,

至誠聽我此實言,即得清涼滅諸苦!

爾時,世尊說實語已,即以少水瀉龍口中,火及蟲膿悉皆滅盡,龍口清涼作如是言:“大圣如來,我憶過去迦葉佛時,曾作俗人在田犁地。有一比丘,來從我乞求五十錢,我時報言:‘聽待谷熟當與汝食。’比丘復(fù)言:‘若當五十不可得者,愿乞十文。’我于爾時瞋彼比丘而語之言:‘乃至十錢亦不相與。’時,彼比丘心生懊惱,又于余時往寺舍中入樹林下,輒便盜取現(xiàn)在僧物十庵羅果而私食之。彼業(yè)因緣地獄受苦,惡業(yè)未盡生野澤中作餓龍身,常為種種諸蟲食啖,膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業(yè)緣故,死便即作小毒龍身,生我腋下[口+束]于我血,熱氣觸身不可堪忍,是故我身熱膿血滿!饼埌追鹧:“大悲世尊,唯愿慈哀救濟于我,令我脫彼怨家毒龍!”

爾時,世尊以手抄水,發(fā)誠實語作如是言:“我曾往昔于饑饉世,爾時愿作大身眾生長廣無量,以神通力于虛空中唱如是言:‘彼野澤中有大身蟲名曰不瞋,汝等可往取其身肉,以為飲食可得不饑。時彼世中人非人等,聞此聲已一切悉往競?cè)∈持?rsquo;”說是真實諦信語時,彼龍腋下小龍即出。

時,此二龍俱白佛言:“世尊,我等久近離此龍身解脫殃罪?”

佛告龍言:“此業(yè)大重,次五無間。何以故?若有四方常住僧物,或現(xiàn)前僧物,篤信檀越重心施物,或華或果、或樹或園、飲食資生、床褥敷具、疾病湯藥一切所須,私自費用或持出外,乞與知識親里白衣,此罪重于阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸,歸三寶已乃可得住于冷水中!比缡侨Q三受,身即安隱得入水中。

爾時,世尊即為諸龍而說偈言:

“寧以利刀自割身,支節(jié)身分肌膚肉,

所有信心舍施物,俗人食者實為難。

寧吞大赤熱鐵丸,而使口中光焰出,

所有眾僧飲食具,不應(yīng)于外私自用。

寧以大火若須彌,以手捉持而自食,

其有在家諸俗人,不應(yīng)輒食施僧食。

寧以利刀自屠膾,身體皮膜而自啖,

其有在家諸俗人,不應(yīng)受取僧雜食。

寧以自身投于彼,滿室大火猛焰中,

其有在家俗人輩,不應(yīng)坐臥僧床席。

寧以火熱炎鐵錐,拳手握持便焦爛,

其有在家俗人等,不應(yīng)私用于僧物。

寧以勝利好刀砧,而自臠切其身肉,

勿于出家清凈人,發(fā)起一念瞋恚心。

寧以自手挑兩眼,捐棄投之擲于地,

其有習(xí)行善法者,不應(yīng)懷忿瞋心視。

寧以熱鐵鍱其身,東西起動行坐臥,

不應(yīng)瞋忿心妒嫉,而著眾僧凈施衣。

寧飲灰汁堿鹵水,熱沸爍口猶如火,

不應(yīng)懷貪毒惡心,服食眾僧凈施藥!

爾時,世尊說此偈已,一萬四千諸龍眾等悉受三歸,所有過去、現(xiàn)在業(yè)報,諸苦惱中而得解脫,深信三寶其心不退。復(fù)有八十億諸龍眾等,亦于三寶起歸敬心。

爾時,世尊告憍陳如:“汝觀此等諸惡眾生自誑其心,或以怖畏貧窮因緣,或于惡道生于恐畏修行善法,或作比丘所得種種資生之具,皆是信心檀越所施,而是眾生或自食啖,或與他人或共眾人,盜竊隱藏私處自用,如是業(yè)故墮三惡道久受勤苦。復(fù)有眾生,貧窮下賤不得自在,是故出家望得富饒解脫安樂;既出家已,懈怠懶墮不讀誦經(jīng),禪慧精勤舍而不習(xí),樂知僧事。復(fù)有比丘晝夜精勤樂修善法,讀誦經(jīng)典坐禪習(xí)慧不舍須臾,以是因緣感諸四輩種種供養(yǎng)。時知事人得利養(yǎng)已,或自私食,或復(fù)盜與親舊俗人,以是等緣久處惡道出已還入,如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子念法住持,不得自稱:我是沙門,真法行人。猗眾僧故,他信施物,或餅或果或菜或華,但是眾僧所食之物,不得輒與一切俗人;亦不得云,此是我物別眾而食;又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣,云有利益招世譏嫌;又亦不得出貴收賤與世爭利;又亦不得為于飲食及僧因緣,使諸眾生墮三惡道。應(yīng)須勸引安善法中,令比丘眾真信三寶,攝諸眾生乃至父母,令得安隱置三解脫!

護塔品第十三

爾時,長老阿若憍陳如白佛言:“世尊,此日藏修多羅長夜照明,說一切龍惡業(yè)果報不可思議,復(fù)說菩薩真實行法!

佛言:“如是,如是,憍陳如,此四天下有大支提圣人住處,若有眾生精勤方便坐禪正慧,當知此處則為不空,如是福地則為流布日藏法寶。何者名為大支提處?此閻浮提內(nèi)王舍城中,圣人處所大支提者,乃是過去無量如來、無量菩薩、無量緣覺、無量聲聞,曾于其中修道滅度,今悉現(xiàn)有當來亦然。過去諸佛菩薩圣人,皆以付授婆婁那龍,令使擁護住持安立;我今亦欲令此處所光明久住,還以付囑婆婁那龍。若有眾生能護我法,精勤方便坐禪正慧,諸富伽羅,應(yīng)常守護供給供養(yǎng)!

爾時,婆婁那龍王作如是言:“如是,如是,如世尊教。往昔過去迦羅鳩村馱應(yīng)正遍知,亦以此處令我守護供給供養(yǎng),精勤方便坐禪正慧,修善法者為作檀越;我于爾時,供給守護乃至法滅。次復(fù)有佛,名拘那迦牟尼乃至迦葉,亦以此處付囑于我守護供養(yǎng);我于爾時供給守護,乃至法盡亦復(fù)如是。彼佛法中或有弟子,不受奴婢僮仆田地,以清凈心精勤苦行,如是一切我皆守護。今日如來,復(fù)以此處付囑于我住持守護!

爾時,世尊復(fù)以西瞿耶尼須彌山下,何羅阇低羅山中圣人處所名曰云盡,付寶護龍王。時,寶護龍白佛言:“世尊,如是,如是,如世尊教。過去迦羅鳩村馱如來,亦以此云盡圣人住處付囑于我,我于爾時守護此處,及佛弟子如法行者乃至法滅。”

爾時,世尊復(fù)以東弗婆提須彌山下,青鴦伽那山中支提圣人住處名圣人生,付蘇摩呼嚧叉龍王。時,彼龍王白佛言:“世尊,如是,如是,如世尊教!

爾時,世尊復(fù)以須彌山下北脅之間,華齒山中支提圣人住處名香峰牟尼,付毗昌伽蘇脂龍王,乃至清凈法行比丘亦皆付囑。時,彼龍王作如是言:“如是,如是,如世尊教。過去迦羅鳩村馱如來,亦以此香峰圣人住處付囑于我,及法行比丘守護供養(yǎng),乃至迦葉如來亦復(fù)如是。今日如來,又以香峰支提處所付囑于我,我當守護!狈鹧:“善哉!善哉!汝大龍王,如是能護我法,住持法母,汝是我伴大善知識、如法檀越。一切眾生依于我法,國土久住利益照明!

爾時,世尊復(fù)以西瞿耶尼洲中那焰牟尼圣人處所,付囑瞿娑嵐婆龍王,乃至法行弟子,守護供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以東弗婆提洲中,昵迦羅陀蓮華牟尼圣人住處,付囑婆私摸極叉龍王,乃至法行弟子,守護供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以北郁多羅越洲中香峰炎圣人住處,付囑地行龍王,乃至法行弟子,守護供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以大海之中娑伽羅龍王宮摩尼藏炎牟尼圣人住處,付囑娑伽羅龍王,乃至供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以須彌山頂?shù)坩屪√庨_華藏殿牟尼圣人住處,付囑伊羅跋羅龍王,守護供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以此閻浮中難陀婆陀那大德圣人牟尼住處,付囑閻浮迦龍王,守護供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以此閻浮中鞞奢利善住牟尼圣人住處,付囑婆須吉龍王,守護供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以此閻浮中迦毗羅婆須都善香迦那迦燈牟尼圣人住處,付囑阿那婆達多龍王,守護供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以閻浮提中摩伽陀國毗富羅朋迦牟尼圣人住處,付囑山德龍王,守護供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以閻浮提中摩偷羅國名愛云炎牟尼圣人住處,付囑閻婆迦質(zhì)多羅龍王。復(fù)以閻浮提中憍薩羅國名阇耶首馱牟尼圣人住處,付囑吃利彌迦龍王。復(fù)以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟脂鄰?fù)恿_名香牟尼圣人住處,付囑牟脂鄰?fù)恿_龍王。復(fù)以閻浮地中乾陀羅國名大利舍那若摩羅牟尼圣人住處,付囑伊羅跋多羅龍王。復(fù)以閻浮提內(nèi)罽賓國中名宮宮摩尼佉牟尼圣人住處,付囑吁留邏龍王。復(fù)以閻浮提中庵浮利摩國名億藏炎牟尼圣人住處,付囑邏浮邏龍王。復(fù)以閻浮提中震旦漢國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼圣人住處,付囑海德龍王。復(fù)以閻浮提內(nèi)于闐國中水河岸上牛頭山邊近河岸側(cè),瞿摩婆羅香大圣人支提住處,付囑吃利呵婆達多龍王,守護供養(yǎng)。

“此大支提皆是過去大圣菩薩、大辟支佛、大阿羅漢、得果沙門、五通神仙諸圣住處,是故過去一切諸佛次第付囑,欲令流轉(zhuǎn)怖畏眾生增長善根得菩提故。如是十方無量無數(shù)阿僧祇剎過去諸佛及諸菩薩,皆住于彼大支提處常加守護,令諸眾生惡業(yè)盡故。于未來世無量無邊阿僧祇剎,諸佛、菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺,亦復(fù)住此二十大支提常加守護,令諸世間增福德故,一切眾生惡業(yè)盡故。復(fù)次,一切菩薩摩訶薩、一切辟支佛、一切阿羅漢、得果沙門,一切五通神仙圣人,于此二十圣人住處大支提中常加護持,一切眾生福德增故,一切眾生惡業(yè)盡故。如是過去一切圣人,付囑如是二十支提。我今付囑亦如前佛,欲令一切流轉(zhuǎn)海中怖畏眾生得安樂故,堅固護持不散壞故!

時,一切龍受佛付囑二十支提圣人處已,作如是言:“大圣世尊,我等諸龍多于障礙,貪嗜睡眠如癡無異,一夜睡眠當于人中二十一年,如是我等睡猶不覺;蛴袗喝思胺侨说,或水或火毀壞支提,我等或睡或食飲時,或復(fù)喜歡為世欲事,如此因緣,此之惡事則不能卻。是故我于一切過去、現(xiàn)在、當來佛法之中成諸不善!

爾時,世尊告二十八夜叉將言:“我今持此圣人住處付囑于汝,此二十支提福德住處,好加愛敬精心護持。”

時,二十八夜叉將言:“敬順佛教,二十支提如來付囑豈敢不持?但瞿摩娑羅香山一處,我難受取!

時,只利呵婆達多龍王,即白佛言:“世尊,如來今者,以于闐國牛角峰山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑于我,然彼國土城邑村落悉皆空曠,所有人民悉從他方余國土來,或余天下,或余剎中,菩薩摩訶薩、大辟支佛、大阿羅漢、得果沙門、五神通人坐禪力故,向彼供養(yǎng)。瞿摩娑羅舊無眾生,一切來者皆是他國。世尊,此二十八諸夜叉將,不肯護持我今怪此。所以者何?以彼不護,我等諸龍得于惡名!

佛言:“龍王莫如是說。何以故?今有二萬大福德人見于四諦,從沙勒國而往彼住。以彼二萬福德眾生有大力故,于此瞿摩娑羅香山大支提處,日夜常來一切供養(yǎng)。龍王當知,如是之時恒不饑乏。又迦葉佛時,彼于闐國名迦邏沙摩,國土廣大安隱豐樂,種種華果眾生受用。彼國多有百千五通圣人世間福田,依止其中系念坐禪,樂阿耨多羅三藐三菩提。以其國土安隱豐樂,彼土眾生多行放逸貪著五欲,謗毀圣人為作惡名,以灰塵土坌彼圣人。時諸行者受斯辱已,各離彼國散向余方。時彼眾生見圣人去心大歡喜,是因緣故,彼國土中水天、火天皆生瞋忿,所有諸水河池泉井一切枯竭。時彼眾生無水火故饑渴皆死,是時國土自然丘荒!

佛告龍王:“我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處,結(jié)跏七日受解脫樂,令于闐國,于我滅度后一百年,是時彼國還復(fù)興立,多饒城邑郡縣村落,人民熾盛皆樂大乘,安隱快樂,種種飲食及諸果華無所乏少!

時,僧兒耶大夜叉將白佛言:“世尊,如是,如是!

佛言:“大夜叉將,汝憶過去久遠事不?”

僧兒耶言:“我念往昔迦葉佛時,此牛角山圣人住處,迦葉如來亦于彼處七日結(jié)跏受解脫樂。過七日已從禪定起,我時到彼瞿摩娑羅香牢尼住處禮拜供養(yǎng)。彼迦葉佛,亦以平等法行比丘,精勤方便坐禪正慧,修善法者付囑于我!

時,只利呵婆達多龍王白佛言:“世尊,我誓于此瞿摩娑羅香大支提所常護不舍,乃至佛諸弟子法行比丘,精勤修善不受畜者我等守護,乃至法盡;蛩、或火,或龍、夜叉,或鳩槃茶,彌勒佛時瞋忿作惡,如是時中非我所護!

佛言:“善哉!善哉!龍王,若能如是發(fā)至誠心,加護我法,住持法母,令法久住,是我真伴,是好檀越!

是時,座中有六十億菩薩摩訶薩并及十方余佛剎中一切菩薩,皆悉來集娑婆世界,聽于日藏大授記經(jīng),聞已一切同白佛言:“如是,世尊,我等從今常來于此四天下中牟尼住處禮拜供養(yǎng),持種種華、種種幡蓋、種種金銀而以奉散,亦復(fù)持此日藏授記惡業(yè)盡陀羅尼,如佛所說廣為一切眾生而宣說之。我今為利自身、他身惡業(yè)盡故,行菩提道滿足六度。今此眾中有多億魔,及于無量阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽,悉在此會圍繞世尊。惟愿如來,以此二十牟尼圣人住處普皆付囑,莫遣當來魔天、龍王、夜叉、羅剎及緊陀羅、阿修羅等生于異心,于此二十大支提處空無守護,令彼惡人及非人等欲興破毀!

佛言:“善哉!善哉!善男子,汝莫怖畏。何以故?過去諸佛亦以此處,付囑一切龍王、夜叉;我亦如是,以此二十大支提處,付囑諸龍及夜叉眾。所以者何?未來眾生多在八難,欲令彼等惡業(yè)盡故,薄慢心故,樂涅槃故,乃至資生所須、飲食湯藥無所乏故,風(fēng)雨順時、華果茂盛、五谷熟成常安樂故,以是因緣,付囑諸龍及夜叉等。于未來世一切諸佛,亦于二十大支提處林樹經(jīng)行坐禪苦行,得阿耨多羅三藐三菩提轉(zhuǎn)于法輪,乃至涅槃安置塔廟;及佛弟子法行比丘,四果圣人亦于彼住,一切天人皆于彼處禮拜供養(yǎng),多生功德起涅槃道。彼佛世尊,亦以二十大支提處及諸弟子,付囑龍王及夜叉等令加守護。善男子,我今為汝說,一切惡心眾生悉得歡喜,亦得生于諸三昧力,亦除一切惡邪煩惱。大授記陀羅尼咒,此陀羅尼,過去、未來一切諸佛加助隨喜。此咒能令惡心眾生得柔軟故,教修一切諸福德故,令習(xí)惡人心歡喜故,一切福德皆成就故,種種大愿達彼岸故,大智慧中安隱住故,得大聞持陀羅尼故,大方便智得究竟故,一切怨家生歡喜故,能除一切諸災(zāi)患故,出大難故,離怖畏故,辦大事故,大諦見故,得大忍故,大智海中深遠入故,得四神足、三摩跋提能除一切諸惡見故,乃至能了阿耨多羅三藐三菩提故!倍f神咒:

“多绖咃阿摩阿摩婆娑阿摩波利婆娑三舍耶揭婆波利婆娑蜜多羅蜜多羅舍羅耶蜜多羅波利婆娑蜜多羅三[穴/(怡-臺+未)]若耶尼瞿盧陀三[穴/(怡-臺+未)]若耶摸極叉三[穴/(怡-臺+未)]若耶示利苫伽婆優(yōu)婆矣羅阇毗那舍耶三摩舍羅耶帝羅阿那薄迦嵐摩婆婆迦嵐摩示利地毗迦羅婆那三摩若那阿波婆伽那羅夜那跋伽摩薩婆多他阿伽多地悉他那跋伽莎呵!

爾時,世尊說是咒已告大眾言:“此陀羅尼亦名賢面,一切諸佛之所加護,能生禪定三摩提,能盡一切諸惡,乃至能了阿耨多羅三藐三菩提。若今現(xiàn)在及未來世大支提處,若有余眾,或魔、或天、或龍、夜叉、或復(fù)羅剎、或阿修羅、或迦樓羅、或緊陀羅、或鳩槃茶、人及非人,或以水火種種惡事欲壞支提,汝等應(yīng)念三世諸佛,念諸佛已于彼眾生起慈悲心,誦持如是大陀羅尼,令諸一切惡心眾生悉皆除滅。若諸魔王及人非人,于如來所心不樂者,悉生歡喜恭敬供養(yǎng)!

時佛神力,令魔波旬于自宮內(nèi)即得安住,自然得聞此陀羅尼;聞此咒已,即于佛所生歡喜心,得大信心;得信心已啼泣雨淚,集諸眷屬作如是言:“汝等一切諦聽!諦聽!我今于此大牟尼處,得大忍心不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足,放大光明照一切龍、一切天人、一切修羅,我亦在彼于牟尼所興造諸惡,今欲懺悔受三歸依。汝若曾于佛邊作惡,今可懺悔受三歸依。我今共汝俱往見佛,禮拜供養(yǎng)至心聽法,斷煩惱魔入清凈道,離于怖畏到涅槃城!

時,魔波旬與其眷屬八十億眾,前后圍繞往至佛所,到已接足頂禮世尊,說如是偈:

“佛兩足尊世中勝,自得寂滅亦教他,

忍辱精進愍眾生,我等愚癡興惡意。

不知過去諸業(yè)行,惟佛世尊能了知,

苞藏國土內(nèi)身中,令我心遠種種惑。

三世諸佛大慈悲,受我禮懺一切殃,

法僧二寶亦復(fù)然,至心歸依無有異。

愿我今日所供養(yǎng),恭敬尊重世導(dǎo)師,

諸惡永盡不復(fù)生,盡壽歸依如來法。”

時,魔波旬說是偈已,白佛言:“世尊,如來于我及諸眾生平等無二,心常歡喜慈悲含忍!

佛言:“如是!

時,魔波旬生大歡喜發(fā)清凈心,重于佛前接足頂禮右繞三匝,恭敬合掌卻住一面,瞻仰世尊心無厭足。

時,彼眾中有一魔子名加羅支,與其眷屬從座而起,到于佛前接足頂禮,長跪白佛作如是言:“世尊,云何名眼?為眼是色因緣?為色是眼因緣?乃至意法因緣亦復(fù)如是?”

佛言:“善男子,非眼是色因緣,非色是眼因緣,乃至非意是法因緣,非法是意因緣。善男子,眼眼性空,眼識識性空。善男子,眼因緣眼識生,彼因緣故色可見,乃至意因緣意識生,彼因緣故法可知,非眼識可得。何以故?非余處來,非余處去,眼非常住,于三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見,亦非減見,非和合見,非相離見,亦非相觸,亦不依止。譬如日出光照一切,其有窗處明焰皆入照于壁上,而是壁光不作是念我暗我明,此光非但獨在一壁及眾多壁,以因緣故有是光生。此壁及光,非合非離因壁見光,而此壁光不作是念日能生我,日亦不念我生此光。何以故?日滅沒已光亦隨滅,去處來處一切皆空無一可見。以日因緣故能照耀見此光色,以光顯赫照耀因緣故得可見。于彼生識亦復(fù)如是,是內(nèi)六入生外六入,亦外六入生內(nèi)六入,外六入亦非因緣,內(nèi)六入亦非因緣。何以故?彼此性離亦非聚集,亦非和合亦非依止,乃至內(nèi)入、外入,彼和合識亦非聚集,亦非和合亦非依止。何以故?各不相持境界離故。此法及識智慧知見諸行因緣,行因緣故有識,而此識生則三種行。云何三行?身行、口行及以意行。云何身行?身行名為氣息入出,此名身行。彼息出入去來動作,彼此出入各不相識。新識若生,舊識不住,體性爾故,非聚集故,亦非異故,于如如中各不相依,虛空平等風(fēng)行空中,風(fēng)亦非空,空亦非風(fēng)。何以故?彼此不觸各非境界,彼二皆空亦不可說。何以故?相離相故,無增減故,不依此岸及彼岸故,第一義諦如如住故,此名身行。是故身行非識依止,亦非伴侶,非是和合,非是聚集,常不依止,相離相故,是識亦復(fù)非依止身離和合故,此名身行。云何口行?口行二種名為覺、觀。云何是覺?何者是觀?于出入息生二種心,思惟憶念是名為覺;乃至細心次生,如是漸除得清凈心亦名為覺。是覺依止出入故生,生已即滅,根塵亦復(fù)不覺,此彼境界相相離故,性相無故,乃至不可說其長短,此名為覺。何者是觀?若有人觀冷相觸身于是中行,或復(fù)熱相一切氣息皆猶于風(fēng),彼風(fēng)因緣觀觸知者,此名為觀。各離境界彼此離相,乃至不可說其長短,是名覺觀。云何意行?意行名思。云何名思?知一切法,乃至能知時出入氣息,非時出入氣息,知此出息非彼入息,知彼入息非彼出息,差別悉知,如是思量,知行順相非行順相,此則名為彼風(fēng)依止,如是二種不可得說。云何是思?云何心相?乃至知行差別作已,入涅槃道過凡夫地名出生死,于禪定中心能除卻,此則名思。如是風(fēng)者不去不來,彼思識中如是依止,眼如眼乃至意如意各不相觸,三受盡已名為圣人。如是,善男子,非眼是色因緣,非色是眼因緣,乃至非意是法因緣,非法是意因緣。何以故?此二境界非遠非近,亦非聚集,亦非思量,亦非和合。何以故?不可說故,此岸彼岸中不依止故,依實際故。”

佛說此已,是時魔子伽羅支二萬眷屬,曾于過去佛法之中修行福德皆得順忍。復(fù)有無量無邊眾生,亦于過去植眾德本,或得初禪乃至四禪,或有得于須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,或有當來于小乘中為福種子,乃至當來辟支佛中得為種子,或復(fù)有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時彼眾中有六十頻婆羅龍,過去已來未曾值佛,今聞此法皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時此一切三千大千佛剎大地,六種震動大動遍動。

一切十方諸來菩薩摩訶薩,各得種種菩薩三昧,得三昧已各以種種寶、種種衣、種種香、種種華,散于佛上供養(yǎng)如來,作如是言:“如是世尊不可思議,我從昔來未曾見聞如是大集說此三昧力陀羅尼,此即釋迦牟尼如來第二利益轉(zhuǎn)妙法輪!我等今者于此日藏大授記鞞富略修多羅一心奉持,為諸眾生廣分別說!

是時,眾會魔天、龍王、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毗舍遮,現(xiàn)在集者悉如是說:“不可思議釋迦如來,能作如是利益眾生!备鞔髿g喜,以種種音樂、種種寶、種種衣、種種瓔珞、華鬘、燒香、涂香,從空而散供養(yǎng)如來。

是時,娑伽羅龍王白佛言:“世尊,惟愿如來暫入海中,往我家內(nèi)受我微供,憐愍我故。若佛如來至我宮者,我之眷屬一切皆得聞此日藏授記大陀羅尼!

時,娑伽羅龍王復(fù)白佛言:“世尊,彼大海中一切男女,若得聞此大乘日藏大授記經(jīng),專心聽者得幾許福?”

佛言:“龍王,若善男子以四天下滿中七寶布施如來,復(fù)有眾生具足聞此大乘日藏大授記經(jīng)一心聽者,于前福德百倍不及,百千億倍不及,乃至算數(shù)所不能及。大王,若有聽是甚深經(jīng)典,其福難量!”

爾時,娑伽羅龍王復(fù)作是言:“若佛世尊不入大海,我當抄此日藏授記大集經(jīng)典置我宮中。以是因緣,于彼海中幾許諸龍福德增長?”

佛言:“龍王,隨所有處抄此日藏大授記經(jīng),如法安置恭敬供養(yǎng),則能獲得十種利益。何等為十?若有人能如法抄寫此經(jīng)一心供養(yǎng),令其家內(nèi)一切吉祥,若在眾中得大自在,五谷豐饒,種種資生錢財寶物悉皆具足。復(fù)次,龍王,若有宅內(nèi),或復(fù)眾中抄此日藏大授記經(jīng)抄已供養(yǎng),于其處所,則有六十億菩薩摩訶薩,數(shù)來禮拜供養(yǎng)此經(jīng)。以是因緣,種種惡事、斗諍疾疫、種種惡病、谷米貴儉、國土饑荒、他方賊盜、非時風(fēng)雨,一切皆滅!

彼六十億菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,我當種種擁護供給令得稱心!

“復(fù)次,龍王,若有家內(nèi)或大眾中,抄此日藏大授記經(jīng)如法安置,彼帝釋天及諸梵天、四天王天、二十八大夜叉將并其眷屬,乃至大德天并其男女,娑羅娑陀天、牢固地天、善住樂天等,一切眷屬皆至其國,日夜至心常加守護與其安樂!

時,帝釋天乃至善住樂天等,聞是語已作如是言:“如是,如來,我及眷屬常當至心往護彼國!

“復(fù)次,龍王,若有居家乃至國土抄寫此經(jīng),福德天下于過去世供養(yǎng)多佛布施、持戒,如是之人往彼受生。復(fù)次,龍王,若有居家乃至國土抄寫此經(jīng),其中眾生精進勇猛,不樂五欲常行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。復(fù)次,龍王,若有居家乃至國土抄寫此經(jīng),福田眾生常樂安住。復(fù)次,龍王,若有國土抄寫此經(jīng),其國常有種種善法如雨而下。復(fù)次,龍王,若有國土抄寫此經(jīng),其中眾生于十善業(yè)常行不舍。復(fù)次,龍王,若有國土抄寫此經(jīng),其中眾生常生慈心。復(fù)次,龍王,若有居家乃至國土抄寫此經(jīng),其中眾生常生人天不入惡道。大王,如是日藏大授記經(jīng),隨何國土如法抄寫,安置供養(yǎng)數(shù)數(shù)讀誦,具足得此十種利益。何以故?若有讀誦此日藏經(jīng)如說行者,彼福德聚于百劫中說不可盡。龍王,此日藏大集大授記經(jīng),如是甚深,能滿大愿,能大利益!

說是經(jīng)已,十方佛剎諸來菩薩,到此三千大千世界娑婆國土大集聚會,并此菩薩摩訶薩眾,乃至魔王、天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毗舍、遮富單那、人非人等,隨分悟解滿足于心,皆大歡喜各設(shè)供養(yǎng),僉然而住。