什么是實相念佛？與文殊菩薩懺悔偈有關系嗎？

　　實相念佛還是理不清楚,是否和文殊菩薩的懺悔偈有連接?請具體告知一二,感激不盡。

　　明證法師開示:那是屬于實相懺悔的部分,懺悔有很多不用的方法,其中有一個最殊勝的方法,就是實相懺悔,也叫無相懺悔,也叫無生懺悔,因為實相,不分你我他,不分善惡,不分有罪無罪,為什么,因為萬法皆空,是不是所有的法都空呢,我們說的所有的法是說,第八識,阿賴耶識,如來藏或者叫真如佛性,他生出來的法,叫一切法,或叫萬法,可是在一切法和萬法當中,卻不包括第八識如來藏,他不在其中,因為他就是一切法,一切法就是他,所以,不能把他放在萬法當中去,說他是萬法之一這個不行,因為他 是萬法的總根源,你不管怎么分按照什么類型分,萬法可以有種種不同的分類,但是他是那個總根源,所以,不能把他放到萬法里面去,好比我們平常知道的五蘊,五蘊里邊你要找哪一個法是第八識,你找不到,因為哪一個法都是第八識生的,第八識有無量的名字,可以表達,我們平常說,有實相,有佛性,有真如,有法性,有如來藏,有第八識,異熟識,無垢識,這是因為在不同的修行狀況下,他 會有不同的名字,你像小孩子上了學以后,他會有一個學名,皈依三寶以后會有一個法名,剃度了以后,可能又有另外一個名字,等等,就會有不同的名字,名字雖然有不同,還是這一個人,第八識雖然有不同的名字,還是第八識,當然在不同的階段,就會用不同的名字,一個小孩子出生以后,家里面叫起來親切先給他起一個乳名,我們也叫小名,大了以后不能總用乳名,上了學就要有正式的學名,所以是在不同階段,不同情況下使用不同的名字,本質上還是這一個人,并沒有變化,這一個問題很重要,如果這個問題弄不清楚,就可能會有一連串的問題弄不清楚,因為有人說,阿賴耶識是生滅法,阿賴耶識是不是生滅法,是生滅法,也不是生滅法,你要只說一面,對不對,對,我也可以說你不對,因為還有另一面,還有不生不滅的一面。

　　為什么說阿賴耶識是生滅法,因為在百法里面,他是八大心王之一,百法一共有五組,第一組,八大心王,八大心王的最后一個,從眼識開始,最后一個是阿賴耶識,那么百法的前九十四個都是有為法,有為法的意思,就是有生有滅,所以說也沒有錯,阿賴耶識的名字是有生有滅的,因為你解脫了以后,這個名字就不能用了,阿羅漢,辟支佛,八地以上的菩薩,都不能再用阿賴耶識這個名字了,阿賴耶識本來就是因為,含藏分段生死的染污種子過重,從重立名而起的一個名字,這些粗重的煩惱沒有了,就不能再用這個名字了,名字雖然有生有滅不可以用了,可是阿賴耶識的本體,還是那一個永遠不會改變,他 是本來就有的,他具有自己的獨立性,有自己的功能特點,他永遠是清凈的,沒有染污,他不會有任何的生老病死,他本來就處于涅槃,所以,他就是我們所說的,四種涅槃之中的第一個,本來自性清凈涅槃,所以,他 有很多的名字,他沒有生也沒有滅,所以,他不是有生滅的法,這是從體上來說的,從相上來說,因為阿羅漢可以滅掉,阿賴耶識這個名字,所以說他也是有生有滅的,另外,他里邊含藏的染污種子,也是可以滅掉的,在這個意義上說他是有為法,可是,百法還有另外一個內容,就是六個無為法,六個無為法是什么,都是阿賴耶識清凈無為,這一面不同情況的表示,一共有六種, 虛空無為,然后呢,就是有余涅槃和無余涅槃,擇滅無為,非擇滅無為, 下來是不動滅無為,想受滅無為最后一個,真如無為,一共六個無為, 這六個無為統(tǒng)統(tǒng)都在說第八識,并不是說其他的事情。

　　什么叫有為,什么叫無為, 為就是作,作為,它沒有功能,也沒有作用,就是無為,它只是第八識具有的清凈性的一種表示,這種表示,這種顯示,叫做無為法,所以說,阿賴耶識他能夠生,顯一切萬法,他能生一切有為法,能夠顯一切無為法,無為法是所顯,有為法是所生,而他自己是那個萬法的根源,他非有為,非無為,即有為,即無為,他是中道,你不能硬把他放到有為里,也不能硬把他放到無為里,這個特點非常重要,如果你把這個事情弄得非常清楚,你就開悟了,當然,開悟還有其他內容,不是這么簡單,這只是總相智的一種表述而已,只是就其中的一個方面而說,還有其他的方面,關于這個懺悔,就是你明白了,心、佛、眾生三無差別,在這個自性之中,自性也就是第八識,沒有你我他,沒有好壞,沒有善惡,他不分別,既然沒有我,沒有人,沒有眾生,沒有壽者, 那么所謂的要懺悔的那個罪,在哪里呢?如果沒有皮,請問毛在哪里,因為毛要附著在皮上邊,皮之不存,毛何附焉,對吧?所以,佛法是釜底抽薪的方法,讓你徹底明白,不是僅僅明白一點表面現(xiàn)象就算了,因此懺悔法,也貫徹了這種精神,那最高的懺悔最徹底的懺悔,就是無相懺悔,也叫實相懺悔,也叫無生懺悔,就是說你要明白罪性本空,罪是一個沒有實在的東西,罪是什么,人犯了罪以后會有一個惡報,可是受報的是誰。

　　佛法一直只講一件事情,就是無我,不過分開來說,有人無我和法無我,站在人本的基礎上,說人無我,站在一切法的基礎上就說法無我,其實,總而言之就是無我,我是什么意思呢?我有三個意思,滿足這三個條件可以說有我,滿足不了不能叫我,第一個,主宰,人能不能主宰自己,你能不能能主宰你自己,我們大家都是人,你想想你能不能主宰,你能不能作自己的主,你不想吃飯,你敢不敢不吃飯,你不想睡覺,你能不能做到不睡覺,你不想死,你能不能不死,完全做不到,你作不了主宰,你被迫隨著因緣活著,呼吸,你試試憋一口氣一分鐘,你做不到的,你不能作主宰,地水火風你敢離開哪樣呢?離開大地,這個物質,你就沒有身體了,離開水,身體就變成干尸了,離開火呢,你就被凍死了,離開風呢,你就不會動了。就算植物人,他還是在運動,不過,肢體不能運動了,他身體里邊的東西還在運動,要不然他一定死了,一個沒有任何運動的人,肯定是死尸,死尸也不會不運動,它還會腐爛,腐爛也還是一種運動,不過,人跟它已經沒關系了,所以,人不能主宰自己,不能作主宰叫什么自我呢。這是第一個特點。

　　第二個,實,就是實實在在的實,有沒有實在性,實在性的意思就是說能永恒存在,一會有,一會沒有,能叫自我嗎?過去我們是沒有的,媽媽生下來,好像有了,對吧,這是我們一般人的認識,你問他,你從哪里來的,我媽媽生的,問你,父母在生你之前,你是誰,不知道,好,那現(xiàn)在你活著,你死了以后呢,你上哪里去了,不知道,這能叫自我嗎?就存在了一會兒,而且在存在的過程當中,還在剎那,剎那,不斷地生滅,這個能不能叫做自我呢,決定不能,沒有實在性,沒有獨立性,要依靠別的因素才能存在。第三,自在,自在,我們平常人的想法就是,自由自在,我想干什么,就干什么,但做不到,你受制于不同的因緣條件,沒有任何自由性,你不能夠自己單獨存在,你不能夠自由地運作,你必須隨緣 ,不隨也得隨,是被強迫的,哪有什么自主性呢,天冷了你就要多穿衣,不穿衣會凍壞,臺灣比較溫暖就是了,你到北方試一試, 到東北那一帶,內蒙古那一帶,穿得各個都像狗熊一樣,太冷了,太熱了你穿那么多行嗎?那不捂死了嗎?你把冬天在內蒙古東北穿的衣服,拿到廣州來穿你就死掉了,現(xiàn)在大家穿得還是比較少,而且開著冷氣,把冷氣停了,像我這樣穿得多多的試試,沒有自在,所以,不能滿足三個條件,說明所謂的自我都是假的,根本就沒有,而我們?yōu)樗鼈��?為它流淚,為它奔波,為它操勞,為它生死,這個事完全不值得,所有世間人最愚蠢的地方就在這里,所以叫無明,無明就是沒有智慧,明就是光明,光明就是智慧的意思。

　　所以,叫睡生夢死,或者醉生夢死,從來沒有清醒過,第一次的清醒就是你開悟,最少的開悟就是小乘的開悟,也叫見道,見到了解脫之道,證得須陀洹,大乘呢,你從大夢當中醒來的話,那就是大乘的見道,七住,明心了,明白了什么心呢,真正地找到了自己的真心,就是我們剛才說的那個,生命的實相,那大家說這個生命的實相,他應該是自我了,你看,他永恒存在,他不生不滅,可是他能不能滿足主宰這個條件呢,他不做主,真心只隨緣,你說干啥就干啥,修行就是第六識,或者說前七識向第八識學習,第八識永遠隨緣,你說死,他陪著你死,你說上天堂,他陪著你上,你說下地獄都陪著你,任何時候都沒有任何意見,但是他對你太了解了,你騙不了他, 你起心動念他知道得太清楚了,因為他要配合你,他一定配合你,配合得恰如其分,恰到好處,一絲都不會不夠,也不會有一絲的超過,你自己都不清楚,他比我們自己清楚得太多,太多了,所以說,這個心他本具阿耨多羅三藐三菩提,微妙得不得了,你騙他永遠休想。好比昨天我們去治病,那醫(yī)生就給我們拉罐,罐子拔到肉上,肉都鼓起來,他把罐子在我身上這么來回拉,哇,痛得要死,我不叫的,我不會叫,我能忍,我忍住不叫,可是身體在發(fā)抖,它疼,你有本事別動,做不到,對吧,到了懸崖邊我眼睛往下一看腿就發(fā)軟,沒有勁,有本事別軟,做不到,你表面上可以很從容,心里邊實際上很害怕,心跳加快,你控制不了的,第八識不做主他完全隨緣,他缺一個條件,他不做主宰,那他是不是自由自在呢,他自由自在,你別人強迫他做什么,你不用強迫他,他完全隨你,他是自在的,因為他可以獨立存在,他不需要靠任何因緣,好比說阿羅漢入了無余涅槃了,入滅了,他就自己待那兒,他什么也不干了,就待著,他不說我一定要干點什么,我寂寞,不會的,所以,無生,無相,實相的這個懺悔,是非常重要的,可是它有個前提,老居士說,具體我也不知道,我也很想了解,好,非常好,那你就要開悟,不開悟的話,沒有辦法確切了解,開了悟以后那就沒有問題,所以,這個懺悔是開了悟以后做的,但是這之前可以相似地去做,也不是絕對不能做,如果有了解悟的功夫的話,也可以適當?shù)刈?但是那叫相似的實相懺悔,還不是真正的實相懺悔,二者有區(qū)別,這個問題就先回答到這里。

　　摘自明證法師《答疑解惑1》