慈云匡真弘明云門(mén)文偃禪師語(yǔ)錄
顧著曰鑒,擬問(wèn)即咦,揚(yáng)眉眨眼,敗闕如斯。又道古來(lái)老宿為慈悲之故,有落草之談。如是鑒咦,落草也未?大慈大悲,那顧喪身失命?只這注破,即今早已落草了也。佛印元曰:“云門(mén)說(shuō)法如云雨,絕不喜人記錄,見(jiàn)必罵逐曰:‘汝口不用,反記吾語(yǔ)。’今室中對(duì)機(jī)錄,皆香林明教以紙為衣,隨即書(shū)之。”朕今刊錄,刪輯云門(mén)言句,且道與云門(mén)意旨是同是別?云門(mén)古德豈畏落草?朕亦大丈夫,豈問(wèn)與云門(mén)是同是別者哉?雖然超情絕解,直指自心,如云門(mén)者,實(shí)為奇特。垂示后世,云門(mén)與朕實(shí)是大慈大悲,設(shè)使燈籠露柱向前致問(wèn):“還慈悲個(gè)什么?”答曰:“鑒。”進(jìn)云:“落革了也。”曰:“咦。”
雍正十一年癸丑六月朔日
云門(mén)文偃禪師
云門(mén)文偃禪師,浙西嘉興張氏子。依空五寺志澄律師出家,稟具,窮律部,初參睦州蹤禪師,州才見(jiàn)師來(lái),便閉卻門(mén)。師乃扣門(mén),州云:“誰(shuí)?”
師云:“某甲。”
州云:“作什么?”
師云:“已事未明,乞師指示。”
州開(kāi)門(mén)一見(jiàn)便閉卻。師如是連三日去扣門(mén),至第三日,州始開(kāi)門(mén),師乃拶入,州便擒住云:“道!道!”
師擬議,州托開(kāi)云:“秦時(shí)(左車(chē)右度)轢鉆。”師從此悟入。
師到雪峰莊,見(jiàn)一僧,師問(wèn):“上座今日上山去哪?”
僧云:“是。”
師云:“寄一則因緣問(wèn)堂頭和尚,只是不得道別人語(yǔ)。”
僧云:“得。”
師云:“上座到山中,見(jiàn)和尚上堂,眾才集,便出握腕立地去:‘這老漢!工項(xiàng)上鐵枷何不脫卻?’”其僧一依師教。
雪峰見(jiàn)這僧與么道,便下座攔胸把住其僧云:“速道!速道!”僧無(wú)對(duì)。
雪峰托開(kāi)云:“不是汝語(yǔ)。”
僧云:“是某甲語(yǔ)。”
雪峰云:“侍者將繩棒來(lái)。”
僧云:“不是某語(yǔ),是莊上一浙中上座教某甲來(lái)道。”
雪峰云:“大眾!,去莊上迎取五百人善知識(shí)來(lái)。”
師次日上山,雪峰才見(jiàn),便云:“因什么得到與么地?”師乃低頭,從茲契合。
師在雪峰與長(zhǎng)慶、西院商量。雪峰上堂云:“盡大地撮來(lái)如粟米大,拋向面前,漆桶不會(huì),打鼓普請(qǐng)看。”
西院?jiǎn)枎?“雪峰與么道,還有出頭不得處么?”
師云:“有。”
院云:“作么生是出頭不得處?”
師云:“不可總作野狐精見(jiàn)解也。”又云:“狼籍不少。”又云:
“七曜麗天。”又云:“南閻浮提,北郁單越。”
師一日與長(zhǎng)慶舉趙州無(wú)賓主話(huà),“雪峰當(dāng)時(shí)與一蹋作么生?”
師云:“某甲不與么。”
慶云:“你作么生?”
師云:“石橋在向北。”
師到洞巖,巖問(wèn):“作什么來(lái)?”
師云:“親近來(lái)。”
巖云:“亂走作什么?”
師云:“暫時(shí)不在。”
巖云:“知過(guò)即得。”
師云:“和尚亂走作什么?”
師到疏山,疏山問(wèn):“得力處道將一句來(lái)。”
師云:“請(qǐng)和尚高聲問(wèn)。”山便高聲問(wèn)。
師云:“和尚早朝吃粥么?”
山云:“作么生不吃粥?”
師云:“亂叫作么?”
師到曹山,山示眾云:“諸方盡把格則,何不與他道一轉(zhuǎn)語(yǔ),教伊莫疑去?”
師便問(wèn):“密密處為什么不知有?”
山云:“只為密密,所以不知有。”
師云:“此人作么生親近?”
山云:“不向密密處。”
師云:“不向密密處,還得親近也無(wú)?”
山云:“始得親近。”師應(yīng)諾諾。
師問(wèn)曹山:“如何是沙門(mén)行?”
云:“吃常住苗稼者。”
師云:“便與么去時(shí)如何?”
云:“你還畜得么?”
師云:“學(xué)人畜得。”
山云:“你作么生畜?”
師云:“著衣吃飯有什么難?”
山云:“何不道披手戴角?”師便禮拜。
師到江州,有陳尚書(shū)請(qǐng)師齋,相見(jiàn)便問(wèn):“儒書(shū)中即不問(wèn),三乘十二分教自有座主,作么生是衲僧行腳事?”
師云:“曾問(wèn)幾人來(lái)?”
書(shū)云:“即今問(wèn)上座。”
師云:“即今且置,作么生是教意?”
書(shū)云:“黃卷赤軸。”
師云:“這個(gè)是文字語(yǔ)言,作么生是教意?”
書(shū)云:“口欲談而辭喪,心欲緣而慮忘。”
師云:“口欲談而辭喪,為對(duì)有言;心欲緣而慮忘,為對(duì)妄想。作么生是教意?”尚書(shū)無(wú)語(yǔ)。
師云:“見(jiàn)說(shuō)尚書(shū)看《法華經(jīng)》,是否?”
書(shū)云:“是。”
師云:“經(jīng)中道:‘治生產(chǎn)業(yè),皆與實(shí)相不相違背。’且道非非想天有幾人退位?”書(shū)無(wú)語(yǔ)。
師云:“尚書(shū)且莫草草。十經(jīng)五論,師僧拋卻,特入叢林十年二十年尚不奈何,尚書(shū)又爭(zhēng)得會(huì)?”
尚書(shū)禮拜云:“某甲罪過(guò)。”
師到歸宗,僧問(wèn):“大眾云集,合談何水?”
宗云:“兩兩三三。”
僧云:“不會(huì)。”
宗云:“三三兩兩。”
師卻問(wèn)其僧:“歸宗意旨如何?”
僧云:“全體與么來(lái)。”
師云:“上座曾到潭州龍牙么?”
僧云:“曾到來(lái)。”
師云:“打野才裡漢。”
師因乾峰上堂云:“法身有三種病、二種光,須是一一透得,更須知有照用臨時(shí)向上一竅在。”峰乃良久。
師便出問(wèn):“庵內(nèi)人為什么不見(jiàn)庵外事?”峰呵呵大笑。
師云:“猶是學(xué)人疑處在。”
峰云:“子是什么心行?”
師云:“也要和尚相委。”
峰云:“直須與么,始解穩(wěn)坐地。”師應(yīng)諾諾。
乾峰示眾云:“舉一不得舉二,放過(guò)一著,落在第二。”
師出眾云:“昨日有人從天臺(tái)來(lái),卻往徑山去。”
峰云:“典座來(lái)日不得普請(qǐng)。”便下座。
師問(wèn)乾峰:“請(qǐng)師答話(huà)。”
峰云:“到老僧處也未?”
師云:“與么則學(xué)人在途也。”
峰云:“與么那!與么那!”
師云:“將謂候白,更有候黑。”
師到灌溪時(shí),有僧舉“灌溪語(yǔ)云:‘十方無(wú)壁落,四面亦無(wú)門(mén),凈裸裸,赤灑灑,沒(méi)可把。’”問(wèn)師:“作么生?”
師云:“與么道即易,也大難出。”
僧云:“上座不肯和尚與么道哪?”
師云:“你適來(lái)與么舉哪?”
僧云:是。”
師云:“你驢年夢(mèng)見(jiàn)灌溪?”
僧云:“某甲話(huà)在。”
師云:“我問(wèn)你‘十方無(wú)壁落,四面亦無(wú)門(mén),凈裸裸,赤灑灑,沒(méi)可把’,你道大梵天王與帝釋商量個(gè)什么事?”
僧云:“豈干他事!”
師喝云:“逐隊(duì)吃飯漢!”
示眾
師上堂,良久,云:“夫唱道之機(jī),固難諧剖,若也一言相契,猶是多途,況復(fù)忉忉,有何所益?然且教乘之中,各有殊分,律為戒學(xué),經(jīng)為定學(xué),論為慧學(xué),三藏五乘,五時(shí)八教,各有所歸。然一乘圓頓也大難明,直下明得,與衲僧天地懸殊。若向衲僧門(mén)下句里呈機(jī),徒勞佇思,門(mén)庭敲磕,千差萬(wàn)別,擬欲進(jìn)步向前,過(guò)在尋他舌頭露布。從上來(lái)事,合作么生?向這里道圓道頓,得么?這邊那邊,得么7莫錯(cuò)會(huì)好。莫見(jiàn)與么道,便向不圓不頓處卜度,這里也須是個(gè)人始得。莫將依師語(yǔ)、相似浯、測(cè)度語(yǔ)到處呈似,將謂自己見(jiàn)解,莫錯(cuò)會(huì)。只如今有什么事,對(duì)眾決擇看。”
吋有州主何公禮拜問(wèn)曰:“弟子請(qǐng)益。”
師云:“目前無(wú)異草。”
有官問(wèn):“佛法如水中月,是不?”
師云:“清波無(wú)透路。”
進(jìn)云:“和尚從何得?”
師云:“再問(wèn)復(fù)何來(lái)?”
進(jìn)云:“正與么時(shí)如何?”
師云:“重疊關(guān)山路。”
有官問(wèn):“千子圍繞,何者為的?”
師云:“化下住持,已奉來(lái)問(wèn)。”
問(wèn):“今日開(kāi)筵,將何指教?”
師云:“來(lái)風(fēng)深辨。”
進(jìn)云:“莫只這便是么?”
師云:“錯(cuò)。”
問(wèn):“從上古德以心傳心,今日請(qǐng)師,將何施設(shè)?”
云:“有問(wèn)有答。”
進(jìn)云:“與么則不虛施設(shè)也。”
師云:“不問(wèn)不答。”
問(wèn):“如何是正法眼?”
師云:“普。”
問(wèn):“如何是端坐念實(shí)相?”
師云:“河里失錢(qián)河里摝。”
問(wèn):“如何是沙門(mén)行?”
師云:“會(huì)不得。”
進(jìn)云:“為什么會(huì)不得?”
師云:“只守會(huì)不得。”
問(wèn):“如何是尋常之用?”
師云:“且哪里葛藤去?”
問(wèn):“如何是教意?”
師云:“你看什么經(jīng)?”
僧云:“《般若經(jīng)》。”
師云:“一切智智清凈,還夢(mèng)見(jiàn)未?”
僧云:“一切智智清凈且從置,如何是教意?”
師云:“心不負(fù)人,面無(wú)慚色,放你三十棒。”
問(wèn):”如何是諸佛出身處?”
師云:“東山水上行。”
問(wèn):“乞師指?jìng)(gè)入路。”
師云:“吃粥吃飯時(shí)。”
問(wèn):“如何是塵塵三昧?”
師云:“桶里水,缽里飯。”
問(wèn):“如何是一如體玄?”
師云:“欠你一問(wèn)。”
問(wèn):“如何是玄中的?”
師云:“(上祝下土)。”
進(jìn)云:“如何即是?”
師云:“速退!速退!妨他別人間。”
問(wèn):“如何是非思量處?”
師云:“識(shí)情難測(cè)。”
問(wèn):“鑿壁偷光時(shí)如何?”
師云:“恰。”
問(wèn):“一言道盡時(shí)如何?”
師云:“裂破。”
進(jìn)云:“和尚作么生下手拈掇?”
師云:“拈取糞箕掃帚來(lái)。”
問(wèn):“如何是透法身句?”
師云:“北斗里藏身。”
問(wèn):“如何是本來(lái)宗?”
師云:“不問(wèn)不答。”
問(wèn):“如何是內(nèi)外光?”
師云:“向什么處問(wèn)?”
“學(xué)人如何明達(dá)?”
師云:“忽然有人問(wèn),你作么生道?”
進(jìn)云:“明達(dá)后如何?”
師云:“明即且置,還我達(dá)來(lái)。”
問(wèn):“學(xué)人有疑,請(qǐng)師不責(zé),從上宗乘事作么?”
師云:“三拜不虛。”
上堂云:“舉一則語(yǔ),教汝直下承當(dāng),早是撒屎著你頭上也。直饒拈一毛頭,盡大地一時(shí)明得,也是剜肉作瘡。雖然如此,也須是實(shí)到這個(gè)田地始得。若未,且不得掠虛,卻須退步向自己腳根下推尋,看是什么道理?實(shí)無(wú)絲發(fā)許與汝作解會(huì),與汝作疑惑。況汝等且各各當(dāng)人有一段事,大用現(xiàn)前,更不煩汝一毫頭氣力,便與祖佛無(wú)別。自是汝諸人信根淺薄,惡業(yè)濃厚,突然起得如許多頭角,擔(dān)缽囊干鄉(xiāng)萬(wàn)里受屈作么?且汝諸人有什么不足處?大丈夫漢,阿誰(shuí)無(wú)份?獨(dú)自承當(dāng),尚猶不著便,不可受人欺瞞,取人處分。才見(jiàn)老和尚開(kāi)口,便好把特石驀口塞,便是屎上青蠅相似,牛咂將去,三個(gè)五個(gè)聚頭商量,苦屈兄弟!古人一期為汝諸人不奈何,所以垂一言半句,通你入路。知事般事,拈放一邊,自著些子筋骨,豈不是有少許相親處?快與!快與!時(shí)不待人,出息不保入息,更有什么身心閑別處用?切須在意!珍重!”
上堂,良久,云:“觸目不會(huì)道,運(yùn)足焉知路?”
僧問(wèn):“如何是觸目菩提?”
師云:“與我拈卻佛殿。”
問(wèn):“如何是最初一句?”
師云:“九九八十一。”
問(wèn):“承教有言‘一切智智清凈’時(shí)如何?”師便唾之。
問(wèn):“學(xué)人與么來(lái),請(qǐng)師實(shí)說(shuō)。”
師云:“知。”
問(wèn):“金剛為什么倒地?”
師云:“不著力。”
問(wèn):“不起一念,還有過(guò)也無(wú)?”
師云:“須彌山。”
問(wèn):“如來(lái)唯一說(shuō),無(wú)二說(shuō),如何是如來(lái)說(shuō)?”
師云:“哪個(gè)師僧何不問(wèn)?”
上堂云:“諸和尚子!莫妄想,天是天,地是地,山是山,水是水,僧是僧,俗是俗。”良久,云:“與我拈案山來(lái)看。”
便有僧問(wèn):“學(xué)人見(jiàn)山是山,見(jiàn)水是水時(shí)如何?”
師云:“三門(mén)為什么從這里過(guò)?”
進(jìn)云:“與么則不妄想去也。”
師云:“還我話(huà)頭來(lái)。”
上堂:良久,云:“還有人道得么?道得的出來(lái)。”眾無(wú)語(yǔ)。
師拈柱杖云:“適來(lái)是個(gè)小屎坑,如今是個(gè)大屎坑。”
問(wèn):“萬(wàn)法歸一,一即不問(wèn),如何是萬(wàn)法?”
師云:“你來(lái)這里說(shuō)葛藤瞞我。”
問(wèn):“圣僧為什么被大蟲(chóng)咬?”
師云:“與天下人作榜樣。”
問(wèn):“十二時(shí)中如何用心即得不辜負(fù)去?”
師云:“省力。”
問(wèn):“學(xué)人擬伸一問(wèn),還許也無(wú)?”
師云:“佛不奪眾生所愿。”
問(wèn):“如何舉唱即得不負(fù)來(lái)機(jī)?”
師云:“痛領(lǐng)一問(wèn)。”
問(wèn):“己事未明,如何指示?”
師云:“不避來(lái)機(jī),還當(dāng)?shù)妹?”
問(wèn):“盡其機(jī)來(lái),師還接也無(wú)?”
師云:“一問(wèn)不錯(cuò)。”
學(xué)云:“一問(wèn)且置,師還接不?”
師云:“細(xì)看前話(huà)。”
問(wèn):“毗盧向上即不問(wèn),虛空請(qǐng)師留些子。”
師云:“把卻汝咽喉,你作么生道?”
問(wèn):“如何是學(xué)人自己?”
師云:“一叉一扎。”
進(jìn)云:“莫便是不?”
師云:“蘇嚕蘇嚕。”
上堂云:“一言才舉,千差同轍。該括微塵,猶是化門(mén)之說(shuō)。若是衲僧,合作么生?若將祖意佛意這里商量,曹溪一路平沉,還有人道得么?道得的出來(lái)。”
時(shí)有僧問(wèn):“如何是超佛越祖之談?”
師云:“糊餅。”
進(jìn)云:“這個(gè)有什么交涉?”
師云:“灼然有什么交涉。”
問(wèn):“當(dāng)今一句,請(qǐng)師道。”
師云:“放你一線(xiàn)道,還我一句來(lái)。”
問(wèn):“不涉廉纖,請(qǐng)師道。”
師云:“一怕汝不問(wèn),二怕汝不舉,三到老僧勃跳,四到你退后。速道!速道!”僧便禮拜,師便打。
問(wèn):“目前蕩盡時(shí)如何?”
師云:“熱發(fā)作么?”其僧禮拜而退。
師云:“且來(lái)!且來(lái)!”
僧近前,師便棒云:“這掠虛漢唬我。”
問(wèn):“絕消息處,如何履踐?”
師云:“三十年后。”
進(jìn)云:“只今如何?”
師云:“莫亂統(tǒng)。”
問(wèn):“凡有言說(shuō),皆是葛藤。如何是不葛藤?”
師云:“大有人見(jiàn)汝問(wèn)。”
上堂云:‘‘大眾!汝等還有鄆州針么?若有,試將來(lái)看。有么?有么?”眾無(wú)對(duì)。
師云:“若無(wú),散披衣裳去也。”便下座。
問(wèn):“盡大地人來(lái),師如何接?”
師云:“提綱有路。”
進(jìn)云:“莫只這便是指示不?”
師云:“合取狗口。”
問(wèn):“目前坦然時(shí)如何?”
師云:“海水在汝頭上。”
進(jìn)云:“遠(yuǎn)著得也無(wú)?”
師云:“向這里脫空妄語(yǔ)。”
問(wèn):“施主設(shè)齋,將何報(bào)答?”
師云:“量才補(bǔ)職。”
進(jìn)云:“不會(huì)。”
師云:“不會(huì)即吃飯。”
問(wèn):“如何是向上事?”
師云:“截卻汝肚腸,換卻匙箸,拈將缽盂來(lái)看。”僧無(wú)對(duì)。
師云:“這掠虛漢。”
問(wèn):“上無(wú)攀仰,下無(wú)己躬時(shí)如何?”
師云:“藏身一句作么生道?”僧便禮拜。
師云:“放過(guò)一著,置將一問(wèn)來(lái)。”僧無(wú)語(yǔ)。
師云:“這死蝦蟆。”
問(wèn):“如何是色即是空?”
師云:“柱杖敲汝鼻孔。”
問(wèn):“久值為什么不識(shí)?”
師云:“測(cè)。”
問(wèn):“如何是心?”
聽(tīng)口云:“心。”
進(jìn)云:“不會(huì)。”
帥云:“不會(huì)。”
進(jìn)云:“究竟如何?”
師咄云:“靜處東行西行。”
問(wèn):“如何是途中受用?”
師云:“七九六十三。”
進(jìn)云:“如何是世諦流布?”
師云:“江西湖南,新羅渤海。”
問(wèn):“請(qǐng)師提綱宗門(mén)。”
師云:“南有雪峰,北有趙州。”
問(wèn):“大徹的人見(jiàn)一切法是空不?”
師云:“蘇嚕蘇嚕。”
問(wèn):“樹(shù)凋葉落時(shí)如何?”
師云:“體露金風(fēng)。”
上堂云:“夫?qū)W般若菩薩,須識(shí)得眾生病,即識(shí)得學(xué)般若菩薩病。還有人揀得么?出來(lái)對(duì)眾揀看。”眾無(wú)語(yǔ)。
乃云:“若揀不得,莫妨我東行西行。”
問(wèn):“一擺凈盡時(shí)如何?”
師云:“爭(zhēng)奈老僧何!”
進(jìn)云:“此事和尚份上。”
師云:“這掠虛漢。”
問(wèn):“如何是道?’’
師云:“透出一字。”
進(jìn)云:“透出后如何?”
師云:“千里同風(fēng)。”
問(wèn):“古人道:‘知有極則仉。’如何是極則事?”
師云:“爭(zhēng)奈在老僧手里何!”
進(jìn)云:“某甲問(wèn)極則事。”
師便棒云:“吽!吽!正當(dāng)撥破,便道請(qǐng)益。這般底到處但知孔統(tǒng),近前來(lái),我問(wèn)你,尋常在長(zhǎng)連床上商量向上向下,超佛越祖,你道水牯牛還有超佛越祖的道理么?”
僧云:“適來(lái)已有人問(wèn)了也。”
師云:“這個(gè)是長(zhǎng)連床上學(xué)得的,不要有便言有,無(wú)便言無(wú)。”
僧云:“若有,更披毛戴角作么?”
師云:“將知你只是學(xué)語(yǔ)之流。”
上堂,有僧出禮拜云:“請(qǐng)師答話(huà)。”師召大眾,大眾舉頭,師便下座。
上堂:“有解問(wèn)話(huà)者,置將一問(wèn)來(lái)。”
僧出禮拜云:“請(qǐng)師鑒。”
師云:“拋鉤釣鯤鯨,釣得個(gè)蝦蟆。”
云:“和尚莫錯(cuò)。”
師云:“朝走三千,暮走八百,作么生?”僧無(wú)語(yǔ),師便打。
上堂云:“江西即說(shuō)君臣父子,湖南即說(shuō)他不與么,我此間即不如此。”良久,云:“汝還見(jiàn)壁么?”
上堂云:“從上來(lái)且是個(gè)什么事?如今抑不得已,且向汝諸人道,盡大地有什么物與汝為對(duì)為緣?若有針?shù)h與汝為隔為礙,與我拈將來(lái),喚什么作佛作祖?喚什么作山河大地、日月星辰?將什么為四大五蘊(yùn)?我與么道,喚作三家村里老婆說(shuō)話(huà)。忽然遇著本色行腳漢聞與么道,把腳拽向階下,有什么罪過(guò)?雖然如此,據(jù)個(gè)什么道理便與么?莫趁口快向這里亂道,須是個(gè)漢始得。忽然被老漢腳根下尋著你去處,打腳折有什么罪過(guò)?既與么,如今還有問(wèn)宗乘中話(huà)么?待老漢答一轉(zhuǎn)了,東行西行。”有僧?dāng)M問(wèn)次,師以柱杖劈口打,便下座。
問(wèn):“獅子噸呻時(shí)如何?”
師云:“噸呻且置,試哮吼看。”僧應(yīng)諾。
師云:“這個(gè)是老鼠啼。”
上堂云:“不得已且作死馬醫(yī),向汝道是個(gè)什么?是東是西,是南是北,是有是無(wú),是見(jiàn)是聞,是向上是向下,是與么是不與么,這個(gè)喚作三家村里老婆說(shuō)話(huà)。是你有幾個(gè)到此境界?相當(dāng)即相當(dāng),不相當(dāng),靜處薩婆訶。”下座。
上堂云:“諸方老和尚道,須知有聲色外一段事,似這個(gè)語(yǔ)話(huà),誑唬人家男女。三間法堂里獨(dú)自妄想,未曾夢(mèng)見(jiàn)我本師宗旨在,作么生消得他信施?臘月三十日,個(gè)個(gè)須賞他始得。任汝勃跳去,是你諸人各自努力。珍重!”
問(wèn):“目前無(wú)一法,還免得生死不?”
師云:“你驢年未免得在。”
問(wèn):“如何是道?”
師云:“去。”
進(jìn)云:“學(xué)人不會(huì),乞師道。”
師云:“阇黎公驗(yàn)分明,何在重判?”
問(wèn):“維摩一默,還同說(shuō)也無(wú)?”。
師云:“痛領(lǐng)一問(wèn)。”
進(jìn)云:“與么則同說(shuō)也。”
師云:“適來(lái)道什么?”
問(wèn):“如何是清凈法身?”
師云:“花藥欄。”
進(jìn)云:“便與么會(huì)時(shí)如何?”
師云:“金毛獅子。”
上堂,因聞鐘鳴,乃云:“世界與么廣闊,為什么鐘聲披七條?”
上堂云:“人人自有光明在,看時(shí)不見(jiàn)暗昏昏。”便下座。
上堂,大眾集定,師乃拈起柱杖云:“不得已向這里會(huì)取,看看!三門(mén)在露柱上。”便下座。
示眾云:“盡十方世界、乾坤大地,”以柱杖一畫(huà),“百雜碎。三乘十二分教,達(dá)摩西來(lái),放過(guò)即不可;若不放過(guò),不消一喝。”
示眾云:“西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚,總在柱杖頭上,直饒會(huì)得倜儻分明,只在半途。若不放過(guò),盡是野狐精師。”
一日,云:“古來(lái)老宿皆為慈悲之故,有落草之談,隨語(yǔ)識(shí)人。若是出草之談,即不與么,若與么,便有重話(huà)會(huì)語(yǔ)。不見(jiàn)仰山和尚問(wèn)僧:‘近離甚處?’僧云:‘廬山。’仰山云:‘曾游五老峰么?’僧云‘不曾游。’仰山云:‘阇黎不曾游山。”
師云:“此語(yǔ)皆為慈悲之故,有落草之談。”
有時(shí)云:“若言即心即佛,權(quán)且認(rèn)奴作郎;生死涅槃,恰似斬頭覓活。若說(shuō)佛說(shuō)祖,佛意祖意,大似將木槵子換卻你眼睛相似。”
室中語(yǔ)要
舉:“古云:‘聞聲悟道,見(jiàn)色明心。’”
師云:“作么生是聞聲悟道,見(jiàn)色明心?”乃云:“觀(guān)世音菩薩將錢(qián)來(lái)買(mǎi)糊餅,放下手云:‘原來(lái)只是饅頭。’”
有時(shí)云:“燈籠是你自己,把缽盂瞳飯,飯不是你自己。”
有僧便問(wèn):“飯是自己時(shí)如何?”
師云:“這野狐精,三家村里漢。”復(fù)云:“來(lái)!來(lái)!不是你道飯是自己?”
僧云:“是。”
師云:“驢年夢(mèng)見(jiàn)三家村里漢。”
有時(shí)云:“真空不壞有,真空不異色。”
僧便問(wèn):“作么生是真空?”
師云:“還聞鐘聲么?”
問(wèn):“此是鐘聲。”
師云:“驢年夢(mèng)見(jiàn)。”
舉:“疏山和尚問(wèn)僧:‘什么處來(lái)?’僧云:‘嶺中來(lái)。’山云:‘曾到雪峰么?’僧云:‘曾到。’山云:‘我以前到時(shí),是事不足,如今作么生?’僧云:‘如今足也。’山云:‘粥足?飯足?’僧無(wú)語(yǔ)。”
師云:“粥足飯足。”
舉:“三平頌云:‘即此見(jiàn)聞非見(jiàn)聞。’”
師云:“喚什么作見(jiàn)聞?”
“‘無(wú)余聲色可呈君。’”
師云:“有什么口頭聲色?”
“‘個(gè)中若了全無(wú)事。’”
師云:“有什么事?”
“‘體用無(wú)妨分不分?’”
師云:“語(yǔ)是體,體是語(yǔ)。”復(fù)拈起柱杖云:“柱杖是體,燈籠是用,是分不分?不見(jiàn)道:一切智智清凈。”
舉:“一宿覺(jué)云:“‘幻化空身即法身。’”
師拈起柱杖云:“盡大地不是法身。”
舉:“僧問(wèn)趙州:‘某甲乍入?yún)擦?乞師指示。’州云:‘吃粥了也未?’僧云:‘吃粥了也。’州云:‘洗缽盂去。’”
師云:“且道有指示?無(wú)指示?若道有指示,向他道什么?若道無(wú)指示,這僧何得悟去?”
舉無(wú)情說(shuō)法,忽聞鐘聲,云:“釋迦老子說(shuō)法也。”驀拈起柱杖問(wèn)僧:“這個(gè)是什么?”
僧云:“柱杖子。”
師云:“驢年夢(mèng)見(jiàn)。”
一日,云:“三家村里賣(mài)卜,東卜西卜,忽然卜著也不定。”
僧便問(wèn):“忽然卜著時(shí)如何?”
師云:“伏惟。”
師有時(shí)云:“大用現(xiàn)前,不存軌則。”
僧便問(wèn):“如何是大用現(xiàn)前?”
師乃拈柱杖,高聲唱云:“釋迦老子來(lái)也。”
有時(shí)以柱杖打火爐一下,大眾眼目定動(dòng),師乃云:“火爐勃跳上三十三天,見(jiàn)么?見(jiàn)么?”眾無(wú)語(yǔ)。
師云:“無(wú)智人前莫說(shuō),打你頭破百裂。”
師有時(shí)云:“看看!法身變作燈籠,超佛越祖之談從你腳跟下過(guò)也。”
僧云:“腳跟下認(rèn)得時(shí)如何?”
師云:“鈍置殺我。”
僧云:“與么則迥然不在這里也。”
師云:“十萬(wàn)八千。”
舉:“盤(pán)山語(yǔ)云:‘光境俱忘,復(fù)是何物?’”
師云:“直饒與么道,猶在半途,未是透脫路。”
僧便問(wèn):“如何是透脫一路?”
師云:“天臺(tái)華頂,趙州石橋。”
舉:“仰山云:‘如來(lái)禪即許師兄會(huì)。’”
僧便問(wèn):“如何是如來(lái)禪?”
師云:“上大人。”又拈起扇子云:“我喚作扇子,你喚作什么?”僧無(wú)語(yǔ)。
師云:“扇子上說(shuō)法,燈籠里藏身作么生?”
僧卻問(wèn):“如何是和尚禪?”
師叱云:“原來(lái)只在這里。”
舉:“雪峰喚僧:‘近前來(lái)!’僧近前。峰云:‘去!’”
師舉了,問(wèn)僧:“你作么生道得叉手句?你若道得叉手句,即見(jiàn)雪峰。”
舉:“三祖云:‘一心不生,萬(wàn)法無(wú)咎。’”
師云:“只這里悟了。”乃拈起柱杖云:“乾坤大地有什么過(guò)?”
舉:“盤(pán)山云:‘光景具俱忘,復(fù)是何物?’”
師云:“東海里藏身,須彌山上走馬。”復(fù)以柱杖打床一下,大眾眼目定動(dòng),乃拈柱杖趁散云:“將為靈利,這漆桶!”
舉:“僧問(wèn)乾峰:‘十方薄伽梵,一路涅槃門(mén),未審路頭在刊什么處?’峰以柱杖劃云:‘在這里。’”
師拈起扇子云:“扇子勃跳上三十三天,筑著帝釋鼻孔,東海鯉魚(yú)打一棒,雨似盆傾相似。會(huì)么?”
師有時(shí)云:“諸方拈槌豎拂云:‘會(huì)么?’但云:‘莫壓良為賤。’卻云:‘是,是。’待伊擬議,便行。”
舉:“教云:‘心生種種法生,心滅種種法滅。”乃拈起柱杖云:“重多少?”
僧云:“半斤。”
師云:“驢年夢(mèng)見(jiàn)。”
舉:“夾山語(yǔ)云:‘百草頭上薦取老僧。’”
師合掌云:“不審,不審。”又以柱杖指露柱云:“夾山變作露柱也,看看!”
舉:“《參同契》云:‘回互不回互。’”
師云:“作么生是不回互?”乃以手指板頭云:“這個(gè)是板頭。作么生是回互?”
師云:“喚什么作板頭?”
舉:“見(jiàn)聞?dòng)X知無(wú)障礙,聲香味觸常三昧。”
師云:“一切處不是三昧,行時(shí)不是三昧。有處云聲香味觸,體在一邊。聲香味觸在一邊,見(jiàn)解偏枯。”
舉:“祖師偈云:‘法法本來(lái)法。’”
師云:“行住坐臥不是本來(lái)法,一切處不是本來(lái)法。只如山河大地與你日夕著衣吃飯,有什么過(guò)?”又云:“法本法無(wú)法。”師拈起柱杖云:“不是本無(wú)法。”
舉:“寶公云:‘如我身空諸法空,千品萬(wàn)類(lèi)悉皆同。”
師云:“你立不見(jiàn)立,行不見(jiàn)行,四大五蘊(yùn)不可得,何處見(jiàn)有山河大地來(lái)?是你每日把缽盂噇飯,喚什么作飯?何處更有一粒米來(lái)?”
舉:“一切聲是佛聲,一切色是佛色。”
師拈起拂子云:“是什么?若道是拂子,三家村里老婆禪也不會(huì)。”
舉:“南方禪客問(wèn)國(guó)師:‘此間佛法如何?’國(guó)師云:‘身心一如,身外無(wú)余。’”
師云:“山河大地何處有也?”
有時(shí)云:“要識(shí)祖師么?”以柱杖指云:“祖師在你頭上勃跳。要識(shí)祖師眼睛么?在你腳跟下。”又云:“這個(gè)是祭鬼神茶飯。然雖如此,鬼神也無(wú)厭足。”
師有時(shí)云:“若說(shuō)菩提涅槃、真如解脫,是燒楓香供養(yǎng)你;若說(shuō)佛說(shuō)祖,是燒黃熟香供養(yǎng)你;若說(shuō)超佛越祖之談,是燒餅香供養(yǎng)你。歸依佛法僧。下去!”
師一日拈起柱杖,舉:“教云:‘凡夫?qū)嵵^之有,二乘析謂之無(wú),緣覺(jué)謂之幻有,菩薩當(dāng)體即空。”乃云:“衲僧見(jiàn)柱杖但喚作柱杖,行但行,坐但坐,總不得動(dòng)著。”
舉:“夾山語(yǔ)云:‘百草頭上薦取老僧,鬧市里識(shí)取天子。’”又云:“一塵才起,大地全收。”
舉:“盤(pán)山語(yǔ)云:‘光非照境,境亦非存,光境俱忘’復(fù)是何物?’”
師云:“盡大地是光,喚什么作自己?你若識(shí)得光去’境亦不可得,有什么屎光境?光即不可得,境復(fù)是何物?”又云:“此是古人慈悲之故,重話(huà)會(huì)語(yǔ)。這里倜儻分明去,放過(guò)即不可。若不放過(guò),”復(fù)舉手云:“蘇盧蘇盧。”
舉:“傅大士云:‘禪河隨浪靜,定水逐波清。’”
師拈柱杖指燈籠云:“還見(jiàn)么?若言見(jiàn),見(jiàn)破凡夫;若言不見(jiàn),有一雙眼在。你作么生會(huì)?”良久,復(fù)拈柱杖云:“盡大地不是浪。”
師有時(shí)拈柱杖打床一下,云:“一切聲是佛聲,一切色是佛色。你把缽盂疃飯時(shí),有個(gè)缽盂見(jiàn),行時(shí)有個(gè)行見(jiàn),坐時(shí)有個(gè)坐見(jiàn)。這
般底,作與么去就,把棒一時(shí)趁散。”
有時(shí)拈起拂子云:“這里得個(gè)人處去,捏怪也。日本國(guó)里說(shuō)禪,三十三天有個(gè)人出來(lái),喚云:‘吽!吽!特庫(kù)兒!’擔(dān)枷過(guò)狀。”
舉:“古人道:‘一處不通,兩處失功;兩處不通,觸途成滯。’”
拈起柱杖云:“山河大地三世諸佛盡在柱杖頭上,有甚滯礙?如今明也,暗向什么處去?只這明便是暗。一切眾生只被色空明暗隔礙,便見(jiàn)有生滅之法。”
舉:“一宿覺(jué)云:‘六般神用空不空,一顆圓光色非色。’”
師拈起拂子云:“這個(gè)是圓光,是色非色。喚什么作色?與我拈將來(lái)看。”
舉:“《般若經(jīng)》云:‘無(wú)二無(wú)二分,無(wú)別無(wú)斷故。’”
師乃指露柱云:“與《般若經(jīng)》相去多少?”
師因齋次,將糊餅一咬,云:“咬著帝釋鼻孔,帝釋害痛。”復(fù)以柱杖指云:“在你諸人腳跟下變作釋迦老子,見(jiàn)么?見(jiàn)么?閻羅聞?wù)f,呵呵大笑云:‘這個(gè)師僧相當(dāng),閻王不奈你何。若不相當(dāng),總在我手里。’”
師有時(shí)以柱杖打床一下,云:“你若是個(gè)漢,忽然這里聞聲悟了,一切山河大地、日月星辰有什么過(guò)?”
舉:“洛浦云:‘一塵才起,大地全收。’”
師云:“鳥(niǎo)窠拈布毛,便有人悟去。”
因吃茶次,舉:“一宿覺(jué)云:‘三身四智體中圓,八解六通心地印。’”
師云:“吃茶時(shí)不是心地印。”乃拈柱杖云:“且向這里會(huì)取。”
舉:“僧問(wèn)雪峰:‘如何是觸目菩提?’峰云:‘好個(gè)露柱。’有處云:‘還見(jiàn)露柱么?’”
師拈起柱杖云:“有的體上會(huì)事,見(jiàn)露柱只喚作露柱。有處道不見(jiàn)有露柱,見(jiàn)解偏枯。見(jiàn)露柱但喚作露柱,見(jiàn)柱杖但喚作柱杖,有什么過(guò)?”
舉:“國(guó)師云:‘南方佛法半生半滅,此間身心一如,身外無(wú)余。’”
師云:“喚什么作身心一如?”又云:“汝等要識(shí)國(guó)師的么?”
自代云:“不可豐負(fù)國(guó)師去也。”
舉:“肅宗帝請(qǐng)國(guó)師看戲,國(guó)師云:‘有什么身心看戲?’帝再請(qǐng),國(guó)師云:‘幸自好戲。’”
師云:“龍頭蛇尾。”
舉:“雪峰云:‘飯籮邊坐餓死人,臨河渴死漢。’玄沙云:‘飯籮里坐餓死漢,水里沒(méi)頭浸渴死漢。’”
師云:“通身是飯,通身是水。”
舉:“僧問(wèn)資福:‘如何是一塵入正受?’福作入定勢(shì)。僧云:‘如何是諸塵三昧起?’福云:‘你問(wèn)阿誰(shuí)?’”
師云:“這阿師話(huà)墮也不知。”
舉:“茱萸上堂云:‘你諸人莫向虛空里釘橛。’時(shí)有靈虛上座出眾云:‘虛空是橛。’茱萸便打。虛云:‘和尚莫錯(cuò)打某甲!’萸
便歸方丈。”
師云:“矢上加尖。”
僧云:“和尚適來(lái)與么道哪?”
師云:“槌鐘謝響,得個(gè)蝦蟆出來(lái)。”
舉:“古云:‘寂寂空形影。’”
師展兩手云:“山河大地何處得也?”又云:“一切智通無(wú)障礙。”
師云:“柱杖走到西天,卻歸新羅國(guó)里。”乃敲床云:“這個(gè)是你鼻孔。”
舉:“僧問(wèn)夾山:‘如何是道?’山云: ‘太陽(yáng)溢目,萬(wàn)里不掛片云。’”
師云:“不喚作一句,不喚作法身,卻是什么?”
僧問(wèn):“如何是學(xué)人自己?”
師云:“老僧入泥入水。”
僧云:“某甲粉骨碎身去也。”
師喝云:“大海水在你頭上。速道!速道!”僧無(wú)語(yǔ)。
師代云:“也知和尚恐某甲不實(shí)。”
有時(shí)云:“直得乾坤大地?zé)o纖毫過(guò)患,猶是轉(zhuǎn)句。不見(jiàn)一色,始是半提,直得如此,更須知有全提時(shí)節(jié)。”
有時(shí)云:“泡幻同無(wú)礙,一切處不是幻,一切處不是無(wú)礙。”
有時(shí)云:“橫說(shuō)豎說(shuō),菩提涅槃、真如佛性,總是向下商量。直得拈槌豎拂時(shí)節(jié),雖亦是橫說(shuō)堅(jiān)說(shuō),然較前猶較些子。”
僧問(wèn):“請(qǐng)師向上道。”
師云:“大眾久立,速禮三拜。”
舉:“趙州問(wèn)僧:‘什么處去?’僧云‘摘茶去。’”
師云:“閉口。”
舉:“法身說(shuō)法,青青翠竹盡是法身,然未是提綱拈掇時(shí)節(jié)。”
舉:“有為無(wú)三世,無(wú)為有三世。有為是斷滅法,何處得三世?無(wú)為有三世,不是守寂處法。”
舉:“法身吃飯,早是剜肉作瘡,將謂合有與么說(shuō)話(huà)。”
舉:“僧問(wèn)云居:‘湛然時(shí)如何?’居云:‘不流。’”
師云:“不流說(shuō)什么湛然?”又云:“此是截鐵之言。”
舉:“《心經(jīng)》云:‘無(wú)眼耳鼻舌身意。’”
師云:“為你有個(gè)眼見(jiàn),所以言無(wú)。不可如今見(jiàn)時(shí)不可說(shuō)無(wú)也。然雖如此,見(jiàn)一切有什么過(guò)?一切不可得,有什么聲香味觸法?”
舉:“光明寂照遍河沙。”問(wèn)僧:“豈不是張拙秀才語(yǔ)?”
僧云:“是。”
師云;“話(huà)墮也。”
舉:“僧問(wèn)石霜:‘教中還有祖師意么?’霜云:‘有。’僧云:‘如何是教中祖師意?’霜云:‘莫向卷中求。’”
師代云:“不得辜負(fù)老僧,卻向屎坑里坐地作什么?”
舉:“石霜云:‘須知有教外別傳一句。’僧問(wèn):‘如何是教外別傳一句?’霜云:‘非句。’”
師云:“非句始是句。”
舉:“法身清凈,一切聲色盡是廉纖語(yǔ)話(huà)。不涉廉纖,作么生是清凈?”又云:“作么生是法身?”
師云:“六不收。”又云:“三十三天、二十八宿。”
舉:“古云:‘如我身空諸法空,千品萬(wàn)類(lèi)悉皆同。’”
師云:“身不可得,一切諸法豈是有也?所以古人道無(wú)情有佛性。”又云:“無(wú)情不喚作法身說(shuō)法。”
有時(shí)云:“光不透脫,有兩般病:一切處不明,面前有物是一;又透得一切法空,隱隱地似有個(gè)物相似,亦是光不透脫。又法身亦有兩般病:得到法身,為法執(zhí)不忘,己見(jiàn)猶存,坐在法身邊是一;直饒透得法身去,放過(guò)即不可,仔細(xì)檢點(diǎn)來(lái),有什么氣息,亦是病。”
舉:“韋監(jiān)軍見(jiàn)帳子畫(huà)牛抵樹(shù),問(wèn)僧:‘牛抵樹(shù)?樹(shù)抵牛?’無(wú)對(duì)。”
師代云:“歸依佛法僧。”
舉:“雪峰云:‘盡大地是你,將謂別更有。”
師云:“不見(jiàn)《楞嚴(yán)經(jīng)》云:‘眾生顛倒,迷己逐物。若能轉(zhuǎn)物,即同如來(lái)。’”
舉:“僧問(wèn)投子:‘如何是此經(jīng)?’子云:‘《維摩》、《法華》。’又問(wèn):‘塵中不染丈夫兒時(shí)如何?’子云:‘不著。’”
師云:“不喚作法身,不喚作第一義,亦為說(shuō)法,亦為說(shuō)真空。”
師齋次,拈起匙箸云:“我不供養(yǎng)南僧,只供養(yǎng)北僧。”
時(shí)有僧問(wèn):“為什么不供養(yǎng)南僧?”
師云:“我要鈍置供養(yǎng)。”
僧云:“為什么只供養(yǎng)北僧?”
師云:“一箭兩垛。”
有僧拈問(wèn):“只如前意作么生?”
師云:“好即同榮。”
或時(shí)以柱杖打露柱一下,云:“三乘十二分教說(shuō)得著么?”自云:“說(shuō)不著。”復(fù)云:“咄!這野狐精。”
僧問(wèn):“只如師意作么生?”
師云:“張公吃酒李公醉。”
舉:“國(guó)師云:‘語(yǔ)漸也,返常合道;論頓也,不留朕跡。’”
師云:“拈槌豎佛,彈指時(shí)節(jié),若檢點(diǎn)來(lái),也未是無(wú)朕跡。”
有時(shí)拈柱杖云:“乾坤大地,殺活總在這里。”
僧便問(wèn):“如何是殺?”
師云:“七顛八倒。”
僧云:“如何是活?”
師云:“要作飯頭。”
僧云:“不殺不活時(shí)如何?’’
師便起云:“摩訶般若波羅密。”
有時(shí)云:“遇人即途中受用。”乃拈起柱杖云:“柱杖不是途,說(shuō)話(huà)不是途。”
舉:“法身吃飯,幻化空身即法身。”
師云:“乾坤大地,何處有也?物物不可得,以空疃空,若約點(diǎn)檢來(lái),將謂合有與么說(shuō)話(huà)。”
舉:“志公云:‘雞鳴丑,一顆圓光明已久。’”
師云:“腦后即不問(wèn)你,三千里外道將一句來(lái)。’”
舉:“僧問(wèn)南泉:‘牛頭未見(jiàn)四祖時(shí),為什么百鳥(niǎo)銜花獻(xiàn)?’泉云:‘步步踏佛階梯。’僧云:‘見(jiàn)后為什么不銜花獻(xiàn)?’泉云:‘直饒不來(lái),猶較王老師一線(xiàn)道。’”
師云:“南泉只解步步登高,不解從空放下。”
僧云:“如何是步步登高?”
師云:“香積世界。”
僧云:“如何是從空放下?”
師云:“填溝塞壑。”
有時(shí)云:“若問(wèn)佛法兩字,東西南北,七縱八橫,朝到西天,暮歸唐土。雖然如此,向后不得錯(cuò)舉。”
舉:“祖師偈云:‘心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。’”
僧問(wèn):“如何是轉(zhuǎn)處實(shí)能幽?”
師云:“吉嘹舌頭,老僧倒走三千里。”
又問(wèn):“如何是隨流認(rèn)得性?”
師云:“饅頭磓于,摩訶般若波羅密。”
舉:“玄沙示眾云:‘諸方老宿盡道接物利生,忽遇三種病人來(lái),作么生接?患盲者,拈槌豎拂他又不見(jiàn);患聾者,語(yǔ)言三昧他又不聞;患啞者,教伊說(shuō)又說(shuō)不得。且作么生接?若接此人不得,佛法無(wú)靈驗(yàn)。’”
有僧請(qǐng)益師,師云:“你禮拜著。”
僧禮拜起,師以柱杖便指,僧退后。師云:“你不是患盲。”
復(fù)喚近前,僧近前。師云:“你不是患聾。”乃豎起柱杖云:“還會(huì)么?”
僧云:“不會(huì)。”
師云:“你不是患啞。”其僧于此有省。
舉:“肇法師云:‘諸法不異者,不可續(xù)鳧截鶴,夷岳盈壑,然后為無(wú)異者哉。’”
師云:“長(zhǎng)者天然長(zhǎng),短者天然短。”又云:“是法住法位,世間相常住。”乃拈起柱杖云:“柱杖不是常住法。”
舉:“古云:‘一念劫收一切智。’”
師拈起柱杖云:“乾坤大地總在上頭,若透得去,柱杖也不見(jiàn)有,直饒與么,也是不著便。”
舉:“湖南報(bào)慈垂語(yǔ)云:‘我有一句子遍大地。’僧便問(wèn):‘如何是遍大地的句?’慈云:‘無(wú)空缺。’”
師云:“不合么與道。”別云:“何不庵外問(wèn)?”
舉:“南泉示眾云:“‘昨夜三更文殊、普賢相打,每人與二十棒,趁出院去也。’趙州出眾云:‘和尚棒教誰(shuí)吃?’泉云:‘王老師有什么過(guò)?’州便禮拜。”
師代云:“深領(lǐng)和尚慈悲,某甲歸衣缽下得個(gè)安樂(lè)。”
舉:“長(zhǎng)慶拈柱杖云:‘識(shí)得這個(gè),一生參學(xué)事畢。’”
師云:“識(shí)得這個(gè),為什么不住?”
舉:“僧到翠巖,值巖不在,乃下看主事。主事云:‘參見(jiàn)和尚也未?’僧云:‘未。’主事卻指狗子云: ‘要見(jiàn)和尚,但禮拜這
狗子。’僧無(wú)語(yǔ)。后翠巖歸,聞此語(yǔ),云:‘作么生道免得與么無(wú)語(yǔ)?’”
師代云:“欲觀(guān)其師,先觀(guān)弟子。”
舉:“龍牙尋常道:‘云居師兄得第二句,我得第一句。’”
西院云:“只如龍牙與么道還扶得也無(wú)?”
師云:“須禮拜云居始得。”
西院云:“傍觀(guān)者哂。”
舉:“崇壽問(wèn)僧:‘還見(jiàn)燈籠么?’僧云:‘見(jiàn)。’壽云:‘兩個(gè)’。”
師代云:“三頭兩面。”又云:“七個(gè)八個(gè)。”
師云:“打草鞋行腳去。”無(wú)對(duì)。
又云:“汝問(wèn)我,與汝道。”
僧便問(wèn):“和尚什么處去?”
師云:“四維上下,對(duì)機(jī)設(shè)教去。”
或云:“佛法不用學(xué),燈籠露柱欺你去。作么生得不欺你去?”
代云:“趙州南,石橋北。”
一日,云:“古人面壁閉卻門(mén),還透得這里么?”
代云:“這里是什么干屎橛!”
又云:“一。”
或云:“搬柴來(lái)去,行住坐臥四威儀中,還出得釋迦老子鼻孔么?”
代云:“和尚也是量才補(bǔ)職。”
一日,云:“古人道:‘一句合頭語(yǔ),萬(wàn)劫系驢橛。’作么生明得免此過(guò)?”
代云:“趙州石橋,嘉州大像。”
或云:“虛空還有長(zhǎng)短也無(wú)?”
代云:“這個(gè)師僧得與么肥,這個(gè)師僧得與么瘦。”
或云:“是你諸人繞天下行腳,不知有祖師意,露柱卻知有祖師意。你作么生明得露柱知有祖師意?”
代云:“九九八十一。”
示眾云:“一舉不再說(shuō),作么生是一舉?”
代云:“長(zhǎng)安雖樂(lè)。”
又云:“你若不相當(dāng),且覓個(gè)入頭路,微塵諸佛盡在你舌頭上,三藏圣教在你腳根下,不如悟去好。還有人悟得的么?出來(lái)道看。”
代云:“養(yǎng)子之緣。”
或云:“第一句作么生道?若道不得,作么生得心息?”
代云:“和尚莫要草鞋柱杖么?”
或云:“今日二十七,拈向什么處?”
代云:“壁上掛。”
一日,云:“汝作么生辨得無(wú)礙法?”
代云:“閑家具。”
師或云:“日里來(lái)往,日里辨人,忽然中夜教取個(gè)物來(lái),未曾到處,作么生取?”
代云:““瞞卻多少人?”
或云:“作么生是不瞞人的句?”
代云:“莫道這個(gè)是瞞人的。”
或云:“你多年在叢林里。”乃舉手便放下云:“向后不得與么。”
代云:“若與么,便成辜負(fù)和尚。”
上堂,大眾集定,云:“總上來(lái)也,各自東行西行。”便下座。
代云:“不少。”
或云:“古人一言悟道,觸緣見(jiàn)性,拈起作么生商量?”
代云:“云居鼓、上藍(lán)鐘。”
師因說(shuō)事了,起立以柱杖打禪床一下,云:“適來(lái)如許多葛藤貶向什么處去?靈利的即見(jiàn),不伶利的著我熱瞞。”
代云:“雪上加霜。”
一日,云:“今日十五入夏也,寒山子作么生?”
代云:“和尚問(wèn)寒山,學(xué)人對(duì)拾得。”
或云:“你諸人傍家行腳,還識(shí)西天二十八祖么?”
代云:“坐的坐,臥的臥。”又云:“少吃。”
因齋次,指白磁器云:“這個(gè)知有超佛越祖之淡。”
代云:“五九四十五。”又云:“和尚自吃飯。”
一日,云:“是你傍家行腳,作么生是不落賓主的句?道將來(lái)。”
代云:“便出去。”
一日,云:“非貴賤,據(jù)什么?”
代云:“蝦跳不出斗。”
或云:“作么生是腳跟下一句?”
代云:“有么?”
或云:“作么生出得這里?”
代云:“朝游羅浮,暮歸檀特。”
一日,云:“明己的人還見(jiàn)有己么?”
代云:“把將來(lái)。”又代展兩手。
一日,云:“你師僧繞天下行腳,見(jiàn)老和尚開(kāi)口,便上來(lái)東聽(tīng)西聽(tīng),何不向洗缽盂處置將一問(wèn)來(lái)?”
代云:“也知和尚為物之故。”
或云:“佛法還有變易也無(wú)?”
代云:“缽盂、鞋履、柱杖、針筒。”
一日,云:“佛法拈卻我不問(wèn)你,還有識(shí)世諦法么?”
代云:“某甲若道有,被和尚領(lǐng)過(guò)。”
示眾云:“大眾!函蓋乾坤,目機(jī)銖兩,不涉世緣,作么生承當(dāng)?”
代云:“一鏃破三關(guān)。”
或云:“你諸人擔(dān)缽囊行腳,不知有佛法,佛殿上蚩吻卻知有佛法。”
代云:“佛殿里裝香,三門(mén)外合掌。”
師或以柱杖一畫(huà),云:“微塵諸佛盡在這里,還辨得盡么?”
代云:“日出東方夜落西。”
一日,云:“作么生是扣門(mén)一句?”
代云:“打。”
師或云:“古人道:‘觸目是道。’拈卻醬甕,阿哪個(gè)是道?”無(wú)對(duì)。
代云:“是什么心行?”
師云:“蒼天!蒼天!”
示眾云:“十五日以前不問(wèn)你,十五日以后道將一句來(lái)。”
代云:“日日是好日。”
因看志公頌,問(wèn)僧:“半夜子,心住無(wú)生即生死,古人意作么生?”
代云:“不可總作野狐精見(jiàn)解也。”
或云:“古人道:‘人人盡有光明在,看時(shí)不見(jiàn)暗昏昏。’作么生是光明?”
代云:“廚庫(kù)三門(mén)。”又云:“好事不如無(wú)。”
或云:“是你諸人行腳,須知有隔身句。作么生是隔身句?”
代云:“初三十一。”
或云:“大智非明,真空絕跡。還有人明得這個(gè)道理么?若有人明得,出來(lái)道看。”
代云:“捏。”
或云:“一言才舉,千差同轍,是什么言?”
代云:“如是我聞。”又云:“要道有什么難?”
因見(jiàn)狗子,乃打一下,云:“你為什么咬這露柱?”
代云:“但以腳趯狗子便去。”
一日,眾集定,云:“莫錯(cuò)認(rèn)一著。”便下座。
代云:“謝和尚重重相為。”
示眾云:“中有一寶,秘在形山。拈燈籠向佛殿里,將三門(mén)來(lái)燈籠上。作么生?”
代云:“逐物意移。”又云:“雷起云興。”
師或云:“阿耶耶!新羅國(guó)里打鐵,火星燒著我指頭。”
自代云:“非但指頭。”
一日,云:“眼睫橫亙十方,眉毛上透乾坤,下透黃泉,須彌塞卻你咽喉。還有人會(huì)得么?若有人會(huì)得,拽取占波共新羅斗額。”
代云:“哂。”
或云:“古人道聲香味觸常三昧,我與你葛藤。”乃拈柱杖云:“這個(gè)柱杖子是三昧,你若識(shí)得柱杖子,即識(shí)得天下老宿。”又云:“你若識(shí)得柱杖子,未夢(mèng)見(jiàn)天下老宿腳根下一莖毛。”
代云:“和尚不使別人。”
一日,云“一箭兩垛作么生?”
代云:“長(zhǎng)安雖樂(lè)。”
一日,云:“作么生道得不落第二問(wèn)?”
代云:“洪州鞋履。”
一日,拈起柱杖云:“解脫深坑勃跳。”
代云:“出。”
或云:“一語(yǔ)明得,不要分外。”
代云:“將謂是天地。”
師或云:“塵無(wú)自性,攬真成立。作么生是成立的事?”
代云:“五尺柱杖三尺竹。”
一日,云:“說(shuō)即天地懸殊,不說(shuō)即眼睫里藏身,眉毛上勃跳。”
代云:“三三。”
或云:“古人道:‘一語(yǔ)無(wú)二語(yǔ)。’作么生是一語(yǔ)?”
代云:“早朝粥,齋后茶。”
師或拈起柱杖云:“是你諸人作么生辨云門(mén)?云門(mén)作么生辨你諸人?”
代云:“平。”
問(wèn)僧:“佛法還有青黃赤白黑也無(wú)?”
代云:“東方甲乙木,西方庚辛金。”
一日,云:“作么生是塵中辨主?”
代云:“趙州去江華不遠(yuǎn)。”
師或云:“有一人問(wèn)著,口似木板;有一人問(wèn)著,口似懸河。你道二人過(guò)在甚處?”
代云:“有過(guò)即拈出。”
示眾云:“叢林言話(huà)即不要,作么生是宗門(mén)自己?”
代云:“但展兩手。”
一日,云:“作么生是不續(xù)再問(wèn)?”
代云:“秋風(fēng)過(guò)去春風(fēng)至。”
因齋時(shí)聞鼓聲,師云:“釋迦老子叫喚也。”
時(shí)有僧問(wèn):“未審釋迦老子叫喚作么?”
師云:“你與么驢年夢(mèng)見(jiàn)在?”
代云:“今日吃飯甚是遲。”
或云:“我今年老七十八也,所作水難也。”
良久,問(wèn)僧:“你道凈瓶年多少?”無(wú)對(duì)。
代云:“甲子會(huì)。”
一日,云:“靈利的人難得,作么生是靈利的人?”
代云:“不妨。”
一日,云:“會(huì)佛法的人共什么人語(yǔ)話(huà)?”
代云:“行者。”
問(wèn)僧云:“三藏圣教、天下老和尚言語(yǔ)總拈去,蝦蟆口里道將一句來(lái)。”
代云:“昨日新雷起。”
問(wèn)僧云:“行住坐臥,著衣吃飯是法身,哪個(gè)是你四大?”
代云:“和尚今年年尊。”
或云:“照盡一句作么生道?”
代云:“某甲不欲開(kāi)蝦蟆口。”
師在糊餅寮吃茶云:“不向汝道罪過(guò)。”無(wú)對(duì)。
復(fù)云:“第一須忌火。”便起去。
代云:“大眾不得辜負(fù)和尚。”
師或拈起柱杖問(wèn)僧:“這個(gè)汝不得道著,作么生是衲僧孔竅?”無(wú)對(duì)。
又云:“你若道不得,向鼻孔里道將一句來(lái)。”
代云:“新羅火鐵鄆州針。”又云:“匹上不足。”
因僧來(lái)參,師拈起袈裟云:“你若道得,落我袈裟綣績(jī)里;你若道不得,又在鬼窟里坐。作么生?”
代云:“某甲無(wú)氣力。”
一日,云:“萬(wàn)法從甚處起?”
代云:“糞堆頭。”
師或云:“第一句作么生道?你若明得,陜府鐵牛吞卻乾坤。”
代云:“謝和尚重重相為。”
示眾云:“舉一不得舉二,你若舉二,放你舉三。”
代云:“開(kāi)。”
或云:“頭上霹靂即不問(wèn)你,腳下龍過(guò)道將一句來(lái)。”
代云:“朝起云,暮降雨。”
一日,云:“一切智智清凈中,還有生滅么?”
代云:“夜叉說(shuō)半偈。”
示眾云:“作么生是不露鋒骨句?”
代云:“今時(shí)人須是明明向道始得。”
師乃有頌:
不露鋒骨句,未語(yǔ)先分付。
進(jìn)步口喃喃,知君大罔措。
或云:“十方國(guó)土中,唯有一乘法。你道自己在一乘法里?一乘法外?”
代云:“入。”又云:“是。”
或云:“折半列三,針筒鼻孔在什么處?與我個(gè)個(gè)拈出來(lái)看。”
代云:“上中下。”
師或云:“衲僧須得巴鼻,即識(shí)得天下人。作么生是衲僧巴鼻?”
代云:“德山棒。”
示眾云:“淺聞即深悟,深聞即不悟。”
代云:“迷逢達(dá)摩。”
或云:“衲僧須識(shí)古人眼,作么生是古人眼?”
代云:“蝦蟆跳上天。”
師或拈起柱杖云:“莫道老和尚瞞你,貴之與賤,縱橫十字,一時(shí)這里會(huì)得了,莫辜負(fù)老僧。”
代云:“百鳥(niǎo)為子屈。”又云:“抑與之與。”
師舉:“古人云:‘至道無(wú)難,唯嫌揀擇。’這個(gè)是僧堂,這個(gè)是佛殿,哪個(gè)是不揀擇?”
代云:“何必如此?”
師或云:“不問(wèn)汝叢林言教,這個(gè)是天,這個(gè)是地。”以手指身云:“這個(gè)是我。”又指露柱云:“這個(gè)是露柱,哪個(gè)是佛法?”
代云:“也大難。”
一日,云:“通明的人什么物與么來(lái)?”
代云:“莫教屈著人。”又云:“釋迦老子須彌山。”
一日,云:“一句辨邪正,忽有人問(wèn):‘作么生是辨邪正的句?’你作么生道?”
代云:“西天與此土不同。”
或云:“今日以前不要,今日以后不要,正當(dāng)今日,道將一句來(lái)。”
代云:“正好。”
或云:“缽盂匙箸與露柱相去多少?”
代云:“分開(kāi)好。”又云:“尋常得此便。”
一日,云:“作么生是提婆宗?”
代云:“西天令嚴(yán),此土還較。”
或云:“有一切見(jiàn)的人是什么人?”
代云:“三家村里納稅漢。”
一日,云:“不占田地,道將一句來(lái)。”
代云:“總屬和尚。”
師行次,以柱杖打露柱一下,云:“什么處來(lái)?”自云:“西天來(lái)。”復(fù)云:“來(lái)這里作什么?”自云:“說(shuō)佛法。”乃喝云:“欺我唐土人!”又以柱杖打一下便行,卻拈問(wèn)僧:“汝道我意作么生?”
僧便問(wèn):“只如師意作么生?”
代云:“不用行主。”又云:“獅子咬人。”
一日,云:“驀扎一句作么生道?”
代云:“因一事,長(zhǎng)一智。”
或云:“大藏教將什么辨?”
代云:“點(diǎn)。”
又云:“衲僧鼻孔又作么生道?”
代云:“玩山玩水。”
或云:“作么生是入鄉(xiāng)隨俗的句?”
代云:“君子可入。”
一日,云:“作么生是提綱一句?”
代云:“雪峰南,趙州北。”
師或云:“非色非聲,體上明得是第幾機(jī)?”
代云:“不可向野狐窟里作活計(jì)。”
一日,云:“遠(yuǎn)即照,近即明,作么生道?”
代云:“入水始見(jiàn)長(zhǎng)人。”又云:“更不要也。”
師或拈柱杖云:“且向這里會(huì),也有利益,也無(wú)利益;總不會(huì),顢頇佛性,籠統(tǒng)真如。”
代云:“匹上不足,匹下有余。”
因齋時(shí)打帳座一下,云:“這個(gè)吃。”又打飯床一下,云:“這個(gè)不吃。”
代云:“一槌兩當(dāng)。”
因搬米,問(wèn)僧:“人擔(dān)米?米擔(dān)人?”
代云:“總得。”又云:“搬米辛苦猶是可。”
又問(wèn)僧:“大橋有多少米?”
僧云:“七十碩。”
師拈起柱杖云:“七十碩米一時(shí)在柱杖頭上,擔(dān)將來(lái)即得;若擔(dān)不得,餓殺你。”
代云:“不可為小小。”
一日,云:“有所說(shuō),野干鳴;無(wú)所說(shuō),獅子吼。我與么是野干鳴,作么生是獅子吼?”
代云:“九九八十一。”
師或云:“埋沒(méi)兩字,不用道著。”
代云:“深領(lǐng)和尚慈悲。”又云:“因某甲所置。”
“善財(cái)入門(mén)也,作么生道得出去?”
代云:“朝游羅浮。”
或云:“糊餅從你橫咬豎咬,不離這里道將一句來(lái)。”
代云:“今日新面。”
或云:“作么生得道斷商量?”
代云:“來(lái)年更有新條在,惱亂春風(fēng)卒未休。”
- 上一篇:祖師禪的性質(zhì)及修法
- 下一篇:感官接觸——智慧的泉源 二
- 佛說(shuō)人生哲理 佛說(shuō)人生感悟的句子
- 維摩詰所說(shuō)經(jīng)原文
- 這樣回向最有效
- 打坐的方法 初學(xué)打坐的正確方法
- 禪宗小故事十三則
- 神奇的求財(cái)方法
- 馬祖道一:想盡辦法令弟子開(kāi)悟
- 《信心銘》釋義
- 禪宗公案大全
- 禪修打坐時(shí)是睜眼好還是閉眼好?
- 令人開(kāi)悟的佛教禪詩(shī)一百首!
- 為什么要上香
- 如何戰(zhàn)勝心魔?
- 《金剛經(jīng)》的十大威力
- 景德傳燈錄
- “即心是佛”的參禪之道
- 慧可斷臂求法是真的嗎?二祖斷臂求法的故事
- 六祖慧能_禪宗慧能大師的一生
- 打坐導(dǎo)致性欲沖動(dòng),怎么辦
- 臨濟(jì)宗歷代傳人
- 十惡八邪
- 看別人不順眼是自己修養(yǎng)不夠
- 《禪門(mén)日誦》簡(jiǎn)介
- 千休萬(wàn)休皆不如一休
- 參透生死令人動(dòng)容 圣嚴(yán)法師圓寂前曾拒絕換腎
- 禪定境界分別為哪九個(gè)層次呢?
- 佛教中的禪宗五祖是誰(shuí)?禪宗五祖弘忍大師介紹
- 佛家經(jīng)典禪語(yǔ)
- 一生絕不能做的兩件事
- 心口不一 貴耳賤目
- 馬祖道一:對(duì)佛像吐痰也是菩薩境界
- 指月錄
- 野狐禪公案三則
- 龐蘊(yùn)居士的神奇故事
- 上無(wú)片瓦蓋頭,下無(wú)寸土立足
- 聽(tīng)雞蛋和你講話(huà)
- 在修道路上,管好你的這些動(dòng)物和這條蟲(chóng)子
- 月在佛教中的寓意
- 大和尚“絕情”度貧母
- 禪宗七祖
- 禪宗的起源與二十八代祖師
- 禪修已收納所有佛法
- 佛法工夫在于覺(jué)不覺(jué)悟
- 修行者每天發(fā)四弘誓愿的用意
- 修佛法者,首先立堅(jiān)志
- 佛教并非都勸人割?lèi)?ài)出家
- 一會(huì)善一會(huì)惡不能長(zhǎng)久,唯有懺悔慚愧才可長(zhǎng)久
- 看清因緣才能在修行的同時(shí)影響他人
- 非空非有 即空即有
- 信佛就要明白世法的值不值得當(dāng)中是覺(jué)悟還是顛倒
- 游報(bào)恩寺,讓白居易暫離紅塵,享受了無(wú)盡禪味
- 希運(yùn)禪師古詩(shī)《塵勞迥脫》解釋
- 從五言律詩(shī)《余住無(wú)方所》看拾得無(wú)牽無(wú)掛,逍遙自在
- 寒山和尚的大乘佛詩(shī)《嗔是心中火》講了什么?
- 王維的《過(guò)香積寺》表達(dá)了什么?
- 心本無(wú)生因境有
- 當(dāng)說(shuō)別人時(shí)要不斷地省察自己
- 道謙禪師送信開(kāi)悟的故事
- 聽(tīng)其言,觀(guān)其行,辨其心
- 用心去看世界
- 禪宗成就的是什么佛?
- 不能自我反省,再卓越超群也只能英雄氣短
- 心有一絲掛礙就不能自在
- 禪宗與其他宗派的區(qū)別,禪宗的特色
- 現(xiàn)前修為最終一念圓滿(mǎn)
- 《修心要論》是弘忍作的嗎,是本什么樣的書(shū)?
- 真正理解了佛法才是真修行
- 三界內(nèi)外是空無(wú)物的
- 佛法講最后圓滿(mǎn)身不依據(jù)身份背景做佛事
- 深悟深參心行處
- 從禪詩(shī)《飯覆釜山僧》看詩(shī)人王維供養(yǎng)僧人飯食
- 持佛號(hào)的心是始覺(jué) 所持的佛號(hào)是本覺(jué)
- 白話(huà)詩(shī)僧王梵志《我有一方便》蘊(yùn)蓄的佛理和處世哲理
- 自己要覺(jué)悟好人生
- 時(shí)而轉(zhuǎn)彎,時(shí)而放平
- 學(xué)會(huì)自利利他
- 詩(shī)僧王梵志詩(shī)作《城外土饅頭》解說(shuō)
- 從有求到無(wú)求 從有學(xué)到無(wú)學(xué)
- 佛法在世間 不離世間法
- 唐代詩(shī)人綦毋潛夜宿龍興寺的的所見(jiàn)所聞
- 景德傳燈錄
- 指月錄
- 五燈會(huì)元
- 碧巖錄
- 宗鏡錄
- 臨濟(jì)宗
- 祖堂集
- 法眼宗
- 禪門(mén)修證指要
- 《坐禪三昧經(jīng)》上的修禪方法介紹
- 溈仰宗
- 曹洞宗
- 圣嚴(yán)法師108自在語(yǔ)
- 古尊宿語(yǔ)錄
- 禪宗詩(shī)歌境界
- 萬(wàn)善同歸集
- 云門(mén)宗
- 星云大師講演集
- 南懷瑾先生稀有開(kāi)示
- 大珠慧海
- 大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄
- 參禪法要
- 禪宗哲學(xué)象征
- 禪宗的開(kāi)悟
- 圓悟佛果禪師語(yǔ)錄
- 楞伽師資記
- 華嚴(yán)經(jīng)華嚴(yán)宗與禪宗思想
- 禪林僧寶傳
- 趙州從諗
- 感官接觸智慧的泉源
- 禪宗大意
- 龐居士語(yǔ)錄
- 五燈會(huì)元續(xù)略
- 洞山宗旨
- 佛教的時(shí)空觀(guān)
- 慈舟法師開(kāi)示錄
- 禪海微瀾
- 心地法門(mén)
- 與祖師同行
- 趙州禪師語(yǔ)錄
- [放生起源]寺院設(shè)立放生池在經(jīng)典或傳統(tǒng)上有什么根據(jù)?
- [感應(yīng)故事]心經(jīng)故事
- [白茶]什么是白茶,有哪些品種?
- [白茶]什么是白茶?白茶的簡(jiǎn)單介紹
- [佛與人生]面對(duì)別人的批評(píng),應(yīng)該怎么做?
- [佛學(xué)常識(shí)]八關(guān)齋戒的解釋、戒相、功德利益
- [佛學(xué)常識(shí)]袈裟是什么意思?為什么叫福田衣?
- [佛學(xué)常識(shí)]為什么把佛法僧三者稱(chēng)為“寶”?
- [佛學(xué)常識(shí)]為什么要皈依三寶?歸投三寶令身心安穩(wěn)
- [人物故事]佛教貧女供燈的故事與啟示
- [佛經(jīng)故事]釋迦牟尼佛和菩提達(dá)多的雙頭鳥(niǎo)故事
- [佛學(xué)常識(shí)]食存五觀(guān)指的是什么?
- [人物故事]阿育王的小王妃須阇哆,持戒穿素服得寶珠
- [禪宗公案]老修行人“三十年不冒煙”的故事
- [佛經(jīng)故事]富孩子變窮孩子,《法華經(jīng)》窮子喻的故事
- [佛學(xué)常識(shí)]布施的意思與種類(lèi)
- [佛經(jīng)故事]伽尸比丘尼身披袈裟出生的因緣故事