佛教對(duì)中國茶葉發(fā)展的作用

　　茶與佛，因緣深長。茶葉起源于中國，從最早的藥用、食用，發(fā)展至今天世人喜愛的、健康、安全、衛(wèi)生的最佳飲料都與佛門結(jié)下了不解之緣。茶與佛教互相促進(jìn)，形成了“茶禪一體”、“茶禪一味”和“茶佛不分家”的關(guān)系。佛教的禪宗和佛事活動(dòng)需要茶葉，而這種嗜茶的風(fēng)尚，又促進(jìn)了茶葉事業(yè)和茶葉文化的發(fā)展。佛家稱茶有“三德”，即坐禪驅(qū)睡，靜坐思維；助消化輕神氣；抑制性欲，平心氣和。佛徒坐禪要調(diào)食、調(diào)睡眠、調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心，特別是調(diào)睡眠與飲茶有著緊密的關(guān)系。[1]（608）另外，佛教寺院高僧們的精湛栽培、制造技術(shù)和對(duì)茶葉的研究，為后人深人研究和茶葉科學(xué)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

1、佛教的傳播與中國茶葉

　　佛教是公元前6世紀(jì)至5世紀(jì)由古印度釋加牟尼創(chuàng)立的，最初由西域傳入我國。[1]（607）東漢初年，傾聽教義的思想開始在我國廣為流傳；隋唐時(shí)期，我國已有很多的佛教寺院。寺院作為宣傳和傳播佛教重要場所，為當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展做出了一定的貢獻(xiàn)，為茶葉栽培、傳播與加工制造的研究打下了良好的基礎(chǔ)。

　　佛教的主要思想是宣揚(yáng)“人死精神不滅”，因果報(bào)應(yīng)，不殺生，不偷盜，不淫邪，不妄言，不飲酒，慈悲為本，行善修道等教義。其精神強(qiáng)調(diào)的是“苦寂”。佛教自傳入中國后，被當(dāng)時(shí)的宮廷、貴族用來祈福、祈壽，求多子多�；虮＜移桨�。南北朝時(shí)，佛教被統(tǒng)治者用作麻醉百姓的工具，歷代皇帝都樂于利用，使佛教得到了發(fā)展，并出現(xiàn)了不同的學(xué)派。佛教禪宗主張“圓通”，并與當(dāng)時(shí)的其它文化（包括飲茶文化）相協(xié)調(diào)，促進(jìn)了茶葉和茶文化的發(fā)展。佛教在茶事活動(dòng)中明心見性，陶冶情操；怡情修性，悟道體道；鍛煉人格，超越自我；使人的心靈得到了空明，人的精神得到了升華，人與自然融為一體，達(dá)到“天人合一”的境界。

　　佛教的傳播與發(fā)展，寺院、佛徒和信徒的增多，對(duì)當(dāng)時(shí)茶葉生產(chǎn)有著積極的促進(jìn)作用。如魏晉南北朝時(shí)期因社會(huì)動(dòng)蕩造成大量游民僧人流人寺院。無寺可居的游民就成了游僧。至禪宗三祖僧璨早先在對(duì)道信傳法時(shí)講授“華種雖因地，從地種華生，偌無人下種，華地盡無生”的思想，這說明再肥碩的地，無人耕種也是沒有收獲。禪宗四祖道信時(shí)，在僧人中開始實(shí)行“作”、“坐”并重，這是佛教史上具有革命性的創(chuàng)舉。當(dāng)時(shí)道信在黃梅雙峰山聚集500多名僧人定居，墾荒耕種，自己解決吃飯問題。因此，發(fā)展茶葉正是僧徒們進(jìn)行自給自足的具體表現(xiàn)。

2、佛教與茶葉發(fā)展的相互促進(jìn)

　　自古以來僧人愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足眾僧的日常飲用和待客之需，寺院多有自己的茶園，成為當(dāng)時(shí)最有條件研究茶葉的場所，對(duì)茶葉的栽培、制作、飲用的和茶文化的發(fā)展起到了積極的促進(jìn)作用。由于佛教推崇飲茶，所以在我國歷史上精于茶事、通曉煮茶的高僧不乏其人。唐代的皎然，人稱“詩僧”，是陸羽的至交好友，他愛茶、戀茶、崇茶，平生與茶結(jié)伴，一生作有許多茶詩。“俗人多泛酒，誰解助茶香？”是他的名句。五代的吳僧文，精于煮水烹茶之道，被后人授予“湯神”稱號(hào)。宋代的南屏謙師，深通茶事，自稱對(duì)點(diǎn)茶“得之于心，應(yīng)之于手，非可以言傳學(xué)到者”。“茶圣”陸羽，也是寺院出身，雖非僧人，但成年后行跡時(shí)常出沒寺院，并與許多僧人保持著真摯的友誼。

　　2.1佛教與茶葉栽培

　　茶葉的栽培和生長，需要一定的生態(tài)環(huán)境和自然條件，如土壤、肥料、雨水、日照、溫度等。而我國佛教的寺院大都多在群山環(huán)抱的幽谷深處。那里生態(tài)條件優(yōu)越，自然環(huán)境優(yōu)美，土壤肥力、溫度、濕度和降雨量十分適宜茶樹的生長發(fā)育，加之僧人們的精心管理和培育，茶樹生長健壯，內(nèi)含較多有效成份，經(jīng)佛家僧人精心加工后茶葉品質(zhì)優(yōu)良。據(jù)資料記載：九華山種茶始于唐代佛教，從現(xiàn)有的茶樹品種類型可以發(fā)現(xiàn)，在古老寺院附近的茶樹自然群落中較大程度地保留著古代僧人引選品種的蹤跡�？甲C其群體結(jié)構(gòu)，凡有寺廟的地方在茶樹自然群落中都有金地藏引種的“金地源茶”（如現(xiàn)在的神光嶺下的峽谷叢林中的一塊茶園即是“金地源茶”的后裔。該群體樹高135cm,葉身背卷，葉面隆起，鋸齒明顯，尤其是倒卵形的葉形“獨(dú)樹一幟”為僧家珍愛、獨(dú)享，是當(dāng)時(shí)“貢茶”的產(chǎn)地），或能看到“閔地源茶”的蹤影（如位于天臺(tái)和回香閣的峽谷之中，據(jù)《九華山指南》記載：“閔園茶生長在陰崖絕壑，云霧彌漫，春夏之交，始萌芽，莖條雖長，旗槍不展，色香味俱臻上品。”該茶園屬于閔讓和家園。)唐朝，在南方的許多寺院曾出現(xiàn)了寺前、院中、廟后、墻外種茶的情景，無僧不茶的嗜茶習(xí)慣已風(fēng)靡佛教。由于有專門從事茶作勞動(dòng)的僧侶，茶葉栽培和管理的技術(shù)得到了進(jìn)一步發(fā)展。劉禹錫《山西蘭若試茶歌）“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹嘴。斯須炒成滿室香，便酌沏下金沙水”的詞句就是表現(xiàn)種茶僧人勞動(dòng)的場面。[2]正宗的黃山毛峰就是產(chǎn)于黃山的松谷庵一帶；九華毛峰生長在我國著名的佛教圣地九華山的閩園附近；西湖龍井產(chǎn)在杭州西湖天竺、靈隱二寺。[3]

　　2.2佛教與茶葉加工

　　“高山出名茶，高山出好茶”，這與我國佛教寺院大多建立在高山和僧人們的精心研究、制作是分不開的。唐、宋期間以及各個(gè)朝代，飲茶已在各大、小寺廟里風(fēng)行，加上朝廷對(duì)貢茶的需求，茶葉栽培和加工進(jìn)一步發(fā)展。由于佛教迷信思想的影響，制茶先拜佛，如南宋胡仔《笤溪漁隱叢話》：“顧渚涌金泉，每造茶時(shí)，水稍減，至貢堂茶畢，已半減，太守茶畢，遂涸，蓋常時(shí)無水也。”[4]精采巧制，形成各種各樣的茶葉，其品質(zhì)風(fēng)格各異，如有的茶其外形圓如絨球，或條索如眉；湯色紅艷透明，或黃綠清澈；香氣幽雅清高，或馥郁鮮濃；滋味甘甜爽口，或濃強(qiáng)收斂。泡人杯中如“刀槍云集”，似“龍飛鳳舞”。如產(chǎn)于唐代的九華“金地茶”和“祟圣茶”就是由寺院的僧人親自栽培與加工的。“金地茶”于谷雨前后采摘一芽一葉初展精制而成，外形細(xì)如雀舌，形如佛手，芽葉相連，自然舒展，翠綠顯毫，湯色黃綠清亮，香氣清高持久，滋味鮮醇，葉底嫩綠。“金地茶”由于“�？杖珞�”的特色，沖泡杯中芽頭成朵，枝枝向下形同“拜佛”故又美譽(yù)為“拜佛茶”。

　　松蘿茶制法最早記載見于明代羅廩《茶解》。“松蘿茶出休寧松蘿山，僧人大方所創(chuàng)制。其法，將茶摘去筋脈，銀鏡炒制。今各山悉仿其法，真?zhèn)我嚯y辨別”。這里明確指出了松蘿茶產(chǎn)地，但由于其它山場仿制，已真假難分。“家孝廉兄有茶圃，……所產(chǎn)茶，實(shí)用蒸法如山介茶，弗知有炒焙揉擺之法，予理鄣日，始游松蘿山，親見方長老制茶法甚具。[5]

　　杭州靈隱寺佛茶是馳名江南的佛門名茶，這種茶葉是由寺院里僧尼親自栽種、管理、采摘、炒制的。靈隱佛茶葉形扁平、光滑、翠綠、整齊，一經(jīng)沖泡，湯水碧綠清爽，香氣四滋，經(jīng)久不散；而且具有清心寡欲、養(yǎng)氣頤神、明目聰耳、沁人心肺之功能。杭州靈隱佛茶另一個(gè)與眾不同之處是用水亦很特殊，泡茶的水是著名的韜光泉水。水是從北高峰半山腰間的韜光金蓮池中用中間鑿空的長長的毛竹，一根連一根引到靈隱寺的。這種韜光泉水，清冽甘美，礦物質(zhì)相當(dāng)豐富，絲毫不亞于號(hào)稱“天下第三泉”的虎跑水。用此泉水泡茶更是錦上添花，真可謂“名茶名水，雙美俱備”。

　　福建的武夷巖茶，相傳最初是由唐宋的武夷寺僧人采制。江蘇的碧螺春，據(jù)說最早是在北宋時(shí)，由洞庭山水月僧人采制的“水月茶”演變而來的。浙江普陀山的佛茶，景寧惠明寺的惠明茶，臨安天目山禪源寺的天目青頂，余杭徑山寺的徑山茶，天臺(tái)萬年寺的羅漢茶，杭州法鏡寺的香林茶，云南大理感通寺的感通茶，君山白鶴寺的君山銀針，吉祥寺的貢茶紫筍，最初都出自佛門。

　　“天下名山僧侶多”，“自古高山出好茶”，大概這就是名茶與佛教天然因緣吧！[6]茶，因其自性高雅，常被用作待客佳品，甚至被奉為取代酒的祝天祭祀圣品。茶與僧人相伴成趣，茶與佛教結(jié)下了不解之緣。

　　2.3佛事與茶的品飲

　　坐禪，作為佛教僧人的修行方法，要求獨(dú)自一人跏趺而坐，頭正背直，“不動(dòng)不搖，不委不倚”，更不能臥床睡眠，90天為一期；此外還規(guī)定過午不食，不飲酒，不食葷；于是既能提神醒腦、又有清心修行的茶成為僧人必不可少的飲料。僧人坐禪時(shí)，每焚完一支香，就要飲茶。飲茶有助于參禪，面壁省悟，為很多僧人所認(rèn)可。唐代《封氏聞見錄》載：“學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷伽，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”唐詩人杜牧的“今日鬢絲禪塌畔，茶煙輕揚(yáng)落花風(fēng)”生動(dòng)描寫了老僧煮茶時(shí)閑靜雅致的情景。[2]

　　當(dāng)時(shí)，茶在寺院中的應(yīng)用十分廣泛，并有一套嚴(yán)格的程序，如：寺院中有專人從事燒水煮茶，獻(xiàn)茶款客者稱為“茶頭”；寺院中還專門設(shè)立了“施茶僧”，專為游人惠施茶水。寺院中的茶分為：“奠茶”，供奉佛祖所用的茶；“戒臘茶”，按照受戒年限先后吸飲的茶；“普茶”，全寺僧人共同品飲的茶；“茶湯會(huì)”，專以茶湯開筵的茶稱之。僧人早起先飲茶后佛事，每天需在佛前供茶、點(diǎn)茶、點(diǎn)湯，這些均納人佛教的儀規(guī)‘每逢佛教的節(jié)日，或朝廷欽賜丈衣、錫仗時(shí)則舉行盛大的茶儀。到了宋代，儀茶敬佛已發(fā)展為“茶百戲”，即以茶為媒介在茶湯中進(jìn)行各種表演。宋代的“斗茶”也十分時(shí)興，“斗茶”由品茶發(fā)展而來，在茶宴上，僧人、施主、香客通過品飲、鑒評(píng)，決出茶葉質(zhì)量的高低，故又稱“茗戰(zhàn)”，為決出進(jìn)貢朝廷的上品茶，斗茶風(fēng)遍及各地。

　　寺院在崇尚飲茶、種茶的同時(shí)，將佛家清規(guī)、飲茶讀經(jīng)與佛學(xué)哲理、人生觀念融為一體，“茶佛不分家”、“茶禪一體”、“茶禪一位”由此產(chǎn)生。茶與佛有相通之道，均在主體感受，非深味而不可。由于佛教寺院的增加，寺院經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，加上僧人的“坐禪”和生活習(xí)慣的需要，茶葉與佛教就必然地聯(lián)在了一起。

　　2.4佛教與茶文化

　　佛教對(duì)茶文化的貢獻(xiàn)主要有三方面。一是高僧們寫茶詩，吟茶詞，作茶畫，或與文人唱和茶事，豐富茶文化的內(nèi)容，據(jù)中國科學(xué)院歷史研究所李斌先生統(tǒng)計(jì)，至唐代計(jì)有133人共寫了茶詩391首。二是佛教為“茶道”提供了“梵我一如”的哲學(xué)思想及“戒、定、慧”三學(xué)的修行理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵，使茶道更有神韻。特別是“梵我一如”的世界觀與道教的“天人合一”的哲學(xué)思想相輔相成，形成了中國茶道美學(xué)對(duì)“物我玄會(huì)”境界的追求。三是佛門的茶事活動(dòng)為茶文化發(fā)展、品茗技法提高、規(guī)范茗飲禮儀等都有很大的幫助。鄭板橋有一副對(duì)聯(lián)寫得很妙：“從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。”前佛教協(xié)會(huì)主席趙樸初詩云：“七碗愛至味，一壺得真趣。空持千百揭，不如吃茶去。[7] （258）

　　飲茶與佛教的結(jié)合，極大地推動(dòng)了茶文化的發(fā)展，古書記載唐宋的古寺里都設(shè)有“茶堂”、“茶寮”，僧人們都在這里討論佛理、禪道，切磋論經(jīng)，招待施主賓客。吸飲香茗，法堂中左上角懸掛著“茶鼓”，擊鼓招集眾僧飲茶。宋林逋《西湖詩春日詩》中的“春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺(tái)卓酒旗”和《宋詩鈔》陳造的詩句“茶鼓適敲靈彗院，夕陽欲壓鍺祈城”，描寫了茶鼓聲下寺院的幽雅意境。

　　飲茶需心平氣靜，講究井然有序地啜飲，以求環(huán)境與心境的寧靜、清凈、安逸。參禪要澄心靜慮的體味，講究專注精進(jìn)，直指心性，以求清逸、沖和、疑綱幽寂。品茶是參禪的前奏，參禪是品茶的目的，二位一體，水乳交融。茶禪共同追求的是精神境界的提純和升華。茶事過程中，如碾茶時(shí)的輕拉慢推，煮茶時(shí)的“三沸水”，點(diǎn)茶時(shí)的提壺三注和吸飲時(shí)觀色、聞香、品味，都包涵了體味領(lǐng)悟自然的真諦，并以此領(lǐng)悟佛性和超凡脫俗的意韻。唐代轟動(dòng)一時(shí)的禪宗“趙州吃茶去”，正是茶禪一味的體現(xiàn)。“吃茶去”說的是河北趙州柏林禪寺有一高僧，名叫從念禪師（778一987），人稱“趙州”。問新到僧：“曾到此間乎？”答：“曾到。”趙州說：“吃茶去！”又問一僧，答：“不曾到。”趙州又說“吃茶去！”后院主問：“為何到也‘吃茶去’，不曾到也‘吃茶去’？”趙州又說：“吃茶去”。趙州對(duì)三個(gè)不同者均以“吃茶去”作答，正是反映茶道與禪心的默契，其意在消除常人的妄想，即所謂“佛法但平常，莫作奇特想”，不論來過還是沒有來過，或者相識(shí)與不相識(shí)，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可進(jìn)人“茶禪一味”、“茶禪一體”的境界。正所謂：“唯是平常心，方能得清靜心境；唯是清凈心境，方可自悟禪機(jī)”。[2]（261）

3、飲茶之風(fēng)隨同佛教文化一同傳到國外

　　我國的“茶禪一味”、茶禪一體”的文化思想和哲學(xué)觀念與佛教、飲茶一起傳到國外。美國威廉？烏克斯編著的《茶葉全書》（1935年出版）記載“茶樹栽培和飲茶習(xí)慣廣布于中國和日本，乃由于佛教僧侶推廣，僧侶以茶節(jié)欲”。在南北朝和隋唐時(shí)期，我國與新羅國（今朝鮮）的往來比較頻繁，經(jīng)濟(jì)和文化的交流也十分密切。新羅人在我國唐朝主要學(xué)習(xí)佛典、佛法，研究唐代的典章，有的人還在唐朝做宮。新羅的使節(jié)大廉，在唐文宗太和后期，將茶籽帶回國內(nèi)，種于智異山下的華巖寺周圍，朝鮮的種茶歷史由此開始。朝鮮（三國本紀(jì)）卷十《新羅本紀(jì)》興德王三年云：“人唐回國大廉，持茶種子來，王使植地理山。茶自善德王時(shí)有之，至于此盛焉。”到了宋代，新羅人也學(xué)習(xí)宋代的烹茶技藝，在參考吸取中國茶文化的同時(shí)，還建立了自己的一套茶規(guī)和茶禮。[8]唐代（當(dāng)時(shí)日本的奈良初期）日本僧人高僧最澄禪師和空海禪師到中國天臺(tái)山國清寺留學(xué)，回國時(shí)帶回茶籽栽種于日本滋賀縣。宋代（當(dāng)時(shí)日本的鐮倉初期）日本榮西禪師兩度留學(xué)中國，回國時(shí)帶回了許多經(jīng)書與茶種，并在日本開辟了茶園，后編著了《吃茶養(yǎng)生記》一書，將飲茶與修禪結(jié)合起來，在飲茶中體味清虛淡遠(yuǎn)的禪意，極力宣揚(yáng)飲茶益壽延年，此書后來成為日本茶道的理論依據(jù)。[9]

　　唐宋時(shí)期中國茶葉與飲茶藝術(shù)、飲茶風(fēng)尚引人日本的佛教寺院后，逐漸普及到廣大民間，吃茶的習(xí)俗進(jìn)人了日本平民的生活，并日益興盛。15世紀(jì)時(shí)，日本著名禪師一休的高足村田珠光首創(chuàng)了“四鋪半草庵茶”。被稱為日本“和美茶”（即佗茶）之祖。所謂“佗”，是其茶道的專用術(shù)語，意為迫求美好的理想境界。珠光認(rèn)為茶道的根本在于清心，清心是“禪道”的中心。他將茶道從單純的“享受”轉(zhuǎn)化為“節(jié)欲”，體現(xiàn)了修身養(yǎng)性的禪道核心。其后，日本茶道經(jīng)武野紹鷗的進(jìn)一步推進(jìn)而達(dá)到“茶中有禪”產(chǎn)茶禪一體”之意境。而紹鷗的高足、享有茶道天才之稱的千利休，又于16世紀(jì)時(shí)將以禪道為中心的“和美茶”發(fā)展形成貫徹“平等互惠”的利休茶道，成為平民化的新茶道，在此基礎(chǔ)上歸結(jié)出以“和、敬、清、寂”為日本茶道的宗旨（“和”以行之；“敬”以為質(zhì)；“清”以居之；“寂”以養(yǎng)志），至此，日本茶道初步形成。

　　日本茶道的精神實(shí)質(zhì)，迫求人與人的平等相愛和人與自然的高度和諧，而在生活上格守清寂、安雅，講究禮儀，被日本人民視為修身養(yǎng)性、學(xué)習(xí)禮儀、進(jìn)行人際交往的一種行之有效的方式。

　　印度喜馬拉雅山古時(shí)不產(chǎn)茶，但移栽中國茶葉后，發(fā)展很快，茶樹原產(chǎn)于我國云南，由云南推廣到緬甸邊緣地區(qū)，這兩個(gè)地區(qū)的佛教史上淵源甚古，云南大理曾是印度阿育王的佛教領(lǐng)地，佛教禪宗思想的發(fā)展源于喜馬拉雅山下的尼泊爾。自高山而平地，茶與禪的傳布，原為同一路線，此亦所謂“茶禪一味”。[4]

　　佛教與茶葉生產(chǎn)相互影響，相互促進(jìn)，茶佛融通，茶禪一體，茶禪一位，已被佛家和民眾認(rèn)可。佛教通過茶事活動(dòng)來使僧人不眠不發(fā)，修身養(yǎng)性，大徹大悟。茶葉的栽培、加工以及茶葉文化在寺院和僧人的精心研究下得到了進(jìn)一步的發(fā)展，這對(duì)弘揚(yáng)中華茶葉文化，提高中華民族的素質(zhì)、推進(jìn)精神和物質(zhì)建設(shè)有著積極的作用。