禪宗祖師教化弟子的方式

　　禪宗作為在中國發(fā)展起來的佛教派別，在傳播過程中形成了一套有別于其他宗派的教化弟子的方法。從達(dá)摩禪師來到東土開始，以至到六祖慧能，這幾代禪師在教化弟子時(shí)，通常是采用帶領(lǐng)眾人發(fā)心、懺悔，傳授佛法等普通的傳法方式。這種傳法方式被禪林稱之為“開法”、“普說”。除了普通的教化方式之外，這些禪師還會(huì)根據(jù)每個(gè)學(xué)徒的不同根基，采用不同的教化方法。就像《六祖壇經(jīng)》中六祖慧能在教化志誠、法達(dá)、智常、神會(huì)等人分別采用不同的教化方式一樣，這就是禪宗史上所說的“機(jī)緣之語”。在慧能南宗禪創(chuàng)立之后，特別是禪宗到了青原行思和南岳懷讓等兩派之后，禪宗祖師所采用的教化方法翻新出奇，多種多樣，其中最常見的教化方法有暗示、隱喻、反詰語句、動(dòng)作以及棒喝等方式傳授禪法和接引弟子。目的是讓對(duì)方脫離語言名相束縛與表象迷惑，而達(dá)到徹悟。由于這些不同的教化方法是針對(duì)弟子各自不同根機(jī)而采用，因而在修行實(shí)踐中收到了理想的效果。下面分別介紹這幾種不同的教化弟子的方法。

一、暗示

　　所謂暗示就是不明白表示意思，而用含蓄的言語或示意的舉動(dòng)使人領(lǐng)會(huì)。在禪宗史上，有許多祖師面對(duì)修學(xué)有所成就卻又沒有見自本性的弟子所經(jīng)常采用的教化方法。通過暗示的方式，使弟子能夠放棄對(duì)教理名相的執(zhí)著，從而能夠從觀照自心中觸緣開悟。禪宗史上有許多公案都是通過暗示的方式來打破弟子對(duì)語言名相的執(zhí)著，使他們能夠改正悟道過程中的偏差，從而能夠明心見性。在眾多禪宗公案中經(jīng)常有關(guān)于“祖師西來意”的問對(duì)。“祖師西來意”是禪林中的常用語，又稱“西來祖師意”、“西來意”、“祖意”，表示佛法之奧義、禪理之精髓。在禪林之中，有許多記載“祖師西來意”的公案。如：學(xué)僧問馬祖：“離四句，絕百非，請(qǐng)師直指西來意。”馬祖：“我今天太累了，不能回答你，去問智藏禪師吧！”學(xué)僧乃去問智藏，智藏：“為什么不向馬祖請(qǐng)教？”學(xué)僧：“馬祖讓來問你。”智藏：“我今天頭暈，不能回答你，去問百丈懷海吧！”學(xué)僧問懷海，懷海說：“我也不會(huì)。”面對(duì)學(xué)僧對(duì)“祖師西來意”的提問，不管是馬祖還是智藏，抑或是百丈禪師，都沒有給予直接回答，他們是通過暗示的方式來告訴他，“西來意”只能依靠你自己去體會(huì)，而不能直說的，如果說出來就不是“西來意”了。

　　龍牙參洞山良價(jià)時(shí)問：“什么是祖師西來意？”洞山：“等洞水倒流時(shí)再向你說。”龍牙從此悟旨。

　　學(xué)僧問三圣禪師：“如何是祖師西來意？”三圣：“肉臭招蒼蠅。”學(xué)僧告訴興化，興化說：“我不這樣答。”學(xué)僧：“如何是祖師西來意？”興化：“破驢背上蒼蠅多。”

　　以上兩則公案中禪師對(duì)“祖師西來意”的回答內(nèi)容雖然不同，但都和學(xué)僧問馬祖時(shí)一樣，沒有給予明確的回答，而是暗示他們禪的至深境界需要自己去認(rèn)真參究。

　　在禪宗史上，自馬祖之后，禪宗學(xué)徒，都以參究“祖師西來意”為時(shí)尚，從字面上看，“祖師西來意”就是“達(dá)摩祖師到中國究竟有何意。”這里所問的“西來意”就是指達(dá)摩祖師所傳的心法。歷代祖師對(duì)此問題或避而不答，或回答一些毫不相干的具體事物，而且這些事物與學(xué)徒所問的問題之間沒有任何聯(lián)系。禪師之所以這樣回答，就是暗示弟子，“祖師西來意”是不能用語言來表達(dá)的，而是需要禪者自參，所謂“擬議己差，動(dòng)念即乖”，才涉言路，便失真常。所以歷代祖師種種答非所問的回答，均是通過暗示的方式直下截?cái)鄦栐捳叩难哉Z思路，使其直探心源。學(xué)者一旦豁然覓得，方知寶藏是自家故物。

　　類似以暗示方式接引學(xué)人的公案，在《景德傳燈錄·龐居士傳》中也有記載：龐蘊(yùn)居士“參問馬祖：不與萬法為侶者是什么人？祖云：待汝一口吸盡西江水，即向汝道。居士言下頓領(lǐng)玄要。”馬祖就是通過答非所問的方式來暗示“佛”是不能用語言正面表述的。

二、隱喻

　　隱喻是一種文學(xué)修辭手法，不用“如”“像”“似”“好像”等比喻詞，把某事物比喻成和它有相似關(guān)系的另一事物。通常也叫暗喻。在禪宗公案中，隱喻通常是用看來平時(shí)習(xí)見的話語或事物表示另外一種佛法深意。如《景德傳燈錄·馬祖?zhèn)鳌分性疲?ldquo;百丈問：如何是佛法旨趣？師云：正是汝放生命處。”這里馬祖道一禪師借用安身立命之處比喻佛法深旨。

　　臺(tái)州涌泉景欣禪師曾有一則名為“涌泉騎牛”的公案，其公案曰：有強(qiáng)、德二禪客到，于路次見師騎牛，不識(shí)禪師，乃曰：“蹄角甚分明，爭奈騎者不識(shí)（未見自性）。”禪師驟牛（急速騎牛）而去。二禪客憩于樹下煎茶，師回下牛，近前不審，與坐吃茶。師問曰：“禪客近離什么處？”曰：“離那邊！”師曰：“那邊事作么生？”彼提起茶盞。師曰：“此猶是這邊事，那邊事作么生？”二人無對(duì)。師曰：“莫道騎者不識(shí)好。”這是有名的景欣騎牛公案。

　　在本公案中，二位禪客自認(rèn)為從蹄角來說，此明明是一頭牛（這里牛隱喻自性），奈騎的人不識(shí)，顯然沒騎的人定能識(shí)得此是牛（能夠認(rèn)識(shí)本性）。既然此二人自喻能見牛，景欣禪師就以“禪客近離什么處”的提問來測試一下禪客的悟境。然后景欣禪師以這邊事與那邊事讓二人起分別心，雖同是在那邊喝茶，在這邊也喝茶，兩人的認(rèn)知是同樣在喝茶，但當(dāng)此兩人提起茶盞說在那邊也喝茶，禪師卻故意以“那邊事做么生”提問，弄得兩位禪客不知莫名其妙。通過這樣一番問對(duì)，禪師知道兩位禪客不過是門外漢而已，然后給他們丟下一句“莫道騎者不識(shí)好”，景欣禪師的話意在隱喻禪客本身就沒有見自本性，應(yīng)當(dāng)觀照自心，從而見性成佛，切不可以不悟者的眼光來看待悟道之人。

三、反詰語

　　反詰也就是反問，即當(dāng)事人反過來對(duì)提問人發(fā)問。在禪宗史上，有許多禪宗祖師通過反問的方式來截?cái)喽U子的妄見情思，從而使他們在言語道斷，心思路絕中開悟。馬祖道一禪師在開法傳禪的過程中，有僧問他：如何是西來意？師云：即今是什么意？（見《景德傳燈錄·馬祖?zhèn)鳌罚?ldquo;西來意”即達(dá)摩來華的用意。這是禪僧參問常用的話題。馬祖用反詰語表示對(duì)此無法用語言答，讓他自己省悟�！墩Z錄》中記載，大珠慧海禪師初參馬祖時(shí)，馬祖問：“來此擬須何事？”慧海答：“來求佛法。”馬祖當(dāng)即斥責(zé)：“自家寶藏不顧，拋家散走作什么？我這里一物也無，求什么佛法！”慧海又問：“阿那個(gè)是慧海自家寶藏？”馬祖便說：“即今問我者是汝寶藏，一切具足更無欠少，使用自在，何假向外覓求？”于是，慧海頓然覺悟。這里的“自家寶藏”，不僅有佛性清凈心的意思，還包括眾生日常的起心動(dòng)念，表示一般的日常行事本身就是“一切具足”。世俗世界就是佛國凈土，平常的生活蘊(yùn)涵著佛法大意，人在舉首投足、揚(yáng)眉瞬目、自然而然之間能夠顯示出生命的真諦，一念回轉(zhuǎn)就可以獲得心靈的自由與生命的超越。所以，馬祖在回答百丈懷海所問“如何是佛旨趣”時(shí)，直截了當(dāng)?shù)卣f：“正是汝安身立命處！”這些，都是否定那些只是糾纏在經(jīng)典詞句與祖師言論、妄想藉此證悟解脫的浮華作風(fēng)，以及遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)生活的修行方式。

　　有則著名“磨磚作鏡”的禪宗公案，通過反詰的方式說明了馬祖是如何在懷讓門下受法的�！蹲嫣眉�》卷三記載有這一有趣故事：說馬祖在般若寺傳法院經(jīng)常坐禪，懷讓為了啟示他懂得覺悟不一定要坐禪，關(guān)鍵是能否體悟自性的道理，便在他面前天天磨磚。馬祖覺得懷讓這樣做很奇怪。就問懷讓磨磚頭作什么用，懷讓告訴他說是為了“磨磚成鏡”，在馬祖提出“磨磚豈得成鏡”的疑問時(shí)，懷讓便對(duì)他說：“磨磚尚不成鏡，坐禪豈得成佛也？”馬祖由此大悟，專心修持“心地法門”。懷讓就是通過磨磚的這一行為，并以反詰之語，打破馬祖對(duì)坐禪的執(zhí)著，從而促使馬祖在反觀自心中悟道。

四、動(dòng)作

　　禪宗祖師接引弟子的方式多種多樣，除了暗示、隱喻等方式之外，還常常會(huì)通過動(dòng)作、眼神或手勢來教化和引導(dǎo)弟子。在禪宗史上有許多禪師都是通過這種方式來開示學(xué)人的。

　　曾有尼問師（趙州禪師）：“如何是密密意？”師以手掐之。尼曰“和尚猶有這個(gè)在。”師曰：“卻是你有這個(gè)在。”

　　趙州禪師在面對(duì)尼師的提問時(shí)，用手掐的動(dòng)作告訴她佛法的深意不是以語言文字來表述的，只能靠一個(gè)人自證自悟方能體會(huì)其中的滋味。

　　誰知女尼并沒理解禪師的深意，反而對(duì)趙州的這一行為感到吃驚，就說：“和尚猶有這個(gè)在。”女尼心中所說的“這個(gè)”是指世俗的男女之情，在女尼看來，你趙州禪師是一位聲名遠(yuǎn)播的開悟祖師，竟然還沒有破除男女之間的色情之心，這是與戒律相違背的。趙州知道女尼沒有破除對(duì)男女的情見，所以，接著他就對(duì)女尼說，不是我有這個(gè)在，而是你有這個(gè)在。因?yàn)閷?duì)一個(gè)開悟的祖師而言，他的心中是沒有性別色相方面的分別執(zhí)著的。

　　龐居士問祖（馬祖）曰：“不昧本來人，請(qǐng)師高著眼。”祖直下覷。士曰：“一等沒琴弦，唯師彈得妙。”祖直上覷。士禮拜，祖歸方丈。士隨后曰：“適來弄巧成拙。”馬祖對(duì)龐居士自認(rèn)為已悟本來面目沒表認(rèn)可，未高著眼；而對(duì)于說自己善彈無弦之琴表示默許，故將眼上視。馬祖通過這樣一個(gè)眼神，使龐蘊(yùn)居士知道了其中的深意。

　　馬祖不僅使用眼神這樣的動(dòng)作，而且還以腳踢方式啟悟?qū)W徒。水老和尚初參問馬祖：“如何是祖師西來的的意？”被馬祖一腳當(dāng)胸踏倒。當(dāng)下大悟，起來扶掌，呵呵大笑。云：“大奇，百千三昧，無量妙義，只向一毛頭上，便識(shí)得根源去。”（《景德傳燈錄·水老和尚傳》）

　　還有的禪宗祖師常以拂子示人。馬祖門下，百丈懷海、南泉普愿、西堂智藏是其得意弟子。有一天傍晚，師徒四人在一起看月。師問：“正這樣的光景怎么？”西堂答：“正好供養(yǎng)。”百丈答：“正好修行。”南泉?jiǎng)t拂袖而去。馬祖說：“智藏是參讀經(jīng)的主兒，懷海是位禪家，只有普愿，超然物外。”馬祖曾問百丈懷海：“你用什么方法開示人？”懷海舉起手中的拂子。“就這個(gè)嗎？”禪師問。百丈又把拂子扔掉，算是回答。面對(duì)馬祖的提問，百丈禪師認(rèn)為“法”是 “說是一物即不中”，所以就舉拂，舉拂子是一種動(dòng)作，是有所為，故可表示有為法。意思是說：總要教些什么。馬祖再問，拋下拂子，這是無為法。有教是一法，不教亦是一法。但不論有、無，對(duì)象都是一桿拂子。不論有為、無為，拂子還是拂子，它都是不變的，是超出有無的，也就是那個(gè)不可言說的“一”�？梢越淌裁茨兀烤褪沁@個(gè)一。百丈不落言荃理路地回答了師父的提問。

　　在《景德傳燈錄》中，有一則有名的“一指禪”公案：有個(gè)尼姑到俱胝和尚那里去，她頭戴竹笠，手執(zhí)柱杖，繞著俱胝轉(zhuǎn)了三圈，然后對(duì)俱胝說：“你如果能說得出這是什么意思，我就取下竹笠來。”尼姑連續(xù)問了三次，俱胝都說不上來，于是尼姑便轉(zhuǎn)身離去。這時(shí)天色已晚，俱胝留她明天再走，她還是因?yàn)榫汶照f不出繞他三圈是什么意思而沒有留下。尼姑走后，俱胝很慚愧，打算到外地去尋訪高僧，進(jìn)修禪法，但當(dāng)夜有山神來勸他不要離開，因?yàn)椴痪镁陀懈呱畞淼�。果然，十天以后，天龍和尚到訪。俱胝把事情經(jīng)過告訴他，天龍聽了，什么也沒說，只向他舉起一根手指。俱胝見了，立刻大悟。從此以后，凡是有禪師來切磋的，他都不說什么，只舉一指以應(yīng)。

　　有一小沙彌，每次見到有人來學(xué)法，也學(xué)俱胝和尚那樣舉起一個(gè)手指回應(yīng)。后來有人對(duì)俱胝說：“小沙彌也會(huì)佛法了，凡是有人問詢，他都像您一樣舉起了一個(gè)手指。”于是，有一天，俱胝在袖子里暗藏一把刀子，找小沙彌來問：“聽說你會(huì)講佛法，是嗎？”小沙彌說是，俱胝便問：“那么什么是佛法呢？”小沙彌就舉起一根手指。這時(shí)俱胝就拿出刀把那根手指砍斷。小沙彌痛得大叫，急忙轉(zhuǎn)身而走。俱胝在后喊他回來，他一回頭，俱胝再問他：“什么是佛法？”小沙彌又舉起手來，但是已經(jīng)沒有了那根手指。他頓時(shí)豁然大悟。

　　德山到了溈山，挾復(fù)子于法堂上。復(fù)子是僧人行腳用的包裹，挾復(fù)子就是拿著包裹。他連包裹也不解開，背著包裹就上法堂了。從東過西，從西過東。而后顧視云：“無！無！”說完便在眾目睽睽之下出法堂而去，德山的這一舉動(dòng)，表示徹底悟道了。雪竇禪師看到德山的舉動(dòng)說道：“勘破了也”，表明雪竇從德山的動(dòng)作中看透了他的悟境。

五、棒喝

　　禪宗祖師在接引學(xué)人時(shí)，為了杜絕其虛妄思維或考驗(yàn)其悟境，或用棒打，或用口喝，在機(jī)鋒的基礎(chǔ)上又發(fā)展出“棒喝”的新方式，來暗示和啟發(fā)對(duì)方。據(jù)佛教史載，馬祖道一已運(yùn)用過棒喝的手段。當(dāng)有學(xué)人向他提問“如何是西來意”時(shí)，他便打，還說：“我若不打汝，諸方笑我也。”他的“喝”也是氣狀山河，曾使門人百丈懷海禪師“三日耳聾眼黑”，懷海的門人希運(yùn)聽說后不覺吐舌。相傳棒的廣泛施用，始于青原系德山宣鑒與南岳系黃檗希運(yùn)；喝的使用則始于黃檗門下的臨濟(jì)義玄。禪林中盛傳德山善用棒，臨濟(jì)善用喝，故有“德山棒，臨濟(jì)喝”之稱。

　　《五燈會(huì)元》中記載了宣鑒禪師在上堂說法時(shí)常用的棒打方式：（宣鑒）小參示眾曰：“今夜不答話，問話者三十棒。”時(shí)有僧出禮拜，師便打。僧曰：“某甲話也未問，和尚因甚么打某甲？”師曰：“汝是甚么處人？”曰：“新羅人。”師曰：“未跨船舷，好與三十棒。”又有一次，雪峰問：“從上宗乘，學(xué)人還有分也無？”師打一棒曰：“道甚么！”曰：“不會(huì)。”宣鑒一次小參示眾曰：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”德山宣鑒禪師從來不以言句教化弟子，每當(dāng)有人來問，他都會(huì)以棒打的方式來對(duì)待。以幫助學(xué)徒掃除情見，斷絕妄念，使他們能在如雨點(diǎn)般的棒打之下證道成佛。在他門下，有很多禪宗學(xué)徒就是在棒打之下豁然悟道。禪師棒打?qū)W人，主要有兩個(gè)目的：一是截?cái)鄬W(xué)人的妄想執(zhí)著，讓他們在棒打的瞬間言語道斷，心思路絕，從而當(dāng)下見性。二是不許學(xué)人直接說出悟境，以免觸犯自性不可說之忌諱。三是通過棒打的方式來測試學(xué)徒的悟性如何。

　　“僧問：如何是西來意？師便打，乃云：我若不打汝，諸方笑我也。”（《景德傳燈錄·馬祖?zhèn)鳌罚┶w州從諗是普愿弟子，一日問：“道非物外，物外非道，如何是物外道？”普愿拿棒便打，“趙州捉住棒云：已后莫錯(cuò)打人去。”（《景德傳燈錄·普愿傳》）

　　喝，即大聲喊叫。百丈懷海“謂眾曰：佛法不是小事，老僧昔再蒙馬大師一喝，直得三日耳聾眼黑。”（《景德傳燈錄·懷海傳》）棒打與喝合稱為“棒喝”。

　　棒喝這兩種教化方式，在很多時(shí)候是同時(shí)采用的。義玄禪師在教化弟子實(shí)踐中，認(rèn)識(shí)到喝對(duì)啟發(fā)禪子根性的作用，便經(jīng)常用喝之法。義玄禪師一次升堂，有僧出門，義玄禪師便大聲喝，那位僧人也跟著喝，然后禮拜，義玄禪師接過來便打。禪師的喝是為了啟發(fā)這位學(xué)人，而這位學(xué)人卻不明白師意，也跟著喝，所以，義玄禪師又通過棒打的方式來進(jìn)一步引導(dǎo)他。

　　義玄禪師之所以用“棒喝”的方式來教化弟子，是因?yàn)樗�認(rèn)為，禪宗教外別傳的心法，只能夠通過反觀自心的方式去體悟，是無法用言語表達(dá)清楚的。一次上堂，有僧人問：“如何是佛法大意？”義玄禪師便豎起拂子，僧人便喝，義玄禪師便用拂子打他。又有僧人問：“如何是佛法大意？”義玄禪師便豎起拂子，僧人便大聲喝，義玄禪師也一起喝。前一個(gè)僧人問佛法大意，義玄禪師豎起拂子，意在告訴他佛法大意需要自己親自證悟，而不能用言語說出，僧人不明禪師之意，便以喝來對(duì)待，所以，義玄禪師就用拂子擊打，再次啟發(fā)他；而后一位弟子明了禪師之意，所以也發(fā)出喝，義玄認(rèn)為第二為學(xué)人的喝是明白佛法的深意，所以便與他一起喝，表示認(rèn)同。

　　禪宗祖師之所以采用以上幾種不同的教化弟子方式，用來傳授禪法，傳遞某種信息，交流彼此的參禪心得和悟境，打破了傳統(tǒng)的以正面言教為主的傳授禪法的方式，從而使禪宗的傳法方式顯得更加生動(dòng)活潑、豐富多彩，增加了對(duì)禪宗學(xué)人的吸引力。