（十四）斷人度生嚴土疑

　　此疑同十二疑，皆從第十一疑中實無有法發(fā)心者而來。若無有法發(fā)菩提心者，即無菩薩，教誰度生？教誰嚴土哉？前疑無佛，此疑無菩薩，故曰菩薩亦如是。為遣此疑，故經(jīng)云：

　　【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。（魏陳唐三譯重菩薩二字）】

　　傅大士頌曰：「人與法相待，二相本來如；法空人是妄，人空法亦祛。人法兩俱實，授記可非虛；一切皆如幻，誰言得有無�！�

　　﹝通曰﹞前說菩薩發(fā)菩提心，尚有菩提可得，至此則實無有法發(fā)心者。發(fā)心且無，而況于菩提乎！前說菩薩不見有眾生可度，尚有菩薩可得，至此則實無有法名為菩薩，菩薩且無，而況于眾生乎？故知前所斷者俱生我執(zhí)，此所斷者俱生法執(zhí)，蓋微乎其微矣！傅大士云：「人法兩俱實，授記可非虛�！刮ㄈ朔ň闾�，故授記非實也。通前三疑，一口道盡。

　　功德施菩薩論曰：上所說因清凈相，義未圓滿。為滿足故，再申前意。故謂如來于然燈佛所無少法可得，修因清凈，不但如來為然，諸菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則見我為能度，眾生為所度，心境未忘，即是顛倒，不得名為菩薩也。

　　何故一作是念，便不名菩薩耶？真如性中，毫末不存，實無少法可得，名為菩薩。若舉心動念，即乖法體。是故佛說一切法即是佛法。無我無人無眾生無壽者，第一義中，無菩薩，無凡夫，真界平等，不宜自生分別故。違之則見有四相，即是眾生；順之則不見四相，即是菩薩，畢竟無一法可得也。

　　若菩薩作是言，所修六度萬行，為欲莊嚴佛土，不有凈因，安得凈果，是于色等聚所成佛土染著因故，亦不名為菩薩也。何故莊嚴亦不名為菩薩耶？如來所說莊嚴佛土者，第一義中，不見有能嚴所嚴，實義無生故，即非莊嚴也。本既無生，何為復有是名？但依俗諦言說，故以是非莊嚴者，嚴與不嚴，等無有二，是名真莊嚴也。

　　彌勒菩薩偈曰：「不達真法界，起度眾生意，及清凈國土，生心即是倒�！�

　　夫上嚴佛土，是為大智；下度眾生，是為大悲，此皆菩薩分內(nèi)事。一作于念，便非菩薩，然則起何等心，方名為菩薩耶？若有眾生及菩薩，通達無我法者。無我法有二種：一是眾生所有法，一是菩薩所有法。若能自智信者，若世間智，若出世間智，信解一切法無性，一切法無性，不但離于人我，抑且離于法我，終日莊嚴而未嘗莊嚴，終日度生而未嘗度生，是真無相，是真無住。如來說名真是菩薩。重說菩薩，一是攝世諦菩薩，一是出世諦菩薩，真可授記作佛者也。

　　彌勒菩薩偈曰：「眾生及菩薩，知諸法無我；非圣自智信，及圣以有智�！�

　　雖非菩薩，而自智能信，即是菩薩，以有智慧故也。

　　黃檗云：「諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念離真，皆為妄想；不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故學道人直下無心，默契而已，擬心即差，以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境，認境為心，為有貪嗔癡，即立戒定慧，本無煩惱，焉用菩提？」

　　故祖師云：「佛說一切法，為除一切心；我無一切心，何用一切法？本源清凈佛土，更不著一物。譬如虛空，雖無量珍寶莊嚴，終不能住。佛性同虛空，雖無量功德智慧莊嚴，終不能住。但迷本性，轉(zhuǎn)不見耳！所謂心地法門，萬物皆依此心建立。遇境即有，無境即無，不可于凈土上轉(zhuǎn)作境解。所言定慧，鑒用歷歷，寂寂惺惺，見聞覺知，并是境上作解，暫為中下根人說即得，若欲親證，皆不可作如此見解，盡是境法，有沒處，沒于有地，但于一切法不作有無見，即見法也。」黃檗直從貼體法見上刮并殆盡，真所謂通達無我法者。

　　已上（十四）斷人度生嚴土疑竟