阿毗達(dá)磨順正理論 第二十五卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第二十五卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯緣起品第三之五

　　已說內(nèi)外羯剌藍(lán)等種等道理。因果相續(xù)。應(yīng)知此即說名緣起。如是緣起。非唯十二。云何知然。如本論說。云何為緣起。謂一切有為。然契經(jīng)中。辯緣起處�；驎r具說十二有支。如勝義空契經(jīng)等說�；蛘f十一。如智事等經(jīng)�；蛭ㄕf十。如城喻等經(jīng)�；驈�(fù)說九。如大緣起經(jīng)。或說有八。如契經(jīng)言。諸有沙門。或婆羅門。不如實(shí)知。諸法性等。諸如是等所說差別。何緣論說與經(jīng)有異。論隨法性。經(jīng)順化宜。故契經(jīng)中。分別緣起。隨所化者機(jī)宜異說�；蛘摿肆x。經(jīng)義不了�；蛘撏ㄕf情及非情。契經(jīng)但依有情數(shù)說。依有情故。染凈得成。佛為有情。開顯此二。但為此事。佛現(xiàn)世間。故契經(jīng)中。依有情說。為欲成立大義利故。分別緣起。諸有支中。具無量門義類差別。今且略辯三生分位。無間相續(xù)。有十二支。頌曰

　　如是諸緣起十二支三際

　　前后際各二中八據(jù)圓滿

　　論曰。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死。言三際者。一前際。二后際。三中際。即是過未及現(xiàn)三生。云何十二支。于三際建立。謂前后際。各立二支。中際八支。故成十二。無明行在前際。謂過去生。生老死在后際。謂未來生。所余八在中際。謂現(xiàn)在生。前際二因。所招五果。后際二果。所待三因。非諸一生皆具此八。據(jù)圓滿者。說有八支。圓滿者何。謂支無缺。或由圓滿。惑業(yè)所招。謂先增上惑業(yè)所引。此中意說。補(bǔ)特伽羅。歷一切位。名圓滿者。非諸天中及色無色。羯剌藍(lán)等諸位闕故世尊但約欲界少分補(bǔ)特伽羅。說具十二。如大緣起契經(jīng)中說。佛告阿難。識若不入胎。得增廣大不。不也世尊。乃至廣說。是故若有補(bǔ)特伽羅。于次前生。造無明行。具招現(xiàn)在。識等五支。復(fù)于現(xiàn)生。造愛取有。招次后世。生等二支。應(yīng)知此經(jīng)依彼而說。若依一切補(bǔ)特伽羅。立諸有支。便成雜亂。謂彼或有現(xiàn)在五支。非次前生。無明行果。及次后世。生老死支。非現(xiàn)在生愛取有果。彼皆非此。經(jīng)意所明。勿見果因相去隔絕。便疑因果。感起無能。應(yīng)知緣起支。略唯二分。前后際如次七支五支。以果與因?qū)僖蚬�故�；蛞蚺c果。五支七支。以因攝因。以果攝果故。謂現(xiàn)愛取。即過無明�，F(xiàn)在有支即過去行。現(xiàn)在世識。即未來生。余現(xiàn)四支。即當(dāng)老死。是名因果二分差別。此緣起言為目何義。今見此中差別義者。謂缽剌底。是現(xiàn)前義。壹女界是有義。一字界中。有多義故。由先缽剌底。壹女界成緣。訖埵緣是已義。此合所依變成獵比參。是和合義。嗢是上升義。缽地界是有義。由以嗢為先。缽地界成起。此總義者。緣現(xiàn)已合。有法升起。是緣起義。緣現(xiàn)前言。即目和合。復(fù)言和合。有何別用。為成無法唯一緣生�；蝻@俱生前生緣故。緣現(xiàn)前者。顯俱生緣。緣和合者。顯前生緣。此則顯成依。此有彼有。此生故彼生。是緣起義。又缽剌底。顯應(yīng)行義。壹女馱都。顯不壞法。參顯正集。此意總顯世出現(xiàn)因。說名緣起。謂壹女界。由缽剌底為先助故。轉(zhuǎn)變成緣。正集及升。為先助故。令缽地界轉(zhuǎn)變成起。依如是義。立緣起名。經(jīng)主此中。釋差別義。缽剌底是至義。醫(yī)底界是行義。由先助力。界義轉(zhuǎn)變。故行由至。轉(zhuǎn)變成緣。參是和合義。嗢是上升義。缽地界是有義。有藉合升。轉(zhuǎn)變成起。由此有法。至于緣已。和合升起。是緣起義。如是所釋。越彼所宗。且彼有界。由先助力。轉(zhuǎn)變成起。非異有故。再顯有義。竟何所成。以彼所宗無有非起無起。非有一應(yīng)無義。經(jīng)主自立此句義已。復(fù)自假興如是征難。如是句義。理不應(yīng)然。所以者何。依一作者。有二作用。于前作用。應(yīng)有已言。如有一人浴已方食。無少行法有在起前。先至于緣。后時方起。非無作者可有作用。故說頌言

　　至緣若起先非有不應(yīng)理

　　若俱便壞已彼應(yīng)先說故

　　又自釋言。無如是過。且應(yīng)反詰聲論諸師。法何時起。為在現(xiàn)在。為在未來。設(shè)爾何失。起若現(xiàn)在。起非已生。如何成現(xiàn)�，F(xiàn)是已生。復(fù)如何起。已生復(fù)起。便致無窮。起若未來。爾時未有。何成作者。作者既無。何有作用。故于起位。即亦至緣起位者何。謂未來世。諸行正起。即于起位。亦說至緣。非如是言能釋前難。以正起位許屬未來。彼宗未來。猶未有體。至緣及起。依何得成。故前所難。無少行法有在起前。先至于緣。后時方起。非無作者�？捎杏醚�。仍未通釋。又言聲論。妄所安立。作者作用。理實(shí)不成。有是作者。起是作用。非于此中見有作者。異起作用。真實(shí)可得。故此義言。于俗無謬。此亦非理。所以者何。作者作用。義非無別。若非依有得有起用。則畢竟無。應(yīng)成作者。又縱彼說。作者作用。若異若同。且彼未來。以無體故。不成作者。故彼所說。不免前過。大德邏摩。作如是說。為詮表義。故發(fā)音聲。生滅等聲。皆于諸行相續(xù)分位差別安立。于多義中。方得究竟。非一剎那細(xì)難知故。于相續(xù)位。立相既成。于一剎那。亦可準(zhǔn)立。如是所說。但有虛言。既說音聲為詮表義。彼宗生等。其體實(shí)無。故生等聲。無義可表。無法不可說為義故。又生等相。非行相續(xù)分位安立。前于思擇有為相中。已遮遣故要剎那位。立相得成。行相續(xù)中。方可準(zhǔn)立。由相續(xù)假攬實(shí)成故。又彼起言。依何而說。非無有用可說用言。非畢竟無�？裳杂杏谩９时擞陔y。亦非善釋。唯對法宗說已無過。起及起前。皆可有故。謂對法者言法起時。如已生位。其體實(shí)有�？呻S俗說作者無謬。諸說起位。同畢竟無。而說作者。如何無謬。若謂俱生因果論者。于已言過。無由解脫。已言于我進(jìn)退無違。作者及時。俱非定故。雖依一作者說有已言。而見有已言依別作者。如依我已汝得不行。雖有已言依前時說。而亦見依后。如開口已眠。雖有已言。依別時說。而亦見有依不別時。如世有說言闇至已燈滅。是故俱生因果論者。于緣起理。進(jìn)退無失。緣起句義。唯此極成。何故世尊。為釋緣起。先作是說。依此有彼有。此生故彼生。而不唯說無明緣等。釋緣起義。且上座言。緣起有二。一有情數(shù)。二非有情。前兩句文。通攝二種。言無別故。無明緣等。唯攝有情。有情有故。然彼上座。親教門人。有自斥言。此釋非理。與摽釋理。不相應(yīng)故。前摽后釋。理必相符。如何雙摽。后唯釋一。又外緣起。于此經(jīng)中。不應(yīng)先摽。以無用故。此斥非理。上所釋言。不違摽釋。非無用故。謂無明等。后所釋言。不越摽中有情緣起。故摽釋理非不相應(yīng)。夫置先摽。擬生后釋。后既無釋。先何用摽。是故但應(yīng)摽有情數(shù)。摽非有情數(shù)與釋不相符。且非別摽。不釋何咎。既無別釋。何用總摽。此中總摽。有大義用。謂以現(xiàn)見非情緣起。顯不現(xiàn)見內(nèi)緣起故。種子生芽等世所現(xiàn)知。無明緣行等非世現(xiàn)見。世尊顯示。如依種等有芽等得有。及種等生故芽等得生。如是應(yīng)知。依無明等有。行等得有。無明等生故。行等得生。是故總摽。有大義用。此總顯示一切有為無一不從眾緣起者。若爾何故。不釋非情如于有情。先摽后釋。非情易了。但藉總摽。情數(shù)難知。故須別釋。諸緣起教。多為利根。是故不應(yīng)所摽皆釋。又有情勝。故應(yīng)廣辯。外法亦以內(nèi)為因故。若爾何故。余契經(jīng)中。亦有廣辯外緣起處。如種喻經(jīng)等故。所釋不然如是師徒。未為賢善。自師勞思。所造論宗。為逞己能。輕為彈斥。善說法者。理不應(yīng)然。我于此中。詳彼所釋。一切皆與自論相違。謂彼論說經(jīng)皆了義。而今釋此違彼論宗。釋不具申摽中義故。彼便許此非了義經(jīng)。故此定非彼宗經(jīng)義。大德邏摩。于自師釋。心不忍許。復(fù)自釋言。若十二支。許依三際即為略攝。三際緣起說。依此有彼有。及此生故彼生。若不許然。即此二句。如次顯示親傳二因。此亦不然。且應(yīng)詳辯。為攝三際。說此二門。如是二門。義為同異。義若同者。但說一門。于義已周。余便無用。又違后釋。別顯二因。非此二言。前后再說�？闪盍x旨�；蛲�或異。若如后釋。兩義異者。為攝三際。說此二言。即此二言。各應(yīng)重說。若異此者。非遍一切。則摽與釋。義不相符。謂于摽中。所不攝義。釋中廣辯。義豈相應(yīng)。故彼還成違摽釋理。由此親傳。皆無重言。于諸有支。但隨摽一與后廣釋。不相應(yīng)故。若謂此二遍屬諸支。謂初無明為緣生行�；蛴H或傳。行等亦然。此但悕望。而無實(shí)理。后無如是分別說故。是則摽釋還不相符。又譬喻宗。過未無體。如何可立親傳二因。且非業(yè)無間能生異熟故。業(yè)望異熟。親因不成。亦非傳因。傳義無故。非業(yè)滅已后有余因。由先業(yè)力。招異熟果。要先因滅已。余因感果時。遠(yuǎn)由先因力。方名傳因故。諸有橫計舊隨界等。思擇因中。已廣遮破。設(shè)許有彼傳。亦不成遠(yuǎn)近二因。滅無異故。依何而說。彼遠(yuǎn)此近。據(jù)曾有說。理亦不成。隨一有時。隨一無故。無法無容說為傳故。由此亦破據(jù)當(dāng)有說。現(xiàn)在雖有。未來無故。非無所待�？烧f有傳。是故定知。譬喻論者。但為誑惑。迷真理教。無覺慧人。輒有所釋。上座徒黨。有釋為破無因常因。有釋為顯因果住生。說斯二句。經(jīng)主已破。故不重遣。上座復(fù)言。依此有彼有者。依果有因有滅。此生故彼生者�？忠晒麩o因生。是故復(fù)言。由因生故。果方得起。非謂無因。經(jīng)主難言經(jīng)義若爾。應(yīng)作是說。依此有彼成無。又應(yīng)先言。因生故果生已。后乃可說。依果有因成無。如是次第。方名善說。若異此者。欲辯緣起。依何次第。先說因滅。故彼所釋。非此經(jīng)義。如是上座。凡有所言。親教門人。及同見者。尚不承信。況隨圣教。順正理人�？赡苋淌�。東方貴此。實(shí)謂奇哉。經(jīng)主何緣。但言彼釋非此經(jīng)義。我今說彼上座所言。全無義理。諸有唯說前生為因。及唯現(xiàn)世。有體論者。曾無果有因方有滅。以果有時因已無故。于果起位因可有滅。故因滅時果猶未有。若果有位。因方有滅。許因猶有便壞剎那。又果有時因方許滅。則成因果俱時有過。以果有時因未無故。果于爾時亦有滅故。又若爾者。應(yīng)不致疑果無因生。俱現(xiàn)有故。謂果有位因方有滅。果現(xiàn)從彼未無因生。如何有疑果無因起。則不應(yīng)復(fù)說。因生故果生。若彼救言。我意不說果有位因方滅。我意但言。要果有位因方有滅。是于果有時因方有無義。設(shè)許如是。亦不應(yīng)疑。謂果有時。因方非有。是則已顯因先非無。何容復(fù)疑。果無因起。又余處說。依種等有。芽等得有。此有何義。若即有彼義便失自宗。若別有余義。何緣定執(zhí)。未來名有許非即彼義。過去名有許即彼義耶。又無體法。不應(yīng)說有。思涅槃中。已具遮遣。又果未有。應(yīng)立有名。由因已無。仍名有故。由此義故。依此有彼有言。義便不定。然不許爾。是故應(yīng)知。上座所言。全無義理。然彼經(jīng)主。差別遮言。非此經(jīng)義。無異有說此石女兒。非極勇健。又經(jīng)主述自軌范師釋二句義。顯己仁孝。彼雖有失。而不彰顯。師資之道。理固應(yīng)然。我于彼師。無所承稟。設(shè)為彈斥。無虧大望。故我于此如實(shí)顯非。謂彼諸師釋此二句。為顯因果不斷及生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生故。諸行得生。如是展轉(zhuǎn)。皆應(yīng)廣說。此釋不然。經(jīng)義若爾。即亦應(yīng)說。行緣無明。亦依行不斷無明不斷。以行與無明同對治故。非取斷位。而可說言。愛猶不斷。同對治故。若謂此就現(xiàn)行斷說。則后生言應(yīng)成無用。曾無有一無明現(xiàn)行而不名生。何須重說。故知經(jīng)主所稟諸師。于諸法相。未為明達(dá)。對法諸師。釋此二句。諸有支起。必由二因。俱生前生。有差別故�；蛴械�以有體為因。或有為因有之差別。先為標(biāo)此二種因故。說依此有彼有及此生故彼生。后為釋此二種因故。說謂無明緣行。乃至生緣老死�；虼硕�句。義雖無別。而緣起支。略有二種。謂前后際。因果不同。略標(biāo)前際。故說依此有彼有。略標(biāo)后際。故說此生故彼生。由此前際定說已有現(xiàn)有。謂依此有彼有。因果如次。在過現(xiàn)故。若于后際。定說現(xiàn)生當(dāng)生。謂此生故彼生。因果如次。在現(xiàn)未故。前際中果有義已圓。故說為有。后際中果有義未滿。故說為生。果正所求故隨果說�；蛞蓝�諦。釋此二言。二諦即是。世俗勝義。依多立一。名世俗諦。安立界體。名勝義諦。前諦隨順世間言說。后諦隨順賢圣言說。世俗諦法。得有名生。失有名滅。勝義諦法。用起名生。用息名滅。言得有者。謂假所依。眾緣和集。合立一有。言用起者。謂諸實(shí)物。眾緣合時。引果用起。唯現(xiàn)有論。亦定應(yīng)許。如是所說。二種有義。若不許此。應(yīng)舍契經(jīng)。依此有彼有者。是假所依有假便得有義。此意說假是有非生。即所依緣和合立故。何緣證知。如契經(jīng)說