阿毗達磨順正理論 第二十七卷

　　阿毗達磨順正理論 第二十七卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯緣起品第三之七

　　如是所成。取為緣故。馳求種種可意境時。必定牽生。招當有業(yè)。謂由愛力。取增盛時。種種馳求善不善境。為得彼故。積集眾多能招后有凈不凈業(yè)。此業(yè)生位�？偯�有支。應知此中由此依此。能有當果。故立有名。上座釋言。有謂有性。故世尊說。有謂當來后有生起。有性即是當來世中果生起義。如是所釋。理教相違。有應與生無差別故。當果生起。體即生支。則緣起支。便應數(shù)減。若謂現(xiàn)業(yè)是有因故假立有名。亦不應理。業(yè)體即是現(xiàn)有性故。業(yè)是現(xiàn)有性。能為當有因。故不可但言有因故名有。自性是有。寧假立名。如業(yè)有為因感異熟。有此果有。豈假因有為名。設許假立名。非失有自體能有所有。俱有性故。為證彼義。不應引此經(jīng)。由此經(jīng)文有異誦者故。云何異誦。如有誦言。有謂能令后有生起。設如彼誦。理亦無違。此于因中。說果名故。由有體是當有起因。假說當來后有生起。為顯此義。故世尊說。取緣有已。次為顯有是生緣故說此契經(jīng)。又有于生為因最近。故契經(jīng)說。業(yè)為生因。為顯業(yè)有是生近因。故于業(yè)有因上。假說果名。此事必然。故后總結。言取緣有有緣生故。又余經(jīng)說。佛告慶喜。招后有業(yè)。此中名有。是故上座。所引契經(jīng)。于自釋有不堪為證。唯對法者。所釋有名。符理順經(jīng)。最為殊勝。有有二種。謂業(yè)異熟。今于此中。唯取業(yè)有。辯當生果近因性故。如前異誦契經(jīng)中言。有謂能令后有生起。即如前際業(yè)說行支。今后際中。業(yè)名為有。此顯生死前后際同�；髽I(yè)為因。招異熟果。上座妄執(zhí)。此有支名�？倲z一切有。經(jīng)不別說故。謂佛總說。有略有三。故知有支。攝一切有。若不爾者。世尊但應說此為行�；蛘f為業(yè)。復有經(jīng)證。如契經(jīng)言。有謂當來后有生起。又世尊告阿難陀言。有略有三。欲色無色。又世尊告阿難陀言。業(yè)感當來后有名有。又契經(jīng)說。諸有若無。頗有有不。乃至廣說。故取能作業(yè)有生因。業(yè)為有助令生有起。是為略述。上座所宗。如是所言。皆非善說。雖不別說。然應別解。如說。識等緣名色等。雖于此中總說三界所有緣起。而許依容有說。識緣名色。名色緣六處。如是此中。雖不別說。而應別解。謂三界系業(yè)。說三界有名。如是有何過。若異此者。應攝非情。謂彼自言。若于此法。欲色無色貪等隨增。此法如應。名三界有。非情諸法。亦欲色界貪等隨增。以于此中不別說故。亦應攝彼。而彼不許。故非總攝。若謂此中依無明等有情說故。雖總說有。而不可謂亦攝非情。豈不此中但依流轉還滅次第。及依惑業(yè)為因感生。次第說故。雖總說有。而隨所應。但依不善善有漏業(yè)。說為欲色無色三有。若此有體如彼行支。何不如彼以行名說。前于思擇行名義中。已辯余無所隨義故。何不名業(yè)。為欲顯此感后有因。是業(yè)差別。非一切業(yè)皆后有因。故立有名。不說為業(yè)。又業(yè)名有。圣教極成。如七有經(jīng)說為業(yè)有。故彼所說。不別說故。知有支名。攝諸有者。違理教故。非為善說。彼所引經(jīng)。應正詳辯。且初所引頗勒具那契經(jīng)中說。有謂當來后有生起。此前已釋。謂此經(jīng)文。有異誦故。及于因中。說果名故。又彼所引。三有契經(jīng)。亦不相違�？倖柎鸸省７俏业日f一切取蘊不皆名有但有支內。業(yè)有勝故。唯業(yè)得名。然彼阿難陀�？倖栔T有。不問有支故。佛還總答。故彼所引。非證有支通以三界諸有為體。又彼所引二有契經(jīng)。亦不相違。以總說故。謂于業(yè)有異熟有中。總說有聲。俱有性故。前三界有。總以有聲。說三界系一切業(yè)果。今此為顯因果差別業(yè)與異熟。說為別有�；蛉�界有。以一有聲。說無量門。諸有漏法。今此但說感當來業(yè)。及后有果。總名為有�；虼私�(jīng)說。業(yè)感當來。后有名有。此經(jīng)正辯感后有業(yè)名為有支。如何引之。證通名有。故此文后。復作是言。若欲界系業(yè)有無者。頗得施設欲界有耶。不也世尊。乃至廣說。此顯要有業(yè)有方有異熟有義。即正說有緣生謂當生位。已有身根命根異熟說名后有。如是即以有聲說生。非業(yè)俱行異熟名有。此于后有。無感用故。如是圣教。順對法宗。如何引之證成彼義。又彼所引大緣起經(jīng)。諸有若無。頗有有等亦不達義。故復引來。此中世尊。為辯行有取果與果功能時別。言諸有若無頗有有不者。寄問欲顯業(yè)取果時。謂若此時無現(xiàn)業(yè)有。必無能引當生有義。于此文后。復作是言。諸有若無頗有生不。此寄問顯業(yè)與果時。謂若過去業(yè)有無者。必無生有令正起義�；虼撕笪囊怙@業(yè)有。雖取果已要未斷滅。方有與生令正起義。若無過去業(yè)雖未斷。已滅無體。何能與生。而今契經(jīng)。作如是說。若謂猶有舊隨界故。此但有言無作因理。故此一分經(jīng)義有別。非證要有現(xiàn)在業(yè)有方令現(xiàn)在果有亦有�，F(xiàn)業(yè)俱有非現(xiàn)業(yè)果。如何無業(yè)。彼有便無故。此經(jīng)非證有支通攝有。此中業(yè)有是能有。若異熟有是所有。如是所有。即是當來業(yè)果生中之差別義。此中正說。能有為有已具成立。如前行支。然彼復說。故取能作業(yè)有生因。業(yè)為有助令生有起。此非諦說。唯取諸業(yè)。為此有支。已于上文。數(shù)成立故。契經(jīng)唯說取緣有故。唯許業(yè)有取為緣故。豈不上座于此義中已立有支。唯是業(yè)有。不說取緣異熟有故。由此所說。業(yè)為有助。令生有起。但如童豎自室戲言。非佛說故。業(yè)俱行有。于后果生。無感功能。前已說故。若謂業(yè)有由異熟有助其力故為生有因。是則彼宗。生無色界。業(yè)有起位。都無異熟。既無助力。應不招生。若謂爾時。有異熟界。前已破故。理亦不成。設許業(yè)有由異熟有助其力故。為生有因。是則有支。唯是業(yè)有。唯此業(yè)有。用取為緣。能作生緣其義成立。諸對法者。亦許一切無明等位皆具五蘊。然就勝者。以立支名。余劣俱生。但為助伴。故異熟有。于有支中。非立名依。以非勝故。又彼上座。忿嫉纏心。毀罵先賢。辯取緣有。唯顯業(yè)有以為有支。故自問言。契經(jīng)所說。取緣有者。何因故知。即自答言。以現(xiàn)見故。謂今現(xiàn)見。欲取為因。無量有情。造種種業(yè)因戒禁取。內外道人。種種受持苦難行業(yè)。因見等取。毗婆沙師。外道等人。起諍論業(yè)。此中彼自不說有支。謂取為緣。業(yè)異熟有。佛亦不說。離業(yè)有支。故彼所言�？倲z一切。有為取緣有者。前后相違。不順圣言。非佛弟子。如斯顯說違理教言。著違教理。顛倒妄見。執(zhí)為真正。異外道宗。毗婆沙師言順教理。所有見解。符會理教。撥為邪妄。同諸外道。如是朋黨。贊己毀他。有智者聞深可喘笑。是故先說。今于此中。唯取業(yè)有。辯當生果。近因性故。理善成立。唯由業(yè)有。從此命終。復結當生。非異熟故。正結生有位。即立為生支。如此生中。行為緣故。初結生位。名為識支。如是來生。有為緣故。初結生位。名為生支。此位此名。正所須故。謂于現(xiàn)世。識用分明。未來世中。生用最顯。隨自用顯。立以支名�；蛴嘟�(jīng)中。說生苦故。為造天趣。后有業(yè)者。令生厭舍。故說為生。或顯后有業(yè)皆能招苦果。為令不造故說為生。由是余經(jīng)。說生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不說生名依不相應行。是故上座所設難詞。如在空閑獨為哀泣。又先思擇有為相中。已遣彼言。故不重述。此生支后至當受支。中間諸位�？偯�老死。即如現(xiàn)在名色六處觸受四支。于未來生如是四位。名為老死。為令厭舍欣當有心。以老死名。顯當過患。若今世識。即未來生。今識為緣。但生名色。生應非遍為老死緣�；蚶纤烂�。非通四位。故至當受。名老死言。應更思擇。此無有失。老死支名。定通四位。隨容有故。說以生為緣以一一支皆名老死故。于老死位。說有四支顯未來生。亦如現(xiàn)在。得有前后為因果義。如何知佛以老死聲�？傉f當來名色等四。佛于緣起后際果中。已說一支。唯余四故。如是正顯。于三生中具十二支有輪無始。過此更說。則為唐捐。說十二支義圓滿故。若謂當果唯應說生于義已周說余無用。此亦非理。若但說生。后際果中。未遍說故。如過去世二支為因。招現(xiàn)在果已圓滿說。如是現(xiàn)世三支為因。招未來果。亦應具說。為顯后際如前際故。若異此者。教成減失。以不遍說后際果故�；蛴拚呗勁�瑟笯等諸天世界。若得往生。彼唯有生無老無死。聞已造集種種邪因。如來說生皆有老死。為遮遏彼求生方便。故于當果。不但說生。彼上座言。世尊非以老死聲說當來四支。以老死名無差別故。又契經(jīng)說乃至死故。彼言非理。前已說故。謂前已說后際果中。已說一支唯余四故。四支雖別。老死義通。故以一名說四無失。如是而說。顯前后際因果相應。不增不減。若過四位。立老死支。所說便增。無所詮故。亦名為減。不遍說故。由是老死定攝四支。乃至死言。亦無有失。前際業(yè)果。死為后邊。非越四支別有老死。后際業(yè)果。理亦應然。除初位生。余名老死。望終盡位。說乃至言。非謂先時不名老死。又望定有。說乃至言。于生支后。死定有故。由是彼說。不堪收采。何故但以有為相名。說后際果。不說前際�，F(xiàn)不現(xiàn)見。有差別故謂前際果。體及生等俱可現(xiàn)見。舉體便知。后際二種。俱非現(xiàn)見。唯顯彼過。令厭息求。如說。苾芻色生住起。應知即是苦生病住老死起義。乃至廣說。生與老死。各說一支。顯彼功能時分異故�；蚍鹩诖司壠鹆x中。說世俗生等非就勝義說。彼初起位�？傉f名生。終盡位中。總說名死老。非定有然順死故。不別立支�？偯�老死�；蛱N增位�？傉f名生。蘊減位中�？偯�老死。或諸愚夫所欣樂事。總名為生。即彼愚夫所厭離事�？偯�老死。故生與老死。各別立一支。豈不亦有死緣生。何故唯說生緣死。由決定故。作如是說。謂有死者。非定有生。諸有生者。定有死故。若爾有生非定有老。由此中老據(jù)世俗故。如何可說生緣老耶。以若無生定無老故。如無云處則定無雨。非此中生定從死有無間而起。以有生支中有無間而得生故。由此佛說有情緣起。具十二支。義善成立。又諸緣起。差別說四。一者剎那。二者遠續(xù)。三者連縛。四者分位。有余復說。顯法功能。此中剎那。謂因與果。俱時行世。如契經(jīng)說。眼及色為緣生于眼識等。有余師說。一剎那中。具十二支。實有俱起。如貪俱起發(fā)業(yè)心中。癡謂無明。思即是行。于諸境事。了別名識。識俱三蘊�？偡Q名色。有色諸根。說為六處。識相應觸名為觸。識相應受名為受。貪即是愛。與此相應。諸纏名取。所發(fā)身語二業(yè)名有。如是諸法。起即名生。熟變名老。滅壞名死。上座謂此非應理言。一剎那中。無因果故。違圣教故。了義說故。謂俱生品。因果定無。俱生法中。誰因誰果。又此所說。違于圣教。如世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌藍不。行有三種。于諸受憙。說名為取。吾當為汝說法增減。趣苦集行。趣苦滅行。非此品類可有集沒。但由掉舉無量過失。魍魎所魅。輕發(fā)此言。又此契經(jīng)。是了義說。世尊決定說此為依。由佛此中自解釋故。此一類許非正所宗。設是所宗。難亦非理。一念亦有緣起義故。非專為此而造論故。已成立故。種種說故契經(jīng)說故。非所許故。謂先已說。非唯十二說名緣起。眼色為緣生眼識等。是緣起故。上座于斯。豈不忍許。又非為立俱時因果說一剎那。有緣起論。但為顯示法相應有。謂前已說。一剎那中。具十二支。實有俱起。如是十二。為展轉力生。為前因力起。別應思擇。又已成立有俱有因。后義相應當更分別。又佛種種說緣起義。不可信一。而總撥余。以契經(jīng)中或說十二或十一等。如前已說。一一支緣。所說亦異。謂或有說。無明緣行�；驈陀刑�。說觸緣行。如了達經(jīng)�；驈陀刑帯Ｕf愛緣行。如羯磨經(jīng)�；驈陀刑�。說行緣識。或有處說名色緣識。或復有處說有緣識或有處說六處緣觸�；蛴刑幷f名色緣觸。如大緣起契經(jīng)中說。或復有處說二緣觸如伽他說。眼色二等�；驈陀姓f。三和緣觸。或復有處。說觸緣受�；驈陀刑帯Ｕf二緣受。即上所引伽他中說�；驈陀刑帯Ｕf受緣愛�；驈陀刑幷f觸緣愛。如了達經(jīng)。或有處說無明緣愛。如羯磨經(jīng)。即彼契經(jīng)說業(yè)緣眼。余經(jīng)復說名色緣眼。有余經(jīng)說。大種緣眼。諸如是等無量契經(jīng)。佛說緣起。種種差別。是故上座。所引契經(jīng)。亦不違斯剎那緣起。彼此所說。理無違故。又佛自說。剎那緣起。謂剎那頃。多物相藉。如契經(jīng)說。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此中所有癡即無明。癡者希求。即名為愛。愛者所發(fā)表即名業(yè)。若于此中。復說識等為余支體。違何理教。既無所違。何不忍許。又非我等許彼所引。說緣起經(jīng)。是了義說。非了義相。次后當辯。設許彼經(jīng)是了義說。亦不違害剎那緣起。上座于此。非理生嫌。而作是說。無量過失。魍魎所魅。輕發(fā)此言。今于此中。依對法理。略辯彼意。彼前所說。如貪俱起發(fā)業(yè)心中。具十二支。依何而說。為依發(fā)業(yè)因等起心。為依剎那等起心說。若依發(fā)業(yè)因等起心。嗔癡相應。為因等起。亦應具足有十二支。有嗔癡為轉愛為隨轉故。不應但說貪俱起心。若依剎那等起心說。有愛為轉。何故不論。有作是言。依因等起。以此于業(yè)是決定故。非愛為轉所發(fā)業(yè)中。決定還用愛為隨轉。嗔癡等心。亦容有故。今謂此據(jù)剎那等起。即由此理。作如是言。無身語業(yè)見所斷起非因等起。心所發(fā)身語業(yè)。離剎那等起。而有未生故。若異此者。舉心起逆。爾時則應得無間罪。又因等起。時有遠故非愛為轉。業(yè)決定生。故此于業(yè)亦非決定。由此定據(jù)剎那等起。剎那緣起。如是應知遠續(xù)緣起謂前后際。有順后受及不定受業(yè)煩惱故。無始輪轉。如說。有愛等本際不可知。又應頌言