阿毗達(dá)磨順正理論 第七十六卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第七十六卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯智品第七之四

　　已辯愿智。無(wú)礙解云何。頌曰

　　無(wú)癡解有四謂法義詞辯

　　名義言說(shuō)道無(wú)退智為性

　　法詞唯俗智五二地為依

　　義十六辯九皆依一切地

　　但得必具四余如無(wú)諍說(shuō)

　　論曰。諸無(wú)礙解總說(shuō)有四。一法無(wú)礙解。二義無(wú)礙解。三詞無(wú)礙解。四辯無(wú)礙解。此四總說(shuō)如其次第。以緣名義言及說(shuō)道。不可退轉(zhuǎn)智為自性。謂無(wú)退智緣能詮法。名句文身立為第一。趣所詮義說(shuō)之為名。即是表召法自性義。辯所詮義說(shuō)之為句。即是辯了法差別義。不待義聲獨(dú)能為覺(jué)。生所依托說(shuō)之為文。即是迦遮吒多波等。理應(yīng)有覺(jué)不待義聲。此覺(jué)不應(yīng)無(wú)所緣境。此所緣境說(shuō)之為文。文謂不能親目于義。但與名句為詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解。故名為法。即三自性說(shuō)之為身。自性體身名差別故。三與聲義極相鄰雜。為境生覺(jué)別相難知。故說(shuō)身言顯有別體。若無(wú)退智緣一切法。所有勝義立為第二。義即諸法自相共相。雖名身等亦是義攝。而非勝義。有多想故。謂有如義有不如義。有有義有無(wú)義。有依假轉(zhuǎn)。有依實(shí)轉(zhuǎn)。了此無(wú)間�；蛴诤髸r(shí)諸所度量名為勝義。為欲顯示義無(wú)礙解。所緣之境非語(yǔ)及名。故此所緣說(shuō)為勝義。謂此但取依語(yǔ)起名。名所顯義非取泛爾。心之所行說(shuō)名為義。若無(wú)退智緣諸方域。俗圣言詞立為第三。即能了知世語(yǔ)典語(yǔ)。于諸方域種種差別。若無(wú)退智緣應(yīng)正理無(wú)滯礙說(shuō)。及緣自在定慧二道。立為第四。即于文義能正宣揚(yáng)。無(wú)滯言詞說(shuō)名為辯。及諸所有已得功德。不由加行任運(yùn)現(xiàn)前自在功能。亦名為辯。此能起辯立以辯名。了辯及因智名辯無(wú)礙解。即前所說(shuō)能正宣揚(yáng)。善應(yīng)物機(jī)不違勝義。所有言說(shuō)名應(yīng)正理。即前所說(shuō)無(wú)滯言詞。不待處時(shí)及有情等。辯析自在。名無(wú)滯礙。即上所言已得功德。不由加行任運(yùn)現(xiàn)前。名為自在定慧二道。又能所詮相符會(huì)智。名初二無(wú)礙解。謂達(dá)此名屬如是義。及達(dá)此義有如是名。名能所詮相符會(huì)智。達(dá)時(shí)作等加行言詞。名第三無(wú)礙解。達(dá)所樂(lè)言說(shuō)及自在道因。名第四無(wú)礙解。又色等六所知謂義。即此善等有為無(wú)為。色非色等差別謂法。即詮此二言說(shuō)謂詞。三智即前三無(wú)礙解。即緣三種無(wú)掛礙智。名第四無(wú)礙解。又達(dá)世俗勝義二諦。名初二無(wú)礙解。此即行者自利圓德。能善宣說(shuō)如是二諦。名第三無(wú)礙解。于此善巧問(wèn)答難通。名第四無(wú)礙解。此即行者利他圓德。有說(shuō)愚癡猶預(yù)散亂。是于宣辯有滯礙因。由解脫此三得現(xiàn)法樂(lè)住。及由此故利他行成。此智名為辯無(wú)礙解。若得如是定能宣說(shuō)。符會(huì)正理無(wú)滯言詞。及得現(xiàn)前自在功德。又于名等勝義言詞。無(wú)滯說(shuō)中各得善巧。如次建立四無(wú)礙解。前三善巧說(shuō)名為因。由境不同故有差別。第四名果能說(shuō)無(wú)滯。又由四分別他事成。謂巧于文了達(dá)于義。妙閑聲韻定慧自在。故無(wú)礙解建立有四。此即總說(shuō)無(wú)礙解體。兼顯四種所緣差別。契經(jīng)略舉此數(shù)及名。諸對(duì)法中廣顯其相。又經(jīng)列此先義后法。諸對(duì)法中先法后義。此為顯示二智生時(shí)�；蛄x因名�；蛎�因義。故經(jīng)與論作差別說(shuō)。謂聽(tīng)法者先分別名。既正知名次尋其義。正知義已欲為他說(shuō)。次必應(yīng)求無(wú)滯說(shuō)智。依此次第故名在先。然此四中義智最勝。余是助伴故義在先。謂于義中若正了達(dá)。次應(yīng)方便尋究其名。既已知名欲為他說(shuō)。次應(yīng)于說(shuō)求巧便智。是故此四次第如是。辯無(wú)礙解若緣說(shuō)時(shí)。何異第三詞無(wú)礙解。第三了達(dá)訓(xùn)釋言詞。如有變礙故名色等。此達(dá)應(yīng)理無(wú)滯礙說(shuō)。有說(shuō)詞詮諸法自性。辯能顯示諸法差別。有說(shuō)于法直說(shuō)名詞。展轉(zhuǎn)無(wú)滯分析名辯。緣此二種三四有別。四中法詞俗智為性。非無(wú)漏智緣名身等。及世言詞事境界故。法無(wú)礙解通依五地。謂依欲界四本靜慮。上地中無(wú)名身等故。彼不別緣下名等故。詞無(wú)礙解唯依二地。謂依欲界初本靜慮。上諸地中無(wú)尋伺故。彼地必?zé)o自語(yǔ)言故。此因非理。所以者何。非發(fā)語(yǔ)智名無(wú)礙解。勿無(wú)礙解定中無(wú)故。由此不應(yīng)作如是說(shuō)。無(wú)尋伺故上地中無(wú)。無(wú)斯過(guò)失。因義異故。何謂因義。謂此意言尋伺二法能發(fā)語(yǔ)故。相不寂靜自性粗動(dòng)。上無(wú)此故寂靜微細(xì)。詞無(wú)礙解緣外言詞。亦不寂靜粗動(dòng)類攝。是故此解上地中無(wú)。初靜慮中亦有尋伺。故于定內(nèi)亦有此解。由此極成但依二地。義無(wú)礙解十六智性。謂若諸法皆名為義。則十智性。若唯涅槃名為義者則六智性。謂俗法類滅盡無(wú)生。辯無(wú)礙解九智為性。謂唯除滅緣說(shuō)道故。此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。辯無(wú)礙解于說(shuō)道中。許隨緣一皆得起故。通依諸地。亦無(wú)有失。然于其中但緣說(shuō)者。唯依二地與第三同。有說(shuō)盡無(wú)生非無(wú)礙解攝。以無(wú)礙解是見(jiàn)性故。彼說(shuō)第二或四或八。第四唯七。準(zhǔn)上應(yīng)知。此四應(yīng)知如四圣種。隨得一種必具得四。非不具四可名為得。隨欲現(xiàn)起或具不具。有余師言。有不具得無(wú)理得一必令得四。有說(shuō)此四無(wú)礙解生。如次串習(xí)算計(jì)佛語(yǔ)。聲明因明為前加行。若于四處未得善巧。必不能生無(wú)礙解故。理實(shí)一切無(wú)礙解生。唯學(xué)佛語(yǔ)能為加行。要待前生久習(xí)名等。四種善巧今乃能修。無(wú)礙解名釋有多義。謂于彼彼境領(lǐng)悟無(wú)礙名無(wú)礙解�；蛴诒吮司硾Q斷無(wú)礙名無(wú)礙解�；蛴诒吮司痴�說(shuō)無(wú)礙名無(wú)礙解。有余師說(shuō)。缽剌底是助聲目現(xiàn)前義。如缽剌底日火蝩來(lái)。是日火蝩現(xiàn)前來(lái)義。三目無(wú)倒毗陀目智。此言意顯于境現(xiàn)前。無(wú)顛倒智名無(wú)礙解。四無(wú)礙解三乘俱得。何故經(jīng)說(shuō)唯我世尊。獨(dú)名成就四無(wú)礙解。無(wú)相違失。經(jīng)自釋故。謂彼經(jīng)言唯佛無(wú)謬。成就無(wú)上故作是說(shuō)。聲聞獨(dú)覺(jué)自分境中。智無(wú)退故名無(wú)礙解。諸佛世尊于一切法。圓滿知故名無(wú)礙解。有余師說(shuō)。無(wú)別第四即依前三總集建立。此說(shuō)非理。緣法義詞與緣說(shuō)道智相別故。此四依地自性所緣。與無(wú)諍別。前來(lái)已辯種性依身如無(wú)諍說(shuō)。謂不動(dòng)種性依三洲人身。如是所說(shuō)無(wú)諍智等。頌曰

　　六依邊際得邊際六后定

　　遍順至究竟佛余加行得

　　論曰。無(wú)諍愿智四無(wú)礙解。六種皆依邊際定得。邊際定力所引發(fā)故。邊際靜慮體有六種。前六除詞余五少分。及除此外復(fù)更有余。加行所得上品靜慮。名邊際定。故成六種。詞無(wú)礙解雖依彼得。而體非彼靜慮所攝。邊際名但依第四靜慮故。此一切地遍所隨順故。增至究竟故得邊際名。由此不應(yīng)亦通余地。云何此名遍所隨順。謂正修學(xué)此靜慮時(shí)。從初靜慮次第順入乃至有頂。復(fù)從有頂次第逆入至初靜慮。從初靜慮次第順入。展轉(zhuǎn)乃至第四靜慮。名一切地遍所隨順。云何此名增至究竟。謂專修習(xí)第四靜慮。從下至中從中至上。如是三品復(fù)各分三。上上品生名至究竟。如是靜慮得邊際名。此中三乘非無(wú)差別。而各于自得究竟名。此中邊名顯無(wú)越義。勝無(wú)越此故名為邊際言。為顯類義極義。如說(shuō)四際及實(shí)際言。如是二言顯此靜慮。是最勝類定中最極。殊勝功德多此引生。樂(lè)通行中此最勝故。有言無(wú)諍體即是悲。哀愍有情修無(wú)諍故。趣入無(wú)諍以悲為門。如何異悲別有自體。此說(shuō)非理。不決定故。謂修無(wú)諍非定由悲。于諸有情拔苦行相。但為令彼煩惱不生。寂靜思惟為門而入。設(shè)許決定以悲為門。亦不可言以悲為體。勿慧由定發(fā)體即是定故。若住無(wú)諍能息他惑。則應(yīng)世尊不住無(wú)諍氣噓。指鬘等緣佛生惑故。實(shí)非無(wú)諍恒現(xiàn)在前。以佛世尊具無(wú)量德。隨時(shí)所欲起一現(xiàn)前。寧一切時(shí)偏住無(wú)諍。佛于圣住多住于空。先由此門入離生故。能引舍故。極微妙故。最難修故。是不共故。佛于梵住多住于悲。最能濟(jì)拔有情苦故。無(wú)諍不然。故多不起。世尊對(duì)彼具壽善現(xiàn)。饒益他志雖勝無(wú)邊。而不恒時(shí)住無(wú)諍者。為欲永拔彼煩惱故。初縱令起后方調(diào)伏。如是可謂真實(shí)哀愍。愿智為先方起無(wú)諍。非起愿智無(wú)諍為先。謂要先知諸有情類。由我安住如是威儀。煩惱便生。余則不爾。然后方起無(wú)諍現(xiàn)前。愿智無(wú)緣由無(wú)諍起。雖俱邊際靜慮為先。加行有殊得有差別。有說(shuō)此二展轉(zhuǎn)相攝。理不應(yīng)然。行相別故。謂別行相為息他惑。起別行相為了所知。若加行中為息他惑。后從定起他惑不生。如是即名無(wú)諍事辦。若加行位為知所了。后起定時(shí)了所知境。如是名曰愿智事成。行相既殊如何相攝。如是所說(shuō)無(wú)諍智等。除佛余圣唯加行得。非離染得。非皆得故唯佛于此。亦離染得。諸佛功德初盡智時(shí)。由離染故一切頓得。后時(shí)隨欲能引現(xiàn)前不由加行。以佛世尊于一切法自在轉(zhuǎn)故。已辯前三唯共余圣德。于亦共凡德且應(yīng)辯通。頌曰

　　通六謂神境天眼耳他心

　　宿住漏盡通解脫道慧攝

　　四俗他心五漏盡通如力

　　五依四靜慮自下地為境

　　聲聞麟喻佛二三千無(wú)數(shù)

　　未曾由加行曾修離染得

　　念住初三身他心三余四

　　天眼耳無(wú)記余四通唯善

　　論曰。通有六種。一神境智證通。二天眼智證通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住隨念智證通。六漏盡智證通。雖六通中第六唯圣。然其前五異生亦得。依總相說(shuō)亦共異生。如是六通解脫道攝。慧為自性如沙門果。解脫道言顯出障義。勝進(jìn)道中亦容有故。如是通慧無(wú)間道無(wú)。此位定遮他心智故。勿阿羅漢舍無(wú)間道。即名亦舍漏盡通故。品類足說(shuō)。善慧是通二應(yīng)非通。無(wú)記性故。義各別故。此彼無(wú)違。彼說(shuō)所知及所通法。舉諸智慧為能知通。以顯所知及所通法。雖諸智慧皆能知通。而且說(shuō)善勝遍緣故。所知所通雖無(wú)廣陜。而能知外有別能通。故說(shuō)所知已復(fù)說(shuō)所通法。此所辯通唯勝定果。通無(wú)記慧。與彼何違。又彼但言通謂善慧。不言唯善。故亦無(wú)違。如說(shuō)能知謂諸善智。豈惡無(wú)記皆非智攝。彼此通別應(yīng)作四句。有彼非此。謂除四通所余善慧。有此非彼。謂解脫道二無(wú)記慧。有彼亦此。謂即四通。有非彼此。謂除前說(shuō)。除他心漏盡。余四俗智攝。西方諸師說(shuō)。宿住通六智。謂俗法類及苦集道。俗智能了過(guò)去俗事。余隨所應(yīng)各緣自境。然觀經(jīng)意唯俗智攝。如說(shuō)隨憶無(wú)量宿住。謂或一生乃至廣說(shuō)。非無(wú)漏智此行相轉(zhuǎn)。他心通五智攝。謂法類道世俗他心。漏盡通如力說(shuō)。謂或六或十智。由此已顯漏盡智通。依一切地緣一切境。前之五通依四靜慮不依無(wú)色。近分中間彼無(wú)五通所依定故。要攝支定是五通依。非漏盡通亦不依彼。諸地皆能緣漏盡故。不待觀色為加行故。前三通境無(wú)色不能緣。由此三通但別緣色。故修他心通色為門。故修宿住通漸次憶念。分位差別方得成滿。于加行中必觀色故。依無(wú)色地?zé)o如是能。若爾中間及五近分。亦容緣色應(yīng)有五通。不爾由前所說(shuō)因故。謂攝支定是五通依。若不攝支等持劣故。又彼止觀隨一減故。若爾何緣有漏盡通。樂(lè)苦遲速地皆能盡漏。故五是別修殊勝功德。要殊勝地方能發(fā)起。若宿住通不依無(wú)色。應(yīng)不能憶無(wú)色界事。契經(jīng)何故說(shuō)佛世尊無(wú)上法中。言佛能憶過(guò)去有色無(wú)色等事。此是決定比智所知。非宿住通。故無(wú)有失。謂諸外道。若見(jiàn)有情欲色命終不知生處。執(zhí)有情類死已斷滅。見(jiàn)生欲色不知所從。便執(zhí)有情本無(wú)而有。聲聞獨(dú)覺(jué)見(jiàn)彼命終。二萬(wàn)劫中不見(jiàn)所在。便謂彼歿生于空處。而彼或生上不盡壽命終。如是乃至八萬(wàn)劫中不見(jiàn)所在。便謂彼歿生于非想非非想處。而或生下地經(jīng)二三生等。見(jiàn)生欲色時(shí)謂所從亦爾。世尊觀彼死時(shí)生時(shí)。如實(shí)比知所生從處。有盡壽量。有中夭者。雖亦比知非不決定。故與余圣比知有別。修神境等前三通時(shí)。思輕光聲以為加行。成已自在隨所欲為。諸有欲修他心通者。先審觀己身心二相。前后變異展轉(zhuǎn)相隨。后復(fù)審觀他身心相。由此加行漸次得成。成已不觀自心諸色。于他心等能如實(shí)知。諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復(fù)逆觀此生分位。前前差別至結(jié)生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住加行已成。為憶念他加行亦爾。此通初起唯次第知。串習(xí)成時(shí)亦能超憶諸所憶事。要曾領(lǐng)受憶凈居者。昔曾聞故從無(wú)色歿來(lái)生此者。依他相續(xù)初起此通。所余亦依自相續(xù)起。如是五通境唯自下。且如神境隨依何地。于自下地行化自在。于上不然。勢(shì)力劣故。余四亦爾。隨其所應(yīng)。是故無(wú)能取無(wú)色界他心宿住為二通境。即此五通于世界境。作用廣陜諸圣不同。謂大聲聞麟喻大覺(jué)不極作意。如次能于一二三千諸世界境。起行化等自在作用。若極作意如次能于二千三千無(wú)數(shù)世界。如是五通若有殊勝勢(shì)用猛利。從無(wú)始來(lái)曾未得者由加行得。若曾串習(xí)無(wú)勝勢(shì)用。及彼種類由離染得。若起現(xiàn)前皆由加行。佛于一切皆離染得。隨欲現(xiàn)前不由加行。三乘圣者后有異生。通得曾得未曾得者。所余異生唯得曾得。約四念住辯六通者。約境約體二義有殊。有說(shuō)二通即天眼耳。所余四種以慧為性。彼說(shuō)眼耳通是身念住境。余四皆是法念住境。然實(shí)六種皆慧為性。經(jīng)說(shuō)皆能了達(dá)境故。由此皆是法念住境。若約體辯則六通中。前三唯身。但緣色故。謂神境通緣外四處。天眼緣色。天耳緣聲。若爾何緣說(shuō)死生智知有情類。由現(xiàn)身中成身語(yǔ)意諸惡行等。非天眼通能知此事。有別勝智是通眷屬。依圣身起能如是知。是天眼通力所引故。與通合立死生智名。他心智通三念住攝。謂受心法緣心等故。宿住漏盡經(jīng)主欲令一一皆通四念住攝。通緣五蘊(yùn)一切境故。而實(shí)宿住法念住攝。雖契經(jīng)說(shuō)念曾領(lǐng)受苦樂(lè)等事。是憶前生苦樂(lè)等受所領(lǐng)眾具。即是雜緣法念住攝。漏盡如力或法或四。不應(yīng)定言四念住攝。若約善等分別六通。有余師言。六皆是善而實(shí)眼耳唯無(wú)記性。余之四通一向是善。經(jīng)主于此作是釋言。天眼耳通無(wú)記性攝。是眼耳識(shí)相應(yīng)慧故。若爾寧說(shuō)依四靜慮。隨根說(shuō)故。亦無(wú)有失。謂所依止眼耳二根。由四靜慮力所引起即彼地?cái)z。故依四地通依根故說(shuō)依四言。或此依通無(wú)間道說(shuō)。通無(wú)間道依四地故。此釋不然。六通皆是解脫道攝。眼耳二識(shí)是解脫道。理不成故。應(yīng)作是說(shuō)。四靜慮中有定相應(yīng)。勝無(wú)記慧。能引自地勝大種果。此慧現(xiàn)前便引自地天眼天耳。令現(xiàn)在前為所依根發(fā)眼耳識(shí)。故眼耳二識(shí)相應(yīng)慧非通。但可說(shuō)言是通所引。如契經(jīng)說(shuō)無(wú)學(xué)三明。彼于六通以何為性。頌曰