卷九 【譯文】

　　阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無(wú)有智慧。但能執(zhí)身不行淫欲。若行若坐。想念俱無(wú)。愛(ài)染不生。無(wú)留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。如是一類(lèi)。名梵眾天。欲習(xí)既除。離欲心現(xiàn)。于諸律儀。愛(ài)樂(lè)隨順。是人應(yīng)時(shí)能行梵德。如是一類(lèi)。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清凈禁戒。加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾。為大梵王。如是一類(lèi)。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。諸漏不動(dòng)。名為初禪。

　　阿難。其次。梵天統(tǒng)攝梵人。圓滿梵行。澄心不動(dòng)。寂湛生光。如是一類(lèi)。名少光天。光光相燃。照耀無(wú)盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類(lèi)。名無(wú)量光天。吸持圓光。成就教體。發(fā)化清凈。應(yīng)用無(wú)盡。如是一類(lèi)。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂愁所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。粗漏已伏。名為二禪。

　　阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發(fā)成精行。通寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)。名少凈天。凈空現(xiàn)前。引發(fā)無(wú)際。身心輕安。成寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)。名無(wú)量?jī)籼�。世界身心。一切圓凈。凈德成就。勝托現(xiàn)前。歸寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)。名遍凈天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無(wú)量樂(lè)。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

　　阿難。次復(fù)天人。不逼身心�？嘁蛞驯M。樂(lè)非常住。久必壞生。苦樂(lè)二心。俱時(shí)頓舍。粗重相滅。凈福性生。如是一類(lèi)。名福生天。舍心圓融。勝解清凈。福無(wú)遮中。得妙隨順。窮未來(lái)際。如是一類(lèi)。名福愛(ài)天。阿難。從是天中。有二歧路。若于先心。無(wú)量?jī)艄�。福德圓明。修證而住。如是一類(lèi)。名廣果天。若于先心。雙厭苦樂(lè)。精研舍心。相續(xù)不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經(jīng)五百劫。是人既以生滅為因。不能發(fā)明不生滅性。初半劫滅。后半劫生。如是一類(lèi)。名無(wú)想天。阿難。此四勝流。一切世間。諸苦樂(lè)境。所不能動(dòng)。雖非無(wú)為真不動(dòng)地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

　　阿難。此中復(fù)有五不還天。于下界中九品習(xí)氣。俱時(shí)滅盡�？鄻�(lè)雙亡。下無(wú)卜居。故于舍心眾同分中。安立居處。阿難�？鄻�(lè)兩滅。斗心不交。如是一類(lèi)。名無(wú)煩天。機(jī)括獨(dú)行。研交無(wú)地。如是一類(lèi)。名無(wú)熱天。十方世界。妙見(jiàn)圓澄。更無(wú)塵象一切沉垢。如是一類(lèi)。名善見(jiàn)天。精見(jiàn)現(xiàn)前。陶鑄無(wú)礙。如是一類(lèi)。名善現(xiàn)天。究竟群幾。窮色性性。入無(wú)邊際。如是一類(lèi)。名色究竟天。

　　阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨(dú)有欽聞。不能知見(jiàn)。如今世間曠野深山。圣道場(chǎng)地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人。所不能見(jiàn)。阿難。是十八天。獨(dú)行無(wú)交。未盡形累。自此已還。名為色界。

　　復(fù)次。阿難。從是有頂色邊際中。其間復(fù)有二種歧路。若于舍心。發(fā)明智慧�；酃鈭A通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類(lèi)。名為回心大阿羅漢。若在舍心。舍厭成就。覺(jué)身為礙。銷(xiāo)礙入空。如是一類(lèi)。名為空處。諸礙既銷(xiāo)。無(wú)礙無(wú)滅。其中惟留阿賴(lài)耶識(shí)。全于末那半分微細(xì)。如是一類(lèi)。名為識(shí)處。空色既亡。識(shí)心都滅。十方寂然。迥無(wú)攸往。如是一類(lèi)。名無(wú)所有處。識(shí)性不動(dòng)。以滅窮研。于無(wú)盡中。發(fā)宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類(lèi)。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天圣道窮者。如是一類(lèi)。名不回心鈍阿羅漢。若從無(wú)想諸外道天。窮空不歸。迷漏無(wú)聞。便入輪轉(zhuǎn)。

　　阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業(yè)果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。游三摩提。漸次增進(jìn)�；叵蚴�倫。所修行路。

　　阿難。是四空天。身心滅盡。定性現(xiàn)前。無(wú)業(yè)果色。從此逮終。名無(wú)色界。此皆不了妙覺(jué)明心。積妄發(fā)生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補(bǔ)特伽羅。各從其類(lèi)。

　　復(fù)次。阿難。是三界中。復(fù)有四種阿修羅類(lèi)。若于鬼道。以護(hù)法力。成通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若于天中。降德貶墜。其所卜居。鄰于日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執(zhí)持世界。力洞無(wú)畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭(zhēng)權(quán)。此阿修羅因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。

　　阿難。如是地獄。餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為想。妄想受生。妄想隨業(yè)。于妙圓明無(wú)作本心。皆如空花。元無(wú)所有。但一虛妄。更無(wú)根緒。

　　阿難。此等眾生。不識(shí)本心。受此輪回。經(jīng)無(wú)量劫。不得真凈。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無(wú)殺盜淫。有名鬼倫。無(wú)名天趣。有無(wú)相傾。起輪回性。若得妙發(fā)三摩提者。則妙常寂。有無(wú)二無(wú)。無(wú)二亦滅。尚無(wú)不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。

　　阿難。不斷三業(yè)。各各有私。因各各私。眾私同分。非無(wú)定處。自妄發(fā)生。生妄無(wú)因。無(wú)可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑�？v得神通。皆是世間有為功用。習(xí)氣不滅。落于魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來(lái)說(shuō)為�？砂�憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說(shuō)者。名為正說(shuō)。若他說(shuō)者。即魔王說(shuō)。

　　即時(shí)。如來(lái)將罷法座。于獅子床。攬七寶機(jī)�；刈辖鹕健Ｔ賮�(lái)憑倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學(xué)。緣覺(jué)聲聞。今日回心。趣大菩提。無(wú)上妙覺(jué)。吾今已說(shuō)真修行法。汝猶未識(shí)。修奢摩他。毗婆舍那。微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝不能識(shí)。洗心非正。落于邪見(jiàn)�；蛉觋幠��；驈�(fù)天魔。或著鬼神�；蛟怊西�。心中不明。認(rèn)賊為子。又復(fù)于中。得少為足。如第四禪無(wú)聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢。身遭后有。墮阿鼻獄。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾今為汝仔細(xì)分別。

　　阿難起立。并其會(huì)中同有學(xué)者。歡喜頂禮。伏聽(tīng)慈誨。

　　佛告阿難。及諸大眾。汝等當(dāng)知。有漏世界。十二類(lèi)生。本覺(jué)妙明。覺(jué)圓心體。與十方佛。無(wú)二無(wú)別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛(ài)發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性�；�迷不息。有世界生。則此十方微塵國(guó)土。非無(wú)漏者。皆是迷頑妄想安立。當(dāng)知虛空。生汝心內(nèi)。猶如片云。點(diǎn)太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空皆悉銷(xiāo)殞。云何空中。所有國(guó)土而不振裂。汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無(wú)漏大阿羅漢。心精通淴。當(dāng)處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見(jiàn)其宮殿無(wú)故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無(wú)不驚懾。凡夫昏暗。不覺(jué)遷訛。彼等咸得五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故。神鬼及諸天魔。魍魎妖精。于三昧?xí)r。僉來(lái)惱汝。然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內(nèi)。汝妙覺(jué)中。如風(fēng)吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸浪。彼如堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不日銷(xiāo)殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷�？偷闷浔�。當(dāng)處禪那。覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事無(wú)奈汝何。陰銷(xiāo)入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自銷(xiāo)殞。如何敢留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼雖咒汝。破佛律儀。八萬(wàn)行中。只毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺(jué)全身。如宰臣家。忽逢籍沒(méi)。宛轉(zhuǎn)零落。無(wú)可哀救。

　　阿難。當(dāng)知汝坐道場(chǎng)。銷(xiāo)落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動(dòng)靜不移。憶忘如一。當(dāng)住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙凈。心未發(fā)光。此則名為。色陰區(qū)宇。若目明朗。十方洞開(kāi)。無(wú)復(fù)幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅(jiān)固妄想。以為其本。

　　阿難。當(dāng)在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　阿難。復(fù)以此心。精研妙明。其身內(nèi)徹。是人忽然于其身內(nèi)。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無(wú)傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神。除執(zhí)受身。余皆涉入。若為賓主。忽于空中。聞?wù)f法聲�；蚵勈�方同敷密義。此名精魂遞相離合。成就善種。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。澄露皎徹。內(nèi)光發(fā)明。十方遍作閻浮檀色。一切種類(lèi)。化為如來(lái)。于時(shí)。忽然見(jiàn)毗盧遮那。踞天光臺(tái)。千佛圍繞。百億國(guó)土。及與蓮花。俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。于時(shí)。忽然十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時(shí)遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現(xiàn)。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽于夜合。在暗室內(nèi)。見(jiàn)種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細(xì)。密澄其見(jiàn)。所視洞幽。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。圓入虛融。四肢忽然同于草木�；馃�刀斫。曾無(wú)所覺(jué)。又則火光不能燒爇�？v割其肉。猶如削木。此名塵并。排四大性。一向入純。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。成就清凈。凈心功極。忽見(jiàn)大地。十方山河。皆成佛國(guó)。具足七寶。光明遍滿。又見(jiàn)恒沙諸佛如來(lái)。遍滿空界。樓殿華麗。下見(jiàn)地獄。上觀天宮。得無(wú)障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。研究深遠(yuǎn)。忽于中夜。遙見(jiàn)遠(yuǎn)方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語(yǔ)。此名迫心。逼極飛出。故多隔見(jiàn)。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　又以此心。研究精極。見(jiàn)善知識(shí)。形體變移。少選無(wú)端種種遷改。此名邪心。含受魑魅�；蛟馓炷�入其心腹。無(wú)端說(shuō)法。通達(dá)妙義。非為圣證。不作圣心。魔事銷(xiāo)歇。若作圣解。即受群邪。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是色陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等當(dāng)依如來(lái)滅后。于未法中。宣示斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見(jiàn)諸佛心。如明鏡中。顯現(xiàn)其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見(jiàn)聞不惑。心觸客邪。而不能動(dòng)。此則名為。受陰區(qū)宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無(wú)復(fù)留礙。名受陰盡。是人則能超越見(jiàn)濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

　　阿難。彼善男子。當(dāng)在此中。得大光耀。其心發(fā)明。內(nèi)抑過(guò)分。忽于其處。發(fā)無(wú)窮悲。如是乃至觀見(jiàn)蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺(jué)流淚。此名功用抑摧過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷(xiāo)歇。若作圣解。則有悲魔入其心腑。見(jiàn)人則悲。啼泣無(wú)限。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　阿難。又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。勝相現(xiàn)前。感激過(guò)分。忽于其中。生無(wú)限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用凌率過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷(xiāo)歇。若作圣解。則有狂魔入其心腑。見(jiàn)人則夸。我慢無(wú)比。其心乃至。上不見(jiàn)佛。下不見(jiàn)人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。前無(wú)新證。歸失故居。智力衰微。入中墮地。迥無(wú)所見(jiàn)。心中忽然生大枯渴。于一切時(shí)。沉憶不散。將此以為勤精進(jìn)相。此名修心無(wú)慧自失。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。慧力過(guò)定。失于猛利。以諸勝性。懷于心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審。溺于知見(jiàn)。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有下劣。易知足魔。入其心腑。見(jiàn)人自言。我得無(wú)上第一義諦。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險(xiǎn)。于心忽然生無(wú)盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脫。此名修行失于方便。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執(zhí)刀劍。自割其肉。欣其舍壽�；虺�憂愁。走入山林。不耐見(jiàn)人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。處清凈中。心安隱后。忽然自有無(wú)限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無(wú)慧自禁。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好喜樂(lè)魔入其心腑。見(jiàn)人則笑。于衢路傍。自歌自舞。自謂已得無(wú)礙解脫。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。自謂已足。忽有無(wú)端大我慢起。如是乃至慢與過(guò)慢。及慢過(guò)慢�；蛟錾下��；虮傲勇�。一時(shí)俱發(fā)。心中尚輕十方如來(lái)。何況下位聲聞緣覺(jué)。此名見(jiàn)勝無(wú)慧自救。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅�；蚴峭聊�。經(jīng)是樹(shù)葉�；蚴菤刍�。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實(shí)為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無(wú)間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。于精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無(wú)量輕安。己言成圣。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好清輕魔入其心腑。自謂滿足。更不求進(jìn)。此等多作無(wú)聞比丘。疑謗后生。墮阿鼻獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。于明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無(wú)因果。一向入空�？招默F(xiàn)前。乃至心生長(zhǎng)斷滅解。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入�；蚴呈耗�。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無(wú)限愛(ài)生。愛(ài)極發(fā)狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無(wú)慧自持。誤入諸欲。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有欲魔入其心腑。一向說(shuō)欲為菩提道�；�諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。攝其凡愚。其數(shù)至百。如是乃至。一百二百�；蛭辶�百。多滿千萬(wàn)。魔心生厭。離其身體。威德既無(wú)。陷于王難。疑誤眾生入無(wú)間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是受陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等亦當(dāng)將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后。傳示末法。遍令眾生。開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥(niǎo)出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十圣位。得意生身。隨往無(wú)礙。譬如有人。熟寐囈言。是人雖則無(wú)別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語(yǔ)。此則名為。想陰區(qū)宇。若動(dòng)念盡。浮想銷(xiāo)除。于覺(jué)明心。如去塵垢。一倫死生。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

　　阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人不覺(jué)是其魔著。自言謂得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求巧善男子處。敷座說(shuō)法。其形斯須�；蜃鞅惹�。令彼人見(jiàn)�；�?yàn)榈坩�。或�(yàn)閶D女�；虮惹鹉��；�?qū)嫲凳�。身有光明。是人愚迷�；鬄槠兴_。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚�。災(zāi)祥變異。或言如來(lái)某處出世�；蜓越倩稹；蛘f(shuō)刀兵�？植烙谌�。令其家資。無(wú)故耗散。此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)游蕩。飛其精思。貪求經(jīng)歷。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人。口說(shuō)經(jīng)法。其人亦不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求游善男子處。敷座說(shuō)法。自形無(wú)變。其聽(tīng)法者。忽自見(jiàn)身坐寶蓮花。全體化成紫金光聚。一眾聽(tīng)人。各各如是。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚浴ＶT佛應(yīng)世。某處某人。當(dāng)是某佛化身來(lái)此。某人即是某菩薩等。來(lái)化人間。其人見(jiàn)故。心生傾渴。邪見(jiàn)密興。種智銷(xiāo)滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)綿淴。澄其精思。貪求契合。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人實(shí)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求合善男子處。敷座說(shuō)法。其形及彼聽(tīng)法之人。外無(wú)遷變。令其聽(tīng)者未聞法前。心自開(kāi)悟。念念移易�；虻盟廾�。或有他心。或見(jiàn)地獄�；蛑�人間好惡諸事�；蚩谡f(shuō)偈�；蜃哉b經(jīng)。各各歡喜。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。綿愛(ài)其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見(jiàn)故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人先不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求元善男子處。敷座說(shuō)法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現(xiàn)前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現(xiàn)在。即為佛國(guó)。無(wú)別凈居。及金色相。其人信受。忘失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚浴Ｑ鄱�鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提涅槃?wù)嫣帯１藷o(wú)知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)懸應(yīng)。周流精研。貪求冥感。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人元不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求應(yīng)善男子處。敷座說(shuō)法。能令聽(tīng)眾。暫見(jiàn)其身如百千歲。心生愛(ài)染。不能舍離。身為奴仆。四事供養(yǎng)。不覺(jué)疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識(shí)。別生法愛(ài)。粘如膠漆。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。我于前世。于某生中。先度某人。當(dāng)時(shí)是我妻妾兄弟。今來(lái)相度。與汝相隨。歸某世界。供養(yǎng)某佛。或言別有大光明天。佛于中住。一切如來(lái)所休居地。彼無(wú)知者。信是虛誑。遺失本心。此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)深入�？思盒燎�。樂(lè)處陰寂。貪求靜謐。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人本不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求陰善男子處。敷座說(shuō)法。令其聽(tīng)人。各知本業(yè)�；蛴谄涮�。語(yǔ)一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后踏尾。頓令其人起不能得。于是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥泻醚浴Ｎ慈坏湼�。及至其時(shí)。毫發(fā)無(wú)失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)知見(jiàn)。勤苦研尋。貪求宿命。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人殊不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求知善男子處。敷座說(shuō)法。是人無(wú)端于說(shuō)法處。得大寶珠。其魔或時(shí)化為畜生�？阢暺渲�。及雜珍寶。簡(jiǎn)冊(cè)符牘。諸奇異物。先授彼人。后著其體�；蛘T聽(tīng)人。藏于地下。有明月珠照耀其處。是諸聽(tīng)者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉膳。或時(shí)日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌�？谥泻醚�。他方寶藏。十方圣賢潛匿之處。隨其后者。往往見(jiàn)有奇異之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔�；蛴行�淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進(jìn)。純食草木。無(wú)定行事。惱亂彼人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人誠(chéng)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求通善男子處。敷座說(shuō)法。是人或復(fù)手執(zhí)火光。手撮其光。分于所聽(tīng)四眾頭上。是諸聽(tīng)人。頂上火光皆長(zhǎng)數(shù)尺。亦無(wú)熱性。曾不焚燒�；蛏纤�行。如履平地�；蛴诳罩�。安坐不動(dòng)。或入瓶?jī)?nèi)�；蛱幠抑小Ｔ诫煌冈�。曾無(wú)障礙。惟于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥谐Ｕf(shuō)。神通自在�；驈�(fù)令人傍見(jiàn)佛土。鬼力惑人。非有真實(shí)。贊嘆行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精風(fēng)精。河精土精。一切草樹(shù)積劫精魅�；驈�(fù)龍魅。或壽終仙。再活為魅�；蛳善诮K。計(jì)年應(yīng)死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)入滅。妍究化性。貪求深空。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人。口說(shuō)經(jīng)法。其人終不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求空善男子處。敷座說(shuō)法。于大眾內(nèi)。其形忽空。眾無(wú)所見(jiàn)。還從虛空。突然而出。存沒(méi)自在�；颥F(xiàn)其身。洞如琉璃。或垂手足。作栴檀氣�；虼笮”恪Ｈ绾袷�蜜。誹毀戒律。輕賤出家�？谥谐Ｕf(shuō)。無(wú)因無(wú)果。一死永滅。無(wú)復(fù)后身。及諸凡圣。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無(wú)因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經(jīng)千萬(wàn)年。不死為靈。出生國(guó)土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)長(zhǎng)壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細(xì)相常住。爾時(shí)。天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人竟不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求生善男子處。敷座說(shuō)法。好言他方往還無(wú)滯�；蚪�(jīng)萬(wàn)里。瞬息再來(lái)。皆于彼方。取得其物�；蛴谝惶�。在一宅中。數(shù)步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現(xiàn)前�？谥谐Ｕf(shuō)。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出生自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發(fā)心者。利其虛明。食彼精氣�；虿灰驇�。其修行人。親自觀見(jiàn)。稱(chēng)執(zhí)金剛與汝長(zhǎng)命。現(xiàn)美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭�？诩妾�(dú)言。聽(tīng)若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已干死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　阿難。當(dāng)知是十種魔。于末世時(shí)。在我法中。出家修道�；蚋饺梭w�；蜃袁F(xiàn)形。皆言已成正遍知覺(jué)。贊嘆淫欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之后。必為魔民。失正遍知。墮無(wú)間獄。汝今未須先取寂滅�？v得無(wú)學(xué)。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見(jiàn)。我今度汝。已出生死。汝遵佛語(yǔ)。名報(bào)佛恩。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是想陰。用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等必須將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后。傳示末法。遍令眾生。開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。