楞嚴經(jīng)白話文卷九

　　阿難，世間一切所有修心的人中，有些人不憑借禪那，也沒有大智慧，但是卻能夠做到執(zhí)守身心而不去行淫欲，于日常生活中的行、住、坐、臥中沒有任何的雜思亂想，不去沾染一切愛欲，不留戀欲界，那么這種人的應念報身就是梵侶。像這一類的人，名叫梵眾天。有些人將各種欲望積習除掉，離棄欲界，本心已經(jīng)顯現(xiàn)，并且對于各種戒律都樂意去隨順持守，那么，這種人在業(yè)果應報的時候便能夠行使梵德，像這一類的人名叫梵輔天。有些修行人身體和心靈皆妙明圓滿，言行舉止威儀俱全，身心清凈嚴守禁戒，并且時時明心參悟，那么，這種人在業(yè)報應念時，能統(tǒng)領梵眾而成為大梵王，像這一類人名叫大梵天。阿難，這三等上流之人，一切的苦惱是沒法逼迫他們的。他們雖然不是真正修持到了正等正覺三摩地，但是在他們的清凈心中，各種煩惱都不能有所擾動。這就叫做初禪。

　　阿難，其次，有些修心者在梵天統(tǒng)領攝收梵人，圓滿成就了梵行，澄明之心寂然不動，于寂靜中湛然生出光明，像這一類的人名叫少光天，光明與光明相互燃照，光耀無邊無盡，映照著十方世界遍體成為晶瑩的琉璃世界，像這一類的人名叫無量光天。吸收執(zhí)持圓融的智慧，成就了圓融本體，自然生發(fā)出清凈教體，并且能應用無盡，像這一類人名叫光音天。阿難，這三等上流之人，一切的憂慮煩惱皆不能逼迫他們。雖然他們不是真正修持到了正等正覺正持三摩地，但是他們清凈的心中，已經(jīng)制伏了粗顯的煩惱，這叫做二禪。

　　阿難，有這樣的天人，他們頭頂?shù)膱A光成為聲音，透過聲音顯露出奇妙的智慧，發(fā)揚為精湛的行為，通達寂滅之樂，這一類人名叫少凈天。清凈和虛空顯現(xiàn)于前，并能將這空凈引發(fā)致無際境地，在無際的空凈之中擭得身心的輕松安祥，成就了寂滅樂境，這一類人名叫無量凈天。世界和身心一切都圓融清凈，清凈德行成就圓滿，種種清凈妙景皆現(xiàn)示面前，歸于寂滅樂境，這一類人名叫遍凈天。阿難，這三等上流之人，具有大隨順心，身心安穩(wěn)，獲得了無量的快樂。雖然他們并不是修行獲得真正的正等正覺正持三摩地，但是他們安穩(wěn)的心中充溢著無量的歡喜，這就叫做三禪。

　　阿難，又有這樣的天人，他們的身心并不受煩惱的逼迫，其苦因已經(jīng)除盡，但又不住在喜樂之中，因為久住在苦和樂之中必然會生敗壞，因此他們將苦樂二心同時都舍棄了，種種粗重的煩惱也相隨而滅，從而生出清凈的福性，像這一類人名叫福生天。舍棄了苦樂的心圓融無礙，能夠妙解清凈，在無遮的福性中，獲得奇妙的隨順心，能夠窮盡未來的邊界，像這一類人名叫福愛天。阿難，從這些天中來看，又有兩種不同的道路。如果在他們最先發(fā)心之時，追求的即是無量的清凈光輝和圓滿光明的福德，并且通過修行證得了這種境界并住在其中，那么，像這一類的人名叫廣果天。如果在他們最先發(fā)心之時，即是厭棄苦和樂，經(jīng)過相續(xù)不斷地精進研究，終于完全窮究了這種舍心之道，從而使身體和心靈同時得到寂滅，心慮像死灰一樣凝息，經(jīng)歷五百劫，這種人既然是以厭棄生滅為修行的因地，因此不能發(fā)明不生不滅的本性，如此則初半劫滅，后半劫生，像這一類的人名叫無想天。阿難，這四等上流之人，世間一切種種苦樂境界都不能動搖他們。雖然他們修持的不是無為真不動地，但于心中還是有所得，并且其功夫的運用臻于純熟，這就叫做四禪。

　　阿難，這當中還有五還天。對于在下界中帶來的九種煩惱習氣，同時都滅盡了，苦與樂也雙雙消亡，在下界居住時無所選擇而居，由于具有苦樂皆舍的這種舍心，因此在分別不同的眾生中，都能安立居處。阿難，苦樂二心都滅除了，爭斗之心自然不交加于他，像這一類的人名叫無煩天。他像箭弩一樣的獨往獨行，探究交往無煩惱的境地，這一類人名叫無熱天。十方世界對他來說都妙現(xiàn)出圓融澄明的境相，而沒有一切塵相沉垢，像這一類人名叫善見天。精妙的觀見現(xiàn)于眼前，陶鑄成無礙的見解，像這一類人名叫善現(xiàn)天。究竟各種各樣的道理，窮究色性的本性，而進入了無邊際的境界，像這一類人名叫色究竟天。

　　阿難，這五種不還天和那些四禪以及四位天王，他們各各能承領佛旨，但相互間卻不能有所知見。如今世間的深山曠野之中以及神圣的道場所在地，都是阿羅漢所住持，因此世間的粗俗之人是見不到他們的。

　　阿難，前面說的那十八種天人，他們是獨往獨行而沒有交往的，但是他們還沒有脫盡自身形質之牽累。從這些天人到前面所敘種種，名叫色界。另外，阿難，從這個有頂?shù)纳�界邊際中，其間又有兩種不同的道路。如果能于自己的舍心中發(fā)明出智慧，當智慧圓通之時，便出離塵界的牽累，成就阿羅漢果位，而進入菩薩大乘，像這一類人名叫回心大阿羅漢。如果在自己的舍心中完成了舍厭苦樂的成就，覺察到自己的身體仍是障礙，然后消除障礙而入于空澄的這一類人名叫空處。各種的障礙業(yè)已消除，在無礙無滅中只留著阿賴耶識，而于末那識只存有微細的滯礙，這一類人名叫識處�？蘸蜕�都汲有了，識心也跟著消滅了，十方世界寂然無有，無有微細阻礙，像這一類人名叫無所有處。識性絲毫不動搖，于寂滅之中能窮盡種種探究，在無盡之中發(fā)明宣揚本性，好像存有又不存有，好像有盡又沒有盡，像這一類人名叫非想非非想處。這些欲窮究空而又沒有究盡空理，從而在不還天圣道中不能前進者，像這一類人名叫不回心鈍阿羅漢。如果從無想各種外道天中，窮處于空無而不知回歸，迷惑于有漏智慧，便會重入于輪轉之中。

　　阿難，這眾多的天上各種各樣的天人，是下界凡夫俗子所種業(yè)果的報應酬答，當酬答完時他們仍都要進入輪回之中的。那天人中的天王即是菩薩，他們游于正等正覺正持三摩地中，并且逐漸增進自己的修行，進而回向圣佛所修行的道路。阿難，這四空天，身心滅盡，定性顯現(xiàn)于前，業(yè)果之色塵也已滅盡，從這里到終結名叫無色界。這都是沒有了然妙覺明心的人，積累的妄惑而發(fā)生的，妄惑有三界，在此中間不同的妄惑隨造業(yè)沉溺于地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅七種惡趣之中，補特伽羅跟從著這類。再次，阿難，這三界中又有四種阿修羅類，如果在鬼道中，由護持法力，乘著神通而入于空，這類阿修羅從卵而生，攝入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了貶損，他們所選擇居住的地方，鄰近日月。這類阿修羅從胎而生出，被攝入人趣之中。有阿修羅王，執(zhí)持在世界之中，力量深遂無所畏懼，能夠與梵王以及天帝釋，四天爭權奪力，這類阿修羅，因變化而生有，被攝入天趣之中。阿難，另外有一些下劣的阿修羅，生在大海中心漩渦處，早晨游于虛空之中，晚上歸回水穴，這類阿修羅因濕氣而生有，被攝入畜生之趣之中。

　　阿難，這些地獄、餓鬼、畜生、人，以及神仙，天與修羅，精深研究這七種惡趣，原來是昏沉中的各種有為相，皆由妄惑迷想而生，跟從妄惑迷想而隨業(yè)造作。對于妙明圓融的無為本心來說，這都如同空花一樣的東西，根本沒有著落之處。但是，一旦虛惑妄想，便看不到這種根本的道理了。

　　阿難，這等眾生因為不識自己的本心而遭到這樣的輪回，經(jīng)過無量的劫時，還得不到真正的清凈，這都是由于隨順殺盜淫而引來的，與此相反的三種則又出生于無殺盜淫。有殺盜淫的名叫鬼趣，無殺盜淫的名叫天趣。這有和無相互影響，從而生發(fā)起他們的輪回流轉之性。如果能得到圓湛生發(fā)三摩提的人，則妙性常寂，有和無二種都沒有了，連有無皆無也滅盡了。如果連不殺不盜不淫都沒有了，又如何說會有隨順殺盜淫的事呢？

　　阿難，不斷除身、口、意三業(yè)的惑亂，各自都有各自的私，因為各人的自私同眾人的自私有共同之處也有分別之處，并沒有一定之處，它們從妄惑而發(fā)生，生妄而沒有因，也無法尋找究竟。你勉勵人們修行，想要得到菩提，就必須要除滅身、口、意三業(yè)惑禮，如果不除盡三惑，縱使得到神通，那都只是世間的有為功用。惑禮的三業(yè)習氣不滅除，就會落入魔道之中。雖然想除妄惑，然而只是加倍虛偽惑妄。如來說那些之所以成為可憐可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，并不是菩提的過失。像這樣說法，才叫做真正的說法，如果沒有這樣說，則是魔道的說法。此時，如來就要起身離座，從師子座前拉過七寶幾椅，然后回過身來，再斜倚在幾傍。如來告訴大眾和阿難說：你們這些有學、緣覺、聲聞們，今天你們回心趨向大菩提無上妙覺，我今天巳經(jīng)對你們說了真正的修行之道。你們還沒有認識到，在行持正等正覺正持三摩提的過程中，毗婆舍那以及各種大大小小的魔事和魔境顯現(xiàn)于前時，你們若不能識破，或者洗心修道不正，就難免會落入邪見。當陰魔、天魔、鬼神、魑魅來和你打交道時，你心中不明白，便會認賊為子，并從中得到少許的功夫卻自滿自足了。比如說，有一位在四禪中的無聞比丘，狂妄地聲言自己證到圣果，結果在天報完畢的時候，只落得一付衰朽的樣子。誹謗阿羅漢的，身后就會遭到墮入阿鼻地獄的報應。你們應當認真地聽，我今天就來為你們仔仔細細地分辨別認識各種魔道。

　　阿難起身，同法會中的眾有學者們，歡歡喜喜地向佛頂禮，傾聽佛的慈誨。

　　佛告訴阿難和大眾說，你們應當知道，充滿煩惱的世界中的十二類生命，本來的心體是離妄念而靈明虛廓的，這圓融靈明的心體與十方的佛并沒有差別。由于你心生妄想，迷失在理障中，癡迷愛戀便由此發(fā)生了，這癡迷遍處發(fā)生，因此就相對而有空性生發(fā)出來。以空性化解迷癡不曾有所停息，便有有為世界的生發(fā)，因此，那十方如微塵一樣多的國土中都不是本來清凈的，都是因為妄見亂想才得以安住滯留下來。你們應當知道，虛空界是從你的心體中生出來的，就像一片云點綴在空廓的太清里一樣，更何況眾多世界也是在虛空界中的呢？你們這些人中只一人發(fā)露真心而歸自元本的心體，那么這十方空界都會全部消散殞滅。為什么說在這虛空之中，所有的國土均沒有振裂破碎呢？由于你們這些人修習禪定，即在修飾著三摩地，十方的菩薩以及眾多無漏大阿羅漢，已修得心體精微通闊無礙，所以能居處于湛然寂滅之中。一切魔王以及鬼神、凡夫，見到他們的宮殿房屋，無端地崩塌裂壞，大地震動，水陸飛騰，無不驚心攝魄。凡夫俗子昏昧而不能覺察到這種變化。那些沒有獲得除漏盡通而已獲足了五種神通的人，還掛念著塵世的操勞，又怎么能夠讓你去摧毀他們的處所呢？因此，那些鬼神以及各種天魔、魍魎、妖精，乘你們在修行的時候，全都來擾亂你。然而那種種魔邪氣勢強盛，但是只要在那些塵世的煩勞中于心中生出妙覺，那么，種種的魔對你的擾煩就如同用風去吹光，以刀去斷水一樣，絲毫不能觸動你。你就像沸滾的熱水，而它就像堅冰，當熱氣漸漸鄰近冰時，很快便使它消殞了，這些魔不過徒具神力而已。但是，這外來的魔是否能破壞擾亂你，這全由你心中的五陰主人來決定。如果主人迷惑，那么這外來的魔便會得其方便。所以當處在禪那中時，保持著覺悟不惑，那么，那些魔事便拿你無可奈何了。五陰消散，進入明覺中，那種種的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能夠破除黑暗，黑暗挨近光明自然便會消殞。因此，當你明覺時，那些幽暗中的魔怎么敢來滯留擾亂你的禪定呢？如果不明悟，而是被五陰煩亂所迷的話，那么，你阿難必然成為魔的弟子，最后成為魔人。像摩登伽女這樣特別少見的兇劣法術，她只是用邪咒讓你破壞佛的律儀。但于佛律的八萬四千行儀中，只毀了一戒，所以，由于你的心體清凈的緣故，因此還沒有淪溺。但這還是破壞了你的寶覺完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家沒收，宛轉成為一可憐的零落者無處哀救一樣。

　　阿難，應當知道，你坐在道場修行，就要消除脫落各種念頭，這些念頭如果消落盡了，那么各種脫塵出世的意念便會精爽妙明，心體便能動靜不變，記憶和忘懷如一不二，在你處于這種狀態(tài)而進入正等正覺正持三摩提時，就好似眼睛清明的人處在大幽暗中，雖然心性精明妙凈，然而心體還未能發(fā)映光明，這就叫做色陰境地。如果眼睛明朗，所見十方朗然洞開而沒有一絲幽暗，這叫做色陰盡境地。到此地步的人就能超越劫時的濁暗阻滯。關照這人這種情形的根由，其實仍是其固執(zhí)妄念所造成的。

　　阿難，這時應當在這境地中進一步精礪其志，采究妙明本性。當四大編織之身軀不再是羈絆，此刻身體便可以越出障礙，這叫做精明流溢前境。不過這境地也只是一種功夫，并且是暫時獲得，并非是證得圣境。此刻如果心里不作已成佛成圣的想法，那么這種境界就叫做善境界。如果心里誤以為這就是成圣了，那么立即就會遭遇種種邪魔。阿難，這時再用心去精研妙明本心，使其體內清徹，這時這個人忽然從自己的身體內掏出蟯蟲蛔蟲，但身體卻宛然完好，沒有任何傷毀，這叫做精明流溢形體。不過這仍然只是暫時獲得的精妙功行，并非是證得了圣境，心里不作成圣的想法，這種境界就是善境界。如果認為這就是成圣了，那么立即便會遭遇種種邪魔。如用此心內外精研，這時魂魄、意志、精神，除了自己色身種種障礙，其余的都能相互涉入互為賓主，這時忽然能從虛空中聽到說法的聲音，或聽到十方一同發(fā)出深密的義理，這叫做精魄遞相離合。但此時成就的善種，不過是暫時獲得的，并非證得了圣境。如果這時心中不作已成圣的想法，那么就叫做善境界。如果誤解為成就了圣境，立即便會遭遇種種邪魔。又將這心凈濾澄明，從內中發(fā)出光明，十方世界到處呈現(xiàn)出閻浮檀色。一切眾生種類都化為如來，這時忽然觀見毗盧遮那佛高踞在天光臺上被千佛圍繞著，百億的國土和蓮花同時呈現(xiàn)于前，這叫做心魂靈悟所染。但這心光朗照各種世界的境界是暫時獲得的，并非證得了圣境。如果此刻心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果誤解成圣，那么立即便會遭遇種種邪魔。又將此心進一步精研妙明，不停地觀察自心，抑制，降伏，超越種種雜念，這時忽然見十方虛空成為七寶顏色或百寶顏色，這些顏色同時布滿虛空但又不相互混淆，而是純凈地顯現(xiàn)著青黃赤白各各分明的色彩，這叫做抑按功力逾分。這也是暫時獲得的境地，并非是證得圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果誤解為成圣，立即便會遭遇種種的邪魔。又用這心反覆去究竟澄徹，使心體之光的精純不亂，這時忽然在夜半時分于黑暗的室內觀見種種的物相，不亞于白天看見的物相，而暗室里的物也沒有除滅，這叫做心細密澄其見。這種洞幽察微的洞察力乃是暫時獲得的境地，并非是證得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果誤解為是成圣，立即便會遭遇種種的邪魔。又運用這心體，使其圓融化入虛空，四體忽然就會如同草木一樣，人燒刀砍而沒有任何知覺，大火不能燒壞，即使用刀來割其肉體，也如同削木一樣，這叫做塵并。這種排棄地、水、火、風四大性而直入純凈空無的境地，乃是暫時獲得的，并非是證得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果誤解為這是成圣，那么立即便會遭遇種種邪魔。又用心去成就清凈，當這清凈心到了極至之時，忽然觀見十方世界的大地山河都成了佛國，其中俱足了七寶，光明遍布在這佛土，又觀見到恒河沙一樣多的各種佛如來遍在虛空界中，虛空界中到處是華麗的樓臺殿宇。向下可觀見到地獄，向上可觀見到天宮，所觀見之處毫無障礙，這叫做欣厭。這是凝想深入時久而從心體中化成的境地，并非是證得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果誤為成圣，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究深遠，忽然于中夜遙遙觀見到遠方的市井街道，或者聽到自己親族眷屬的話語，這叫做迫心。這是心體究遠逼極而飛出，因此有此隔物遙視觀見的境地，并非是證得了圣境。如果誤解為成圣，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究精極，觀見到善知識，其形體不斷變化，一會兒的功夫無端地便有種種變化，這叫做邪心。這種心體含受魑魅或遭遇天魔無端為其說一些通達妙義的法的境地，并非是證得了圣境，如果心中不作成圣的想法，這些魔事會自然消歇，如果誤解為成圣，立即便會遭遇種種邪魔。

　　阿難，像這十種禪那中顯現(xiàn)的境地，都是色蘊在心體中交互涌動，因此顯現(xiàn)出這些事境。由于眾生頑迷而不能自去思量它，因而相逢這樣的因緣時，自己不能識破它，還聲稱自己登入了圣境，造成大妄語，最終墜入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在如來滅度以后的末法世代中，宣示這個法義，不要讓天魔得其方便，保護持守著正道，從而成就無上道。

　　阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，在禪定中色蘊消盡，觀見到種種佛心，如同明鏡中顯現(xiàn)出的形像，好像有所得但又無所作用。這就像夢魘中的人，手腳都在，對所見所聞不生迷惑，心體在接觸外來的邪魔時卻不能轉動。這叫做受陰境地范圍。如果夢魘境象消歇，其心便離開了身子而能反觀自己的面目，這心體可以自由自在地離開身子或留住在身子中，不再有任何障礙，這叫做受陰盡。那么，這個人就能夠超越觀見的濁受，這種人這種情形的根由，恐怕其原來仍是虛明妄想所造成的。

　　阿難，那些善男子本當在這境地中獲得大光明。當其心體靈明發(fā)露時，便過于內抑，忽然于其內心深處發(fā)出無窮的悲憐。這時甚至觀見到蚊蟲也如同看到初生的嬰兒一樣，心中會生出憐憫，不知不覺流下眼淚，這等功用叫做壓抑過分反而摧傷心體抑摧過越。能悟解則沒有災禍，但須知這種境地并不是證得了圣境。如果能保持覺悟而不入迷的話，時間一久自然消歇。如果誤解為成就了圣境，那就會有悲魔潛入他的心腑，使他見人產生悲傷，成天哀哭不止，這樣便失卻了正受，而從此沉淪。

　　阿難，又那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除盡絕，受蘊則清晰明白，于是，種種覺受之像呈現(xiàn)于前，而便會過分地感懷激動，忽然從心中生出無限的勇氣，他的心一時便能勇猛銳利，志向要同眾佛平肩，聲稱成佛只是一念之間便可超越的事，這等功用叫做陵率過越。能悟則沒有災禍，但須知這并非是證得了圣境。如果能保持覺悟而不入迷，久了自然消歇，如果誤解為成圣，那就會有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便夸耀自己，傲慢無比，其傲慢之心可說是向上傲視佛，向下傲視人，從而失卻了正受，而從此沉淪。

　　又有那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除絕盡，而受蘊則清晰明白，修道不前沒有新的證悟，便退回到原來的境地，從而智力衰微，進入一種頹壞的境地，繞來繞去無所證見，心中忽然生出大枯渴，任何時候都處于昏沉冥頑之中，并且還將這種境地認為是勤奮精進，這等修心叫做無慧自失，能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了圣境。如果誤解為成圣，那就會有憶想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思懸在一個地方，從而失卻了正受，從此沉淪。

　　又有那些在禪定中的善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻清晰明白，其慧力超過了定力，從而失卻勇猛銳利，使各種的殊勝妙慧反而被此心性毀壞。然而己心卻以為自己是盧舍那佛，稍得一點進步便以為滿足，這等用心叫做亡失恒審，是沉溺在短暫知見之中。能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了圣境。如果誤解為成圣，那就會有智力低下頑劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便說，我已得了無上第一義諦。從而失卻了正受，從此沉淪。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻仍清晰明白，新的證悟還沒有獲得，過去的悟心已經(jīng)亡失了。在進不能前，退不能守的境況中，覺得進退都十分艱難，這時忽然從心中生出無盡的憂慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬般痛苦，只求一死。常常希望別人來結束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失于方便。能悟解則沒有災褐，但須知這并非是證得了圣境。如果誤解作成圣，那就會有一分常憂愁魔入侵他的心腑之中，致使他手執(zhí)刀劍割自己身上的肉，并欣然于這種自殘生命的行為，或者常常憂慮不堪，便躲進深山老林，不耐煩見到人，從而失卻了正受，而從此沉淪。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見色蘊消除盡絕，但其受蘊仍然清晰明白，見自己處在清凈之中，便會在心體得到安穩(wěn)之后，忽然生出無限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無慧自禁。能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了圣境，如果誤解作成圣，就會有一分好喜樂魔入侵他的心腑，使他見人就笑，在路邊旁若無人地自歌自舞，自稱已得了無礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沉淪。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消盡，但其受蘊仍然清晰明白，自以為已經(jīng)具足了功德，忽然從心中無端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時從心中升發(fā)，甚至對十方如來也生輕慢心，更何況是對佛之下的聲聞、緣覺，這等見勝叫做無慧自救。能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了圣境，如果誤解作成圣，就會有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，隨意毀壞經(jīng)典圣像，并對那些施主說，這些塔廟，只不過是金銀銅鐵、土木樹葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實在是顛倒��！那些深信他話的人，跟隨他毀碎圣物埋在地中。他這樣疑誤了眾生從而使他們墮入無間地獄，這便是失卻了正受，從此沉淪。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消盡，但受蘊仍然清晰明白，于是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大隨順心。這時他的心中忽然生出了無量的輕安，自己宣稱成就了圣果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了圣境，如果誤解為成圣，那就會有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以為圓滿具足了功績而不再求進步。這種情況多半發(fā)生在無聞比丘身上，他們如此的輕清妄念將會疑誤眾生，使其墮入阿鼻地獄。因而失卻了正受，從此沉淪。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消除，但其受蘊仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無的心解，于其心中忽然生出歸向永遠寂滅的愿望，于是便以萬物自然造化無因而有果，一意直向虛無，當虛明空無心呈現(xiàn)于前時，心便生出長久斷滅的解悟。能悟則沒有災禍，但須知這并非是證得圣境。如果誤解作成圣，就會有空魔入侵他的心腑，使他毀謗持戒，認為那是小乘之道，說菩薩如能悟解空性，哪里會有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩樂，因為他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對他竟不生疑謗。他的心被魔鬼長久侵入，便會吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執(zhí)持萬物虛無的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入于人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沉淪。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除，但其受蘊卻仍然清晰明白，便能體會到虛無空明，當虛明深入他的心骨時，忽然心中會有無限的愛欲生出，愛極發(fā)狂，便成為貪欲，這等定境叫做安順入心，其人無智慧能夠持守圣智，便誤墮入種種欲望之中。能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了圣境。如果誤解作成圣，那就會有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言欲念是菩提道。于是便與常人未修道者之流一樣行欲無度，其行淫者，叫做持法子。由于他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數(shù)上百、上千，乃至上萬。當那魔鬼生厭而離開他的身體時，這時他既無神威也無功德，最終陷入王難之中，因為他使眾生疑誤導致其墮入無間地獄。自己便失卻了正受，從此沉淪。

　　阿難，像這十種禪那中顯現(xiàn)的境地，都是受蘊在心體中交互涌動，因此才現(xiàn)出這些事境。眾生因為頑迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時，心迷而不能識破，還說登上了圣境，造成如此大妄語，當墮入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在我滅度后的末世中傳示如來的這個法義，使廣大的眾生開悟，使眾生們不被天魔占得便宜，保護持守正確的修行之路，從而成就無上覺道。

　　阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，他們的受蘊已經(jīng)絕盡，雖然還沒有達到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開自己的形體，如同鳥離開鳥籠一樣，有一定的修行成就，這時以自己的凡俗之身，經(jīng)歷著菩薩六十圣位境界，得意自在地感受自己的身體隨意無礙地往來于這些境界之中。就像熟睡中的人說夢語，其人雖然深然不覺知，但他的話已成為音韻句式，使沒有睡著的人完全懂得他的夢語，這名叫想蘊境地。在些境地中如果游動的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺悟，如同洗去塵垢一樣，這時對自己一世的經(jīng)歷便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無余，這叫做想蘊盡。那么，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。

　　阿難，那些善男子在修行中，受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心體愛戀如此圓融靈明境像，便會為了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。這時天魔便趁這個方便時機，飛精附人，將魔靈附于這人身上，為其講經(jīng)說法。這個人不察覺是魔附身，反而自稱修得了無上涅槃境界。然后對來他這里尋求善巧之智的善男子，鋪坐設場而為他們講法。這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來，一會是比丘，一會是帝釋，一會婦女，一會是比丘尼。或者居暗室之中叫人看見其身上有光明，這人一時愚迷惑亂，以為自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽講者心性惑亂搖蕩，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪欲，這人口中喜說災祥變異，一會對人說如來在某地出世，一會對人說劫難、戰(zhàn)爭將臨，在人心中散布恐怖，使相信他話的人莫名其妙地耗散家資浪費財產。這叫做怪鬼，趁年老成魔時來惱亂這個修道人。當魔心厭足以后，便離開這人的身體，如此情形使這個人及其子都陷入王難。你對這種事情應當先有所察覺，才不會墮入輪回，也不會去迷惑無知的眾生，使其不墮無間地獄。

　　阿難，又有那些善男子，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，但在修持正定三摩地中，心中無端愛戀游蕩，思維飛揚，貪求經(jīng)歷種種境像。這時天魔趁著這個方便之機，飛精附人，將魔靈附體在這人身上，向他宣說經(jīng)法。這人也不覺知是魔附體，自稱證得了無上涅槃境界。對到他這里追求神游的善男子，鋪座設場而為他們講法。自身形體沒有變化，但聽他講法的人忽然會看自己坐在寶蓮花之中，全身整體都幻化成聚集的紫金光彩。所有在場的聽講者，每個人都體驗如此境像，從而產生出從來沒有過的驚喜。這人一時愚迷，惑亂心想自己就是菩薩，妄惑之心淫逸奔放，從而破壞了佛的律儀，暗中行種種貪欲，這人口中又喜說諸佛應世，說某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩薩化身來人間點化眾生等等。眾人看見這種情況，心中渴仰傾慕，從而心中隱隱約約便生出邪見，消毀了自己的善根智種，這叫做魅鬼，年老成魔來惱亂這個修道人。當魔心厭足之后，便離開他附體的這個人，這時此人和他的弟子都會遭陷王難。你應當對此有所先覺，才不會墮入輪轉之中，不去迷惑無知的眾生，更不使他們墮入無間地獄。

　　又有些修道的善男子，其受蘊已達虛妙境地，不會遭遇邪慮邪思，心體于圓定之中發(fā)明智慧。但是這人在修持正定三摩地中，由于心中貪愛綿泯，便澄濾其思維，而貪求種種契合它物的景像。這時天魔趁機得到方便，飛精附體，將魔靈附體在這人身上，并為他講經(jīng)說法。這人不知覺是魔附體，反而自稱得了無上涅槃境界。然后在來他這里尋求契合境界的善男子中，鋪座設場而為他們講法。這人的形體和前來聽講人的形體雖然沒有什么遷移變化，但他可以使聽講者們在還沒有聽法之前，心便自行開悟，心念能遷移變易潛行無端。有的人由此而暫時獲得宿命神通，有的人暫時具有他心通，有的人看得見地獄景像，有的人能了知人世間種種好事和壞事，有的人口中自然說出偈語，有的人自己自然而然便可誦說經(jīng)文，人人歡喜獲得從未有過的經(jīng)驗。但這個人一時愚迷，妄惑之心認為自己便是菩薩，心中充塞綿愛，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。嘴上好說有大佛小佛應世，某佛是先佛，某佛是后佛。其中又有什么真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩也是這樣的等等。眾人看見這種情況，本心遭到邪見薰染，而入邪悟之中，這叫做魅鬼，年老成魔來煩亂這修道人，當魔厭足而離開此人后，這人及其子都遭陷王難。你應當對此先有所覺察，才能不致于墮入輪回，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

　　又有些修行的善男子，其受蘊已達虛妙，不會遭邪慮邪思，心體于圓定之中發(fā)明智慧。但其在修持正定三摩地中，心執(zhí)著于窮究事物變化始終的根本，為精爽思維而貪求辨析，這時天魔趁機得其方便，便將魔靈飛附其人身上，向這人講經(jīng)說法。這個人并不覺知這是天魔附體，也自稱證得無上涅槃境界。然后在來他這里尋求善巧根本的信眾中間鋪座講法。此時這人身上具有魔力神威，能夠以魔力制伏求學之人，使他們在他的面前，雖然沒有聽他講法，便已經(jīng)自然而然心伏于他。中此魔的這些人以為佛的涅槃菩提法身即是現(xiàn)前自己的肉身，而父父子子傳宗接代即是法身常住不絕。眼前的這些就是佛國，不會再有什么凈土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的說法時已亡失了自己原先的本心，身心命運的歸依于此呈現(xiàn)出從未有過的景像。這些人一時愚迷，妄惑之心認為自己就是菩薩，執(zhí)著于推究心計，破壞佛的律儀，暗中行種種貪欲。嘴上好說眼耳鼻舌就是凈土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。使那些無知的人相信這樣的污穢言語，這是蠱毒魘勝惡鬼年老成魔來惱亂這修道人，當魔厭足而離開附體的這人后，這個人及其弟子都要陷入王難。你應當對此先有覺察，不致于陷入輪回，不會迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。

　　又有些修學者，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪慮邪思，于圓定之中發(fā)明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中愛戀執(zhí)著于玄想神思感應，而反反覆覆地去周密精研它，貪求冥冥感應它。這時天魔便趁機得其方便，將魔靈飛附于于其人之身，對他講經(jīng)說法。這人根本沒有覺察這是魔來附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然后在來他這里尋求神秘感應的信眾中鋪座講法。由于魔力的緣故，這人能夠使聽眾暫時之間看到他具有千百歲高壽的身像，從而心生愛戀而不愿離開，甘愿做這人的奴仆，不知疲勞地供養(yǎng)服侍這人，這人能使在他座下聽他講法的人各自以為遇到的是先師，是大德大賢，因而心生敬愛，形影相隨，由此而獲得從未有過的驚喜。這人一時愚迷，妄惑之心以為自己即是菩薩，有菩薩所有的親近心，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。其人口中好說：我在前世的時候，在某某眾生之中先度了某人，當時，這些人是我的妻妾或兄弟，今天再來相度，讓他們與你相隨而歸到某某世界中去供養(yǎng)某佛�；蛘哐哉f：有大光明天，佛住在那里，一切的如來也生活在那里等等。那些無知的信徒，相信這些虛誑的言說，便遺失了本心。這是癘鬼年老成魔時來惱亂這修道人，當魔厭足而離開這人后，這人及其弟子都要遭陷王難。你應當對此先有覺察，才不會流入輪回，不會去迷惑無知的眾生，不讓他們墮入無間地獄。

　　又有些修行善男子，其受蘊已達虛妙，不遭邪慮邪想，于是從圓定發(fā)明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執(zhí)著于深靜入潛，便辛勤刻意地去精研它，樂意處在陰暗幽寂之中，貪求靜謐氣氛。這時，天魔便趁此方便時機，將魔靈飛附于其人身上，對講經(jīng)說，這人不覺知是魔附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然后在來他這里尋求陰寂靜謐的信眾中間鋪座講法，使那些聽者各自知道自己原來的業(yè)果造作�；蛘咴谀硞�地方，對某個人講，你現(xiàn)在雖然還沒有死，但已作了畜生，然后叫另一個人在這人身后做踏踩尾巴的動作，頓時便使這人不能起身，于是大家都傾心折伏于講法者。如某人有疑心生起，這人早已知其心事端倪，便不依佛的律儀威嚴，令其人苦修不已，還隨意誹謗比丘，漫罵弟子，肆無忌憚地攻擊人際間事情。其人口中好預言禍福，每每都毫發(fā)不差的應驗其預言，這是大力鬼年老成魔來惱亂這修道人。你應當對此先有覺察，才不致于流入輪回，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

　　又有修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能不遭邪慮邪想侵蝕，于是從圓定發(fā)明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執(zhí)著于知見，便勤苦研究尋找，貪求能知先見后的宿命神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附其人身上，向他講經(jīng)說法，這人昏然不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界。然后在來他這里追求知見智慧的僧眾中間鋪座講法，這人可以無緣無故地從講法的地方取得大寶珠。這天魔有時候或變化成動物，口中含著珠寶、珍奇、簡冊、符篆等等異常之物，將這些東西授予這人，然后附體在這人身上，這人便誘惑聽他講法的人，說某地方中藏有明月珠，照耀那里，使得這些聽者獲得從未有過的驚奇。這人多半以藥草為食，不吃精美的飯菜，或者有時一天只吃一麻一麥，但其身體依然壯實，這是由于魔力加持的緣故。這人隨意誹謗比丘，漫罵弟子，不怕別人對他誑言的譏笑與嫌惡。嘴上好說哪里有寶藏，哪里又有十方來的圣賢之人隱居在那里，然后跟隨他的人一去果然看見那里有奇異之人。這是山林、土地、城隍、川岳等鬼神，年老成魔，宣說淫欲，破壞佛的戒律，同跟隨他的人暗中行種種貪欲，或者迷戀功夫的長進，純粹只吃草木，過著沒有規(guī)律的生活，來惱亂這修道人。天魔厭足而離開這人后，這人及其弟子多半要陷于王難。你應當對此先有所覺察，才不會流入輪回，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

　　又有些修道的善男子，其受蘊虛妙，能夠不遭邪慮邪想的干擾，于是從圓定之中發(fā)明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀和執(zhí)著于種種神通變化。便研究變化的究竟，貪求能有變化的神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附于其人身上，對他講經(jīng)說法。這人卻不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界，在來他這里追求神通的信眾中鋪座講法，這人手中拿著火光，用手指撮取火光分別布在四周的聽眾頭上，這些聽眾的頭上火光都光焰數(shù)尺，但卻感覺不到熱力，也不會焚燒身體。這人也可以在水上走如履平地，或可以騰空安坐不動，把自己裝在瓶中、口袋中，越窗穿墻，進出沒有障礙。但是唯有在刀兵武器面前無能為力不得自在。這人自稱是佛的應身，穿著白衣，接受比丘們的禮敬，誹謗禪律，罵斥弟子，攻擊人事，不怕別人的譏笑嫌惡。這人嘴上喜歡說神通自在，或者使他身邊的人眼見佛土佛國境象等等。這些都是由于魔鬼神力而造成的惑人現(xiàn)象，并非是這人真正實在具有神通本領。這人贊賞行淫，不毀除粗鄙惡劣的行為，以種種猥褻的方式來傳法傳功。這是天地間有大魔力的山精、海精、風精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龍魅，或是壽終的神仙再活為魅，或是仙期終結死期將臨但其形體不化的精怪等等，年老魔來惱亂這修道人。當天魔厭足而離棄這人時，這人及其子多半陷入王難。你應當對此先所覺察，才不會流入輪回，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

　　又有些修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能夠不遭遇邪慮邪思，于是從圓定中發(fā)明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執(zhí)著于入滅，便研究化滅之術，貪求深入于空無之中，這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附于人身上，對他講經(jīng)說法。這人卻終始不覺知這是天魔附體，也自稱是證得無上涅槃境界。然后在來他這里追求空滅的信眾中間鋪座講法，在眾人之中忽然形空身隱，不見蹤影，然后又從虛空中突然現(xiàn)身而出，隱顯自如隨意�；蝻@現(xiàn)自己的身體如同透明的琉璃，或是舉手投足皆散發(fā)出檀香氣，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。這人自持魔力，便去誹謗佛的戒律，輕視出家比丘，口中常說無因無果的修行法門，人死即是永遠的空滅，并沒有業(yè)報后身，其人雖然獲得了空寂，但是暗中仍然施行貪欲，接受其欲行者，也可獲得空滅之心，而不被因果業(yè)報撥動。這是日、月中薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經(jīng)歷千百萬年不死而成為精靈，出生在國土之中，年老成魔時來惱亂這修道人。當天魔厭足而離開這人時，這人及其弟子多半陷入王難。你應當對此先有所察覺，才不會流入輪回，不去迷惑無知的眾人，不使他們墮入無間地獄。

　　又有些修學的善男子，其受蘊已然虛妙，能不遭遇邪慮邪想，于是從圓定中發(fā)明智性。但是在修持正定三摩地中，其心愛戀執(zhí)著于長壽，便辛苦研究長壽密機，貪求長生不老，唾棄人的自然生命變化，希圖人的生命不發(fā)生任何細微變易。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附于其人身上，對他講經(jīng)說法。這人竟然不覺知這是天魔附體，也自稱是證得無上涅槃境界，在來他這里追求長生不老的信眾中鋪座講法。喜歡言說自己可以無遮無攔隨意來往于它方別處，或者在瞬息之間已從萬里之外取得某物回來，或在某一住宅中數(shù)步之大的空間里，叫人從東壁走到西壁，那人急行卻長久都走不到。于是眾生相信這人，以為是佛現(xiàn)在面前。這人還常說十方的眾生都是我的子孫，諸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一個佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。這是住于世間的自在天魔指使其眷屬弟子，如遮文茶，及四天王毗舍童子等等，未發(fā)心求無上覺道者，利用他們善于變化的幻術，來吸食這人的精氣，入魔幻之中的修行人不須有師指點也能感覺到長壽境象，欣喜自己之命壽已是金剛不壞之身。這些魔靈又能變現(xiàn)美女身體，令修行人與其施行貪欲，使其還沒到衰老之年，便已經(jīng)是肝腦枯竭了。這些魔靈還常常獨言，聽來盡是些妖魅惑眾之言，聽者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王難的，甚至在還沒有遭到刑罰禍之前，信服者便先已干死。魔靈如此惱亂這人，甚至致使這人早夭早損。你應當對此有所先覺，才不會流入輪回，不去迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。

　　阿難，你應當知道這十種魔，在末法世中，隱藏在我的法中，或出家修道人中，或附于人體，或自己現(xiàn)形，都說自己成就了正遍知覺無上涅槃，使他們破壞佛的律儀，贊賞淫欲。這些先世惡魔師與魔弟子們淫習相傳，像這樣的邪精，其魅惑人的心腑，短則要有九生之期，長則超過百世之劫時，從而能令那些真心修道的人，都成為其眷屬弟子，命終之后即淪為魔的子民，失卻了正等正覺而墮入無間地獄。所以你現(xiàn)在不必急于先取得寂滅之道，即使你已經(jīng)得了無學果位，但須要發(fā)菩薩愿行，不入涅槃而留居在末法世中，起大慈悲心懷，去救度那些正心正意深信佛法的眾生，使他們不被天魔侵擾，而修得正等正覺的知見。我今天已將你度出生死苦海，你一定要遵循佛的話，這就叫做報佛恩。阿難，像這十種禪那中顯現(xiàn)的境象，都是想蘊在心體中交互涌動而出現(xiàn)的這等魔幻事景。眾生妄惑頑迷，不能自己忖量，遭逢這等因緣時，不能自己察覺識破，還說是登上圣境。如此而造成大妄語，墮入無間地獄。你們必須在我滅度之后，將如來圣言遍傳于末法之世中，使眾生開悟明白佛的法要，不要讓天魔得其方便毀壞修行的人們，要保護加持這些修行人成就無上覺道。