付囑品第十

　　【原文】

　　師一日喚門人法海、志誠、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾滅度后，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。

　　先須舉三科法門，動(dòng)用三十六對(duì)，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對(duì)法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。

　　三科法門者，陰界入也。陰是五陰：色受想行識(shí)是也。入是十二入，外六塵：色聲香味觸法；內(nèi)六門：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六塵、六門、六識(shí)是也。自性能含萬法，名含藏識(shí)。若起思量，即是轉(zhuǎn)識(shí)。生六識(shí)，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等，由自性有對(duì)法，外境無情五對(duì)：天與地對(duì)，日與月對(duì)，明與暗對(duì)，陰與陽對(duì)，水與火對(duì)，此是五對(duì)也。

　　法相語言十二對(duì)：語與法對(duì)，有與無對(duì)，有色與無色對(duì)，有相與無相對(duì)，有漏與無漏對(duì)，色與空對(duì)，動(dòng)與靜對(duì)，清與濁對(duì)，凡與圣對(duì)，僧與俗對(duì)，老與少對(duì)，大與小對(duì)，此是十二對(duì)也。

　　自性起用十九對(duì)：長(zhǎng)與短對(duì)，邪與正對(duì)，癡與慧對(duì)，愚與智對(duì)，亂與定對(duì)，慈與毒對(duì)，戒與非對(duì)，直與曲對(duì)，實(shí)與虛對(duì)，險(xiǎn)與平對(duì)，煩惱與菩提對(duì)，常與無常對(duì)，悲與害對(duì)，喜與嗔對(duì)，舍與慳對(duì)，進(jìn)與退對(duì)，生與滅對(duì)，法身與色身對(duì)，化身與報(bào)身對(duì)，此是十九對(duì)也。

　　師言：此三十六對(duì)法，若解用，即道貫一切經(jīng)法，出入即離兩邊。

　　自性動(dòng)用，共人言語，外于相離相，內(nèi)于空離空。若全著相，即長(zhǎng)邪見。若全離空，即長(zhǎng)無明。執(zhí)空之人有謗經(jīng)，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經(jīng)。不要謗經(jīng)。罪障無數(shù)。

　　若著相于外，而作法求真，或廣立道場(chǎng)，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。

　　若有人問汝義，問有，將無對(duì)；問無，將有對(duì)；問凡，以圣對(duì)；問圣，以凡對(duì)。二道相因，生中道義。

　　如一問一對(duì)，余問一依此作，即不失理也。設(shè)有人問：何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等于后傳法，依此轉(zhuǎn)相教授，勿失宗旨。

　　師于太極元年壬子，延和七月，命門人，往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去后，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會(huì)，神情不動(dòng)，亦無涕泣。

　　師云：神會(huì)小師，卻得善不善等，毀譽(yù)不動(dòng)，哀樂不生，余者不得。數(shù)年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預(yù)報(bào)于汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：真假動(dòng)靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。

　　眾僧作禮，請(qǐng)師作偈。偈曰：

　　一切無有真，不以見于真，若見于真者，是見盡非真。

　　若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？

　　有情即解動(dòng)，無情即不動(dòng)，若修不動(dòng)行，同無情不動(dòng)。

　　若覓真不動(dòng)，動(dòng)上有不動(dòng)，不動(dòng)是不動(dòng)，無情無佛種。

　　能善分別相，第一義不動(dòng)，但作如是見，即是真如用。

　　報(bào)諸學(xué)道人，努力須用意，莫于大乘門，卻執(zhí)生死智。

　　若言下相應(yīng)，即共論佛義，若實(shí)不相應(yīng)，合掌令歡喜。

　　此宗本無諍，諍即失道意，執(zhí)逆諍法門，自性入生死。

　　時(shí)徒眾聞?wù)f偈已，普皆作禮。并體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：和尚入滅之后，衣法當(dāng)付何人？

　　師曰：吾于大梵寺說法，以至于今，鈔錄流行，目曰：法寶壇經(jīng)。汝等守護(hù)，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據(jù)先祖達(dá)摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：

　　吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結(jié)果自然成。

　　師復(fù)曰：諸善知識(shí)，汝等各各凈心，聽吾說法。若欲成就種智，須達(dá)一相三昧，一行三昧。若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動(dòng)道場(chǎng)，真成凈土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長(zhǎng)養(yǎng)，成熟其實(shí)。一相一行，亦復(fù)如是。

　　我今說法，猶如時(shí)雨，普潤(rùn)大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發(fā)生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

　　心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。

　　師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。其道清凈，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本凈，無可取舍，各自努力，隨緣好去。爾時(shí)，徒眾作禮而退。

　　大師七月八日，忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅(jiān)。

　　師曰：諸佛出現(xiàn)，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。

　　眾曰：師從此去，早晚可回。

　　師曰：葉落歸根，來時(shí)無口。

　　又問曰：正法眼藏，傳付何人？

　　師曰：有道者得，無心者通。

　　問曰：未知從上佛祖應(yīng)現(xiàn)已來，傳授幾代，愿垂開示。

　　師云：古佛應(yīng)世，已無數(shù)量，不可計(jì)也。今以七佛為始。過去莊嚴(yán)劫毗婆尸佛，尸棄佛，毗舍浮佛；今賢劫拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛，是為七佛。

　　釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二、阿難尊者，第三、商那和修尊者，第四、優(yōu)波鞠多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，第十一、富那夜奢尊者，第十二、馬鳴大士，第十三、迦毗摩羅尊者，第十四、龍樹大士，第十五、迦那提婆尊者，第十六、羅睺羅多尊者，第十七、僧伽難提尊者，第十八、伽耶舍多尊者，第十九、鳩摩羅多尊者，第二十、阇耶多尊者，第二十一、婆修盤頭尊者，第二十二、摩拏羅尊者，第二十三、鶴勒那尊者，第二十四、師子尊者，第二十五、婆舍斯多尊者，第二十六、不如蜜多尊者，第二十七、般若多羅尊者，第二十八、菩提達(dá)摩尊者，第二十九、慧可大師，第三十、僧璨大師，第三十一、道信大師，第三十二、弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向后，遞代流傳，毋令乖誤。眾人信受，個(gè)別而退。

　　又問：后莫有難否？

　　師曰：吾滅后五六年，當(dāng)有一人來取吾首。聽吾記曰：

　　頭上養(yǎng)親，口里須餐。遇滿之難，楊柳為官。

　　又云：吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家。同時(shí)興化，建交吾宗，締緝伽藍(lán)，昌隆法嗣。

　　大師先天二年癸丑歲，八月初三日，于國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。

　　法海白言：和尚留何教法，令后代迷人，得見佛性？

　　師言：汝等諦聽。后代迷人，若識(shí)眾生，即是佛性；若不識(shí)眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識(shí)自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識(shí)眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險(xiǎn)，佛是眾生。汝等心若險(xiǎn)曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經(jīng)云：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。后代之人，識(shí)此偈意，自見本心，自成佛道。

　　偈曰：

　　真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，邪迷之時(shí)魔在舍，正見之時(shí)佛在堂。

　　性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，正見自除三毒心，魔變成佛真無假。

　　法身報(bào)身及化身，三身本來是一身，若向性中能自見，即是成佛菩提因。

　　本從化身生凈性，凈性常在化身中，性使化身行正道，當(dāng)來圓滿真無窮。

　　淫性本是凈性因，除淫即是凈性身，性中各自離五欲，見性剎那即是真。

　　今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。

　　若能心中自見真，有真即是成佛因，不見自性外覓佛，起心總是大癡人。

　　頓教法門今已留，救度世人須自修，報(bào)汝當(dāng)來學(xué)道者，不作此見大悠悠。

　　師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度后，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識(shí)自本心，見自本性，無動(dòng)無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往�？秩甑刃拿�，不會(huì)吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度后，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復(fù)說偈曰：

　　兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。

　　師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣。奄然遷化。于時(shí)異香滿室，白虹屬地。林木變白，禽獸哀鳴。

　　十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭(zhēng)迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時(shí)，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕并所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯，以香泥上之。

　　門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護(hù)師頸入塔。忽于塔內(nèi)，白光出現(xiàn)，直上沖天，三日始散。

　　韶州奏聞。奉敕立碑，紀(jì)師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發(fā)，說法利生三十七載。得旨嗣法者，四十三人。悟道超凡者，莫知其數(shù)。達(dá)摩所傳信衣，中宗賜磨納寶缽，及方辯塑師真相，并道具等，主塔侍者尸之，永鎮(zhèn)寶林道場(chǎng)。流傳壇經(jīng)，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。

　　【譯文】

　　有一天，大師把他的門下弟子法海、志誠、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人叫來，對(duì)他們說：“你們和其它的徒眾不同，我滅度以后， 你們都是住持一方弘法教化的禪師。我現(xiàn)在教你們?nèi)绾握f法，才能不失本宗頓教法門的宗旨。說法時(shí)，應(yīng)先舉述三科法門，運(yùn)用三十六相對(duì)法，如有出沒就會(huì)落于兩邊，說一切法不要背離了自性。如果忽然有人向你問法，說話都要雙句相對(duì)，彼此來去相互為因，最后兩邊的對(duì)待全部去除，更沒有其它可著之處。

　　所謂三科法門，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、識(shí)，入是十二入，也就是外面的色、聲、香、味、觸、法六塵，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六門。界是十八界，也就是六塵、六門、六識(shí)，自性能含容萬法，所以叫作含藏識(shí)；如果起了分別思量，就是轉(zhuǎn)識(shí)。由轉(zhuǎn)識(shí)生起六識(shí)，出于六根門頭，對(duì)外接 觸六塵，就這樣，十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪，就產(chǎn)生十八邪；自性如果正，就產(chǎn)生十八正。如果表現(xiàn)出惡用，就是眾生用；如果表現(xiàn)出善用，就是佛用。用自那里來呢？由自性而來。

　　相互對(duì)待的諸法，外境無情方面有五對(duì)法：天和地相對(duì)，日和月相對(duì)，明和暗相對(duì)，陰和陽相對(duì)，水和火相對(duì)。這是五對(duì)相對(duì)法。

　　法相、語言方面有十二對(duì)法：語和法相對(duì)，有和無相對(duì)，有色和無色相對(duì)，有相和無相相對(duì)，有漏和無漏相對(duì)，色和空相對(duì)，動(dòng)和靜相對(duì)，清和濁相對(duì)，凡和圣相對(duì)，僧和俗相對(duì)，老和少相對(duì)，大和小相對(duì)；這是法相和語言的十二對(duì)相對(duì)法。

　　自性起用方面有十九對(duì)法：長(zhǎng)和短相對(duì)，邪和正相對(duì)，癡和慧相對(duì)，愚和智相對(duì)，亂和定相對(duì)，慈悲和狠毒相對(duì)，持守凈戒和為非作歹相對(duì)，直和曲相對(duì)，實(shí)和虛相，險(xiǎn)和平相對(duì)，煩惱和菩提相對(duì)，常和無常相對(duì)，悲和害相對(duì)，喜和瞋相對(duì)，舍和慳相對(duì)，進(jìn)和退相對(duì)，生和滅相對(duì)，法身和色身相對(duì)，化身和報(bào)身相對(duì)；這是 十九對(duì)相對(duì)法。”

　　六祖說：“三十六對(duì)法如果懂得如何運(yùn)用，就能使道貫穿于一切經(jīng)法，而且出入不落于兩邊。真如自性隨緣起用，和人言談時(shí)，對(duì)外要能即于一切相而不執(zhí)著一切相，在內(nèi)要能即空而不執(zhí)著空。如果完全著相，就會(huì)助長(zhǎng)邪見；如果完全著空，就會(huì)增長(zhǎng)無明。執(zhí)著空見的人，有的誹謗佛經(jīng)，肯定地說‘不用文字’。既然說不 用文字，那么人也不應(yīng)該有語言，因?yàn)檫@語言本身就是文字的相。又說‘直指之道不立文字’，就是這‘不立’兩個(gè)字，也是文字。又見到別人在說法，就誹謗別人所說著在文字。你們應(yīng)該知道！自己執(zhí)迷還罷了，又誹謗佛經(jīng)。千萬不可誹謗經(jīng)法，否則將造下無量無邊的罪業(yè)！如果外著于相，而造作有為法來尋求真道；或者到 處建立道場(chǎng)，而辯論有無的過患，像這樣的人，即使歷經(jīng)多劫也不可能明心見性。只許依照正法修行，又不可甚么都不想，這樣反將造成佛道上的障礙。如果只是聽人說法而不實(shí)地修行，反而會(huì)使人生起邪念。因此要依照正法修行，說法不要住相。你們?nèi)绻�能夠悟解，并且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會(huì)失卻本宗的 宗旨了。

　　如果有人問你法義，問‘有’，就用‘無’來答；問‘無’，就用‘有’來答；問‘凡’，就用‘圣’來答；問‘圣’，就用‘凡’來答。就這樣，二邊對(duì)待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。像這樣一問一答，其余的問題也完全依照這樣作答，就不會(huì)失卻中道的理體了。

　　假如有人問：‘甚么叫做暗？’就回答他說：‘明就是因，暗就是緣，光明消失了就黑暗。以光明來顯現(xiàn)黑暗，以黑暗來顯現(xiàn)光明，一來一回相互為因，而成中道義理。’其余的問題都可以這樣回答。你們今后傳法，要依照這種方法轉(zhuǎn)相教導(dǎo)傳授，不要失卻頓門宗旨！”

　　惠能大師在唐睿宗太極元年（七一二），也就是后來改元的延和七月時(shí)，命門下弟子到新州的國恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，終于落成。七月一日，六祖集合徒眾，對(duì)他們說：“我到八月就要離開這個(gè)世間了，你們?nèi)绻�有甚么疑問，須趁早發(fā)問，我當(dāng)為你們解答，消除你們心中的疑惑。一旦我去世以后，就沒有人教導(dǎo)你們了。”

　　法等人聽了這話，都傷心的流淚悲泣，只有神會(huì)神情如常不動(dòng)，也沒有流淚哭泣。

　　大師說：“神會(huì)小師卻能懂得善與不善平等，不為毀謗或贊譽(yù)所動(dòng)搖，不生悲哀或快樂的情緒。其它的人都作不到這一點(diǎn)，你們這幾年在山中都修的甚么道？你們現(xiàn)在悲傷涕泣，是為誰擔(dān)憂呢？如果是憂慮不知道我的去處，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去處，也就不會(huì)預(yù)先告訴你們了。你們悲傷涕泣，是 因?yàn)椴恢�道我的去處；如果知道我要去那里，就不�?yīng)該悲傷涕泣了。法性本來就沒有生滅去來，你們都坐下來，我為你們說一首偈，叫作真假動(dòng)靜偈。你們誦得此偈，就能與我的心意相同；依照此偈去修行，就不會(huì)失卻宗門的宗旨。”

　　所有的徒眾都一齊向六祖作禮，請(qǐng)大師說偈。偈語是這樣說的：

　　一切萬法皆非真，不要顛倒看作真。

　　若是當(dāng)作真實(shí)看，此見完全不是真。

　　若能自心識(shí)得真，離了假相即心真。

　　自心不能離假相，既已無真何處真。

　　有情本來就解動(dòng)，木石無情才不動(dòng)。

　　若是偏修不動(dòng)行，則同木石頑不動(dòng)。

　　如尋自心真不動(dòng)，不動(dòng)自存于動(dòng)中。

　　不動(dòng)若是頑不動(dòng)，無情卻是無佛種。

　　能善分別諸法相，于第一義而不動(dòng)。

　　只要能作這樣看，此見就是真如用。

　　告訴諸位學(xué)道人，著力必須要用意。

　　勿在大乘宗門下，卻仍執(zhí)著生死見。

　　彼此談?wù)撊粝嗥�，就�?yīng)共論佛法義。

　　所言若實(shí)不相契，也應(yīng)合掌使歡喜。

　　宗門原本是無諍，有諍就失真道義。

　　固執(zhí)違逆諍論者，心性便轉(zhuǎn)入生死。

　　當(dāng)時(shí)徒眾聽完偈語，都一起向六祖頂禮，并且都體會(huì)大師心意，人人收攝散亂的心，依照正法修行，更不敢有所諍執(zhí)。大家知道六祖不能久住世間，法海上座于是再禮拜大師，請(qǐng)問道：“和尚滅度以后，衣法將要傳給甚么人呢？”

　　大師說：“自從我在大梵寺說法，直到今天所說，記錄流通，名為《法寶壇經(jīng)》。你們守護(hù)此經(jīng)，轉(zhuǎn)相傳授，度化一切眾生。只要能依照此經(jīng)說法，就叫作正法。我現(xiàn)在只為你們說法，不再傳付祖衣。因?yàn)槟銈兊男鸥�都已純熟了，決定不再存有疑慮，足以勝任弘法大事；但是根據(jù)達(dá)摩祖師傳授的偈意，祖衣不應(yīng)該再傳。 達(dá)摩祖師的偈語是這樣說的：‘我來東土的本意，是為傳法度迷情。一華開展為五葉，菩提道果自然成。’”

　　六祖又說：“各位善知識(shí)！你們?nèi)巳烁髯郧鍍粜囊猓�聽我說法：如果要想成就佛的一切種智，必須了達(dá)一相三昧和一行三昧。如果能在一切處而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜愛，也沒有執(zhí)取和舍棄的心念，不計(jì)較利益成敗等事，安閑恬然平靜，清虛圓融澹泊，這就叫做一相三昧。如果在一切處，無論行住坐臥， 都懷有一顆純凈正直的心，不必在道場(chǎng)中別有舉動(dòng)造作，即已真實(shí)成就凈土，這叫做一行三昧。如果能夠具有這二種三昧，就好像地下種子，由含藏到長(zhǎng)養(yǎng)，終使果實(shí)成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我現(xiàn)在所說的法，譬如及時(shí)雨，普遍潤(rùn)澤大地上的一切生物；你們的本有佛性譬如一切種子，遇到這及時(shí)雨的滋潤(rùn)，都能發(fā) 芽生長(zhǎng)。凡是承受我的旨意的人，一定能證得菩提，依照我所說去行持的人，決定能夠獲證妙果。聽我說偈：‘心地含藏諸種子，普獲法雨皆發(fā)萌。頓悟華情行持 后，菩提妙果自然成。’”

　　六祖說完偈語，又說：“佛法沒有二法，心也是這樣只有一種。佛道清凈，沒有甚么可以執(zhí)著。你們切勿偏著‘看靜’和偏落‘空心’，自心本來清凈，原本無可執(zhí)取和舍棄。你們要各自努力，隨緣珍重！”

　　這時(shí)，徒眾都向六祖頂禮而后退出。

　　六祖在七月八日那天，忽然對(duì)門下弟子說：“我要回去新州去，你們趕快去準(zhǔn)備船只！”

　　大家堅(jiān)決哀請(qǐng)挽留，六祖說：“諸佛隨緣應(yīng)化出世，尚且還要示現(xiàn)涅槃，有來必定有去，這是正常的道理。我這肉身骸骨也應(yīng)該有所歸宿。”

　　大眾說：“師父！您現(xiàn)在去了新州，甚么時(shí)候可以再回來？”

　　六祖說：“葉落歸根，生來本無法可說。”

　　大家又問：“正法眼藏傳給了甚么人？”

　　六祖說：“有道的人得我法，無心的人自宗通。”

　　又問：“以后有沒有事難？”

　　六祖說：“我滅度后約五六年時(shí)，應(yīng)當(dāng)會(huì)有一個(gè)人來偷取我的頭。聽我預(yù)記：‘取頭頂戴如養(yǎng)親，為了口腹代人行，遇到滿字的事難，州縣當(dāng)官是楊柳。’”

　　又說：“我滅后七十年，將有二位菩薩從東方來，一位是出家人，一位是在家人，同時(shí)興盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”

　　門人又問：“自從佛祖應(yīng)現(xiàn)以來，不知一共傳授了幾代？愿請(qǐng)垂恩開示！”

　　六祖說：“應(yīng)化世間的古佛，已經(jīng)無數(shù)無量，無法計(jì)算了�，F(xiàn)在只以七佛為始來說：過去莊嚴(yán)劫時(shí)，有毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；現(xiàn)在賢劫時(shí)，有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。這就是所說的七佛。

　　釋迦牟尼佛首傳正法眼藏給摩訶迦葉尊者，二傳是阿難尊者，三傳是商那和修尊者，四傳是優(yōu)婆毱多尊者，五傳是提多迦尊者，六傳是彌遮迦尊者，七傳是婆須蜜多尊者，八傳是佛馱難提尊者，九傳是伏馱蜜多尊者，十傳是脅尊者，十一傳是富那夜奢尊者，十二傳是馬鳴大士，十三傳是迦毗摩羅尊者，十四傳是龍樹大士， 十五傳是迦那提婆尊者，十六傳是羅睺羅多尊者，十七傳是僧伽難提尊者，十八傳是伽耶舍多尊者，十九傳是鳩摩羅多尊者，二十傳是阇耶多尊者，二十一傳是婆修盤頭尊者，二十二傳是摩拏羅尊者，二十三傳是鶴勒那尊者，二十四傳是師子尊者，二十五傳是婆舍斯多尊者，二十六傳是不如蜜多尊者，二十七傳是般若多羅尊 者，二十八傳是菩提達(dá)摩尊者，二十九傳是慧可大師，三十傳僧璨大師，三十一傳是道信大師，三十二傳是弘忍大師，一直到我惠能是第三十三代祖。從上面所說的諸位祖師，都各有所稟承。你們以后也要代代相傳，不可有誤。”

　　六祖大師在唐玄宗先天二年，即開元元年癸丑歲八月初三當(dāng)天，在新州國恩寺用過齋飯，告訴所有徒眾說：“你們各依位次坐下，我要和你們道別。”

　　法海說：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得見佛性呢？”

　　六祖說：“你們用心聽著！后代的迷人如果能夠識(shí)得眾生，就是佛性；如果不能識(shí)得眾生，即使歷經(jīng)萬劫，想要覓佛也是難遇難逢。我現(xiàn)在教你們認(rèn)識(shí)自己心中的眾生，見自己心中的佛性。想要求得見佛，只在能夠認(rèn)識(shí)眾生，因?yàn)槭潜娚�迷失了佛性，不是佛要來迷惑眾生。自性如果能夠覺悟，眾生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是眾生。自性若是平等，眾生就是佛；自性若是邪險(xiǎn)，佛也就是眾生。你們心里如果陰險(xiǎn)不正，就等于佛在眾生中；如果一念平等正直，就等于眾生成了佛。我們自己心中本來就有佛，這自性佛才是真佛。自己如果沒有佛心，到何處去尋找真佛呢？你們自己的心性就是佛，再不要有所懷疑！心外并無一物可以建立，萬法 都是從我們自心里變現(xiàn)出來的，所以經(jīng)文里面說：‘心念一生則種種法隨之而生，心念一滅則種種法隨之而滅。’我現(xiàn)在留下一偈與你們告別，這首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能夠見到自己本心，自然能夠成就佛道。”

　　這首偈是說：“真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷的時(shí)候，魔王住心房，正見的時(shí)候，真佛坐心堂。自性起邪見三毒同時(shí)生，那就是魔王住在心房。有了正見，三毒心自然去除，這時(shí)魔王就如實(shí)變成真佛。法身、報(bào)身及化身，三身本來就是出自一身。如果向自性中能自見三身，那就是成佛的菩提因。本是從化身而生 清凈法性，清凈法性常在化身中。清凈法性使化身行于正道，將來報(bào)身圓滿功德無窮。婬性本是由凈性而生，除去婬欲就是凈性身。性中各自遠(yuǎn)離五欲，見自清凈本性剎那就是真佛。今生如能遇到頓教法門，忽然悟到自性，就是親見世尊，如果想要修行尋求作佛，不知要向何處求真。如果能在心中自見其真，有真就是成佛的 因。不能見到自性而向外覓佛，起此心念總是大癡人�，F(xiàn)在已經(jīng)留下頓教法門，要救度世人必須先行自修。告訴你們及將來學(xué)道的人，不作這樣的見解實(shí)在是太愚迷了。”

　　六祖說完此偈，告訴大眾說：“你們要好好安住，我滅度以后，不可和世俗人一樣地悲傷涕泣，接受人吊祭慰問時(shí)，若穿著孝服，就不是我的弟子，也不是如來 的正法。只要能識(shí)得自己本心，就能見自心本性原來無動(dòng)無靜、無生無滅、無去無來、無是無非、無住無往。因?yàn)榭峙履銈冃睦锩曰�，不能領(lǐng)會(huì)我的意思，現(xiàn)在再次囑咐你們，使你們能得見自性。我滅度以后，依我所說修行，就好像我在世時(shí)一樣。如果違背我的教法，即使我在世間，對(duì)你們也是沒有甚么益處。”

　　接著又說了一首偈語：“靜止不動(dòng)不修善，悠閑自在不造惡，斷絕見聞心安靜，心無拘束無所著。”

　　六祖說完了偈語，端坐到三更時(shí)分，忽然告訴弟子說：“我去了。”剎那間示寂了。當(dāng)時(shí)異香充滿室內(nèi)，天空白虹連屬地面，樹木也變成了白色，飛禽走獸都發(fā)出了哀鳴。

　　十一月，廣州、韶州、韶州三郡的官僚以及門下的出家、在家弟子，爭(zhēng)相要迎請(qǐng)六祖的真身去供養(yǎng)，無法決定該往何處。于是就焚香禱告說：“香煙所指向的地方，就是大師的歸宿。”

　　當(dāng)時(shí)香煙一直飄向曹溪。十一月十三日，眾人把六祖坐化的神龕以及五祖?zhèn)飨碌囊吕彾加尚轮輫�恩寺遷回曹溪寶林寺供奉。

　　次年七月二十五日，六祖的肉身出龕，弟子方辯用香泥涂上六祖的真身。這時(shí)弟子們憶起六祖曾經(jīng)說過“取頭”的預(yù)記，于是先用鐵片和漆布圍護(hù)六祖的頸部， 然后送入塔內(nèi)供奉。六祖真身入塔時(shí)，塔內(nèi)忽然出現(xiàn)一道白光，直沖天上，經(jīng)過了三天以后才消散。韶州刺史把六祖的事跡報(bào)告給朝廷，皇上就敕令立碑紀(jì)念六祖的道行。

　　惠能大師世壽七十六歲，二十四歲時(shí)受五祖?zhèn)饕�，三十九歲時(shí)披剃受戒，說法利生共有三十七年。得法嗣法的有四十三人，其它悟道超凡的就不知其數(shù)了。達(dá)摩祖師所傳以為憑信的祖衣、唐中宗御賜的磨衲寶缽以及方辯所塑的六祖法相，連同大師所用的道具等，永遠(yuǎn)作為寶林寺的鎮(zhèn)寺之寶。流傳《法寶壇經(jīng)》，用以顯揚(yáng)頓 教禪門的宗旨，興隆三寶，普遍利益一切眾生。