刊維摩經(jīng)義記序

　　余嘗見(jiàn)天僧統(tǒng)教藏總錄曰。維摩經(jīng)義記四卷。慧遠(yuǎn)撰。因謂吾祖智者大師疏觀經(jīng)也多采用凈影。于維摩經(jīng)想亦當(dāng)然。頃一書(shū)賈赍義記一帙至。余得之欣然。讀之雖不如素意而其釋最委。至其伸釋一義多先征起后方解之。實(shí)不忘本母之體。關(guān)中嘉祥不得抗衡也。吾祖釋義事理兩圓。而以理觀為主。事解稍略。故先讀斯記而后以智者融譚則可乎。但脫誤尤多。后之得善本者幸正之。

　　旹

　　正德壬辰冬十月既朔比睿山寶珠沙門(mén)可透謹(jǐn)序

　　維摩義記卷第一（本）

　　沙門(mén)慧遠(yuǎn)撰

　　圣教雖眾要唯有二。其二是何。謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二。一是聲聞聲聞二緣覺(jué)聲聞。聲聞聲聞?wù)呤侨吮緛?lái)求聲聞道常樂(lè)觀察四真諦法成聲聞性。于最后身值佛欲小。如來(lái)為說(shuō)四真諦法而得悟道。本聲聞性故今復(fù)聞聲而得悟道。是故名為聲聞聲聞。經(jīng)言為求聲聞?wù)哒f(shuō)四真諦。據(jù)斯為論。緣覺(jué)聲聞?wù)呤侨吮緛?lái)求緣覺(jué)道常樂(lè)觀察十二緣法成緣覺(jué)性。于最后身值佛為說(shuō)十二緣法而得悟道。本緣覺(jué)性于最后身聞聲悟道。是故名為緣覺(jué)聲聞。經(jīng)言為求緣覺(jué)者說(shuō)十二緣法。據(jù)此為言。此二雖殊同期小果。藉教處齊等。以是義故齊號(hào)聲聞。對(duì)斯二人所說(shuō)之法名聲聞藏。菩薩藏中所教亦二。一是漸入二是頓悟。言漸入者是人過(guò)去曾習(xí)大法中退住小后還入大。大從小來(lái)謂之為漸。故經(jīng)說(shuō)言除先修習(xí)學(xué)小乘者。我今亦令入是法中。此即是其漸入菩薩。言頓悟者有諸眾生。久習(xí)大乘相應(yīng)善根。今始見(jiàn)佛即能入大。大不由小目之為頓。故經(jīng)說(shuō)言或有眾生世世已來(lái)常受我化。始見(jiàn)我身聞我所說(shuō)即皆信受入如來(lái)慧。此是頓悟。漸入菩薩藉淺階遠(yuǎn)。頓悟菩薩一越解大。頓漸雖殊以其當(dāng)時(shí)受大受處一是故對(duì)斯二人所說(shuō)為菩薩藏。圣教雖眾不出此二。故龍樹(shù)云佛滅度后迦葉阿難于王舍城結(jié)集三藏為聲聞藏。文殊阿難在鐵圍山集摩訶衍為菩薩藏。地持亦云佛為聲聞菩薩行出苦道說(shuō)修多羅。結(jié)集經(jīng)者集為二藏。以說(shuō)聲聞所行為聲聞藏。說(shuō)菩薩所行為菩薩藏。地持復(fù)言十二部經(jīng)唯方廣部是菩薩藏。余十一部是聲聞藏。故知圣教無(wú)出此二。此二亦名大乘小乘半教滿教等。名雖變改其義不殊。今此經(jīng)者二藏之中菩薩藏收。為根熟人頓教法輪。已知教之分齊。次釋其名。今言維摩詰所說(shuō)經(jīng)一名不可思議解脫者蓋乃樹(shù)經(jīng)部別名也。諸經(jīng)所以皆首題其名者為示所明法。此經(jīng)以不思議解脫為宗故始標(biāo)舉。但諸經(jīng)立名不同乃有多種�；蚓头�為名如涅槃經(jīng)波若經(jīng)等�；蚓腿藶槟咳缢_和檀須達(dá)拏等�；蚓褪铝⒎Q如枯稻芉經(jīng)等�；蚓陀髡妹�如大云經(jīng)寶篋經(jīng)等�；蛉朔ú⒄萌鐒亵N經(jīng)等。或事法雙舉如彼方等大集經(jīng)等�；蚍ㄓ骶泐}華嚴(yán)經(jīng)法華經(jīng)。或人事雙立如舍利弗問(wèn)疾經(jīng)等。如是非一。今此經(jīng)者人法為名。維摩所說(shuō)是其人名不可思議解脫是其法名。法藉人通故須標(biāo)人。法是所顯故須舉法。但諸經(jīng)首列人有四。一題說(shuō)人如勝鬘等。二舉問(wèn)人如彼彌勒所問(wèn)經(jīng)等。三舉所說(shuō)人如睒子經(jīng)薩和檀等。四舉所化人如玉耶經(jīng)須摩提女等。今舉說(shuō)人。說(shuō)者不同有其五種。一是佛說(shuō)。二是圣弟子說(shuō)。三是諸天說(shuō)。四神仙等說(shuō)。五變化說(shuō)。此經(jīng)維摩中圣弟子說(shuō)。然此經(jīng)中三會(huì)差別。初會(huì)佛說(shuō)。第二會(huì)是維摩說(shuō)。第三一會(huì)是佛及維摩共說(shuō)。由佛有說(shuō)故。下文言佛說(shuō)經(jīng)已大眾歡喜。由維摩說(shuō)故始舉之。以不思議解脫之法寄其人故。始標(biāo)舉。維摩詰者是外國(guó)語(yǔ)。此方正翻名曰凈名。隨義傍翻名無(wú)垢稱。良以其人法身體凈妙出塵染。內(nèi)德既盈美響外彰寄名顯德名無(wú)垢稱亦曰凈名。又復(fù)其人內(nèi)懷真道能權(quán)化無(wú)方。雖不同塵俗而心棲累表。即染無(wú)污。故名為凈亦曰無(wú)垢。無(wú)垢凈德妙出言頑。假以名顯令人歸趣。顯德之名謂無(wú)垢稱。言所說(shuō)者此維摩詰智慧內(nèi)盈道尊眾圣。能以無(wú)量大悲方便現(xiàn)居毗耶。托疾招問(wèn)以通法化宣德被人故稱為說(shuō)。經(jīng)者外國(guó)名修多羅此翻名綖。圣人言說(shuō)能貫諸法如綖貫花。是故就喻說(shuō)之為綖。綖?zāi)茇灮ń?jīng)能持緯。其用相似故復(fù)名經(jīng)。若依俗訓(xùn)經(jīng)者常也。人別古今教義恒定故名為常。經(jīng)之與常何相閣預(yù)。以常釋經(jīng)經(jīng)者是其經(jīng)歷之義。教之一法經(jīng)古歷今恒有曰常。一名不思議解脫就法以名。前約說(shuō)人已立一稱。今后就法更立一號(hào)。故曰一名。不可思議解脫是一名矣。此第十地所得無(wú)量諸解脫中初解脫門(mén)。彼維摩詰德充法界。隨其化相偏住此門(mén)以彰其目。今于此經(jīng)說(shuō)自所得令人趣求故始舉之。然此不思議解脫之門(mén)乃是神通化用之本。諸佛菩薩證入此門(mén)神知永亡取舍心滅。直以解脫法門(mén)之力能現(xiàn)種種神通化事。如如意珠雖無(wú)分別而能普雨一切種物諸佛菩薩所得法門(mén)例皆同爾。不可思者嘆深之辭。不思據(jù)心不議就口。解脫真德妙出情妄心言不及。是故名為不可思議。分別有三。一就體論。此不思議解脫之門(mén)真心為體。體絕名言心意不及名不思議。二就相說(shuō)此解脫門(mén)諸德為相。德窮法界難以限算妙過(guò)情分名不思議。三就其用。此解脫門(mén)神通為用。體雖妙寂而是緣起作用之性。諸佛菩薩證入其中能現(xiàn)無(wú)量神通化用。毛孔納海芥受須彌。種種變現(xiàn)情緣莫測(cè)名不思議。言解脫者出其法體。前言不思議通眾德。未知是其何法不思。為簡(jiǎn)余德故彰解脫。然其解脫亦復(fù)漫通。故須約前不思以別。真德絕累無(wú)礙自在故稱解脫。分別亦三。一就體論。真心體凈性出塵染。自體無(wú)綺故名解脫。二就相說(shuō)。羈礙永除凈德無(wú)累故曰解脫。三就用辨。妙用無(wú)方所為自在故稱解脫。問(wèn)曰此法名為解脫。于彼心慧二解脫中何門(mén)所收。釋言兼通。體則心脫用則慧脫。真識(shí)之心離染名脫故。體是心慧用無(wú)為名解脫故用是慧故。涅槃中說(shuō)慧解脫開(kāi)出五道。明知通用悉是慧脫。又問(wèn)此解脫有為無(wú)為二解脫中何脫所收。義亦兼通。體則無(wú)為離染寂滅用則有為妙用煩興。此舉通名。

　　佛國(guó)品者就初以列。諸經(jīng)立品大例有三。一是從廣。如菩薩行品等是。彼品初首非菩薩行。從其后廣名菩薩行。二者從略。如下文中觀生品初首少許經(jīng)文明觀眾生余者悉非。攝廣從略名觀眾生。三者當(dāng)相。如下文中弟子品等。今言佛國(guó)從廣為名。若從初略應(yīng)名序品。言佛國(guó)者佛如后釋。標(biāo)人別處故舉其佛。國(guó)猶處也。經(jīng)亦名土又亦稱界。安身曰土攝民稱國(guó)。國(guó)土不同分別稱界若論其土有身皆有。若說(shuō)其國(guó)統(tǒng)王者有不王者無(wú)。今就如來(lái)統(tǒng)王以彰故言佛國(guó)。此國(guó)實(shí)與眾生共居。佛窮土實(shí)為化之主故偏言耳。法身平等實(shí)無(wú)棲托示化在方故言佛國(guó)。又復(fù)身土雖復(fù)平等隨其義門(mén)身土恒異。故以其平等法門(mén)之身還依平等法門(mén)之土如海十相亦以相依故云佛國(guó)。品者品別。前品所明異于后品所明。后品所明異于前品所明。故云品別。亦可品者是其品類。義留類相從稱為品。此經(jīng)始終品別十四。此品建始故云第一。此經(jīng)始終四門(mén)分別。一就處分別二就會(huì)分別三就義分別四就文分別。言就處者據(jù)今一說(shuō)次第以論。處別唯二。一庵羅樹(shù)園二維摩詰舍。若通維摩一世所說(shuō)處別眾多。言就會(huì)者據(jù)今一說(shuō)次第以論。會(huì)別有三。一庵羅會(huì)二維摩室三重會(huì)庵羅。若通維摩一世所說(shuō)會(huì)別無(wú)量。言就義者此經(jīng)宗歸不思議解脫之義。此不思議解脫之法是法界中一門(mén)義也。門(mén)別雖一而妙旨虛融義無(wú)不統(tǒng)。無(wú)不統(tǒng)故一切諸法悉入其中。所攝之法雖復(fù)眾多要唯二種。一是理法二是行法。理謂真如。如隨詮異門(mén)別種種。故下文中或時(shí)宣說(shuō)如法性實(shí)際以為理法�；蛘f(shuō)三空或說(shuō)二諦或二無(wú)我不二門(mén)等。行謂因果。因謂法身凈土之因。果謂法身凈土之果。故下文中具以顯之。顯相如何。人多粗判。初之二會(huì)偏明如來(lái)凈土因果。第三會(huì)中偏明如來(lái)法身因果。細(xì)求則通。是義云何。如初中合蓋現(xiàn)變顯示如來(lái)不思議力是法身果。寶積贊嘆發(fā)心愿求即法身因。寶積復(fù)即是顯示凈土因果。第二會(huì)中從初極盡入不二門(mén)廣明如來(lái)法身因果。香積一品顯示如來(lái)凈土因果彼初明果修十修八是凈土因。第三會(huì)中菩薩行品雙明法身凈土之因。見(jiàn)阿閦佛品雙明法身凈土之果。彼見(jiàn)釋迦及無(wú)動(dòng)佛是法身果�，F(xiàn)妙喜界是凈土果。故下佛言菩薩欲得清凈佛土學(xué)無(wú)動(dòng)佛所行之道。下文復(fù)言愿一切生得清凈土如無(wú)動(dòng)佛。明知彼文亦顯凈土。此皆為明不思議法寄事顯之。所辨雖眾莫不皆成一不思議解脫門(mén)矣。此不思議法顯證在人。二者所謂諸佛菩薩。據(jù)此一化且就維摩釋迦以顯。故下文中初會(huì)寄就釋迦以顯。后之兩會(huì)寄就維摩而以顯之。然不思德成之在內(nèi)。內(nèi)德難彰寄就用相而以顯之。顯相云何。下初會(huì)中令蓋現(xiàn)變案地令凈顯示如來(lái)不思議相。第二會(huì)中借座燈王取飯香積顯示維摩不思議相。第三會(huì)中掌持大眾往至庵羅。遠(yuǎn)接妙喜安置此土。以顯維摩不思議相。此是第三就義分別。次第四門(mén)就文分別。文中細(xì)分有其八分。相從唯三。言其八者三會(huì)之中各有序正則有六分。經(jīng)初如是我聞之言是其一部證信通序。別以為一。佛告舍利汝見(jiàn)妙喜無(wú)動(dòng)不下明其一部流通之義。別以為一。通余說(shuō)八。相從三者。此之八分要攝唯是序正流通。于中進(jìn)退凡有五階。第一偏約維摩現(xiàn)說(shuō)以為正宗。是則從初乃至獨(dú)寢一床已來(lái)悉為由序。善來(lái)文殊不來(lái)相下是其正宗。佛告舍利汝見(jiàn)喜無(wú)動(dòng)不下是其流通。問(wèn)曰初會(huì)云何作序。由其初會(huì)大眾云集后得告命令往問(wèn)疾故得為序。第二一品現(xiàn)病為由。弟子品后因苦起發(fā)故故得為序。昔來(lái)相傳多依此判第二約對(duì)維摩一世所說(shuō)之法悉為正宗。是則從初乃至方便現(xiàn)身有疾來(lái)悉為由序。以其疾故國(guó)王大臣皆往問(wèn)疾下悉為正宗。正顯維摩一世所說(shuō)不思議法令人學(xué)故。流通如前。問(wèn)曰初會(huì)云何為序。此義似前因其初會(huì)大眾云集如來(lái)告命令往問(wèn)疾廣顯維摩一世所說(shuō)故得為序。第二品初列人嘆德起后所說(shuō)故亦名序。第三通約佛及維摩所說(shuō)之法悉為正宗。是則從初盡偈已來(lái)見(jiàn)其由序。寶積請(qǐng)后是其正宗。正顯所說(shuō)令人學(xué)故。流通如前。第四通約諸佛菩薩不思議德以為正宗。是則從初乃至蔽于諸來(lái)大眾判為由序。毗耶離城有長(zhǎng)者子名寶積下悉為正宗。顯不思議解脫德故。流通如上。第五約對(duì)三會(huì)別經(jīng)以別三分。是則最初如是我聞以為一部證信通序。一時(shí)佛在毗耶離下三會(huì)別經(jīng)。流通一文備如前判。此與華嚴(yán)大況相似。彼經(jīng)最初如是我聞是其一部證信通序。一時(shí)佛在摩竭提下八會(huì)別經(jīng)。流通一文外國(guó)不來(lái)。此經(jīng)科分粗與彼同。今即依此最后一判科分解釋。就解證信通序之內(nèi)三門(mén)分別。一解如是我聞?dòng)兄�所由。二解如是我聞達(dá)立之意。三正解如是我聞之言。有之所由者諸經(jīng)之首何因緣故悉有如是我聞之言。阿難立故。阿難比丘何因緣立。由佛教故。佛何故教。阿難請(qǐng)故。阿難比丘何因緣請(qǐng)。阿尼樓馱教故。彼何因緣教。由見(jiàn)阿難以憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見(jiàn)如來(lái)般涅槃故。佛將滅度。在于雙林北首而臥。阿難爾時(shí)以佛將滅在佛繩床后。悲號(hào)啼泣莫能自勝。阿尼樓馱見(jiàn)其悲泣開(kāi)覺(jué)阿難。汝是傳法人。何不請(qǐng)佛未來(lái)世事。徒悲何益。阿難對(duì)曰我今心沒(méi)憂海。知何所問(wèn)。阿尼樓馱遂教阿難請(qǐng)佛四事。一問(wèn)世尊滅度之后諸比丘等以何為師。二問(wèn)佛滅后諸比丘等依何而住。三問(wèn)惡性比丘云何共居。四問(wèn)一切經(jīng)首當(dāng)置何字。阿難被教心少惺悟受教請(qǐng)佛。佛依請(qǐng)而答。一切比丘何為師者。當(dāng)依波羅提木叉為師。若我住世無(wú)異于此。木叉是戒比丘所學(xué)故說(shuō)為師。諸比丘等依何住者。當(dāng)依四念。何謂四念。所謂比丘觀內(nèi)身修身觀精勤一心除世貪憂。如是觀外身內(nèi)外身。身受心法亦復(fù)如是。是謂比丘所依住處。故經(jīng)說(shuō)言若住四念名自境界。不為魔縛。若行五欲名魔境界。為魔所縛。惡性比丘云何共者。梵檀治之。若心調(diào)伏為說(shuō)離有無(wú)經(jīng)。梵檀是其默不共語(yǔ)。一切經(jīng)首置何字者。共者當(dāng)置如是我聞佛在某方某聚林等。由佛教置故有斯言。次第二明立意。佛本何故教置如是我聞之言。為生物信。如是之言若為生信。言如是者阿難彰己信順?lè)鹫Z(yǔ)。導(dǎo)佛所說(shuō)為如言佛所說(shuō)為是。令他眾生同己生信。我聞云何生信。阿難自是不足之人。若言此法是己所說(shuō)人多不信。由言此法從佛聞故人皆歸信。信有何義而為生乎。信者入法初門(mén)攝法上首。凡入佛法要先起信。故華嚴(yán)中說(shuō)信為手。如人有手至珍寶所隨意采取。若常無(wú)手空無(wú)所獲。入佛法者事亦同爾。有信心手隨意采取道法之寶。若無(wú)信心空無(wú)所得。信有此要故為生之。次第三門(mén)解釋如是我聞之言。先解如是。于中初先就人以定后正解釋定之云何。昔來(lái)相傳就阿難釋。所言如者阿難所傳如于佛語(yǔ)故名為如。為欲簡(jiǎn)去相似之如故復(fù)云是。如世人言此物似彼得稱為如。不妨體非不得言是。今言如者不同彼如故須彰是。究尋此言乃是就佛非就阿難。云何得知。如龍樹(shù)釋言如是者信順之辭。其信順者言是事如是。其不信者言是事不如是。阿難信順?lè)鹫Z(yǔ)故。名佛語(yǔ)以之為如。導(dǎo)佛所說(shuō)以之為是。非是阿難自信己語(yǔ)道己所說(shuō)為如為是。故溫室經(jīng)初言阿難曰吾從佛聞?dòng)谌缡�。故知名佛所說(shuō)為如道佛所說(shuō)以之為是。但方言不同。彼溫室經(jīng)順此方語(yǔ)。是故先道吾從佛聞后出所聞。如是之法余經(jīng)多？外國(guó)人語(yǔ)先舉如是卻云我聞。定之粗爾。解釋云何。言如是者阿難道佛所說(shuō)之法如于前事故名為如。說(shuō)理如理說(shuō)事如事。說(shuō)因如因說(shuō)果如果。如是一切如法之言是常道理故名為是。乖此之言名為非故。如法之言得稱為是。此約法解。若約人論。阿難道佛所說(shuō)之法如過(guò)去佛所說(shuō)不變故名為如。如諸佛說(shuō)是正非邪故復(fù)言是。準(zhǔn)涅槃經(jīng)釋如來(lái)義亦有此相。言我聞?wù)�。阿難對(duì)彼未來(lái)眾生陳己餐說(shuō)故曰我聞。聞實(shí)是耳得言我。諸根之別皆我用具。是故就主說(shuō)言我聞。法中無(wú)人。何處有主而言就主說(shuō)我聞乎。釋言法中雖無(wú)定主非無(wú)。假名綰御眾生故得就之宣說(shuō)我聞。故涅槃云譬如四兵令以成軍。雖無(wú)定主亦得稱言我軍勇健我軍勝彼。此亦如是。故得稱我。問(wèn)曰阿難得理圣人。以何義故同凡說(shuō)我。釋言阿難雖復(fù)說(shuō)我不同凡夫。云何不同。說(shuō)我有三。一見(jiàn)心說(shuō)我。謂諸凡夫我見(jiàn)未亡我見(jiàn)心中稱說(shuō)有我。二慢心說(shuō)我。謂諸學(xué)人見(jiàn)使雖言慢使猶在。我慢心中稱說(shuō)有我。三隨世流布宣說(shuō)有我。謂無(wú)學(xué)人見(jiàn)使久除慢使亦盡。隨世流布所以說(shuō)我。阿難常于結(jié)集法時(shí)身居無(wú)學(xué)。直是隨世流布說(shuō)我。非見(jiàn)非慢故不同凡。問(wèn)曰無(wú)我真諦有我世諦。無(wú)我是勝有我是劣。何不從勝宣說(shuō)無(wú)我。就劣說(shuō)我�；�我眾生法須如是。若不說(shuō)我何由可得標(biāo)別彼此。令人識(shí)知故須說(shuō)我。是故乃至佛對(duì)眾生亦常說(shuō)我。上來(lái)明期證信通序。下次明其三會(huì)別經(jīng)。盡此品來(lái)是期初會(huì)。方便品下是第二會(huì)。菩薩行品下是第三會(huì)。三會(huì)何異。異有三種。一由序異。初會(huì)之中佛眾云集而為由序。第二會(huì)中維摩現(xiàn)病以為由序。第三會(huì)中維摩持眾往至庵羅而為由序。二明法異。法義眾多難可具論。大約粗分唯因與果因異有二。一約人分別。前之兩會(huì)為化娑婆穢土眾生專教求凈。所修所行專求凈土。后之一會(huì)為化眾香凈土菩薩專教隨染。不盡有為不住無(wú)為。二常法分別。初會(huì)之中直出法體未辨修相。后兩會(huì)中明修成相。于中前會(huì)教修趣寂。破舍有無(wú)趣入不二。第三會(huì)中從寂起用。不盡有為不住無(wú)為。是其用也。因異如是。果異如何。先就身論后就土說(shuō)。身中初會(huì)明應(yīng)身果。下寄寶積嘆而顯之。始在佛樹(shù)力降魔等悉是應(yīng)也。第二會(huì)中明報(bào)身果。宣說(shuō)佛身從于無(wú)量功德生故。第三會(huì)中明法身果。如下文說(shuō)。觀身實(shí)相觀佛亦然。我觀如來(lái)前際不來(lái)后際不去。如是等也。細(xì)實(shí)兼通粗分且然。若論其土初會(huì)寄就釋迦顯凈土。第二寄就香積如來(lái)辨凈。第三會(huì)寄就無(wú)動(dòng)如來(lái)彰凈。初寄釋迦即染彰凈明凈土體。第二寄就香積如來(lái)染外彰凈明凈土相。第三寄就無(wú)動(dòng)如來(lái)取之置此彰凈隨染明凈土用。法異如是。細(xì)求兼通非全一向。三利益異。三會(huì)之中得益人別。就初會(huì)中先序后正序正不定進(jìn)退兩判。一唯取如來(lái)所說(shuō)為正。是則從初盡偈。已來(lái)通判為序。偈后為正。因請(qǐng)正說(shuō)凈土因果序中有二。一佛眾云集。二毗耶離有長(zhǎng)者子名寶積下現(xiàn)相起發(fā)。蓋中普現(xiàn)十方佛國(guó)起后所說(shuō)凈土因果。二通攝如來(lái)所現(xiàn)神變不思議德悉以為正。是則從初盡蔽大眾判為由序。從寶積等獻(xiàn)蓋已后悉為正宗。正顯如來(lái)不思議解脫之德。準(zhǔn)勝鬘經(jīng)嘆佛章后齊為正宗此亦應(yīng)然。序中有三。一明佛化主。二從與大比丘已下辨其徒眾。三彼時(shí)佛與無(wú)量眾下總明佛眾云集所為。前中有三。初言一時(shí)明佛化時(shí)。第二佛標(biāo)列化主。第三在毗耶下彰其化處。釋一時(shí)中先序異說(shuō)次辨過(guò)非后正議。異說(shuō)如何。昔來(lái)相傳。傳言佛說(shuō)時(shí)阿難聞時(shí)更無(wú)先后。簡(jiǎn)去傳聞成上我聞故云一時(shí)。異說(shuō)如是。次辨過(guò)非。先以事驗(yàn)后引文證。事驗(yàn)如何。如經(jīng)說(shuō)。阿難是佛得道夜生。如小乘中。佛成道已過(guò)六七日即便說(shuō)經(jīng)。何難爾時(shí)猶在懷抱身不豫會(huì)。佛成道已過(guò)二十年方始出家。三十年后方為侍者。自斯已前所說(shuō)諸經(jīng)多不親聞。雖不親聞而所集經(jīng)亦云一。明知一時(shí)非簡(jiǎn)傳之辭。又小乘中不得說(shuō)言阿難是權(quán)。何由得言說(shuō)聽(tīng)一時(shí)。人復(fù)反征云何得知。阿難是佛得道夜生。將來(lái)破我為證此義。須知阿難立字因緣。阿難陀者是外國(guó)語(yǔ)。此名歡喜。歡喜之名三因緣立。一過(guò)去因緣如經(jīng)中說(shuō)。釋迦過(guò)去行菩薩道時(shí)作一陶師名曰大光。值過(guò)去世釋迦文佛。父名凈飯母名摩耶。侍者弟子名曰阿難。國(guó)土眷屬如今無(wú)別。因即發(fā)愿。愿我當(dāng)來(lái)成得佛道還如今佛。由斯本愿今得成佛。故今侍者還字阿難。二現(xiàn)在因緣。阿難比丘面貌端正。世人見(jiàn)者莫不歡喜故字歡喜。是故經(jīng)中贊嘆阿難。面如滿月目若青蓮。佛法海水入阿難心。三父母立字因緣。與字歡喜喜時(shí)生故。何者喜時(shí)所謂如來(lái)得道夜時(shí)。如來(lái)十九逾城出家。既出家已五年習(xí)定六年自餓身極羸瘦。父王遣人恒往瞻伺。知極微惙�？植蝗�。菩薩后時(shí)知餓非道受食乳麋欲取正覺(jué)。魔作是念。若佛道成空我境界。曼道未成當(dāng)敗其志。遂卒官屬十八億萬(wàn)持諸苦具來(lái)怖菩薩。菩薩于時(shí)入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降便作是念。菩薩力大非我能勝。當(dāng)惱其父。遂便往詣凈飯宮上唱如是言。悉達(dá)太子昨夜了矣。王時(shí)聞已從床而墮。良久乃蘇更為傷嘆。念子在家當(dāng)為輪王。何期出家空無(wú)所拔。未久之間菩提樹(shù)神以佛道成復(fù)持天華慶賀父王。當(dāng)成佛時(shí)天雨妙華而為供養(yǎng)。故持慶王。其時(shí)亦往凈飯宮上唱如是言。大王當(dāng)知。地天太子昨夜明星出時(shí)降魔兵眾成佛得道。王時(shí)生疑。向者有天言我子死。今復(fù)有天云子成道何者可信。菩提神曰我言可信。向者是魔故相惱耳。我是菩提樹(shù)神。以佛于我樹(shù)下得道故相慶賀。王時(shí)作念。我子在家當(dāng)為輪王。今日出家為法輪大王。彼此無(wú)失。自者聞死今忽聞活一重大喜。復(fù)聞道成兩重大喜。未久之間王弟斛飯夜生阿難。寅抱詣王。弟于昨夜生此一男。王時(shí)對(duì)曰我子成道汝復(fù)生男。眾慶并集。與字歡喜。以斯準(zhǔn)驗(yàn)定知阿難成道夜生。阿難既是得道夜生。何由得言說(shuō)聽(tīng)一時(shí)。事驗(yàn)如是。次以文證。佛初成道。在波羅捺仙人鹿苑為五比丘轉(zhuǎn)四諦法名轉(zhuǎn)法輪。經(jīng)佛滅度后阿難比丘先集此經(jīng)。將集此經(jīng)先升高坐說(shuō)偈自言。佛初轉(zhuǎn)法輪。爾時(shí)我不見(jiàn)。如是展轉(zhuǎn)聞。佛游波羅捺為五比丘眾轉(zhuǎn)四諦法輪。彼經(jīng)之中道己傳聞復(fù)言一時(shí)。明知一時(shí)非簡(jiǎn)傳之辭。辨非如此。次顯正義。言一時(shí)者就佛解釋。為化之辰目之為時(shí)。于佛一代化時(shí)眾多。為簡(jiǎn)余時(shí)是故言一。一時(shí)之言經(jīng)中大有。如涅槃?wù)f。我于一時(shí)在加尸國(guó)。我于一時(shí)在恒河岸。我于一時(shí)在尸首林。我于一時(shí)在王舍城。如是非一。今言一時(shí)共彼相似。云何得知一時(shí)從復(fù)非是屬前。準(zhǔn)依地經(jīng)所以得知。華嚴(yán)大本十地品初云言爾時(shí)佛在天中。龍樹(shù)別傳改爾為一。爾時(shí)之言不可成上。改爾作一寧不屬下。云言佛者標(biāo)列化主。佛天竺語(yǔ)此翻名覺(jué)。覺(jué)有二義。一者覺(jué)察二者覺(jué)悟。言覺(jué)察者對(duì)煩惱障。煩惱侵害事等如賊。唯圣覺(jué)知不為其害故名為覺(jué)。此之一義如涅槃釋。言覺(jué)悟者對(duì)其智彰。無(wú)明眠寢事等如睡。圣慧一起朗然大悟如睡得寤。故名為覺(jué)。所對(duì)無(wú)明有其二種。一是迷理。性結(jié)無(wú)明迷覆實(shí)性。翻對(duì)彼故覺(jué)知自實(shí)。如來(lái)藏性從本常寂無(wú)為不動(dòng)故名為覺(jué)。二事中無(wú)知迷諸法相。翻對(duì)彼故覺(jué)知一切善惡無(wú)記三聚之法故名為覺(jué)。故地持言于義饒益聚非義非非義饒益聚平等開(kāi)覺(jué)故名為佛。義益善義利人故。非義不善不利人故。非非義是無(wú)記。于此悉知故名為佛。既能自覺(jué)復(fù)能覺(jué)他覺(jué)行窮滿故名為佛。云言自覺(jué)簡(jiǎn)異凡夫。道言覺(jué)他簡(jiǎn)異二乘。覺(jué)行窮滿別異菩薩。是故獨(dú)此得名為佛。下彰化處。在毗耶離就通舉之。此翻名為廣博嚴(yán)事。庵羅樹(shù)園隨處別指。人謂此園饒庵羅樹(shù)名庵羅園。事實(shí)不爾。蓋乃從其園主彰名。有女從于庵羅樹(shù)生。即呼以為庵羅樹(shù)女。與經(jīng)中說(shuō)？女相似。此園是其庵羅女園。從主作名名庵羅園。佛至其國(guó)。此女舍園造立精舍。故仍本名名庵羅園。游化更中目之為在。法身平等實(shí)無(wú)棲托示化有方是故言在。上來(lái)明佛下列其眾。眾別細(xì)分有其十七。一聲聞眾。二菩薩眾。三梵。四釋五余天眾龍鬼八部。通前十三。人眾之中四部差別。通前十七。相從為五。一聲聞眾。二菩薩眾。三是天。四鬼神眾。五是人眾。要攝唯二。圣與凡。前二是圣后三是凡。圣中先列聲聞之眾后列菩薩。諸經(jīng)多爾。何故而然。泛解有四。一近遠(yuǎn)分別。二形相分別。三就德分別。亦云約教。四多少分別。言近遠(yuǎn)分別者。聲聞弟子多近如來(lái)故隨近先列。菩薩不爾在后而列。何故聲聞偏多近佛菩薩不近。解有兩義。一聲聞弟子習(xí)道未久。雖得圣果進(jìn)止威儀常須佛教。為是近佛。是故如來(lái)乃至涅槃常為制戒。如制聲聞不食害等。又如律中制阿那律不聽(tīng)與其女人同宿。制婆伽隨不聽(tīng)飲酒。如是等輩雖得圣果。須佛教制故多近佛。近故先列。菩薩之人久閑道法不假佛教。故不近佛。以不近佛在后而列。二聲聞弟子現(xiàn)蒙佛度。舍凡成圣荷恩深重。雖得圣果常隨如來(lái)圍侍供養(yǎng)。菩薩之人雖荷佛恩。攝化眾生利物為事故不近佛為是后列。此是第一近遠(yuǎn)分別。次第二門(mén)約形分別。聲聞之人同佛出家。執(zhí)持威儀形相似佛世共尊敬為是先列。菩薩隨化形儀不定或道或俗先列人怪故后列之。次第三門(mén)約德分別。亦得名為約教分別。如龍樹(shù)釋。教有二種。一顯示教彰相隱實(shí)。二秘密教翻相顯實(shí)。顯示教中宣說(shuō)羅漢及辟支佛同佛漏盡。宣說(shuō)菩薩現(xiàn)行煩惱不斷諸結(jié)。于此教中若聞菩薩在羅漢上人多驚怪。以是義故先列聲聞后列菩薩。若依甚深顯實(shí)之教。菩薩德尊理須在先。聲聞行卑宜須后列。如華嚴(yán)經(jīng)。次第四門(mén)多少分別如涅槃經(jīng)。一切諸眾少者先列。聲聞眾少為是先列。菩薩眾多是故后列。此后一義居在涅槃。今此文中先列聲聞后列菩薩具前三義。就聲聞中先標(biāo)眾別后列其數(shù)。與大比丘是標(biāo)眾也。約佛辨眾以身兼彼目之為與大者嘆辭。外國(guó)語(yǔ)名曰摩訶。此翻有三。一者是多。眾數(shù)非一如世多人名為。大眾此通凡圣。二者勝。勝過(guò)余眾。于諸異學(xué)最殊勝故。此亦該通。三翻名大。曠備高德過(guò)喻近學(xué)。今言大者義當(dāng)?shù)谌�。言比丘者是外�?guó)語(yǔ)。義翻有五。一名怖魔。就始彰名。初出家時(shí)魔心戰(zhàn)怯故名怖魔。比丘出家何關(guān)魔事乃令魔怯。魔性妒弊懼他勝己。又恐其人出家之后化他同出空其境界。為是戰(zhàn)怯。二名乞士。既出家已無(wú)所貯畜乞求自活。三名凈命。于乞求時(shí)正命乞求離五邪命故曰凈命。五邪命法如龍樹(shù)說(shuō)道品義中具廣分別。此之兩名據(jù)中以立。四名凈持戒。精持禁戒無(wú)所毀犯。五名破惡。以持戒故能離諸過(guò)。此后兩名據(jù)終以立。非一稱眾。八千人俱彰其數(shù)也。略無(wú)嘆德。何故而然。大教有二。一漸二頓。若論漸教藉少而入須嘆聲聞。語(yǔ)其頓教不由小入故不嘆小。此經(jīng)頓教不藉小入。為是不嘆。次列菩薩文別有五。一標(biāo)別其眾。二辨其數(shù)。三嘆其德。四列其名。五總結(jié)。初言菩薩標(biāo)別眾也。外國(guó)名菩提薩埵。翻譯之者不殊煩廣。菩下去提薩下略埵直云菩薩。此方翻之名道眾生。菩提名道薩埵眾生。良以此人內(nèi)心求道備有道行。以道成人名道眾生。若爾聲聞緣覺(jué)皆求道并有道行同以道成。以何義故不名菩薩。釋言賢圣名有通別。通則義齊。涅槃?wù)f乃至須陀亦名菩薩。求索盡智無(wú)生智故。亦名為佛。正覺(jué)共道不共道故。但今為分賢圣之別。隱顯異名等分賢圣。何故獨(dú)偏名菩薩。解有三義。一就愿心望果解釋。唯此眾生求大菩提余悉不求。是故獨(dú)此名道眾生。故地論言上決定愿大菩提獨(dú)言菩薩故。二就解心望理解釋。凡夫著有二乘住無(wú)。有無(wú)乖中不會(huì)中道。是故不得名道眾生。唯有菩薩妙舍有無(wú)契會(huì)中道。是故偏得名道眾生。三就行分別。入佛法中有三門(mén)。一教二義三者是行。教淺義深行為最勝。聲聞最劣從教為名故號(hào)聲聞。聲者是教餐聲悟解故曰聲聞。緣覺(jué)次勝?gòu)牧x立目。緣者是義于緣悟解故名緣覺(jué)。菩薩最上從行立稱。以能成就自利利他俱利之道故名菩薩。故地持言聲聞緣覺(jué)但能自度。菩薩不爾。自度度他是名道勝。以道勝故名道眾生。三萬(wàn)二千辨其數(shù)也。眾知識(shí)下嘆其德也。初無(wú)別嘆。如是一切功德具足總以結(jié)嘆。菩薩德度非別不彰故先別嘆。非別能盡故復(fù)宜須總結(jié)顯多。別中初先嘆其所成自分功德。近無(wú)等下嘆其所修勝進(jìn)功德。自分先成是故先嘆。勝進(jìn)后起為是后嘆。己所成處名為自分。仰習(xí)之所說(shuō)為勝。諸經(jīng)嘆德多依此二。前自分中文別有三。一明其人。行德顯著為眾知識(shí)。二名聞下明其成。行德寬廣名聞十方。三名稱高下明其所成。行德殊勝名稱高遠(yuǎn)。就初段中先明其人。為眾知識(shí)大智本下辨其行德。成前知識(shí)。就初段中眾知識(shí)者謂知其德識(shí)其形也。亦可下人咸共聞知上人同識(shí)。就下辨德成知識(shí)中先明自利。為護(hù)法下明其利他。行能益己名為自利。行能兼潤(rùn)說(shuō)為利他。諸經(jīng)嘆德多皆依此。前自利中大智本行皆成就者直嘆行成。佛威建立明成所以。由佛威神教化建立所以成就。亦可前句嘆其行成佛威建立嘆其德就。就前句中言大智者是佛智也。佛慧深廣故名大智。言本行者約果顯因。菩薩所修能為佛因故名本行。斯具名皆成就。就后句中諸佛威神諸佛神力名佛威神。菩薩修成名為菩薩之所建立。始起名建功德曰立。下利他中為護(hù)受法明能護(hù)正。能師子吼明能摧邪。亦可初句為護(hù)受法利他方便。軌則名法法能遮防名為法城。為護(hù)此法不令他人違謗毀滅故須受法。護(hù)法之相如涅槃經(jīng)金剛身品說(shuō)。又如地經(jīng)說(shuō)護(hù)有三。一護(hù)教法。于佛教法書(shū)寫(xiě)讀誦為他宣說(shuō)。書(shū)寫(xiě)讀誦自行護(hù)持。為他演說(shuō)外他護(hù)持。二護(hù)證法。自證教他自證自護(hù)教化他護(hù)。三護(hù)行法。自依修行。他修行時(shí)有諸障難攝護(hù)救濟(jì)。此之三護(hù)皆須知法故須受持。飲法稱受慍守名持。所持非邪故云正法。能師子吼正明化他。借喻名法。所說(shuō)決定心無(wú)性懼如師子吼。說(shuō)能摧邪如師子吼。說(shuō)能寤寐如師子吼。說(shuō)能安立如師子王。能安群輩如師子吼。說(shuō)能教告如師子王。教告諸子名師子吼。如涅槃?wù)f。師子吼者為十一事如來(lái)是也。菩薩亦然。不可具列。自下第二彰其德廣名聞十方。于中初先舉名。顯德寬廣故名十方。名稱號(hào)等有何差別。通釋是一隨相別分非無(wú)差異。異相如何。顯體為名標(biāo)德為稱。名稱外彰號(hào)令天下說(shuō)之為號(hào)。今言名者通相言耳。由名矣大十方共聞。眾人不下辨德顯名。于中亦二。自利利他先明利他悉已凈下明其自利。前利他中初明教正。降伏魔下明其摧邪。前教正中眾人不請(qǐng)友而安者為化始也。不待物請(qǐng)強(qiáng)為非友�；�令住正名友安之。解有兩義。一所化眾生無(wú)機(jī)感圣名為不請(qǐng)。菩薩強(qiáng)化為作因緣名友安之。二所化眾生雖有道機(jī)無(wú)其樂(lè)欲不知求圣名為不請(qǐng)。菩薩隨機(jī)而為強(qiáng)化名友安之。紹隆三寶使不斷絕為化終也。其義云何。如華嚴(yán)經(jīng)明法品說(shuō)。彼有三憣。其一憣能令眾生發(fā)菩提心。是故能令佛寶不斷。開(kāi)示演說(shuō)十二部經(jīng)深妙法藏。是故能令法寶不斷受持一切威儀行法。是故能令僧寶不斷。第二憣中贊嘆大愿。是故能令佛寶不斷分別顯示十二緣起甚深之義。是故能令法寶不斷修六和敬。是故能令僧寶不斷。第三憣中下佛種子于眾生田生正覺(jué)牙。是故能令佛寶不斷護(hù)持正法不惜身命。是故能令法寶不斷善御大眾心無(wú)憂悔。是故能令僧寶不斷。此之三憣亦有階降。初下次中第三最上。先就佛寶以顯不同。第一憣中令生發(fā)心標(biāo)果令求。此為初始。第二憣。中贊大愿者贊起行愿令人修行。此以為中。第三中下佛種子于生田者化人成行。此為最上�；�人成行堪為佛因名下佛種于生田矣。

　　次就法寶以顯不同。第一憣中開(kāi)示演說(shuō)十二部經(jīng)宣通教法。第二憣中分別顯示十二緣起辨釋理法。第三憣中護(hù)持法者興建行法。教淺義深行為最勝。次就僧寶以辨階降。第一憣中受持一切威儀法者僧行方便。第二憣中修六和敬行成不乖。第三憣中善御大眾德成攝他。此亦初下次中后上。以此教他傳學(xué)不息故令三寶永不斷絕。上來(lái)教正。下明摧邪。先除眾魔后制外道。魔羅胡語(yǔ)此云殺者。害人善故。泛論有四。或廣說(shuō)八。言其四者。一煩惱魔。謂貪瞋等一切煩惱能害善法。二者陰魔。謂五陰身共相摧滅。三者死魔。能壞命根。四者天魔。于彼第六他化天上別有魔天好壞他善。四中初一是生死緣。中間陰死是生死果。此之四種大小通說(shuō)。所言八者如涅槃?wù)f。前四種上更加無(wú)為四倒之心合為八也。無(wú)為四倒能壞大乘常樂(lè)我凈四種正解故。涅槃中說(shuō)之為魔。小乘法中未以為患故多不說(shuō)。又此通亦煩惱中收。故諸經(jīng)中多亦不說(shuō)。魔法如是。通論此八并須降伏。何故如是。煩惱陰死無(wú)為四倒妨違自行故須降伏。伏法不同。彼煩惱魔小乘多用諦觀降伏。大乘多用空慧降伏。陰魔小乘多用無(wú)余涅槃得滅舍故。大乘多用常住法身。無(wú)為四倒于大因中正解降伏。于大果中菩提涅槃?wù)娴陆捣�。天魔一種妨于自行亦妨化他故須降伏。用法不同。自行因中正智降伏。知邪不從彼自退故。自行果中十力降伏。十力固牢不為魔邪所傾動(dòng)故。自行如是�；�他之中用法不定。若在因中。自身降魔多用神通。教他降魔多用神咒。彼無(wú)神通能降伏故。若在果中。自身降魔多以慈心。教他降魔亦用神咒。彼無(wú)慈力能降伏故。降魔如是。今就利他偏降天魔。菩薩自降多用神通下制外道。法外妄計(jì)斯稱外道。此亦妨于自行外化。并須制伏。但隨行別用法不同。自行因中正見(jiàn)降伏。正見(jiàn)道理不從邪故。自行果中無(wú)畏降伏。外道邪智難佛無(wú)德。如來(lái)有德于彼不怯能降伏故。自行如是�；�他純用四辨降伏。四無(wú)礙辨廣知法義能難論故。今就化他。四辨摧邪名制外道。上來(lái)利他不明自利。于中初先明其斷德。心常安下明其行德。前斷德中悉已清凈明其攝治。永離義等彰其離障。又悉清凈明離惡業(yè)。正習(xí)斯亡名悉清凈。永離蓋纏明無(wú)煩惱。蓋謂五蓋。貪欲瞋恚睡眠掉悔及疑是也。廣如別章。亦可一切諸煩惱結(jié)通名為蓋。蓋眾生故蓋凈心故。纏謂十纏。無(wú)慚無(wú)愧睡眠悔慳嫉掉眠忿及覆是其十也。亦如別章。亦可一切諸煩惱結(jié)通名為纏。纏眾生故纏傳心故。于此蓋纏正習(xí)斯亡故云永離。下行德中文別有二。一隨德別嘆。二布施下隨位別嘆。前隨德中心常安住無(wú)礙解脫空解脫也。亦可安住一切法界無(wú)礙解脫此即十地解脫大也。念謂正念。念門(mén)不同�；蛘f(shuō)三種念佛法僧�；蛘f(shuō)四種身受心法。又如地論上念同法功德求義亦是四也�；蛘f(shuō)六種。念佛法僧戒施及天如涅槃釋�；蛘f(shuō)八種如龍樹(shù)說(shuō)。前六種上更加二種。一念出入息系心住于數(shù)息法門(mén)。二者念死常修死相�；蛘f(shuō)十種如大智論摩訶衍品說(shuō)。前八種上更加二種。一者念滅念彼涅槃無(wú)為寂滅起意趣求。二者念身自念己身無(wú)常苦空無(wú)我不凈修行厭離�；蛘f(shuō)十一如地經(jīng)說(shuō)。念佛法僧念菩薩行念菩薩波羅蜜念十地念不壞力念無(wú)畏念不共法乃至不離念一切智。廣則無(wú)量菩薩悉念。定者所謂九次第定。八禪滅盡是九定也。亦可一切所得三昧悉名為定。此即十地三昧大也。言總持者是陀羅尼。此即十地大陀羅尼。言辨才者四無(wú)礙辨。知法辨了名之為辨。又說(shuō)辨了亦名為辨。言辭才巧故名為才。念念常現(xiàn)故云不斷。又說(shuō)無(wú)間亦言不斷。上來(lái)第一隨德別嘆。人言此嘆地前功德。當(dāng)應(yīng)不然。嘆地前行多不舉此勝上功德。自下第二隨位別嘆。初地至十地德何故須然。菩薩住于一地之中普攝一切諸地功德。故歷諸位而以嘆之。言布施者初地功德。言持戒者二地功德。言忍辱者三地功德。言精進(jìn)者四地功德。言禪定者五地功德。言智慧者六地功德。六度之義廣如別章。此應(yīng)具論。今釋名。言布施者以己財(cái)事分布與他名之為布。惙己惠人目之為施。言持戒者胡名尸羅。此方正音名為清涼。三業(yè)炎非焚燒行人事等如熱。戒能防息故號(hào)清涼。此清涼行有能禁防止息之義故復(fù)名戒。堅(jiān)守名持。言忍辱者他人加惡名之為辱。于辱能安說(shuō)之為忍。言精進(jìn)者陳心于法名之為精。精心務(wù)達(dá)說(shuō)以為進(jìn)。言禪定者禪那胡語(yǔ)。此翻名為思惟修習(xí)。上界靜法審觀方成名思惟修。又亦名為功德叢林。此乃從其所生為名。能生多德是故為功德叢林。言智慧者照見(jiàn)名智觀達(dá)稱慧。此六經(jīng)中名波羅蜜。是外國(guó)語(yǔ)。此名度。又亦翻之名到彼岸。所言度者地持論中說(shuō)有三義。一者時(shí)度。此之六行種性已上度三阿僧祇方始成滿。二者果度。此六能得大菩提果。三自性清凈度。此六能得破情相到法實(shí)際。具此三義故名為度。言到彼岸者如龍樹(shù)說(shuō)。解有三義。一能舍離生死此岸到于無(wú)上涅槃彼岸。同前果度。二能舍離生死涅槃?dòng)邢啻税兜接谄降?a href="/remen/wuxiang.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)相彼岸。與前自性度義相似。三能舍離六弊此岸到于六度究竟彼岸名到彼岸。因修至成故名始修為能到矣。具此三義名到彼岸。此六同時(shí)隨位且分。檀寄初地乃至波若在第六地。如地經(jīng)說(shuō)。及方便力無(wú)不具足七地功德。七地修習(xí)十方便慧發(fā)起勝行名方便力無(wú)不具足。逮無(wú)所得不起法忍八地功德。逮謂及也亦曰至也。無(wú)生所得者理中無(wú)凈可得。此諸菩薩破去情相到無(wú)得處。是故名為逮無(wú)所得。不起法忍猶是經(jīng)中無(wú)生法忍。由逮無(wú)得是故便成不起法忍。不見(jiàn)凈法可生起故。已能隨等九地功德。已能隨順轉(zhuǎn)不退輪是九地中說(shuō)成就矣。謂能隨生轉(zhuǎn)妙法輪久堪化益故曰已能�；�順物機(jī)名為隨順。說(shuō)授名轉(zhuǎn)。不退輪者經(jīng)中或說(shuō)三業(yè)為輪�；驈�(fù)宣說(shuō)佛法為輪。今此所論名為輪者。如彼轉(zhuǎn)輪圣王輪寶能摧剛強(qiáng)轉(zhuǎn)下眾生上升虛空。佛法如是。能摧眾生惡不善法轉(zhuǎn)下眾生上入佛道故名為輪。一得永住故故不退。善解法相是九地中智成就也。知眾生根是九地中入行成就。蓋諸大眾得無(wú)畏下十地功德。蓋諸人眾得無(wú)所畏利他功德。十地學(xué)窮故蓋大眾。起說(shuō)不怯故得無(wú)畏。功德已下明其自利。功德智慧以修心者妙德嚴(yán)心。功者是其功德莊嚴(yán)。智慧是智慧莊嚴(yán)。此二莊嚴(yán)廣如別章。此應(yīng)具論。然今且可釋其名字。其功德者亦名福德。福謂福利。善能資潤(rùn)福利行人故名為福。是其善行家德故名福德。如清冷等是水家德。功謂功能。善有資潤(rùn)利益之功故名為功。還是善行家德故名功德。言智慧者。依如毗曇決斷名智對(duì)諸忍故。若依成實(shí)無(wú)著名智別想識(shí)故。通相以論。知法名智觀達(dá)稱慧。此智與慧通釋一物。隨義別分非無(wú)差異。異相如何。依如地持知世諦者名之為智。知第一義說(shuō)以為慧。故彼文言于一切法部分知者名智波羅蜜。于第一義開(kāi)覺(jué)名波若波羅蜜。涅槃亦然若。依地論證第一義名隨智者。了達(dá)教法名隨慧者。皆德無(wú)傷。此二經(jīng)中名為莊嚴(yán)亦名律儀亦曰助法亦復(fù)說(shuō)之為菩提具。言莊嚴(yán)者如涅槃?wù)f。能嚴(yán)行人故曰莊嚴(yán)。又復(fù)諸行共相莊飾亦曰莊嚴(yán)。如莊嚴(yán)具眾寶間錯(cuò)。言律儀者如地持說(shuō)。此二內(nèi)調(diào)故名為律令法稱儀。言助法者望果為言。資順菩提故云助法。能為佛因故復(fù)說(shuō)之為菩提具。依此二行修練己心故曰修心。相好已下勝相嚴(yán)身表德名相。愜情稱好。用此莊形故曰嚴(yán)身。相好嚴(yán)身過(guò)余世報(bào)名色第一。不假余瑩故舍世間所有飾好。自下第三彰德殊勝故名高遠(yuǎn)。于中先舉名稱高遠(yuǎn)顯德殊勝。名聞上徹名為高遠(yuǎn)。高遠(yuǎn)如何逾于須彌。逾謂過(guò)世。須彌胡語(yǔ)。此名妙高山亦名安明山。舉高三百三十六萬(wàn)里�？v廣亦然。四寶所成。六萬(wàn)諸山而為眷屬。深信堅(jiān)下辨德顯名。于中有三。一明其信二深入緣起下彰其解三無(wú)有量下顯其行。此三分中皆利自他。就初分中深信堅(jiān)固猶若金剛是其自利。決定名信。信門(mén)不同�；蛘f(shuō)為二如地經(jīng)說(shuō)信菩薩行及諸佛法�；蚍譃槿�信佛法僧�；蛘f(shuō)四種信佛法僧及以信戒如成實(shí)論說(shuō)�；蛘f(shuō)八種如地持說(shuō)信佛法僧即以為三。信佛菩薩神通之力通前為四。信種種因果是其世諦。信真實(shí)義是其真諦。通前為六。得義為七。得方便八。無(wú)上菩提名為得義。一切菩薩所修學(xué)道名得方便。隨別細(xì)分亦可無(wú)量。愍厚曰深難壞稱堅(jiān)。此是法說(shuō)。猶如金剛喻以顯之。下明利他。法寶普照而雨甘露明真能益。法寶普照慧法教人。聞思修等三慧之法名之為法。此法可珍又能照曜故說(shuō)為寶。隨機(jī)等示故名為普。開(kāi)曉明心除其闇彰說(shuō)之為照。而雨甘露功德教人。世間甘露能除燋渴。功德善法能潤(rùn)行人故名甘露。授之稱雨此明能益。于眾言音微妙第一彰其能說(shuō)。說(shuō)前法時(shí)能宣吐也。謂于世俗言音之中最為第一。第二解中深入緣起斷邪見(jiàn)等。是自利行。入深緣起明其攝治。觀窮曰深解順名入。言緣起者謂十二緣。經(jīng)名因緣亦稱緣起亦曰緣集。藉因托緣諸法得生故名因緣。法藉緣起故曰緣起。法從緣集故稱德集。名字是何。謂從無(wú)明乃至老死。云何深入因緣之法。唯真不生單妄不成。真妄和合方得集起。于中開(kāi)合廣略不定�；蚍譃槎�唯真與妄。據(jù)妄統(tǒng)攝十二因緣皆妄心起名之為妄據(jù)真統(tǒng)收皆真心起說(shuō)以為真�；蚍譃槿�。一事緣起。十二因緣皆從六種事識(shí)所為。二妄緣起。據(jù)妄統(tǒng)收十二因緣皆是七識(shí)妄相心作。如夢(mèng)所見(jiàn)。故經(jīng)說(shuō)言三界虛妄皆一心作。妄心作矣。三真緣起。據(jù)真統(tǒng)攝十二因緣皆真心作。如波水作。此如地經(jīng)六地中說(shuō)。故彼經(jīng)言十二因緣皆一心作。謂阿梨耶真心作矣。細(xì)分有六。于前事識(shí)因緣之中義別有二。事相因緣。三世流轉(zhuǎn)非我我所如毗曇說(shuō)。二虛假因緣。十二因緣皆是名用。虛假之有無(wú)有自性。如成實(shí)說(shuō)。于前妄識(shí)因緣之中義別亦二。一妄相因緣。十二因緣皆是虛約妄相之有。如化如炎。無(wú)相為相相即無(wú)相。不但無(wú)性相亦叵得。二妄想因緣。十二因緣皆妄心起。心外無(wú)法如夢(mèng)所睹。但是心見(jiàn)心外無(wú)法。于前真識(shí)因緣之中義別亦二。一真用因緣。如來(lái)藏性不染而染起十二緣。故經(jīng)說(shuō)言如來(lái)藏性是其一切善不善因。能遍興造一切趣生。猶如伎?jī)鹤儸F(xiàn)眾趣。又經(jīng)亦言即此法界輪轉(zhuǎn)五道名曰眾生。此等皆是真用因緣。真體因緣。如來(lái)藏性是因緣體。名因緣而此因緣相。良以真實(shí)如來(lái)藏性是緣體故。經(jīng)中宣說(shuō)。十二因緣以為佛性。見(jiàn)十二因緣名為見(jiàn)佛見(jiàn)法見(jiàn)僧。因緣如是。此諸菩薩皆能窮達(dá)故曰深入。此明攝治。下明離障。斷諸邪見(jiàn)正使永亡。五見(jiàn)非一說(shuō)以為諸。法外推求名為邪見(jiàn)。見(jiàn)實(shí)除舍目之為斷。有無(wú)二邊無(wú)復(fù)余習(xí)殘氣亦盡由證因緣。非有無(wú)性故。使有無(wú)二邊之見(jiàn)永無(wú)余習(xí)。下明利他。演法無(wú)畏猶師子吼自心不怯。其所講說(shuō)為如雷震說(shuō)能益物。又演無(wú)畏說(shuō)能摧邪講如雷震語(yǔ)能生善。前中初言演法無(wú)畏法說(shuō)利他。依大智論。菩薩別有四種無(wú)畏。一總持無(wú)畏。于法廣知不畏屈短。二知根無(wú)畏。明了諸根隨而授化不具違失。三斷疑無(wú)畏。隨問(wèn)能決不懼不堪。四益難無(wú)畏。隨難能通不懼屈滯。如師子吼喻以顯之。后中講說(shuō)利他如雷喻顯。天雷一動(dòng)卉蓻生牙。法音一闡道根普長(zhǎng)。故取為喻。第三行中初無(wú)有量已過(guò)量者明其自行。行德深廣無(wú)有分限故曰無(wú)量。非是世人算數(shù)能及故曰過(guò)量。又非世人算數(shù)能及名為無(wú)量。超出世人算數(shù)之限故曰過(guò)量。集眾法下明其利他。集眾法寶如海導(dǎo)師攝他方便。法如珍寶門(mén)別非一名眾法寶。導(dǎo)人趣求名集法寶。如海導(dǎo)師喻以顯之。海中導(dǎo)師導(dǎo)人采寶。菩薩如是。導(dǎo)人求法故取為喻。了達(dá)已下化德成就。先知法藥后知眾生。知法藥中了達(dá)諸法知世諦也。了達(dá)深義知真諦也。知眾生中言知眾生往來(lái)所趣知過(guò)未也。知過(guò)去因名為知往。知未來(lái)果名來(lái)所趣。及心所行知現(xiàn)在也。其知現(xiàn)在心行善惡而教化之。上嘆自分下嘆勝進(jìn)。于中先明修法身行。無(wú)量功德皆成就下修凈土行。此二之中各利自他。修法身中先明自利。關(guān)閉已下明其利他。前自利中近無(wú)等等明修至果。佛比余生名為無(wú)等。佛佛道齊故復(fù)言等�？俗C不遙故名為近。佛自在慧辨出等。佛智無(wú)礙故曰自在。十力無(wú)畏十八不共顯自在慧。言十力者一處非處力二者業(yè)力三者定力四者根力五者欲力六者性力七者至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力。義如別章。此應(yīng)具論。四無(wú)畏者一一切智無(wú)畏二漏盡無(wú)畏三能說(shuō)彰道四能說(shuō)盡苦道。備如后釋。所言十八不共法者毗曇宣說(shuō)。十力四無(wú)所畏大悲三念處以為十八。依大品經(jīng)別有名字。三業(yè)無(wú)失無(wú)異想無(wú)不定心無(wú)不知已舍是其初六。欲無(wú)減精進(jìn)無(wú)減念無(wú)減智慧為減解脫無(wú)減解脫知見(jiàn)無(wú)減是其中六。三業(yè)隨慧行了達(dá)三世是其后六。亦如后釋。下利他中關(guān)閉一切諸惡趣門(mén)自無(wú)惡因。三涂修羅是其惡趣。諸業(yè)煩惱通人趣入名惡趣門(mén)。圣道遮防稱曰關(guān)閉。而生五道以現(xiàn)其身隨物現(xiàn)受。三涂人天是其五道。若分修羅道別有六。初入名生終出稱現(xiàn)。為大醫(yī)下隨生攝益。為大醫(yī)王療治眾病總明化益。能治曰醫(yī)自在名王。醫(yī)王中勝故名為大。下別顯之。應(yīng)病與藥量宜授法。貪教不凈瞋教慈心。如是等也。令得服等筋物修習(xí)。令得服者教起聞思攝受法也。令得行者教使依法起修行也。下凈土中先明自利。無(wú)量功德皆成就者凈土因成。如下文說(shuō)。無(wú)量佛土皆嚴(yán)凈者凈土果就。自報(bào)離染名之為凈。又用自在亦名為凈。凈滿法界故曰無(wú)量。下明利他。其見(jiàn)聞?wù)邿o(wú)不蒙益親近益也。見(jiàn)形聞名皆得益也。諸有所作亦不唐捐順行益也。唐謂虛捐謂棄。無(wú)有順行虛然唐去世名不唐捐。上來(lái)別嘆。如是一切德具足總以結(jié)嘆。言皆具者解有兩義。一就人以論。所列菩薩齊具前德故云皆具。二就德而辨。于前德中無(wú)不備之故云皆具。次列其名。菩薩眾多文中具列五十二人。菩薩之名皆依德立。言等觀者多觀真諦平等法也。不等觀者多觀世諦差別法也。等不等者二諦通觀。此約慧別。定自在王依定立稱。此前約行。其法自在及與法相約法以別。如是等也。如是菩薩三萬(wàn)二千第五總結(jié)。上列圣眾下列凡眾。于中初先列其天眾次列鬼神后列人眾。鬼神是其天之輔從次天以列。天中初先列其梵眾次列帝釋后列余天。梵中初言萬(wàn)梵天王列數(shù)辨眾。此皆應(yīng)是初稱梵王尸棄列名。此云頂髻蓋乃是其偏發(fā)梵王。下言螺髻應(yīng)是其人。從余天下辨其來(lái)處。此言稍略。若具應(yīng)言從余四天下。上來(lái)之詣佛所至聽(tīng)法所。就帝釋中復(fù)萬(wàn)二千舉其數(shù)也。天帝辨眾。帝猶主也。忉利天主名為天帝。亦從余天還彰來(lái)處。在會(huì)所至。下列余天。道言并余大威力者辨前兼后故說(shuō)為并。謂欲界中余天眾也。次列鬼神。龍是畜生。于中具有四生差別。有大神德能來(lái)聽(tīng)法故今列之。夜叉是輕捷鬼也。乾闥婆者是天樂(lè)神亦鬼道攝。阿修羅者人釋言名不酒神。不知是非�；蛟屏犹臁Ｒ廊缗�曇修羅唯鬼。依法念經(jīng)有鬼有畜。如彼羅睺阿修羅王是師子兒體是畜生。依伽陀經(jīng)有天鬼畜三種差別。修羅凡有五地之別。一在地上眾相山中如地經(jīng)說(shuō)。勢(shì)力最下。二須彌山北大海之下二萬(wàn)一千由旬有修羅王名曰羅睺。統(tǒng)領(lǐng)無(wú)量阿修羅眾。三羅睺下復(fù)過(guò)二萬(wàn)一千由旬有阿修羅王。名曰勇健。四勇健下復(fù)過(guò)二萬(wàn)一千由旬有阿修王。名曰華鬘。五華鬘下復(fù)過(guò)二萬(wàn)一千由旬有修羅王。名毗摩質(zhì)多。亦統(tǒng)領(lǐng)無(wú)量阿修羅眾。毗摩之母本從天生故名劣天。劫初成時(shí)有諸天女。來(lái)海中洗浴。水觸其身遂失精氣。流在水中成一肉卵。逕八千歲乃生一女。有九百九十頭。頭有千眼有九百九十九口。口有四牙。牙上出火猶如礔礰。二萬(wàn)四千九百九十九腳。此女后時(shí)在海浮戲。水精入身生一肉卵。逕八千歲生毗摩質(zhì)多。有九頭。頭有千眼。口中出水。有九十九手。腳唯有八。其形四倍大于須彌。純食淤泥及與藕根。多與天諍如法念說(shuō)。迦樓羅者是其鳥(niǎo)神。于中有其金翅之鳥(niǎo)。純食諸龍。有四生別。有化生者。食四生龍。其胎生者食三生龍除其化生。其卵生者食二生龍除化生除胎。其濕生者唯食濕生。此四天下有一化生迦樓羅王。名曰正音。受八千歲。日別啖食一大龍王五百小龍。繞四天下周而復(fù)始。次第食之。命終時(shí)諸龍吐毒不復(fù)能食。饑火所燒聳翅直下。至風(fēng)輪為風(fēng)所吹而復(fù)上來(lái)。往還七返無(wú)處停足。遂至金剛輪山頂命終。以食諸龍身肉毒氣遂發(fā)猛火。其難陀龍王及跋難陀龍王恐燒寶山遂降大雨渧如車軸以滅其火。身肉消敬唯有心在。大如人脾純青琉璃。輪王得之用為珠寶。帝釋得之為結(jié)中珠。緊那羅者此名疑神。體是畜生形狀似人。面極端正頂有一角。人見(jiàn)生疑不知為人為鬼為畜故曰疑神。此亦是天之樂(lè)神。摩睺羅伽是腹行神。世人相傳是魔神也。下列人眾。比丘如上尼猶女也。優(yōu)婆塞者名為善宿男。懷善而居亦云近善住亦云清信士。優(yōu)婆夷者如前。姨猶女也。上來(lái)第二列其從眾。彼時(shí)下第三大段明其徒眾云集所為。于中初明佛與諸眾圍繞說(shuō)法。說(shuō)何等法。文中不辨不知說(shuō)何。下明如來(lái)于眾獨(dú)勝。譬如須彌顯于大海喻說(shuō)顯勝。高顯獨(dú)出在于大海名顯于大海。蔽于諸眾合以顯勝。上來(lái)由序。自下約對(duì)不思議德悉為正宗。如勝鬘經(jīng)嘆佛功德正宗所收。此亦應(yīng)然無(wú)勞致疑。此正宗中文別有二。一因?qū)毞e獻(xiàn)蓋如來(lái)顯示不思議德令人愿求。二寶積說(shuō)偈已下因?qū)毞e啟請(qǐng)如來(lái)宣說(shuō)凈土因果令人習(xí)學(xué)。前即是法身因果。后即是其凈土因果。初之一段望前為正宗望后仍有起發(fā)之義故亦名序。由其蓋中現(xiàn)十方國(guó)起后所說(shuō)凈土因果故得名序。于中有三。一寶積等獻(xiàn)蓋為由。第二如來(lái)合蓋現(xiàn)變。三寶積等睹之敬嘆以顯愿求。初中爾時(shí)獻(xiàn)蓋時(shí)也。當(dāng)爾佛在庵羅園時(shí)次舉獻(xiàn)人。毗耶離城出其生處。有長(zhǎng)者子標(biāo)別其人。名曰寶積論其名諱。與五百等兼列其眾。下明獻(xiàn)蓋。持蓋詣佛獻(xiàn)奉方便。各以其蓋共供養(yǎng)佛正明獻(xiàn)蓋。第二如來(lái)現(xiàn)變之中先合為一次廣合大。后于蓋中廣有所現(xiàn)。前合一中佛威神者明合所由。此不思議解脫之力說(shuō)為威神。約通而辨。是約通力非余通等。通有幾種而言非余。通有四種。一如意通運(yùn)變自身大音普遍。二者幻通。轉(zhuǎn)變外事。三法智通。通達(dá)諸法。四圣自在通。能于苦中生樂(lè)想。于樂(lè)法中生于苦想�？鄻�(lè)法中生不苦不樂(lè)想。如是一切不隨緣變名圣自在。今轉(zhuǎn)外事故是幻通。何故悉受合之為一。為令施者眾圣滿足故悉受之為成一用故合為一。如佛初成受四王缽合之為一。又欲顯示不思議力故合為一。次廣令大。遍覆三千大千世界如經(jīng)說(shuō)。一四天下有一須彌。四大海水鐵圍圍繞以為一界。數(shù)之至千名小千界。小千為一數(shù)復(fù)至千名中千界。中千為一數(shù)復(fù)至千名為三千大千世界。此三千世界同時(shí)成壞故合為一名世界剎。數(shù)此至于恒河沙數(shù)名世界性。此性為一數(shù)復(fù)至于恒河沙數(shù)名世界海。海復(fù)為一數(shù)至于恒河沙數(shù)名世界種。種復(fù)為一數(shù)之至于恒河沙數(shù)名一佛界。依如華嚴(yán)如是轉(zhuǎn)增凡有十重。最后名為世界須彌。今言三千一剎為言下明所現(xiàn)。所現(xiàn)有二。一現(xiàn)此界二又十方下現(xiàn)他方事�，F(xiàn)此之穢令人同厭�，F(xiàn)他方凈使人同忻�，F(xiàn)此界中事別有五。一現(xiàn)地相。廣長(zhǎng)悉現(xiàn)。二現(xiàn)諸山。三現(xiàn)眾水。四現(xiàn)日月星辰等事。五現(xiàn)諸天龍神宮等�，F(xiàn)他方事言少可知。自下第三明寶積等睹前神變敬嘆發(fā)心于中初先明諸大眾贊嘆禮敬。爾時(shí)大眾舉敬嘆人。睹佛神力敬嘆所由。嘆未曾有口業(yè)嘆也。合多為一廣小令大普現(xiàn)諸事。昔所未見(jiàn)名為未有。合掌禮等身業(yè)敬也。觀佛無(wú)厭故目不舍。下明寶積說(shuō)偈廣嘆。先舉嘆人。佛前嘆處。偈頌嘆相。何故偈嘆。解有兩義。一偈言要略。少字之中能攝多義。寶積今欲以其略言攝佛廣德故須偈頌。二偈言美妙。諸贊嘆者多以偈頌。寶積今欲贊佛美德故須偈頌。下出嘆辭。辭中合有三十六行。四句為偈有十八偈。人科種種今判為五。初有兩行以為初收。嘆美佛德。次有兩行為第二段。頌嘆向前所現(xiàn)之事。法王法力超群生下有十三行為第三段。乘嘆余德。今奉世尊此微蓋下有四行偈為第四段。訟嘆向前所現(xiàn)之事。大圣法王眾所歸下有十五行為第五段。廣嘆難余德。就初段中初先正嘆。后故稽首總以結(jié)敬。就正嘆中分別不同乃有三種。一嘆身嘆德二門(mén)分別。初句嘆身余文嘆德。就嘆身中偏嘆佛眼。何故而然。六根身中眼根為首。就始偏嘆余略不論。又人身中頭最為上頭中眼勝。就勝偏嘆。又人相見(jiàn)先目相睹。隨見(jiàn)先嘆故偏嘆眼。言目?jī)魢@其眼凈。凈有二種。一清白分明色無(wú)闇濁名之為凈。二照矚分明說(shuō)之為凈。言修廣者嘆其眼相。修謂長(zhǎng)也廣猶闊也。如青蓮者類以嘆之。如有兩種。一凈如青蓮喻前凈也。二形如青蓮喻修廣。下難德中嘆三學(xué)行。心凈已度諸禪定心畢竟離染超出余人一切正受名度諸禪。久積凈業(yè)稱無(wú)量者嘆佛戒行名戒凈業(yè)。佛修曩劫劫故云久積。純凈業(yè)故名稱無(wú)量。舉稱無(wú)量彰業(yè)凈矣。導(dǎo)眾以寂嘆佛慧行。由慧明勝故能利人。舉能利他彰慧勝矣。由前見(jiàn)佛為眾說(shuō)法故嘆導(dǎo)眾。寂是涅槃導(dǎo)眾入中。又寂真諦導(dǎo)人趣入。故經(jīng)說(shuō)言一切世諦若于如來(lái)悉第一義。為令眾生得第一義故說(shuō)世諦。第二約就身戒心慧四門(mén)分別。目?jī)粢痪鋰@佛身凈。心凈一句嘆佛心凈。此二一對(duì)身心分別。久積凈業(yè)依身嘆戒。導(dǎo)眾以寂依心嘆慧。此二一對(duì)福智分別。此即涅槃修身修戒修心修慧四種果也。第三約就嘆身嘆德嘆名嘆德四門(mén)分別。目?jī)粢痪滟潎@佛身。心凈已度久積凈業(yè)嘆佛行德。心凈行體凈業(yè)行德。此二自德。稱無(wú)量者嘆佛名稱。導(dǎo)眾以寂重嘆佛德。此二化德。下結(jié)敬德。佛備前德故我稽首。此初段訖。下次頌前所現(xiàn)神變。既見(jiàn)大圣以神變者訟嘆向前合蓋之事。既謂己也以猶用也。前以見(jiàn)佛用神通力合蓋為一故云既見(jiàn)以神變矣。普現(xiàn)已下訟前蓋中所現(xiàn)事也。向前蓋中通現(xiàn)此土及他方事。今此偏訟他方之事。此土之事在后別訟。普現(xiàn)十方無(wú)量土者現(xiàn)其化處。其中諸佛現(xiàn)其化主。演說(shuō)法者現(xiàn)其化相。于是一切悉見(jiàn)聞?wù)哂煞鹌宅F(xiàn)于是會(huì)中一切大眾悉見(jiàn)十方無(wú)量佛土及見(jiàn)彼佛聞其說(shuō)也。自下第三乘嘆佛余德有十三行相后從為三。初有五行嘆佛說(shuō)巧。次有六行嘆佛化能。下有兩行嘆佛心等。就初段中前之三行嘆說(shuō)世諦不違第一。后之兩偈嘆說(shuō)第一不違世諦。前中初行明說(shuō)益人。中間一行明說(shuō)合法。末后一行牒以結(jié)敬。就初行中法王法力超群生者嘆佛說(shuō)德殊勝過(guò)人。佛于諸法得勝自在故名法王。知法有余稱曰法力。此得過(guò)人名超群生。常以法財(cái)施一切者說(shuō)能益物法能資潤(rùn)名為法財(cái)。常以法財(cái)能常說(shuō)也。言施一切能廣益也。第二行中能善分別諸法相者巧說(shuō)世諦。于第一義而不動(dòng)者不違真諦。第三行中以于諸法得自在者牒前初行中法王法力。自在是王之義也。是故稽首此法王者就之結(jié)敬。就下兩行明說(shuō)真諦不違世諦中。初行說(shuō)真不違有果。后行說(shuō)真不違有因。說(shuō)法不有亦不無(wú)者能說(shuō)真諦。此明法空為真諦矣。真諦離相亦復(fù)離性名為不有。而有而有實(shí)性故曰不無(wú)。如地持說(shuō)。又復(fù)真諦約對(duì)名有約對(duì)名無(wú)。就實(shí)亡對(duì)名非有無(wú)。以因緣故諸法生者不違世諦。就真雖說(shuō)非有非無(wú)隨世恒說(shuō)從因得果故云以緣諸法生矣。所謂以其善惡因緣苦樂(lè)法生。無(wú)我無(wú)造及無(wú)受者能說(shuō)真諦。此明生空為真諦矣。真中無(wú)有我人可得名為無(wú)我。以無(wú)我故無(wú)人作因名為無(wú)造。無(wú)人受果名無(wú)受者。善惡之業(yè)亦不亡者。真中雖無(wú)世諦恒有用之牽果故曰不亡。自下第二嘆其化能。初先別嘆。常禮法�？傄越Y(jié)敬。前中初先嘆其化始。以斯妙法濟(jì)群生下嘆其化終。又復(fù)前嘆小乘法化。后則嘆其大乘法化。復(fù)就前中初先別嘆。三寶于下總以結(jié)之。別中明佛寶現(xiàn)世。始在佛樹(shù)力降魔者成佛方便。佛依樹(shù)成所依之樹(shù)或名佛樹(shù)或稱道樹(shù)或復(fù)稱之為菩提樹(shù)。樹(shù)下成佛名為佛樹(shù)。樹(shù)下得道說(shuō)為道樹(shù)。樹(shù)下證得菩提之果名菩提樹(shù)。將成托此故云始在。魔于爾時(shí)恐佛道成而來(lái)惱亂菩。菩薩即入勝意慈定神力伏魔名力降魔。又以慈力令魔摧伏名力降魔。得甘露滅覺(jué)道成者正明成佛。得甘露滅明證滅諦。世間甘露能除燋渴。滅諦涅槃能除渴愛(ài)。是故約喻名甘露滅。隨化現(xiàn)證故名為得。言覺(jué)道成明得道諦。覺(jué)者是佛道是菩提克就就成。前得此成言左右耳。

　　維摩義記卷第一（本）

　　維摩義記卷第一（末）

　　次明法寶。法中有二。一摧邪法。二三轉(zhuǎn)下明化正法。摧邪法中以無(wú)心意無(wú)受行者自無(wú)所著。以謂由也。由無(wú)心意無(wú)受行等便能滅邪故說(shuō)為以。言無(wú)心意無(wú)忘心體。此言略少。若具應(yīng)言無(wú)心意識(shí)。心意識(shí)等有何差別。依如毗曇。就一事識(shí)隨義以分義別五門(mén)。所謂名義業(yè)世施設(shè)。名者名心意名識(shí)。義者集起是心義。思量是意。別知是識(shí)。業(yè)者遠(yuǎn)知名之為心。知未來(lái)法說(shuō)之為遠(yuǎn)。從未來(lái)起與身俱故。前知是意知過(guò)去法。續(xù)知是識(shí)知現(xiàn)在法。此乃約對(duì)三世境界以別其業(yè)。世者約就三世心體以別三種。未來(lái)說(shuō)心過(guò)去說(shuō)意現(xiàn)在說(shuō)識(shí)。言施設(shè)者界施設(shè)心謂七心界。入施設(shè)意所謂意入。陰施設(shè)識(shí)謂識(shí)陰。若依楞伽。七識(shí)名心集起本故。意識(shí)名意同諸塵故。五識(shí)名識(shí)了現(xiàn)境故。今依后門(mén)。識(shí)之一字偈迮不論證實(shí)除舍。是以言無(wú)。無(wú)受行者無(wú)妄心用。謂無(wú)學(xué)果行因心也。亦可初言無(wú)心意者無(wú)識(shí)陰也。言無(wú)受者無(wú)受陰也。言無(wú)行者無(wú)行陰也。略不說(shuō)想以偈迮故。此句明其自無(wú)所著。而悉摧伏諸外道者能破邪執(zhí)伏外之想廣如經(jīng)說(shuō)。下明化正。三轉(zhuǎn)法輪正明所說(shuō)。此名四諦以為法轉(zhuǎn)。從喻名之。如轉(zhuǎn)輪王所有輪寶能摧剛強(qiáng)轉(zhuǎn)下眾生上升虛空。四諦如是能摧眾生惡不善法。轉(zhuǎn)下眾生上入圣道故名為輪。圣說(shuō)授人目之為轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)有三種。一示相轉(zhuǎn)。如說(shuō)三苦及八苦等是其苦諦。業(yè)煩惱等是其集說(shuō)�？嗉�盡處名為滅諦。戒定慧等是其道諦。如是一切。二者勸轉(zhuǎn)�？嗳戤�(dāng)知。集汝當(dāng)斷。滅汝當(dāng)證。道汝當(dāng)修。三者證轉(zhuǎn)�？辔乙阎�。集我已斷。滅我已證。道我已修。三轉(zhuǎn)如是。初轉(zhuǎn)何處。波羅捺國(guó)仙人鹿苑。本為誰(shuí)轉(zhuǎn)。憍陳如等。于大千者出其說(shuō)處。于大千界百億閻浮同時(shí)轉(zhuǎn)也。其輪本來(lái)常清凈者嘆其所說(shuō)。不同情取故言常凈。問(wèn)曰滅道常凈可爾�？嗉�染法云何言凈。觀此破染能凈名凈。又此法相不同情取故亦名凈。下明僧寶。天人得道此為證者約人顯法。六道俱益至論得圣天與人故偏舉之。尋說(shuō)悟圣名為得道。以此證成佛說(shuō)不虛。名此為證。又證如來(lái)所說(shuō)清凈亦名為證。上來(lái)別舉。三寶于是現(xiàn)世間者總以結(jié)之。上明化始下明化終。又復(fù)前明小乘法化下明大乘。于中三句。前二教人令得涅槃。后一化人令出生死。前兩句中以斯妙法濟(jì)群生者用法教人。所謂以此大乘妙法濟(jì)度群生。一受不退常寂然者明受有益。一納在心名為一受。道行堅(jiān)固稱曰不退。永證涅槃名常寂然。度老病死大醫(yī)王者嘆佛化人出生死也。教斷集因不受來(lái)苦。是故名為度老病死。亦教度生。偈迮不說(shuō)。以老病死苦過(guò)粗重為是偏舉。佛能教人除斯苦患名大醫(yī)王。上來(lái)別嘆。當(dāng)禮法海德無(wú)邊者總以結(jié)敬。佛具多法名為法海�；�德廣多名德無(wú)邊。自下第三嘆佛心等。初先正嘆。孰聞以下結(jié)成可敬。前正嘆中先嘆如來(lái)不為緣動(dòng)。于善已下贊嘆如來(lái)于緣平等。此二之中各有法喻。前中初言毀譽(yù)不動(dòng)法說(shuō)以嘆。緣有違順毀違譽(yù)順。佛心平等不為其動(dòng)。此言略少。若具論之緣有八種。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)。是其八也。利衰二種約身以說(shuō)。財(cái)榮潤(rùn)己名之為利殺縛等事說(shuō)以為衰。毀譽(yù)稱譏就口而辨。過(guò)惡罵辱名之為毀過(guò)善談贊目之為譽(yù)。當(dāng)惡而道名之為譏當(dāng)善而論謂之為稱�？鄻�(lè)就心。此之八法在世同有。亦名八風(fēng)。能動(dòng)人心。如來(lái)于此悉皆不動(dòng)。偈言要迮且舉毀譽(yù)。如須彌者喻顯不動(dòng)。后中初言于善不善等以慈者法說(shuō)以嘆。順己名善違己不善。佛皆慈之。心等如空喻說(shuō)明等。上來(lái)別嘆下結(jié)可敬。孰謂誰(shuí)也。誰(shuí)聞如是人中之寶而不尊敬而不師永。次下四行是第四段重訟前事。今奉世尊此微蓋者訟已向前獻(xiàn)蓋事也。于中現(xiàn)我三千界者訟前遍覆三千世界廣長(zhǎng)悉現(xiàn)。諸天龍神所居宮等訟前天宮龍神等宮悉現(xiàn)蓋中。悉現(xiàn)世間諸所有者訟前須彌鐵圍山等。十力哀現(xiàn)是化變者頌荷佛恩。佛具十力將德已呼名為十力。由十力尊哀愍我等現(xiàn)此化變。眾睹希有皆嘆佛者訟前大眾睹佛神力嘆未曾有。今稽首三千界尊者結(jié)己歸敬。自下第五乘嘆余德。行別十五相從為三。初有兩行嘆佛身業(yè)。中間六行嘆佛口業(yè)。后之七行嘆佛意業(yè)。就身業(yè)中大圣法王眾所歸者嘆佛人高。凈心佛靡不忻者嘆佛身妙。靡猶無(wú)也。以佛身妙凈心。者無(wú)不忻慶。除邪謗人。各見(jiàn)世尊在其前者嘆佛化巧。以化巧故有感斯現(xiàn)。佛已過(guò)去業(yè)得此妙身相。無(wú)心于彼此而能應(yīng)一切。斯則神力不共法者結(jié)嘆顯勝。亦得名為結(jié)嘆顯異。他無(wú)此力故云不共。就嘆口中初有兩行。贊嘆如來(lái)隨音異說(shuō)。佛以一音演說(shuō)法者發(fā)言不異。眾生隨類各得解者悟解不同。泛解有二。一約真說(shuō)一。如來(lái)真實(shí)法螺聲相名為一音。眾生于中種種異解如一真身種種異見(jiàn)。如來(lái)真實(shí)常寂之聲名法螺音。恒有恒無(wú)名常寂聲。于凈耳者無(wú)時(shí)不聞名為恒有。有非新發(fā)。無(wú)凈耳者無(wú)時(shí)暫間名為恒無(wú)。無(wú)非始然。二就應(yīng)說(shuō)一。于中有二。一約方言以說(shuō)一音。如來(lái)或時(shí)作一胡音。眾生于中解種種語(yǔ)。余亦如是。二約法說(shuō)一。如來(lái)或時(shí)說(shuō)一布施名為一音。眾生于中解種種法。余亦如是。今此所論就應(yīng)辨一。等就應(yīng)中此偈約就方言說(shuō)一。一切眾生于中解種種語(yǔ)故云隨類各得解矣。皆謂世尊同其語(yǔ)者謂偏同己。斯則神力結(jié)嘆顯勝。次有兩行贊嘆如來(lái)隨法異說(shuō)。佛以一音演說(shuō)法者發(fā)言不異。眾生各各隨所解者悟解不同。如來(lái)或時(shí)對(duì)一眾生說(shuō)一種法名一音說(shuō)。眾生于中解種種義名各各解。普得受行獲其利者起行異也。斯則神力結(jié)嘆顯勝。下有兩行贊嘆如來(lái)隨心異說(shuō)。佛以一音演說(shuō)法者發(fā)言不殊。此亦是其隨法一矣�；蛴锌植阑驓g喜等生心各異。趣說(shuō)一法有人專謂說(shuō)己罪過(guò)常墮惡道所以恐怖。有人專謂說(shuō)己善業(yè)常生善處所以歡喜。有人專謂呵己過(guò)非所以厭離。有人專謂教己善義聞法生信所以斷疑。斯則神力結(jié)嘆顯勝。下嘆意中初四行偈嘆佛德備。后三行偈嘆佛解具。前四行中初兩行偈嘆佛智德。后兩行偈嘆佛斷德。此二之中各分自利利他之別。前智德中稽首十力大精進(jìn)者嘆佛十力。力由勛成故嘆精進(jìn)。已得無(wú)畏嘆四無(wú)畏。先成在己故云已得。住不共者嘆佛十八不共法也。此嘆自德。向前文中先舉其德后結(jié)稽首。今此文中先彰稽首后出其德。文之左右�；�首一切大導(dǎo)師者嘆其利他。下斷德中先嘆自德�；�首能斷眾結(jié)縛者除其滅障。稽首已到于彼岸者明證滅果。涅槃彼岸。修證名利。亦可前言能斷結(jié)縛離生死因。能到彼岸出生死果。下嘆利他。能度世間謂能于此度眾生世間出生死因離生死道。能教眾生出生死果度生死因。得有余滅離生死道得無(wú)余滅。上明德備下明解具。悉知眾生來(lái)去相者明知人來(lái)。來(lái)是未來(lái)去是過(guò)去。以偈迮故不說(shuō)現(xiàn)在。下明知法。善于諸法得解脫者總明知法。于諸法中心無(wú)偏著名得解脫。下別顯之。不著世間如蓮華者于有不染此明離愛(ài)。常善入于空寂行者于空能解此明離見(jiàn)。達(dá)諸法相無(wú)掛礙者于有能知此明離癡。稽首如空無(wú)所依者于空能證明離妄想。如空平等更無(wú)所依佛亦如是。證心平等無(wú)所取著故無(wú)所依。獻(xiàn)蓋至此望前為正。望后仍有起發(fā)之義。故亦名序。自下一段唯是正宗。因?qū)毞e請(qǐng)如來(lái)正顯凈土因果。于中有二。一從初乃至隨其心凈則佛土凈以為初段。爾時(shí)舍利永承佛威下為第二段。此兩段中總相粗分。初段偏明凈土之因。設(shè)使舉果對(duì)以顯因。后段偏明凈土之果。以實(shí)細(xì)論。初段因于寶積啟請(qǐng)具明凈土因之與果。后段因于舍利疑念拂疑顯凈以成前義。前中有四。一寶積等啟請(qǐng)為由。二如來(lái)贊嘆敕聽(tīng)許說(shuō)。三寶積等奉教聽(tīng)受。四佛廣為說(shuō)。初中寶積標(biāo)列請(qǐng)人。說(shuō)此偈已結(jié)前起后。白佛世尊啟告所請(qǐng)。皆已發(fā)心申己所愿。前睹如來(lái)合蓋現(xiàn)變顯不思議生心愿求名為發(fā)心。諸人齊發(fā)故云皆發(fā)。發(fā)之已竟故云已發(fā)。阿耨菩提是外國(guó)語(yǔ)。此名無(wú)上正真正道。阿之言無(wú)。耨多言上。三名為正。藐之言真。三復(fù)名正。菩稱道。期求此道名為發(fā)心。菩提心義后當(dāng)具論。何故道此。心為行本。明已有本唯須修行生后請(qǐng)也。愿聞得下正宣請(qǐng)辭。愿聞得佛國(guó)土清凈彰己所求。求聞常果。愿聞得佛求聞?wù)�果。愿聞土凈求聞依果。此求依果約正以辨。唯世尊說(shuō)諸菩薩凈土行者請(qǐng)說(shuō)土因。唯是敬辭亦是專義。專求如來(lái)說(shuō)凈土行故言唯愿。前就果德彰己愿聞略不請(qǐng)說(shuō)。此就因行唯明請(qǐng)說(shuō)不彰愿聞。言之隱顯道理齊通。自下第二如來(lái)嘆問(wèn)敕聽(tīng)許說(shuō)。先嘆次敕后許宣說(shuō)。嘆中善哉是總嘆也。善猶好也。所請(qǐng)事善。哉是助辭。乃能為諸菩薩問(wèn)等出其善事。乃者是其希越之辭。無(wú)量眾生皆不能問(wèn)至汝方堪故曰乃能。前兩句中據(jù)后以嘆。是故偏言為諸菩薩問(wèn)凈土行。若就前句應(yīng)言乃能愿聞得佛國(guó)土清凈。略不云耳。諦聽(tīng)善思敕誡辭也。諦謂審諦善謂委善。諦聽(tīng)得聞善思得義故并敕之。念能堅(jiān)持文義不告故復(fù)教念。為汝許說(shuō)。于是寶積及五百等是第三段奉教聽(tīng)受。自下第四佛為廣說(shuō)。于中應(yīng)先解凈土義然后釋文。義如別章。文中有二。一約大悲隨有之行宣說(shuō)眾生以為佛土。二真心下約就出世。順菩提行說(shuō)直心等而為佛土。前中有三。一總說(shuō)眾生以為佛土。二所以上釋前眾生為佛土義。取土為生故名眾生以為佛土。三所以下轉(zhuǎn)釋為生取佛土義。初中眾生之類是佛土者緣中說(shuō)土。土因悲得悲由生起。以有眾生菩薩起悲。悲故得土故名眾生。為佛土耳。無(wú)限大悲等眾生界情無(wú)分限故名一切眾生之類悉為佛土。第二釋中所以者何問(wèn)前起后。土是己報(bào)。所以乃說(shuō)他眾生類為我佛土。下對(duì)釋之。釋意如前。菩薩取土原為眾生。得土由生故名眾生而為佛土。文中四句。前二為于地前眾生。后二為于地上眾生。前兩句中化始調(diào)終�；�者化于種性已前令生信解。調(diào)者種性已上令起行修。亦可化者化令生善。善心先無(wú)今忽令有故名為化。言調(diào)伏者調(diào)令離過(guò)。離過(guò)順?lè)ü拭�調(diào)伏。隨所化生而取佛土者為依凈土化人生善故耶取佛土。如彌陀界一生其中永善不退。為調(diào)眾生而取土者為依凈土調(diào)人離惡故取佛土。如彌陀界一生其中永離諸過(guò)。后兩句中入佛慧者趣入佛果。起菩薩根修起因行。亦可入慧是慧莊嚴(yán)。起菩薩根是福莊嚴(yán)。文中初言應(yīng)以何國(guó)入佛慧者隨物所宜故言應(yīng)以。為依凈土攝諸菩薩修慧莊嚴(yán)故取佛土。初地已上皆入三世諸佛智地。為教眾生入是智地故取佛土。應(yīng)以何國(guó)起菩薩根而取土者應(yīng)以如前。為依凈土攝諸菩薩修福莊嚴(yán)故取佛土。菩薩所行能為佛本。就人以彰名菩薩根。亦可菩薩行中根起初為后本名菩薩根。但諸眾生藉處不同起前道各異。是故并言應(yīng)以何國(guó)。菩薩為之取種種土。問(wèn)曰所取為真為應(yīng)。體即是真用相是應(yīng)。應(yīng)必依真故為現(xiàn)應(yīng)而取真土。自下第三轉(zhuǎn)釋為生取佛土義。先問(wèn)后解。所以問(wèn)也。問(wèn)有兩意。一問(wèn)菩薩得土自安。所以偏言為生者何。二問(wèn)觀空破相之慧能治染過(guò)可得凈土。為生是其取有之心。所以能得凈土者何。不對(duì)釋之兩意別解。菩薩取國(guó)皆為饒益諸眾生故解初意也。得雖自安取土之意原為眾生。故說(shuō)為生而取土耳。譬如人下釋后意也。釋意如何。凈土是其功德之果唯空不成。故為眾生能得凈土。先喻后合。如人欲于空地造立宮室隨意無(wú)礙順舉其得。人喻菩薩。修起凈土名造宮室。依空修慧依有起悲名為空地。用此求土得土不難名為無(wú)礙。若依虛空終不能成舉告顯德。舍有純空無(wú)得土義故能不成。下合顯法。先合前得菩薩合人。辨法同喻故曰如是。為成眾生合于地也�？章圆缓稀Ｔ溉》饑�(guó)合造宮室。隨意無(wú)礙略而不合。愿取佛國(guó)非于空者合后告也。純空不成故言非矣。自上第二明其出世順菩提行為凈土因。于中有二。一明行體。二如是寶積隨其直心則能發(fā)下明其行修次第成義。就前段中有十七句。一一句中皆先舉因?qū)ι险?qǐng)中愿說(shuō)菩薩凈土之行。后舉其果對(duì)上請(qǐng)中愿聞得佛國(guó)土清凈。文中皆言菩薩成佛。對(duì)前請(qǐng)中愿聞得佛。不諂眾生來(lái)生其國(guó)等對(duì)前愿聞國(guó)土清凈。此義須知。文中有二。一修善法起凈土行。二說(shuō)除難下明離惡法舍穢土行。前修善中三句分別。一約因。相從為三。一起行心。二布施下明所起行。三回向下明轉(zhuǎn)行心。二就果分別。泛論土果有三莊嚴(yán)。一事莊嚴(yán)謂眾寶等。二法莊嚴(yán)風(fēng)鈴樹(shù)等皆宣法音。三人莊嚴(yán)勝善眾生居住其中。今此文中從初乃至三十七品是凈土來(lái)明人莊嚴(yán)。皆說(shuō)善人來(lái)生其國(guó)�；叵蛞痪涿魇虑f嚴(yán)及法莊嚴(yán)。故下文言得一切具足功德國(guó)土。理實(shí)齊通語(yǔ)之隱顯。三隨文釋。就因三中先解初段起行之心。心別有三。一是直心。二是深心。三大乘心。此大乘心下先嚴(yán)中名菩提心。下先嚴(yán)中更有一種名發(fā)行心。此中略無(wú)。起行之意名發(fā)行心。初言直心是凈土者對(duì)果辨因。對(duì)前唯愿說(shuō)凈土行。凈妙之果虛心不得故須宣說(shuō)直心為因。直心有二如涅槃。一自行直起行不虛。二化他行直利物不曲。此能得凈土之果。世尊因中而與果名故說(shuō)直心以為凈土。其猶世人說(shuō)食為命。余行皆爾。菩薩成佛不諂眾生來(lái)生其國(guó)明因得果。亦得名為舉果顯因。此即對(duì)上愿聞得佛國(guó)土清凈。菩薩成佛是得佛也。不諂眾生來(lái)生是土凈也。不諂由是直心利稱。菩薩自直安能使他直心眾生來(lái)生其國(guó)。解有四義。一以直心凈業(yè)之力自然還感彼不諂眾生來(lái)生其國(guó)。如屠殺人自然還感彼屠殺眾生來(lái)生家。二由自直心令他直心眾生樂(lè)見(jiàn)愛(ài)好親近。故令不諂眾生來(lái)生。三自直教他所教眾生還來(lái)歸從。故令不諂眾生來(lái)生其國(guó)。四由直心得好凈土。以土好故物皆樂(lè)住。故令不諂眾生來(lái)生。余行悉爾。第二深心對(duì)果辨因。信樂(lè)愍至名曰深心。故地論言其深心者謂信樂(lè)等。菩薩成等明因得果。言具功德眾生生者深心是其諸行之因能生諸德。以是力故還令具德眾生來(lái)生。言大乘心是凈土者對(duì)果辨因。此乃名其求佛之心為大乘心。行能運(yùn)通目之為乘。乘中莫加謂之為大。又佛菩薩名為大。大今所乘名為大乘。求此之意名大乘心。有經(jīng)亦言菩提心是皆得無(wú)傷由是得土故名凈土。得果可知。上來(lái)明其起行之心。下次明其心所起行。于中有二。一明行體。二三十七下行熟成道。前行體中六度自利。四無(wú)量下明其利他。就自利中布施舉因。菩薩成下明因得果。一切能舍猶是布施。由自施故感彼眾生來(lái)生其國(guó)。持戒舉因。菩薩成下明因得果。言十善道滿愿眾生來(lái)生國(guó)者十善是戒。行十善道戒行是也。言滿愿者戒心極也。以自持戒故令十善滿愿眾生來(lái)生其國(guó)。忍辱舉因下明得果。經(jīng)文不同。又經(jīng)直言三十二相莊嚴(yán)眾生來(lái)生其國(guó)此直舉果。是義云何。修忍離瞋得端正報(bào)菩薩自修忍辱也。行得相好未來(lái)還有修行忍辱得相眾生來(lái)生其國(guó)。有經(jīng)說(shuō)言三十二相柔和眾生來(lái)生其國(guó)。此通因說(shuō)。柔和是忍辱之別稱。菩薩自修忍辱柔和得相好果。未來(lái)還有如是眾生來(lái)生其國(guó)。三十二相如涅槃?wù)f。地持亦有。諸行皆得且就忍論。精進(jìn)舉因。菩薩成下明因得果。勤修一切猶是精進(jìn)。禪定舉因。菩薩成下明因得果。攝心不亂猶是禪定。智慧舉因。菩薩成下明因得果。正定眾生來(lái)生國(guó)者種性已上名正定聚�；坌谐烧咦≌�定眾。住正定者由慧行成就。由自修慧正定不退還令如是眾生來(lái)生。下利他中初四無(wú)量明利他心。第二四攝明利他行。第三方便明利他智。利他心中四無(wú)量心是菩薩土對(duì)果辨因。慈悲喜舍是四無(wú)量義如后釋。菩薩成下明因得果。愛(ài)憐名慈惻愴曰悲。慶悅名喜已懷稱舍。心無(wú)存著故曰亡懷。利他行中四攝舉因。布施愛(ài)語(yǔ)利益同事是其四也。義如別彰。此應(yīng)具論。今且釋名。布施如上。因其布施錄物從道名布施攝。此與檀度有何差別。同體義分。直爾與財(cái)名為檀度。因其與財(cái)錄人從道名布施攝。美辭可玩名為愛(ài)語(yǔ)。因其愛(ài)語(yǔ)錄物從道名愛(ài)語(yǔ)攝。言利益者經(jīng)論之中亦名利行。通釋是一。于中別事饒潤(rùn)名為利益�；�之起道說(shuō)為利行。因其利行錄人從道名利益攝。言同利者經(jīng)論之中亦名同事亦名同行亦名同利。通釋是一。于中別分。事中共同名為同事。行中同修名為同行。成德共同名為同利。初下次中第三是上。因同錄生名同事攝同行攝等。菩薩成下明因得果。解脫所攝眾生生者自以四攝攝取眾生令解脫故。未來(lái)成時(shí)還有出世解脫所攝眾生來(lái)生其國(guó)。利他智中方便舉因。化智善巧名為方便。此應(yīng)宣說(shuō)四無(wú)礙慧為方便矣。故下宣說(shuō)無(wú)礙眾生來(lái)生其國(guó)。得果可知。上來(lái)明行。下其道。行熟虛通說(shuō)為道矣。道行眾多。今此略舉三十七品。三十七品是菩薩土對(duì)果辨因。義如后釋。菩薩成下明因得果。念處正勤神足根力覺(jué)道眾生來(lái)生國(guó)者還是具道眾生來(lái)生。念謂四念。身受心法是其四也。勤謂四勤。未生諸惡令其不生。已生令滅。未生諸善令其得生。已生令廣。是其四也。言神足者四如意足。欲定釋進(jìn)定念定慧定是其四也。根謂五根。信進(jìn)念定慧是其五也。力謂五力。名同五根。覺(jué)謂七覺(jué)。念擇精進(jìn)猗喜定舍是其七也。道謂八道。正見(jiàn)正思惟正語(yǔ)正命正業(yè)正精進(jìn)正念正定是其八也。以自修故令此眾生來(lái)生其國(guó)。上來(lái)明行。下明回向轉(zhuǎn)行之心。以回向力令前諸行舍遠(yuǎn)諸有趣向涅槃故名轉(zhuǎn)行�；叵蚺e因回己善法有所趣向故名回向�；叵蛴腥�。一菩提回向。用己善根求大菩提。二眾生回向。用己善根回施眾生。三實(shí)際回向。用己善根回求實(shí)際。廣如別章此應(yīng)具論。菩薩成時(shí)明因得果。亦得亦名為舉果顯因。言得具足功德國(guó)者上來(lái)諸句明人莊嚴(yán)以說(shuō)善人來(lái)生其國(guó)。此句明事及法莊嚴(yán)故說(shuō)具足功德國(guó)土。眾寶莊嚴(yán)及諸佛法名為具足功德國(guó)矣。上來(lái)修善起凈土行。下明離過(guò)舍穢土行。所得國(guó)土無(wú)諸穢惡。于中三句。初說(shuō)除難教他離過(guò)。后二自離。前教他中說(shuō)除八難是句凈土者對(duì)果辨因。教他除難為土因矣。何者八難。三涂為三。人中有四。一是生盲難生等聾。二是世智辨聰之難。謂惡邪見(jiàn)。三是佛前佛后之難。無(wú)佛法時(shí)。四郁單越難。四中初一就苦說(shuō)難。第二就惡。此二常體。第三就時(shí)。第四就處。通前為七。八長(zhǎng)壽天難。謂色無(wú)色界。在此無(wú)有初入圣道故名為難。除辟支佛。教人修治舍離此難故名說(shuō)除。修何等治能除八難。依如成實(shí)。天人四輪能治八難。一住善處。謂生中國(guó)。對(duì)治五難。三涂郁單及長(zhǎng)壽天。二依善人。謂值佛世。對(duì)治佛前佛后之難。三自發(fā)正愿。謂正見(jiàn)心。對(duì)治世智辨聰。四宿殖善根對(duì)治生盲聾等難。若直約行以論對(duì)治。受持凈戒治三涂難。樂(lè)行法施遠(yuǎn)離法慳對(duì)治生盲生聾等難。修正信解治辨聰難。親近善友愿值佛世對(duì)治佛前佛后之難。愿生中國(guó)對(duì)治郁單越長(zhǎng)壽天難。教人除難能得凈國(guó)故說(shuō)為土。菩薩成下明因得果。國(guó)土無(wú)有三惡八難無(wú)惡果也。教人除難以為因故。凈土無(wú)之離辨聰難。應(yīng)是無(wú)因。云何通名無(wú)果乎。涅槃經(jīng)說(shuō)一闡提等名為報(bào)彰。多世積習(xí)方成就故。是故離此亦名無(wú)果。就后兩句自離過(guò)中自守戒行不譏彼闕是凈土者持出家戒離通過(guò)也。己無(wú)毀犯名自守戒。不觀他失名不譏闕。此舉因也。菩薩成時(shí)明因得果。國(guó)土無(wú)有犯禁名者無(wú)惡因也。尚無(wú)犯名。焉有犯事。舉此以顯畢竟凈矣。行十善道是凈土者持在家戒離俗過(guò)也。如涅槃經(jīng)第四德中亦廣宣說(shuō)十善道法為凈土因共此相似。身離三邪口無(wú)四過(guò)意無(wú)三惡是其十也。此十頓益。名之為善。道義有二。對(duì)思心通暢前思名之為道。若對(duì)后果通人至果目之為道。此有五階如經(jīng)說(shuō)。所謂凡夫聲聞緣覺(jué)菩薩佛十善。廣如別章。菩薩具修而為土因故言是土。下明得果。通明十善因果眾生來(lái)生其國(guó)。命不中夭無(wú)殺生果。言大富者無(wú)劫盜果。此明無(wú)果。言梵行者無(wú)邪淫行。所言誠(chéng)諦無(wú)妄語(yǔ)行。常以軟語(yǔ)無(wú)惡口行。此明無(wú)因。眷屬不離無(wú)兩舌果。善和諍訟無(wú)兩舌行。言必饒益無(wú)？語(yǔ)行。言不嫉者無(wú)貪嫉行。言不恚者無(wú)瞋恚行。言正見(jiàn)者無(wú)邪見(jiàn)行。自修十善而為因故感此眾生來(lái)生其國(guó)。此后三句通亦是其人莊嚴(yán)矣。上明行體。下明行修次第成義。于中初別后總結(jié)勸。別中初言如是寶積總以告發(fā)。如下所說(shuō)其事實(shí)是故曰如是。隨其惠心是種性心。種性已上心無(wú)邪偽故名為直。則能發(fā)行是解行心。解行發(fā)求出世間行故名發(fā)行。隨其發(fā)行因前起后。得深心者初地心也。初地已上信樂(lè)愍至故曰深心。隨其深心則意調(diào)伏是二地行。第二地中持戒離過(guò)名為調(diào)伏。故彼二地十直心中宣說(shuō)軟心調(diào)伏心矣。隨其調(diào)伏則如說(shuō)行是三地行。依聞修宣名如說(shuō)行。故三地云如說(shuō)行者乃得佛法。不可但以口言得凈入諸禪等。隨如說(shuō)行則能回向是其四五六地行。修習(xí)順忍趣向無(wú)生故曰回向。隨其回向則有方便是七地修習(xí)十方便慧名為方便。隨其方便則成生者還是七地發(fā)起勝行。亦可七地修無(wú)量種化眾生德名成眾生。隨成眾生則佛土凈是八地行。八地修習(xí)凈佛國(guó)土名佛土凈。隨佛土凈則說(shuō)法凈是九地行。九地辯才為人說(shuō)法名說(shuō)法凈。隨說(shuō)法凈則智慧凈是十地行。十地成就智波羅蜜名智慧凈。隨智慧凈則心凈者金剛心凈。隨其心凈因前起后。則一切功德凈佛果凈也。由金剛心得佛一切凈功德矣。凈土之果即是一切德凈所攝。上來(lái)別論。下總結(jié)勸前諸句中據(jù)后以勸。余略不論。言是故者是前心凈得佛一切功德凈土故。若菩薩欲得凈土常凈其心者舉果勸因。隨其心凈則佛土凈明因得果。有人宣說(shuō)心凈在果。當(dāng)應(yīng)不然。下文宣說(shuō)。為菩薩時(shí)意豈不凈。意猶是心明不在果。上來(lái)正顯凈土因果。自下第二拂疑顯凈。何故須然。前說(shuō)凈土因得凈土果。而佛自身現(xiàn)居穢國(guó)。事與言乖所說(shuō)難信。故須拂疑以成前義。諸經(jīng)多爾。故涅槃中佛說(shuō)菩薩修凈佛土。德王即問(wèn)。如來(lái)何故不修凈土自居穢國(guó)。佛即答之我土常凈。與此相似。文中有三。一舍利弗疑念起發(fā)。二佛知念下對(duì)之顯凈。三常佛現(xiàn)此嚴(yán)凈時(shí)下明化利益。初中爾時(shí)生念時(shí)也。謂此說(shuō)時(shí)。言舍利弗舉疑念人。經(jīng)中亦名秋露子。又亦名為憂波提舍。舍利母名。母眼似舍利。此翻名身。弗多羅者此翻名子。舍利之子名舍利弗。秋露子者母名。其母眼似秋露鳥(niǎo)眼故名秋露。約母以別名秋露子。憂波提舍此名為論。其人聰慧善能難論。從此呼之為優(yōu)波提舍。何故此人偏獨(dú)疑念。良以其人聰慧第一能于深法生疑起發(fā)故偏疑念。下文數(shù)爾。承佛威神生念所由不稟上力說(shuō)之為承。威者威德神者神力。此承如來(lái)意力加備故生疑念。何故須然。因此疑念廣有開(kāi)發(fā)所起事大故須承矣。道承佛威明念契常。作是念者正起疑心。下顯疑相。若菩薩心凈牒佛上言。生疑由此所以牒之。下約生疑。我世尊者舉所疑人。為簡(jiǎn)前他方凈土之佛是故標(biāo)言我世尊矣。此佛居穢有疑可怪故須別標(biāo)。佛備眾德為世欽仰故號(hào)世尊。化我之尊名我世尊。本為菩薩意豈不凈而是佛土不凈若此出所疑事。本為菩薩意豈不凈準(zhǔn)果撿因疑無(wú)凈心。意猶心也。豈謂可也。佛前自說(shuō)心凈土凈。佛今自身住不凈土。本在因中為菩薩時(shí)所有心意豈不凈也。而是佛土不凈若此將因驗(yàn)果怪無(wú)凈土。本有凈心應(yīng)得凈土。何緣今日所得國(guó)土不凈若此。下對(duì)顯凈。顯之云何。明土實(shí)凈眾生不見(jiàn)土隨不見(jiàn)應(yīng)為不凈。文中有三。一佛正顯凈。二螺髻助顯。三如來(lái)重顯。此三相成。佛是化主兼是所疑。故佛先顯。佛雖說(shuō)凈無(wú)人證見(jiàn)語(yǔ)成難信。故須螺髻彰己所見(jiàn)助成佛語(yǔ)。螺髻雖復(fù)言己見(jiàn)凈舍利不睹猶謂叵信。故須如來(lái)重復(fù)顯凈助成螺髻。以此三憣展轉(zhuǎn)顯凈穢相始盡。又復(fù)初憣如來(lái)顯凈令使聞知。第二螺髻明己見(jiàn)凈生其信解。第三如來(lái)隱穢顯含其證見(jiàn)。此則教入之次第也。就初段中佛知其念顯凈所由。由知所念故為顯示。即告已下正為顯凈。約喻顯之句。別有四。一如來(lái)就喻反問(wèn)舍利。為約舍利所知之事類所不知故須反問(wèn)。于意云何就心總問(wèn)。問(wèn)其意解于汝意中所解云何。日月豈下就事別問(wèn)。初言日月豈不凈者是其一問(wèn)。為約此事明土非穢所以問(wèn)之。耶者是其不定之辭。而盲不見(jiàn)復(fù)為一問(wèn)。約此事明舍利等不見(jiàn)所由故復(fù)問(wèn)之。二舍利正答。不也總答。彰彼日月盲雖不見(jiàn)而非不凈故曰不也。下別答之。是盲者過(guò)答其后問(wèn)推過(guò)在盲。非日月咎答其初問(wèn)免過(guò)日月。明其日月無(wú)不凈咎。三佛取所答類之顯土。眾生罪故不見(jiàn)如來(lái)佛國(guó)嚴(yán)凈取前所答推過(guò)屬凡。非如來(lái)咎取其后答免過(guò)于佛。此言稍隱。準(zhǔn)喻應(yīng)言言非佛土咎。但前舍利就佛疑責(zé)。故今還須就佛免過(guò)。是故說(shuō)言非非如來(lái)咎。此言含通。別則有二。一非如來(lái)因中有其不凈心咎。二非如來(lái)果中有其不凈土咎。四就所顯結(jié)己土凈推彼不見(jiàn)。我此土凈結(jié)己土凈。而汝不見(jiàn)推其不見(jiàn)。汝自不見(jiàn)何得疑我心土不凈。自下第二螺髻顯凈。佛雖說(shuō)凈無(wú)人證見(jiàn)凈則回信。故復(fù)螺髻顯凈助成。又復(fù)舍利穢相未除。須彼螺髻顯凈除遣。文中有四。一遮呵舍利執(zhí)穢之心。二所以下螺髻自申己之所見(jiàn)明土實(shí)凈成彼不應(yīng)。三舍利言我見(jiàn)此下舍利自彰己之所見(jiàn)明非故違。四螺髻釋其見(jiàn)穢所由并解菩薩見(jiàn)凈所以。就初段中螺髻梵王舉能呵人。語(yǔ)舍利弗告所呵者。勿作是意謂此不凈正是誡辭。自下第二螺髻自申己之所見(jiàn)明土實(shí)凈。所以者何征前起后。所以不應(yīng)謂此佛土不凈者何。我見(jiàn)已下明己所見(jiàn)彰土實(shí)凈成前不應(yīng)。我見(jiàn)土凈如自在宮類以顯之。此應(yīng)名彼中間梵王所居之處為自在宮。何者是其中間梵王于初禪中除覺(jué)觀在名中間禪。彼何處住。初禪之中有其三天。一梵補(bǔ)天二梵眾天三大梵天。梵眾梵補(bǔ)同在一處民主之別。大梵即是中間梵王。云何得知名此大梵為自在天。如經(jīng)中說(shuō)。外道所計(jì)自在天因是大梵王。彼于千世界統(tǒng)王自在名自在天。此梵住處名自在宮。此即螺髻所居之處。螺髻見(jiàn)土同彼凈矣。理實(shí)佛土凈過(guò)三界。此亦螺髻隨分見(jiàn)耳。自下第三舍利自彰己之所見(jiàn)明非惡心故違說(shuō)穢。故今說(shuō)言我見(jiàn)此土丘陵坑坎棘沙等。螺髻言下是第四段螺髻釋其見(jiàn)穢所由并解菩薩見(jiàn)凈所以。解彼舍利見(jiàn)穢所由令人厭舍。解釋菩薩見(jiàn)凈所以使人修學(xué)。先明舍利見(jiàn)穢所由。心有高下不依佛慧見(jiàn)穢所以。心有高下明無(wú)等悲。于諸眾生分別違順善惡等異名心高下。不依佛慧明無(wú)深智。于諸法中分別染凈空有等別彰佛深慧故曰不依。故見(jiàn)此土為不凈者正明見(jiàn)穢。下釋菩薩見(jiàn)凈所由。于一切生悉皆平等深心清凈見(jiàn)凈所以。于生平等明有等慈。翻前高下。深心清凈明有妙慧。翻前舍利不依佛慧。則能見(jiàn)此佛土凈者正明見(jiàn)凈。翻前舍利故見(jiàn)不凈。上來(lái)第二螺髻顯凈。自下第三如來(lái)重以顯前舍利言見(jiàn)不凈故須重現(xiàn)。文中有五。一如來(lái)現(xiàn)凈。二大眾同見(jiàn)。三佛勸舍利合其觀察。四舍利答佛明己已見(jiàn)。五佛就所見(jiàn)明土本凈。初中佛以足指按地現(xiàn)相變土。即時(shí)三千珍寶嚴(yán)飾隱穢現(xiàn)凈。譬如已下類以顯勝。此即顯佛不思議德。問(wèn)曰前說(shuō)由心高下不依佛慧故見(jiàn)不凈。佛今何不改變其心令使見(jiàn)凈乃須按地。釋言為化差別有三。一變境從心。二變心從境。三境心俱變令依初門(mén)變境從心從彼舍利求凈之意。為彰穢境無(wú)定相矣。自下第二大眾同見(jiàn)。初嘆未有后見(jiàn)自身坐寶蓮華。先來(lái)恒處今時(shí)始見(jiàn)。自下第三如來(lái)勸觀。汝且觀者暫見(jiàn)非永故曰且觀。又見(jiàn)不見(jiàn)在于舍利未可專定故曰且觀。自下第四舍利答佛明己已見(jiàn)。唯然世尊奉命觀察。唯是敬辭亦是專義。然是許可依順之義。專依佛教觀察土凈故曰唯然。下明所見(jiàn)。本所不見(jiàn)本所不聞?wù)梦粑炊�。今佛�?guó)土嚴(yán)凈悉現(xiàn)明今始見(jiàn)。道此語(yǔ)者彰凈殊異。與前大眾嘆未曾有其言相似。又欲彰土始凈非本。自下第五為遣舍利始凈之言如來(lái)重復(fù)明土本凈。于中初法次喻后合。法中初言我佛國(guó)土常凈若此明凈非始為欲度下辨應(yīng)顯真成土本凈。言為下劣示土不凈明于上人由來(lái)常凈。問(wèn)曰穢土乃是眾生自業(yè)所招。何關(guān)佛事。而言為度示土不凈。釋言眾生見(jiàn)穢見(jiàn)凈實(shí)由自業(yè)。然其所見(jiàn)見(jiàn)于佛土。良以佛土凈妙無(wú)礙能隨眾生現(xiàn)種種相如凈妙珠能隨眾緣現(xiàn)種種色。佛土隨緣令人異見(jiàn)故說(shuō)為度下劣人故示不凈耳。喻中諸天喻見(jiàn)土人。天福不同見(jiàn)飯各異。人行不同見(jiàn)土各別。故取為喻。共寶器者喻同一國(guó)。用土資身名為共食。隨其福德飯色異者喻行不同見(jiàn)土別也。于佛一種圓妙土中種種異見(jiàn)。如于一飯見(jiàn)色各異。一質(zhì)異見(jiàn)此之謂也。下合顯法。如是舍利若人心凈便見(jiàn)此土功德嚴(yán)者合彼勝天見(jiàn)飯好也。亦應(yīng)說(shuō)言若人心垢見(jiàn)土不凈。合彼劣天見(jiàn)食不如。文略不說(shuō)。上來(lái)第二因念顯凈。自下第三明化利益。于中有二。一由現(xiàn)凈利益。二由還穢利益聲聞。前中常佛現(xiàn)國(guó)凈時(shí)得益所由。下正明益。寶積所將得無(wú)生者知土本凈從來(lái)無(wú)染無(wú)染可起故得無(wú)生。八萬(wàn)四千發(fā)菩提者睹凈愿求所以發(fā)心。后中佛攝還復(fù)如故得益所由。下正顯益。三萬(wàn)二千遠(yuǎn)塵離垢法眼凈者道悟初果由見(jiàn)土變。知有為法皆悉無(wú)常不取不執(zhí)名為遠(yuǎn)塵。內(nèi)者見(jiàn)惑名為離垢。見(jiàn)諦明白名法眼凈。八千比丘不受諸法漏盡意解得羅漢果由見(jiàn)土變。知三界法悉無(wú)定性不生貪取名不受法。當(dāng)前遠(yuǎn)塵。內(nèi)除愛(ài)染名為漏盡。當(dāng)前離垢。得無(wú)學(xué)智名為意解。當(dāng)前得眼。

　　方便品者。從此已下第二會(huì)說(shuō)。于中九品此品之中廣顯維摩權(quán)導(dǎo)方便發(fā)起后說(shuō)。因以標(biāo)品名方便品。方便之義泛論有四。一進(jìn)趣方便。進(jìn)趣向果如見(jiàn)道前七方便等。二權(quán)巧方便。如二智中方便智等實(shí)無(wú)三乘權(quán)巧施之。三施造方便。如十波羅蜜中方便波羅所為善巧故曰方便。四集成方便。如地論說(shuō)。此法巧成名方便等。諸法同體巧相集成故曰方便。前三唯德后一通法。今此所論義當(dāng)?shù)诙��?quán)巧方便。但權(quán)巧中義別有三。一身方便。現(xiàn)形六道無(wú)所不為。二口方便。實(shí)無(wú)三乘權(quán)以施之。三意方便。現(xiàn)證聲聞緣覺(jué)之果及起煩惱業(yè)苦等事。今此正明身業(yè)方便亦兼口意。故下文言以如是等無(wú)量方便饒益眾生。又復(fù)此中巧化眾生。亦即是其施造方便。明此方便名方便品。下隨文釋。此會(huì)之中有序有正。不定進(jìn)退有二。一唯取維摩現(xiàn)今一會(huì)所說(shuō)之法以為正宗。是即從初至獨(dú)寢以疾臥來(lái)通為由序。善來(lái)文殊不來(lái)相下是其正宗。序中約人兩門(mén)分別。一通維摩及佛分別。第二唯就維摩分別。通約維摩及佛分別者序中分二。初方便品明其維摩現(xiàn)病起發(fā)。二弟子品下彰其如來(lái)告命起說(shuō)。前現(xiàn)病中文別有三。初舉維摩為起說(shuō)人。二已曾下贊嘆維摩彰起說(shuō)德。三其以方便現(xiàn)身疾下現(xiàn)病起說(shuō)。后明如來(lái)告命序中文別亦三。初維摩詰念待圣問(wèn)起告所由。二如來(lái)因念正告問(wèn)疾。三念文殊與眾來(lái)下維摩空室待其所告。于此分中告問(wèn)為宗。是故總名如來(lái)告問(wèn)起發(fā)序矣。即文以求為序正爾。通約維摩及佛如是。唯就維摩分別云何。于中略以三問(wèn)分別。一顯德序二現(xiàn)相序三興念序。言顯德者廣顯維摩行德殊勝令人敬信聞?wù)f樂(lè)受。于中有三。一直嘆顯德。二以疾故國(guó)王大臣皆往問(wèn)下寄就說(shuō)顯德。亦得名為寄化顯德。三弟子品下寄對(duì)顯德。于此分中先對(duì)不堪彰其德高。問(wèn)疾品初寄對(duì)所堪顯其德妙。顯德如是。言現(xiàn)相者所現(xiàn)有二。一現(xiàn)病為由。二問(wèn)疾品空室起發(fā)。論其現(xiàn)病為后十原。語(yǔ)其空室為后七本。故得名序。十之與七問(wèn)疾品中當(dāng)廣辨列�，F(xiàn)相如是。言興念者為念有二。一弟子品初念問(wèn)為由。二問(wèn)疾品初念文殊來(lái)空室相待。序相如是。正宗之文至?xí)r當(dāng)辨。此一序正舊來(lái)共傳。二通攝維摩一世所說(shuō)悉為正宗。是則從初乃至方便現(xiàn)身疾來(lái)判為由序。以其疾故國(guó)王大臣皆往問(wèn)下悉為正宗。廣集維摩一世所說(shuō)為正行法令人學(xué)故。就初序中文別有三。一標(biāo)列說(shuō)人。二已曾供下嘆其說(shuō)德。三其以方便現(xiàn)身疾下現(xiàn)疾起說(shuō)。初中毗耶出其住處。言有長(zhǎng)者標(biāo)列其人。德標(biāo)時(shí)望故號(hào)長(zhǎng)者。名維摩詰列其名諱。次嘆其德。于中初先嘆其實(shí)德。欲度人下嘆其權(quán)德。實(shí)為化本故先贊嘆。權(quán)為化由故復(fù)嘆之。實(shí)中有二。一明維摩內(nèi)德充盈。二諸佛咨下美響遐振為人敬嘆。前中先嘆自分功德。久于佛道心已純下嘆其勝進(jìn)。就自分中先嘆自利。明了生下嘆其利他。前自利中先嘆行圓。大愿成就嘆其愿滿。嘆行圓中約位以嘆。亦以維摩住于一地普攝一切諸地功德故約諸位而以嘆之。已曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛深殖善本嘆七地已還功用之行。如地經(jīng)說(shuō)。一一地中多供養(yǎng)佛名為已供。無(wú)量諸佛此攝功德。深殖善本明攝智慧。又供諸佛起行所依。深殖善本正起所行。得無(wú)生忍嘆八地行。忍別有五。如仁王說(shuō)。一者伏忍。種性解行深伏煩惱故名為伏。二者信忍。初二三地。于后無(wú)生深信不壞。三者順忍。四五六地。趣順無(wú)生。四無(wú)生忍。七八九地。見(jiàn)法無(wú)起。五寂滅忍。十地及佛。相盡證寂得大涅槃。七地雖得無(wú)生忍而未清凈。八地已上無(wú)生忍凈故就說(shuō)之。辯才無(wú)礙嘆九地行。彼具四無(wú)礙辯才為生說(shuō)法名辯無(wú)礙。游戲通等嘆十地行。游戲神通是十地中神通大也�；�用難測(cè)名之為神。神而無(wú)壅故說(shuō)為通。于此神通歷涉名游。出入無(wú)礙如戲相似故復(fù)名戲。逮諸總持是十地中大陀羅尼也。獲無(wú)畏等是十地中智慧大也。智有四種。一摧邪智。二入正智。此二一對(duì)。三是實(shí)智。四方便智。復(fù)是一對(duì)。文中初言獲無(wú)所畏降魔勞怨是摧邪智。獲無(wú)畏者得四無(wú)畏伏外道也。降魔怨者得佛十力壞魔怨也。魔能勞亂名之為勞。敗人善根故說(shuō)為怨。十力堅(jiān)固能降伏之。此皆佛德。何故說(shuō)為十地智大也。滿在佛果得在十地。故大品經(jīng)發(fā)趣品中宣說(shuō)十力四無(wú)畏等十地悉得。入深法門(mén)是入正智。如來(lái)藏性是深法門(mén)。證會(huì)名入。此初對(duì)竟。善于智度是其實(shí)智。經(jīng)說(shuō)十地智波羅蜜最為增上名善智度。此即證智。通達(dá)方便是方便智。隨有巧知名通方便。此即教智。前嘆行圓。大愿成就嘆其愿滿。所求皆得名大愿成。前嘆自利下嘆利他。明了眾生心之所趣智其欲也�，F(xiàn)起希望名之為欲智欲所求名之所趣。又能分別諸根利鈍知物根也。宿習(xí)今成說(shuō)以為根。謂信進(jìn)等。根性不同有利有鈍維摩悉知。前嘆自分下嘆勝進(jìn)。上攝佛德名為勝進(jìn)。于中四句。文于佛道心已純淑是第一句明其愿成。大菩提果是其佛道。純謂精也。淑猶善也。維摩于佛求心精純求心善淑故名純淑。決定大乘是第二句明其信成。佛果為佛。大人所乘名為大乘。于此深信決定不疑故名決定。諸有所作能善思量是第三句明其解成。勝修非一名諸所作。于此中審觀不謬名善思量。住佛威儀心大如海是第四句明其行成。住佛威儀身行同佛。心大如海心行同佛。前嘆德盈。下嘆名美為人敬嘆。諸佛咨嗟上為佛嘆。十方諸佛咨口嗟嘆故云咨。弟子釋梵世主敬者下為人敬。弟子敬者為人敬也。為佛四部弟子同敬。釋梵世主為天敬也。釋謂帝釋梵謂梵王。世主是其護(hù)世四王。常為此等之所尊敬。六趣同敬且舉此等。上嘆實(shí)德下嘆權(quán)德。權(quán)中初總。資財(cái)無(wú)量攝貧下別。以如是等無(wú)量方便饒益生下總以結(jié)嘆。就初總中欲度人故現(xiàn)生所為。以善方便現(xiàn)生之智。方便之義約行泛論有其三種。一證方便。于第一義能舍情相善巧證入。故彼地經(jīng)第八地中名彼證行以為善慧方便矣。二助方便。于彼隨有助道行中善巧修習(xí)故名方便。故地持中宣說(shuō)十二巧方便行。于此門(mén)中巧修自利巧能利他悉名方便。三不住行中善巧修起。于中有六。一觀空不著能起有行名為方便。如地經(jīng)說(shuō)。十方便慧發(fā)起勝行。即其事也。第二行有不染心常證寂故名方便。三即凈常染得大涅槃不舍世間故曰方便。四即染恒凈不舍世間而常涅槃故曰方便。五自利兼他不偏自利故名方便。六他利兼自不失自善故名方便。今此所論不住方便。于不住中證空隨有即凈隨染即自兼他名方便智。居毗耶離正明現(xiàn)生。別中有二。一以道攝俗謂以六度攝取眾生。文相可知。二從雖為白衣已下即俗以通道。于中有三。一處俗不同。二入治正下以法化益。三若在長(zhǎng)者長(zhǎng)者尊下居上攝下。初中合有十三句文。攝為三對(duì)。自利利他。初七一對(duì)次四一對(duì)后二一對(duì)。就初對(duì)中前六自利后一利他。前自利中初一約形道俗分別。雖為白衣奉持沙門(mén)清凈律行。次一約處。雖處居家不著三界。次二約人。示有妻子常修梵行現(xiàn)有眷屬常樂(lè)遠(yuǎn)離。后二約就資具分別。雖服寶飾相好嚴(yán)身雖服飲食禪悅為味。食有二種。一世間食二出世食。世食有四。所謂段食思食觸食及以識(shí)食。出世之食有其五種。法食禪食念食愿食及解脫食。然今維摩雖處段食禪悅為味。禪即禪食。禪定釋神名之為悅甘神曰味。此前自利。博弈戲處輒以度人是其利他。博謂六博。弈謂棋弈。此等戲處輒以度人。此初對(duì)竟。第二對(duì)中初二自利。受諸異道不毀正信明信不壞。雖明世典常樂(lè)佛法明愿不壞。后二利他。一切見(jiàn)敬供養(yǎng)中最身業(yè)益物。維摩巧化今他見(jiàn)者悉共尊仰。是故名為一切見(jiàn)敬。維摩德深有尊敬者獲無(wú)量福。故為一切供養(yǎng)中最。執(zhí)治正法攝諸長(zhǎng)幼口業(yè)益物。以佛正法大小同教故攝長(zhǎng)幼。此兩對(duì)竟。第三對(duì)中初自利。少集多慶名作諧偶。心無(wú)貪愛(ài)故獲俗利不以喜悅。后句利他。遇人便化故游四衢饒益眾生。上來(lái)第一在俗不同。自下第二以法益物。于中五句。入治正法救護(hù)一切王法益物。入講論處道以大乘佛法攝人。入諸學(xué)堂誘開(kāi)童蒙俗法教物。入諸淫舍示欲之過(guò)入諸酒肆能立其志。此之兩句行法利生。此兩段竟。自下第三居上攝下有十一句。前八人尊后三天尊。六道俱上人天益多。所以偏舉。人中初言長(zhǎng)者中尊說(shuō)勝法者。凡是長(zhǎng)者人多咨稟須教勝法。居士中尊斷貪著者居士有二。一廣積資產(chǎn)居財(cái)之士名為居士。二在家修道居家道士名為居士。今據(jù)初門(mén)。彼多貪財(cái)故教斷貪。剎利中尊教忍辱者剎利王種。自在難寢故須教忍。婆羅門(mén)中除我慢者彼多博學(xué)喜生慢高故教除之。大臣中尊教正法者臣吏宰俗喜生柱罰須教正法。王子中尊示忠孝者王子于父是臣是子。為臣須忠為子宜孝。所以教之。王子貪位喜行逆害故教忠孝。內(nèi)官中尊化宮女者。中曹奄人主常宮女易以法化。故教以正。庶民中尊令興福者凡庶薄福。故須教引令修福業(yè)。下為天尊。梵天中尊誨勝慧者梵者多樂(lè)習(xí)禪不修圣道。須教勝慧。帝釋中尊示無(wú)常者彼多著欲須示無(wú)常令生厭離。護(hù)世中尊護(hù)眾生者彼四天王防護(hù)世間不令鬼神枉害人民名護(hù)世王。維摩在中常護(hù)眾生。諸天無(wú)量且舉斯耳。上來(lái)別難。以如是等無(wú)量方便饒益生者總以結(jié)嘆。上來(lái)第二嘆其說(shuō)德。其以方便現(xiàn)身有疾是第三段現(xiàn)病起說(shuō)。假病弘道故曰方便。此亦是前諸方便中一方便耳。上來(lái)由序。下為正宗。于中略以五門(mén)分別。一約所化凡圣分別。二約所教凡夫二乘菩薩分別。三就維摩顯德分別。四約所顯因果分別。五隨文釋。初言所化凡圣別者盡此品來(lái)因凡問(wèn)疾明教凡夫法。弟子品下因圣問(wèn)疾明教賢圣中先對(duì)不堪彰昔所說(shuō)。問(wèn)疾品下對(duì)其所堪明今所說(shuō)。此一門(mén)竟。言約所教凡夫二乘菩薩別者盡此品來(lái)教凡夫法。第二一品教聲聞法。菩薩問(wèn)疾盡香積品教菩薩法。于中初先寄對(duì)不堪彰其法體。問(wèn)疾品下對(duì)所堪明其修相。此兩門(mén)竟。就維摩顯德分別者。初盡菩薩問(wèn)疾品來(lái)廣舉維摩巧說(shuō)難敵彰其智勝。問(wèn)疾品下廣顯維摩神變難測(cè)明其通勝。細(xì)實(shí)兼通粗判如是。此三門(mén)竟。言就所顯因果別者因果有二。一法身因果二凈土因果。從初盡入不二門(mén)品明法身因果。香積一品明凈土因果。就前法身因果之中隨人分三。此品之中對(duì)化凡夫顯法身因果。常樂(lè)佛身是法身果。從于無(wú)量功德生等是法身因。弟子品中對(duì)化聲聞顯法身因果。對(duì)前九人明法身因。對(duì)后一人彰法身果。菩薩問(wèn)疾盡不二門(mén)對(duì)教菩薩顯法身因果。初彌勒明菩薩德是法身果。先嚴(yán)已后明法身因。就明因中先對(duì)不堪辨出行體。問(wèn)疾品下約對(duì)所堪明修成相。法身因果辨之粗爾。就明凈土因果之中香積品初明凈土果。寄就香積如來(lái)以顯。香積品末修十修八明凈土因。所顯如是。次釋其文。此品之中因凡問(wèn)疾明教凡法。于中有三。一因前現(xiàn)病國(guó)王大臣婆羅門(mén)等皆往問(wèn)疾。二其往下因其問(wèn)疾廣為說(shuō)法。三長(zhǎng)者維摩為諸問(wèn)疾而說(shuō)法下明說(shuō)利益。初段可知。第二段中初言往者廣為說(shuō)法總明為說(shuō)。下別顯之。別中有二。一說(shuō)生死過(guò)令其生厭。二說(shuō)佛功德使其生欣。前厭生死護(hù)煩惱行。后令生欣護(hù)小乘行。前教厭中初先別教觀身五過(guò)。下諸人者此可厭患結(jié)勸生厭。前別教中教觀無(wú)常。苦空無(wú)我及與不凈通后佛身合有六法。然諸法門(mén)開(kāi)合不定�？倻�(zhǔn)一法謂一法界�；蚍譃槎�生死涅槃。此二之外無(wú)第三法。約之說(shuō)人凡圣之外無(wú)第三人�；蚍譃槿�謂三自性。如楞伽說(shuō)。所謂緣起自性及成緣起妄想是生死法。生死之中有境無(wú)實(shí)。從緣集生說(shuō)為緣起。心虛不真說(shuō)為妄想。成是涅槃性不壞故�；蚍譃樗闹^四法印。如地持說(shuō)。一切行無(wú)常一切行苦諸法無(wú)我涅槃寂滅是其四也。前三生死后一涅槃。問(wèn)曰無(wú)我理通諸法。何故偏判以為生死。此義不定進(jìn)退四門(mén)。一就情分別。生死有我涅槃無(wú)我。以著我故世間受生。是故有我偏在生死離我不生。為是涅槃一向無(wú)我。二就法相相對(duì)分別。生死無(wú)我涅槃?dòng)形摇Ｉ�死之法體無(wú)性實(shí)用不自在故說(shuō)無(wú)我。涅槃性實(shí)故說(shuō)有我。三就性實(shí)及與假用。生死涅槃二俱有我。是義云何。生死法中有二種我。一性實(shí)我所謂佛性。故經(jīng)問(wèn)言二十五有有我不也。佛答我者即如來(lái)藏。藏即佛性。一切眾生。悉有佛性。即是我義。二假用我五陰和合集成我人。故經(jīng)云言眾生佛性不即六法不離六法。言六法者五陰及我。此我即是假用我也。生死有此涅槃亦然。如來(lái)法身是其性我。如涅槃?wù)f。若法是常是真是實(shí)是主是依名為我者是性實(shí)我。說(shuō)諸佛五陰集成假人。是假用我此是第三。四就因緣破相空理生死涅槃二俱無(wú)我。如經(jīng)中說(shuō)。今就第二。是故無(wú)我判屬生死。故涅槃?wù)f生死法為無(wú)�？酂o(wú)我不凈。涅槃之法常樂(lè)我凈�；蚍譃槲�。如楞伽中五法是也。名相妄想正智如如是其五法。名相妄想是生死法。名之與相是生死境。境體無(wú)實(shí)但是名有說(shuō)之為名。事相差別說(shuō)之為相。妄想是其生死之情。正智如如是涅槃法。正智能證如如所證。又復(fù)如下迦旃延中所說(shuō)五法亦是五也。彼生死中宣說(shuō)無(wú)�？嗫諢o(wú)我。涅槃?wù)f一。故合為五。空與無(wú)我有何差別而須分二。依如毗曇。陰體非我名為無(wú)我。陰非我所說(shuō)以為空。若依成實(shí)。眾生空者名之為空。法體空者說(shuō)為無(wú)我。故于彼論中眾生空觀名空。通遣十六神故。法空觀者名無(wú)我行。若依此經(jīng)。眾生空者名為無(wú)我。故下文言眾生是道場(chǎng)知無(wú)我故。法空名空。故不文言一切法是道場(chǎng)知諸法空故。以有此異故別分為二。如此中說(shuō)。生死宣說(shuō)無(wú)常苦空無(wú)我不凈涅槃合一故有六種�；蚍譃榘恕Ｈ缒鶚�?wù)f。生死法中宣說(shuō)無(wú)�？酂o(wú)我不凈涅槃宣說(shuō)常樂(lè)我凈是其八也。或說(shuō)為十。生死宣說(shuō)無(wú)�？嗫諢o(wú)我不凈涅槃宣說(shuō)常樂(lè)我凈及與有義故合有十�；蛘f(shuō)十六。如涅槃?wù)f。涅槃?dòng)邪顺��?lè)我凈真實(shí)善有。翻對(duì)涅槃生死亦八故有十六。廣則無(wú)量。今據(jù)一門(mén)且說(shuō)六矣。就前生死五法之中。先教無(wú)常次教觀苦次教觀空次教觀無(wú)我后教觀不凈。明無(wú)常中是身無(wú)常生無(wú)常也。生分始起故曰無(wú)常。無(wú)強(qiáng)是老。老失健故曰無(wú)強(qiáng)。無(wú)力病也。病奪強(qiáng)力故云無(wú)力。無(wú)堅(jiān)死也。性不堅(jiān)固易可滅壞。此粗無(wú)常。速朽法者是念無(wú)常。念念遷滅名速朽法。不可信者總結(jié)顯過(guò)。身相如是。世人謂常不可信也。就明苦中初先正辨。如此身下約智顯過(guò)。前正辨中為苦心苦。為惱病集。是身苦也。為惱外苦違緣逼惱。病集內(nèi)苦。就下約智顯過(guò)之中如此身者牒前苦身。道言智者所不怙者諸佛賢圣明智慧人終不恃怙如此苦身。就明空中句別有十。前五別就五陰以論。如華嚴(yán)說(shuō)色如聚沫受如水泡想如野馬行如芭蕉觀識(shí)如幻。文中初言身如聚沫不可撮磨是彼色陰。是身如泡不得文應(yīng)是彼受陰。是身如炎從渴愛(ài)生是彼想陰。炎謂陽(yáng)炎。浮動(dòng)相似野馬。故華嚴(yán)中說(shuō)為野馬。身如芭蕉中無(wú)有堅(jiān)是彼行陰。如芭蕉樹(shù)眾葉相裹中無(wú)堅(jiān)實(shí)行亦如是。諸心數(shù)法聚合成行中無(wú)性實(shí)。是身如幻從顛倒起是彼識(shí)陰。如世幻法依事妄起。心識(shí)如是依法妄起。后五通就五陰明空。于中前三約就所依因緣辨空。后之兩句就身體性無(wú)常顯空。就前三中是身如夢(mèng)虛妄見(jiàn)者約就所依明身虛妄。此身依于妄識(shí)心起。如夢(mèng)中身依睡心起。謂依七識(shí)妄心起也。是身如影從業(yè)現(xiàn)者約對(duì)所因明身虛假。身從過(guò)去善惡業(yè)生。業(yè)如形質(zhì)。身如影像。故取為喻。是身如響屬因緣者約對(duì)所緣明身虛誑。身從過(guò)去煩惱緣生。亦假現(xiàn)在父母精血飲食緣成。緣如聲形如響矣。就后兩句以性無(wú)常顯空之。身如浮云須臾滅者此句舉其分段無(wú)常以顯空也。是身如電念念不住以念無(wú)常顯真空也。就無(wú)我中句別有八。前之五句約就四大以顯無(wú)我。后之三句常相辨無(wú)。就前五中初四別約四大之喻以顯無(wú)我。后一總約四大之法以顯無(wú)我。就前四中是身無(wú)主為如地者眾塵和合假以為地。地雖升持而無(wú)主宰。身亦如是。假眾法成。雖有作用而無(wú)主宰。是身無(wú)我為如火者自實(shí)我體。自在我用�；鸬貌菽咀栽诜偈帯Ｋ朴形矣枚鵁o(wú)我實(shí)。眾生如是。雖有作用而無(wú)我實(shí)。是身無(wú)壽為如風(fēng)者相續(xù)名壽。風(fēng)雖相續(xù)偃山移岳而無(wú)壽者。身亦如是。雖復(fù)相續(xù)從此到彼而無(wú)壽者。是身無(wú)人為如水者宰用名人。水雖泛潤(rùn)而無(wú)人體。身亦如是。雖有作用而無(wú)人體。就下總中是身不實(shí)四大為家攬大成身。所以不實(shí)。大為神宅故名為家。上來(lái)約大明身無(wú)我。自下三句常相辨無(wú)。是身為空離我我所明無(wú)我體。解釋有三。內(nèi)外分別。約報(bào)名我。外境是其我家所有名為我所。二就內(nèi)總分別。五陰和合集成假人名之為我。五陰是其我家所有名為我所。三就五陰相望分別。說(shuō)色為我余陰為所。說(shuō)受作我余陰為所。如是一切。云何無(wú)我及我所。分別有三。一無(wú)橫計(jì)十六神我名為無(wú)我。以無(wú)我故諸法便非我家所有名無(wú)我所。如毗曇說(shuō)。二假眾生中無(wú)有我性名為無(wú)我。假名法中無(wú)有定性名無(wú)我所。如成實(shí)說(shuō)。第三假名人相令無(wú)名為無(wú)我。假名相全無(wú)所有名無(wú)我所。此義如下觀生品說(shuō)。今言如空離我我所含此多義。此無(wú)我體。自下兩句明無(wú)我用。是身無(wú)知如草木等約就心法明無(wú)我用�，F(xiàn)見(jiàn)有知云何言無(wú)。法有四重。一事二法三理四實(shí)。陰界入等事相分別。名之為事�？酂o(wú)常等諸法之?dāng)?shù)說(shuō)以為法。破相之空名之為理。非有非無(wú)。如來(lái)藏性說(shuō)以為實(shí)。此四重中約初事門(mén)。其實(shí)有知。就法推求。知?jiǎng)t無(wú)知。是義云何。一念之心具足四相。初生次住終異后滅。此四相中何者是知。若生是知余三應(yīng)非。若余非知生亦應(yīng)非。乃至滅相類亦同然。若使四相各別是知便是四念別知四法。何關(guān)一念具足四相。若使四相各別非知。四相和合方為知者。非知共聚云何能知。如一盲不見(jiàn)雖伴眾盲豈有見(jiàn)理。又復(fù)四相無(wú)和合義。生相現(xiàn)時(shí)余相未來(lái)。共誰(shuí)和合。住相現(xiàn)時(shí)生相已謝。余二未現(xiàn)與誰(shuí)和合。乃至滅相現(xiàn)前之時(shí)余相已謝。復(fù)與誰(shuí)合。是故進(jìn)退都無(wú)合義。何處生知。就法如是。就理推求。法相尚無(wú)。知復(fù)安寄。就實(shí)以求。破相之理亦不可得。況法與知云何叵得。法若曾有可對(duì)說(shuō)無(wú)。由未不有對(duì)何說(shuō)無(wú)。是故亦無(wú)無(wú)相可存。此四重中今據(jù)后三故說(shuō)無(wú)知。現(xiàn)見(jiàn)此身有動(dòng)有止。云何無(wú)知。故復(fù)舉草木事類以顯無(wú)動(dòng)。而無(wú)知事同草木不動(dòng)。無(wú)知猶如瓦礫。是身無(wú)作風(fēng)力轉(zhuǎn)者約就色法明無(wú)我用。進(jìn)止施為但是風(fēng)轉(zhuǎn)。非是我作。無(wú)我如是。次論不凈句別有八。初之一句正顯不凈。后七更以余義助顯。就初句中是身不凈常相正舉。穢惡充滿釋以顯之。不凈有五。一種子不凈。是身過(guò)去結(jié)業(yè)為種。現(xiàn)在父母精血為種。二住處不凈。在母腹中生藏之下熟藏之上安置己體。三自體不凈。三十六物集成己體。四自相不凈。九孔常流。五畢竟不凈。此身死已。蟲(chóng)食成糞火燒成灰埋為為土。究竟推求無(wú)一凈相。今言不凈穢惡充滿。即是五中自體不凈。余略不舉。下以余義助顯不凈。謂以無(wú)�？酂o(wú)我等而助顯之。又苦無(wú)常空無(wú)我等不凈法故亦名不凈。于中初句以無(wú)常義而顯不凈。其次五句以其苦義而顯不凈。末后一以空無(wú)我而顯不凈。就初句中是身虛偽是性無(wú)常。因緣虛集而無(wú)性實(shí)名曰虛偽。虛偽無(wú)性說(shuō)何為常名性無(wú)常。此破常性。雖假衣食畢歸磨滅是相無(wú)常。前后遷變是無(wú)常相。破去常相無(wú)常為體。身云何凈。次五以苦顯不凈中初三以其老病死苦而顯不凈。次一以其四大違苦而顯不凈。后一五陰生滅之苦而顯不凈。就前三中是身為災(zāi)為一病惱是病苦也。一大不調(diào)百一病生。四大不調(diào)四百四病同時(shí)俱作。今約一大且言百一。是身如丘井為老所逼是老苦也。高丘必頹深井必滿有身必老。故取為喻。為老所逼約喻顯法。亦得名為辨法同喻。是身不定為要當(dāng)死是死苦也。此前三竟。亦應(yīng)說(shuō)生苦。微故不論。如毒蛇者是其四大違損苦也。譬如四蛇盛之一篋共相違害。四大如是。盛一身篋性相乖反故取為喻。云何乖反。論地則堅(jiān)而重。風(fēng)則動(dòng)而輕。水則濕而冷�；饎t熱而？？。故曰相反。如怨賊者是其五陰生滅苦也。何故五陰說(shuō)為怨賊。人皆樂(lè)住。而此五陰共相摧滅違反人情。故名怨賊。以能相害經(jīng)中亦說(shuō)為旃陀羅。是義云何。于五陰中識(shí)陰始生想來(lái)摧滅。想陰始現(xiàn)受來(lái)摧滅。受陰始起行來(lái)摧滅。行陰始生識(shí)復(fù)摧滅。想于色陰中根用相代生滅相功。故名怨賊。苦想如是。以苦為身。身云何凈。言如空聚陰界諸入共合成者以空無(wú)我顯不凈也。上來(lái)別教。言諸仁者此可患厭結(jié)勸令厭。上教生厭護(hù)煩惱行。下教生欣護(hù)小乘行。于中有二。一約自行。教求佛身護(hù)彼小心。二欲得佛身斷生病下約就利他教求菩提護(hù)彼狹心。前中復(fù)二。一勸求佛果。二從無(wú)量功德生下明果由因勸修佛因。前中初言常樂(lè)佛身舉果正勸因。聲聞厭有則求取滅。菩薩異彼故須樂(lè)佛。下釋勸意。所以者何。征前起后。所以勸汝求佛者何。下對(duì)釋之。佛即法身故須樂(lè)之。有人見(jiàn)佛示同有為疑不可求。為遮此意故說(shuō)佛身即是法身。為是須求。佛具三義。廣如別章。今言法身是佛報(bào)身。說(shuō)從無(wú)量功德生故。以佛一切功德法成故名法身。就下明果從因生中初從無(wú)量功德生者總以標(biāo)舉。從戒下別。下從如是無(wú)量?jī)舴ㄉ�如�?lái)身總以結(jié)之。就初總中言從無(wú)量功德生者報(bào)身本無(wú)。方便修起故從德生。德別眾多故曰無(wú)量。別中有二。一從教行生。二從真實(shí)下從證行生。就教行中初先別論。從斷一切不善法下總以結(jié)之。別中有四。一明行因。二從六通下明其行果。三從三十七品下明其道因。四從十力四無(wú)畏下明其道果。就初段中文別有四。初從戒等是自利行。其戒定慧解脫知見(jiàn)余處名為五分法身。義如別章。今且釋名。防禁名戒。住緣稱定。觀遠(yuǎn)名慧。此三相因從斯得果。果絕羈縛說(shuō)為解脫。謂心解脫慧解脫等。于已解脫時(shí)照知顯了名解脫知見(jiàn)。此五猶是戒定慧三行所攝。初一是戒。次一是定。后三通攝皆是智慧。二慈悲等是利他行。此前一對(duì)。三布施等復(fù)明自利。施戒忍進(jìn)四種可解。就禪度中禪是四禪。定者是其四無(wú)色定。言解脫者謂八解脫。言三昧者謂三三昧。就波若中多聞教智。智慧理智。亦名證知。上來(lái)別論。諸波羅蜜總以結(jié)之。四從方便生復(fù)明利他。謂方便智。此復(fù)一對(duì)。上來(lái)行因。六通三明是其行果。言六通者身通天眼天耳他心宿命漏盡是其六也。言三明者宿命天眼及以漏盡。亦如別章。從三十七道品生從止觀生是其道也。十力無(wú)畏十八不共是其道果。四無(wú)畏義此應(yīng)具釋。此三皆是十地中得。是故從之得生佛身。上來(lái)別竟。從斷一切不善法生集一切善法生總以結(jié)之。上來(lái)教行。下明證行。從真實(shí)生是所證理。如來(lái)藏性是其真實(shí)。此佛正因故佛從生。從不放逸是其能證。妄情浮蕩名為放逸。證實(shí)除舍名不放逸。此即般若不放逸根。前總次別。從如是法生如來(lái)身總以結(jié)之。前約自行教求佛身。下約利他教求菩提。是故告言欲得佛身斷生病者當(dāng)發(fā)阿耨三菩提心。前明諸人皆往問(wèn)疾。次為說(shuō)法下明說(shuō)益。長(zhǎng)者維摩為問(wèn)疾者而為說(shuō)法。令無(wú)數(shù)人發(fā)菩提心。

　　維摩義記卷第一（末）

　　大正藏　第　38　冊(cè)　No�！�1776　維摩義記

　　維摩義記卷第二（本）

　　沙門(mén)慧遠(yuǎn)撰

　　弟子品者。此品之中命聲聞弟子問(wèn)疾。良以聲聞學(xué)在佛后故名為弟。從佛化生故復(fù)稱子。從其所告以題章目名弟子品。

　　次隨文釋。于中略以三門(mén)分別。一對(duì)上生起以釋來(lái)意。二對(duì)后科分。三依文正解。來(lái)意如何。兩義釋之。一約序義釋其來(lái)意。二就正宗以解來(lái)意。言約序者曲復(fù)有二。一就佛以釋。前品維摩現(xiàn)病起發(fā)。維摩現(xiàn)病原為起說(shuō)須佛影響故。從此已下如來(lái)告問(wèn)起彼所。說(shuō)所告人先告聲聞故此品來(lái)。二就維摩顯德以釋。前品之初直嘆顯德。前品之末寄說(shuō)顯德。二得名為寄化顯德。從此已下寄對(duì)顯德。先對(duì)聲聞顯其德高故此品來(lái)。約序如是。言就正宗釋來(lái)意者。前品之中因凡問(wèn)疾明教凡法從凡至圣。從此已下因圣問(wèn)疾明教圣法。教圣之中先教聲聞故此品來(lái)。來(lái)意如是。次科其文。于中有二。一約序科判。從此至后獨(dú)寢一床以疾臥來(lái)文別有三。一維摩詰念問(wèn)為由。二如來(lái)因念告命問(wèn)疾。三維摩念文殊師利與眾來(lái)下空室待問(wèn)。二就正宗科判其文。從此訖盡香積品來(lái)文別有二。一維摩詰念待圣問(wèn)。二佛知下如來(lái)告問(wèn)顯其所說(shuō)。科別如是。次釋其文。先解初段維摩所念。言爾時(shí)者。生念時(shí)也。長(zhǎng)者維摩起念人也。自念疾等正興念心。然此句中念待圣問(wèn)。非念為病。良以維摩悲物情深。待化如渴。故興此念。維摩現(xiàn)病專情為物。心雖為物得佛影響化事方成。故念自己寢疾于床。世尊大慈寧不垂愍病為慈境。故念自己寢疾于床。愍苦唯佛故念世尊。佛有深慈于苦多憐故念大悲。舉佛大慈欲使如來(lái)愍己病苦并憐所化為己必問(wèn)。有大慈者見(jiàn)應(yīng)憐故復(fù)怪嘖。寧不垂愍寧謂安也。我今病苦安能忍此而不垂愍。上心憐不名之為垂。愍謂悲愍。下佛知心遣人往問(wèn)。佛知其意興告所由。下正告之。先告不堪。后告所堪。便足佛以何義通告不堪。解有三義。一為彰如來(lái)心等不偏。所以通告。與涅槃中普告大眾令問(wèn)相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德故須通告。告命不堪彰其德高。告命堪者顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說(shuō)之法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說(shuō)。后告所堪明今所說(shuō)。等是通告。以何義故。先告不堪后告堪者。解有兩義。一者欲次第等告令問(wèn)成上三義。以是義故先告不堪。若先告堪后則無(wú)宜告不堪者。第二為欲約對(duì)不堪顯后能問(wèn)。所問(wèn)人高所說(shuō)必深。令人渴仰。以是義故先告不堪。告不堪中先告聲聞后告菩薩。如來(lái)熟知聲聞不堪。何勞通告。解二有三。第一為顯佛心平等。與涅槃中先告比丘令問(wèn)相似。第二為欲廣對(duì)眾人顯維摩德故須通告。故下文中先告聲聞。對(duì)之以顯維摩德高超出二乘。后告菩薩。對(duì)之以顯維摩德高過(guò)諸菩薩。第三為欲廣寄眾言。以顯維摩所說(shuō)之法故須通告。故下文中先告聲聞明其所說(shuō)教聲聞法。后告菩薩明其所說(shuō)教菩薩法。等是通告。以何義故先告聲聞后告菩薩。解有三義。一聲聞近佛。隨近先告。菩薩不爾。為是后告。第二為欲聲聞菩薩等告令問(wèn)成前三義。以是義故先告聲聞。若使如來(lái)先告菩薩。后則無(wú)宜更告聲聞。以彼劣故。第三義者約法次第。前品之中明教凡法從凡至圣。故此品中次告聲聞。對(duì)之以顯教聲聞法從小至大。故至后品方告菩薩。對(duì)之以顯教菩薩法化法應(yīng)爾。就此品中所告聲聞凡有五百。前十別列。余悉總舉。就前十中對(duì)初九人明法身因。對(duì)后一人明法身果。就前九中對(duì)初八人明修行法。對(duì)后一人明出家法。就前八中對(duì)前七人明修善法。對(duì)后一人彰滅惡法。就前七中對(duì)前六人明修道行。對(duì)后一人明起通行。修道行體。起通行用。就前六中初舍利弗明不住行。次對(duì)目連明入證行。對(duì)后四人明助道行。此即地經(jīng)同相三道。就初人中先告后辭。即告舍利汝行問(wèn)疾是告言也。舍利名字已如上辨。是王舍城波羅門(mén)子。其父本是南天竺人。外祖先是王舍城中大論義師。王與封邑。舍利父至與其論義。外祖受闕。王奪其封與舍利父。外祖因即嫁女與之生舍利弗。其舍利母先與其兄摩呵？？絺羅共為言論恒不及兄。至懷舍利論常得勝。？？絺因是入出更學(xué)后生舍利。年始七歲。十六國(guó)中論義第一。后佛出世從佛出家。佛弟子中智慧第一。故余論中贊嘆舍利唯余佛世尊。一切眾類智慧及多聞?dòng)�比舍利。于十六分中不能及其一。今先告之。何故先告。以其慧勝弟子中�?biāo)為是先告。問(wèn)曰前說(shuō)聲聞德劣故佛先告。舍利既是弟子中勝。何故先告。釋言舍利慧行雖上余行劣他故后先告。以聲聞人各有第一殊勝事故。我不堪等是辭言也。于中初辭次釋后結(jié)。我不堪任至彼問(wèn)疾是初辭也。所以下釋。故我下結(jié)。釋中所以自征起后。我有何所以云言不堪。下正辨釋。昔曾彼呵為是不堪。于中先舉被呵由緣。時(shí)維摩下出被呵辭。時(shí)我世尊聞是語(yǔ)下由己卑闕彰己不及。初中憶昔舉被呵時(shí)。曾于林中出被呵處。宴坐樹(shù)下彰被呵事。宴猶默也。默坐樹(shù)下名為宴坐。宴晏相監(jiān)。晏是安義宴是默義全別。今彰宴矣。下出呵辭。所以須呵為使舍利舍小舉大并利余人。于中初言維摩來(lái)謂總以標(biāo)舉。言告稱謂不別顯之。先呵后教。唯舍利弗不必是坐為宴坐者是呵言也。唯是敬辭。舍利出家。維摩在俗。俗須敬道。是以言唯。下悉同然。勝坐未彰未可全非故云不必。下出教辭。于中先舉次教后嘆。夫宴坐者是總舉也。夫是語(yǔ)端。此舉菩薩勝坐之法。下別教示。于中六句。相從為四。初句為一教離凡行舍相證寂。次二為一教離小行即寂起用在凈恒染。次一為一重教離凡舍證寂。后二為一重教離行在染恒凈。就初句中不于三界現(xiàn)身意者欲色無(wú)色是其三界。凡夫在于欲色兩界受色形果名為現(xiàn)身。在無(wú)色界受心法果說(shuō)為現(xiàn)意。菩薩了知三界虛妄但是心作。證實(shí)除舍無(wú)處可在。為是不于三界地中而現(xiàn)身意。是為結(jié)之。次兩句中初句依定即寂起用。后句依慧。在凈恒染。就初句中不起滅定現(xiàn)威儀者滅定是其九次第中滅盡定也。滅盡心想名為滅定。義如別章。此應(yīng)具論。威儀是其四威儀也。行住坐臥是四威儀。聲聞滅定舍四威儀菩薩�，F(xiàn)。何故而然。聲聞威儀事識(shí)心起。入滅定時(shí)事識(shí)心滅。故舍威儀。菩薩威儀起處有三。初則依于事識(shí)心起。次則依于妄識(shí)心起。終則依于真識(shí)心起。如實(shí)三昧法門(mén)之力自然而現(xiàn)。如如意珠無(wú)心分別能雨寶物。三種心中前二無(wú)常。滅定能滅。后一常心。滅定不滅。其所滅者在滅定時(shí)不起威儀。其不滅者雖在滅定�，F(xiàn)威儀。今據(jù)后義以教舍利。是故說(shuō)言不起滅定而現(xiàn)威儀。不舍道法現(xiàn)凡事者圣慧是道。煩惱業(yè)等是凡夫事。聲聞在道舍凡夫事。菩薩常現(xiàn)。何故而然。聲聞之人未得法空。見(jiàn)煩惱等有而可畏。斷已入圣。故得圣已不能現(xiàn)前。菩薩窮空知有如幻。在而不畏。故常行攝化眾生。所以不舍。故下文中說(shuō)行非道為通佛道。又復(fù)菩薩證入緣起三昧法門(mén)。法門(mén)力故自然普現(xiàn)共凡夫事。如涅槃?wù)f。大般涅槃能建大義。即其事也。聲聞之人未得此法所以不能。次一句中心不住內(nèi)亦不在外為宴坐者六根是內(nèi)六塵名外。凡夫心識(shí)依于六根增上緣生名為住內(nèi)。依于六塵緣緣而起說(shuō)為在外。菩薩不爾。知根與塵妄想心起如夢(mèng)中根夢(mèng)中塵。心外無(wú)法。以知無(wú)故離不起。不復(fù)依之集起心識(shí)。故不住內(nèi)亦不在外。故下文言不念內(nèi)外行于平等。又復(fù)妄心是無(wú)常法六識(shí)并起。始起之心必有依托。所托中強(qiáng)者名根弱者稱塵。真心常住無(wú)所依托。以無(wú)依故不可宣說(shuō)強(qiáng)根弱塵。今教舍利舍妄取真故。不住內(nèi)亦不在外方為宴坐。后兩句中初句明其現(xiàn)起見(jiàn)惑而行圣道。后句明其現(xiàn)起修惑而證涅槃。就初句中于諸見(jiàn)不動(dòng)而修行三十七品為宴坐者五見(jiàn)之心名為諸見(jiàn)。身邊邪見(jiàn)戒取見(jiàn)取是其五也。菩薩隨化�，F(xiàn)超之名為不動(dòng)。以不離故。故下文言八萬(wàn)四千諸煩惱門(mén)。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。雖現(xiàn)起之內(nèi)心恒止。故常修行三十七品。不斷煩惱入涅槃?wù)唠S化現(xiàn)起貪嗔癡等名為不斷。內(nèi)心恒寂名入涅槃。是為結(jié)之。此等諸行難言方成故名為宴。圣所安處說(shuō)之為坐。上來(lái)別教。若能如是所印可嘆勝令學(xué)。上舉呵辭。時(shí)我世尊聞是默止不能加報(bào)申己卑？？彰己不及。此語(yǔ)順于外國(guó)語(yǔ)法。順此應(yīng)言世尊我時(shí)聞是默止不能加報(bào)。前辭次釋。故我不任結(jié)己不堪。次告目連令往問(wèn)疾。目連性字？？律陀。父先無(wú)子從？？律陀樹(shù)神求得。因與立稱名律陀。是王舍城輔相之子。先與舍利同事那若。心專求道而無(wú)所得。設(shè)謂無(wú)道。那若垂終病中微嘆。二人請(qǐng)問(wèn)。師何所嘆。那若答曰吾念世人恩愛(ài)所縛。其南天竺金地國(guó)王身喪火殯。夫人戀憶投火而死。吾為之嘆。二人私記。那若死后有諸商人金地國(guó)來(lái)。二人訪問(wèn)如那若語(yǔ)。二人便言師定得道。但我非人遂共要契。若有所得必相告語(yǔ)。為要之后佛始出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利見(jiàn)其進(jìn)止異常知有勝師。待乞回還舍利便問(wèn)。汝師是誰(shuí)。頞鞞答言是大沙門(mén)。重問(wèn)汝大沙門(mén)何所宣說(shuō)。頞鞞答言諸法因緣生大沙門(mén)所說(shuō)。諸法因緣滅大沙門(mén)所說(shuō)。舍利問(wèn)之豁然悟解。即于言下道證初果回至本處。目連遙見(jiàn)即知有得尋便問(wèn)之。舍利還以所聞具答。目連聞之亦悟初果。二人因即投佛出家。徒眾二從往至佛所并得羅漢。目連于佛弟子之中神通第一。今命問(wèn)疾。于中先告后辭不堪。辭中初總所以下釋是故下結(jié)。初總了知。釋中所以自征起后。下正辨釋。于中有四。一舉己昔被呵由緣。二時(shí)維摩下彰被呵辭。三說(shuō)是法時(shí)八百居出發(fā)菩提下教呵利益。四我無(wú)此辨自申卑？？彰彼難及。初中憶昔舉被呵時(shí)。入毗耶離于里巷中出被呵處。為居士說(shuō)陳被呵事。說(shuō)何等法。文中不辨。當(dāng)應(yīng)為彼白衣居士說(shuō)戒說(shuō)施生天法等。故下被呵。自下第二明教呵辭。何故須然。為益目連及諸居士所以教呵。文中維摩來(lái)謂總舉。唯下是別。別中不當(dāng)如仁者說(shuō)是呵辭也。教不應(yīng)法故曰不當(dāng)。又不應(yīng)機(jī)亦是不當(dāng)。夫說(shuō)法下教其正說(shuō)。于中有二。一約所說(shuō)法體以教。二夫說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示下約就能說(shuō)之儀以教。前中廣顯法寶之相令人證入。于中初總。法無(wú)不別。法相如是豈可說(shuō)下以理及責(zé)。就初總中夫說(shuō)法者總舉說(shuō)事。當(dāng)如法說(shuō)總以教勸。當(dāng)如法寶體性而說(shuō)。法無(wú)生下隨法別教。于中廣顯法寶體相令依宣說(shuō)。法寶體相如涅槃經(jīng)念法中說(shuō)。妙寂離相圓具眾義。諸佛菩薩所游行處常恒不變。此即經(jīng)中佛性真法如來(lái)藏矣。藏是一切諸法實(shí)性。是實(shí)性中無(wú)諸法相。故此文中破相顯之。宣說(shuō)無(wú)生亦無(wú)諸法。言雖說(shuō)空約實(shí)而辨。故下文中皆就法體說(shuō)無(wú)眾生無(wú)壽命等。然法虛融義無(wú)不在。今此且約五陰及與十八界門(mén)而演說(shuō)之。余類可知。先就五陰明法離相法無(wú)我所。離我所下就十八界明法離相。眾生起計(jì)多在此處故就論之。前五陰中句別有十。辨義唯二。前之四句明人無(wú)我。后之六句明法無(wú)我。二無(wú)我義廣如別章。此應(yīng)具論。人無(wú)我中四句何別。初句明其真法體中無(wú)有眾生。第二無(wú)我第三無(wú)壽第四無(wú)人。此即是彼勝鬘經(jīng)中如來(lái)藏者非我眾生非命非人四種義也。我眾生等四種何異而須別遣。通釋一物其猶眼目。于中別分非無(wú)差異。異相如何。宣說(shuō)陰體以為神主名之為我。和合之中計(jì)有定實(shí)說(shuō)為眾生。相續(xù)之中計(jì)有神性任持不斷名為壽命。作用之中立有主宰說(shuō)之為人。番對(duì)彼故說(shuō)無(wú)我人眾生壽命。故彼轉(zhuǎn)女身經(jīng)說(shuō)云觀內(nèi)無(wú)我外無(wú)眾生。內(nèi)外和合無(wú)其壽命畢竟清凈。所以無(wú)人。觀內(nèi)無(wú)我陰體非神。外無(wú)生者五陰集用望其陰體名之為外。于中無(wú)實(shí)名無(wú)眾生。內(nèi)外和合無(wú)壽命者陰共假生相續(xù)名命。無(wú)別命體畢竟清凈。名無(wú)人者宰用名人。以無(wú)我體人用亦無(wú)畢竟凈。文中初言法無(wú)眾生正明理無(wú)。謂于真實(shí)法寶體中無(wú)有眾生。所無(wú)有三。一無(wú)橫計(jì)神我眾生。二于假名眾生之中無(wú)其定性。三無(wú)假名眾生之相。此等皆是情相之有故悉無(wú)之。余用類爾。離生垢者彼情顯理。取我之心名眾生垢。真法之中無(wú)此我心名離生垢。以無(wú)垢心故無(wú)眾生。第二句中法無(wú)我者正明理無(wú)。亦真法中無(wú)三種我準(zhǔn)前可知。離我垢者破情顯理義同前解。此兩句中破情顯理。后二句中破相顯理宜須記知。第三句中法無(wú)壽命正明理無(wú)。亦真法中無(wú)三種壽。準(zhǔn)前可知。離生死者破相顯理。若真法中有其生死。故可就之說(shuō)有壽命。既無(wú)生死就何說(shuō)壽。第四句中法無(wú)人者正明理無(wú)。亦真法中無(wú)三種人。準(zhǔn)前可知。前后際斷破相顯理。有為之法前后相起。前為前際后為后際。若真法中有此二際。則可就之以說(shuō)于人。真中無(wú)此。就何說(shuō)人。于情為有于理本無(wú)。番情顯理故說(shuō)為斷。非有所除。就后六句明法空中初二離相次二離名。次有一句結(jié)前離相。末后一句結(jié)上離名。初兩句中前之一句正明離相。相后之一句破去心緣成前離相。就初句中法常寂然正明理無(wú)。真法不動(dòng)故曰寂然。滅諸法者破相顯寂。五陰是相于真本無(wú)名滅諸相。有相不寂無(wú)故寂矣。就后句中法離于相正明理無(wú)。于真法中無(wú)五陰相名法離相。無(wú)所緣者破相顯理。若真此中有相可緣不名離相。于真法中無(wú)相可緣故法離相。以無(wú)所緣能緣亦無(wú)。次兩句中前之一句破名破說(shuō)。后之一句破去心覺(jué)成前離說(shuō)。就初句中法無(wú)名字正明理無(wú)。謂真法中無(wú)彼妄想所立名字。言語(yǔ)斷者破去言說(shuō)顯成無(wú)名。名是言本。以無(wú)名故言語(yǔ)不生名言語(yǔ)斷。舉語(yǔ)言斷成名無(wú)矣。就后句中法無(wú)言說(shuō)離覺(jué)觀故破情顯理。覺(jué)觀言因。以真法中無(wú)覺(jué)觀故言語(yǔ)不生故無(wú)言說(shuō)。粗思名覺(jué)納思稱觀。此皆精道。真法出情故無(wú)覺(jué)觀。次下一句結(jié)前離相。法無(wú)形相正辨理無(wú)。謂真法中無(wú)陰形相。以此結(jié)前離相之義故說(shuō)無(wú)相。如虛空故類以顯之。真法離相似世大虛故言如空。自下一句結(jié)前離名。法無(wú)戲論正明理無(wú)。理外名言斯成戲論。真中離此名無(wú)戲論。以此結(jié)前離名之義故說(shuō)無(wú)戲。畢竟空故釋以顯無(wú)。永絕言論名畢竟空。上來(lái)就陰明法離相。自下第二就十八界明法離相。六根六塵及以六識(shí)是十八界。文中句別有其十九。初之一句明人無(wú)我。后十八句明法無(wú)我。就初句中法無(wú)我所正明理無(wú)。明真法中無(wú)我及所義如上解。離我所故釋以顯無(wú)。法空中句雖十八相從為三。初有六句明六根空。法無(wú)動(dòng)下五句之文明六識(shí)空。法離好下七句之文明六塵空。初六句中前三破相。后三即實(shí)。就前三中初句約識(shí)以明根空。第二得塵以彰根空。第三約自而顯根空。就初句中法無(wú)分別正明理無(wú)。于真法中無(wú)有六根生識(shí)了塵名無(wú)分別。離諸識(shí)故釋以顯無(wú)。于事分齊六根生識(shí)。真中無(wú)此名離諸識(shí)。以離諸識(shí)故無(wú)分別。第二句中法無(wú)有比正明理無(wú)。根塵相對(duì)名之為比。真中無(wú)此名法無(wú)比。相待者無(wú)釋以顯無(wú)。以無(wú)根塵相形待故說(shuō)為無(wú)比。第三句中法不屬因正明理無(wú)。于事分齊根從因起與因作果名為屬因。真中無(wú)此名不屬因。不在緣故釋以顯無(wú)。親生名因疏助稱緣。有緣可在則可對(duì)之說(shuō)其屬因。無(wú)緣可在知復(fù)對(duì)何說(shuō)為屬因。亦可緣者因之別稱。言不在緣當(dāng)知猶是不在因矣。不能重言彰不在緣。生不離緣因之為在。真不假緣故曰不在。不在緣故不屬因耳。后三句中約如法性實(shí)際三藏以顯即實(shí)。此三何異。于真法中空名為如。有名法性。非有非無(wú)說(shuō)實(shí)際。真云何空。離相離性。云何不空。具諸佛法。云何復(fù)名非有非無(wú)。有無(wú)同體。此如法性實(shí)際之義。廣如別章。此應(yīng)具論。所顯真法共此三門(mén)同體義分。故得以法即如法性實(shí)際等也。就初句中法同法性當(dāng)相正辨。如來(lái)藏中一切佛法名為法性。所辨真法與彼一體。一而不異故說(shuō)為同。法性云何而說(shuō)同乎。法性清凈常恒不變。所辨亦爾故說(shuō)同矣。入諸法故釋以顯同。入猶順也。順諸法性故名為同。此一體法云何名順云何名入。體性雖一義門(mén)恒別。義別體同故得云入。下皆同爾。第二句中法隨于如當(dāng)相正辨。不異如義。法界雖別空理不異故說(shuō)為如。所辨之法順彼如理故名為隨。此與如一何得言隨。義如前解。門(mén)別義同故得說(shuō)隨。前同此隨言左右耳。無(wú)所隨故釋成隨義。以于有法無(wú)有隨故。隨順如也。第三句中法住實(shí)際當(dāng)相正辨。際謂際畔處之別稱。窮實(shí)之處名為實(shí)際。所辨真法即于實(shí)際名之為住。前隨此住言左右耳。諸邊不動(dòng)釋成住義。不為有無(wú)二邊傾動(dòng)故住實(shí)際。其次五句明識(shí)空中前二破相后三即實(shí)。前兩句中初約塵以明識(shí)空。后句正就識(shí)體明空。就初句中法無(wú)動(dòng)搖正明理無(wú)。六識(shí)之心往來(lái)取塵名為動(dòng)搖。真法常住不同于彼名不動(dòng)搖。不依六塵釋以顯無(wú)。不同六識(shí)六塵生故無(wú)動(dòng)搖。就后句中法無(wú)去來(lái)正明理無(wú)。六識(shí)之心三世流轉(zhuǎn)名為去來(lái)。去是過(guò)去來(lái)是未來(lái)。真法不爾故無(wú)去來(lái)。常不住故釋以顯成�，F(xiàn)在名住。若使真法曾住現(xiàn)在故可對(duì)之說(shuō)去說(shuō)來(lái)。法無(wú)現(xiàn)住。知復(fù)望何說(shuō)去說(shuō)來(lái)。此二遣相。下三即實(shí)。即三脫門(mén)。三脫之門(mén)義如后解。法順空者順空門(mén)也。隨無(wú)相者隨無(wú)相門(mén)。應(yīng)無(wú)作者應(yīng)無(wú)作門(mén)。前順次隨后說(shuō)其應(yīng)。綺亦言耳。亦以真法與此三門(mén)義異體同故得說(shuō)順說(shuō)隨說(shuō)應(yīng)。就后七句明塵空中初有四句。正就塵體以說(shuō)其空。次有一句。約根辨空。次有一句。復(fù)說(shuō)塵體以明其空。末后一句約識(shí)論空。就初四中法離好丑明離塵相。于事分齊塵有美惡名為好惡為名丑。真法無(wú)此故說(shuō)為離。法無(wú)增損明離塵法用。順益名增違總稱損。真法離此名無(wú)增損。法無(wú)生滅法無(wú)所歸明離塵體。六塵之體有起有盡說(shuō)為生滅。屬人曰歸。真法無(wú)此故無(wú)生滅。亦無(wú)所歸。此一分竟。法過(guò)眼耳鼻舌身心約對(duì)六根以明塵空。于事分齊六塵是其六根所行不名為過(guò)。真中無(wú)塵根等不及故名為過(guò)。此兩分竟。法無(wú)高下還就塵體以辨其空。于事分齊塵有勝劣。上地塵勝名之為高。下地塵劣說(shuō)以為下。真法離此故無(wú)高下。常住不動(dòng)釋無(wú)高下。此三分竟。法離觀行約識(shí)辨空。于事分齊塵為識(shí)緣不離觀行。于真法中無(wú)塵可緣。是故名離一切觀行。上來(lái)別教。法相如是豈可說(shuō)者以理反責(zé)。牒前所辨名法如是。名相但絕心行亦無(wú)豈可宣說(shuō)。上來(lái)得就所說(shuō)以教。下次約就能說(shuō)以教。于中先教離四種心。然后說(shuō)下結(jié)勸宣說(shuō)。何者四心。一教除見(jiàn)心。二當(dāng)了下教離癡心。三以大悲不教舍小心。四念報(bào)恩下教遠(yuǎn)凡心。初句之中教令遠(yuǎn)離我人之報(bào)名除見(jiàn)心。于中初先法說(shuō)以教。夫說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示明無(wú)說(shuō)人。將言對(duì)法名之為說(shuō)。以言對(duì)人目之為示。于理實(shí)無(wú)名無(wú)說(shuō)示。夫聽(tīng)法者無(wú)得明無(wú)聽(tīng)人。以聽(tīng)對(duì)言目之為聞。將聽(tīng)對(duì)法說(shuō)以為得。于理亦無(wú)名無(wú)聞得。次以喻顯。譬如幻士喻無(wú)說(shuō)人。為幻士說(shuō)喻無(wú)聽(tīng)人。當(dāng)建下勸。第二句中教知根法然后起說(shuō)名離癡心。當(dāng)了眾生根有利鈍勸知根也。以前目連說(shuō)不應(yīng)機(jī)故勸了根。善于知見(jiàn)所掛礙勸知法也。以前目連言不當(dāng)理故勸知法。第三句中教修廣心。教生大意名舍小心。以大悲者教修廣心。廣念眾生名為大悲。贊于大乘教生大心。以心大故稱贊大乘。第四句中教離魔業(yè)外道邪學(xué)名遠(yuǎn)凡心。念報(bào)佛恩教離魔業(yè)。依佛法而得利益及欲加損名背佛恩。菩薩番彼念欲護(hù)法名報(bào)佛恩。不斷三寶教離外道。外道習(xí)邪乘違正法名斷三寶。菩薩番彼自求正法轉(zhuǎn)教他人能令三寶相續(xù)不絕。是故名為不斷三寶。上來(lái)別教。然后說(shuō)法總以結(jié)勸。上來(lái)第二明教呵辭。第三教益。第四目連自中卑闕。文顯可知。前辭后釋。是故不任總結(jié)不堪。前對(duì)舍利明不住法。次對(duì)目連明其證法。下對(duì)四人明助行法。于中初對(duì)迦葉須菩明乞食行攝功德法。后對(duì)富樓及迦旃延明入法行攝智慧法。就前二中初對(duì)迦葉明乞食法。后對(duì)須菩明取食法。就后二中初對(duì)富樓明起行法。后對(duì)迦旃明生解法。所辨如是。先告迦葉令法問(wèn)疾。迦葉是姓。字摩訶波羅耶檀那。此翻名為大施先矣。摩訶是大。檀那是施。波羅耶者名之為先。是王舍城波羅門(mén)種家極臣富。婦名婆山。其人昔于游葉佛時(shí)作薄像師。時(shí)有一女。時(shí)一金玔。倩此像師修營(yíng)佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛世還為夫婦。身并金色。在俗無(wú)欲。同皆出家齊得羅漢。其中委曲事如經(jīng)說(shuō)。迦葉即于佛弟子中頭陀第一常行乞食。今命問(wèn)疾。于中先告汝行問(wèn)疾。迦葉眾多將大以標(biāo)。下辭不堪。于中初總所以下釋是故下結(jié)。釋中所以自征起后。下對(duì)辨釋。文別有三。一舉昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下出被呵辭。三時(shí)我世尊聞?wù)f是下自彰卑闕顯彼難敵。初中憶昔舉被呵時(shí)。于貧里乞出被呵事。迦葉立意立憐其貧者無(wú)有福善現(xiàn)受貧總。今受其施欲令當(dāng)富。故貧里乞。由斯不等故后被呵。自下第二維摩教呵。何故須然。為使迦葉棄小學(xué)大是以教呵。文中維摩來(lái)謂總舉下別顯之。別中先呵。住平等法應(yīng)次行下是教辭也。呵中初言有慈悲心而不不能普是正呵也。舍富從貧出不普不普事。又復(fù)前句有慈不普違于菩薩等慈故呵。舍富從貧違頭陀中次乞故呵。教中有三。一正教。乞食二名乞心。二以空聚下就乞食時(shí)教妨過(guò)儀。三者若能不舍八邪已下就乞食后教生道法。前中四句準(zhǔn)事不次。次而論之。行乞?yàn)槭即纹虻诙�取為第三受為第四。但今文中為欲次乞教令利他故在先論。行乞與后取之為受同教自利。故回后說(shuō)。又得次乞教舍二乘居使之過(guò)故在先論。行乞與后取受二事同教舍凡生死之過(guò)。故回后說(shuō)。初次乞中住平等法教修等心。番前有慈而不能普。應(yīng)次行乞教修等行。番前舍富從貧里乞。后三句中斯教自為言有隱顯。初句為離生死之緣須行乞食。第二為斷生死之因須取揣食。第三為舍生死之果須受彼食。就初句中為不食故應(yīng)行乞者食是身緣。得凈法身方能舍遠(yuǎn)。彼凈法身要修舍世資生之業(yè)。乞食資身行道方得故為不食。須行乞也。第二句中為壞和合應(yīng)取食者因能聚果名為和合。內(nèi)證真道方以永離。其道必由舍世資生。從他取食資身起行方能證會(huì)。是故為壞和合之相應(yīng)取揣食。自從他求。爾時(shí)名取。為不受故應(yīng)受食者不受生死有為之果名為不受。不受唯佛。佛果二由舍世榮生。從他受取資身起道方能克證。故為不受。須受彼食他與領(lǐng)得方名為受。自下第二教防過(guò)儀。以空聚想入聚落者就入聚時(shí)教離人想。觀聚無(wú)人故名為空。入聚多起男女等結(jié)故教修空。所見(jiàn)色下就行乞時(shí)教離法想。于乞食時(shí)多于六塵而生諸結(jié)。故教防離。然此文中于六塵境治法各異。于色塵境教觀根空而為對(duì)治。于聲塵境教觀境虛而為對(duì)治。于香塵境教類粗事而為對(duì)治。于味塵境教離取心而為對(duì)治。于觸塵教離能取及所取事而為對(duì)治。于法塵境教觀境空而為對(duì)治。立從皆得為約此六。教人多治顯隱異論。初言見(jiàn)色與盲等者盲人無(wú)根于色不著。行者應(yīng)爾。觀眼體空同盲無(wú)根于色不取。故下文言若知眼性于色不貪不恚不癡。余亦應(yīng)然。言所聞聲與向等者向虛無(wú)無(wú)可貪取。觀聲似彼虛假無(wú)實(shí)無(wú)可貪取。余亦應(yīng)爾。言所嗅香與風(fēng)等者風(fēng)事浮粗人多不著。觀香似彼莫生貪著。余皆應(yīng)然。言所食味不分別者標(biāo)杓無(wú)心雖在諸味不生分別。行者應(yīng)爾。當(dāng)如標(biāo)杓除去心想莫生分別。余悉應(yīng)爾。言受諸觸如香證者智證法時(shí)不見(jiàn)己心以為能取。不見(jiàn)前境以為所取。行者應(yīng)爾。知身體空無(wú)其能覺(jué)。亦觀境空無(wú)其所覺(jué)。故如智證余亦應(yīng)然。知法如幻無(wú)自他性教觀性空�；脽o(wú)定性諸法像此�；梅�無(wú)體名無(wú)自性。此幻法中亦無(wú)妄計(jì)我人等實(shí)名無(wú)他性。本自不然今亦不滅教觀相空。如彼幻化因緣法相畢竟空寂何但無(wú)性。相亦不有。以無(wú)相故無(wú)法可生。故本不然。無(wú)法可盡故今不滅。又知如幻明法非無(wú)。無(wú)自性等顯法非有。無(wú)自他性明非性有。本自不然今亦不滅明非相有。義如前解。又復(fù)知法如幻相者明知世諦。無(wú)自性等明解真諦。無(wú)自他性性空真諦。本自不然今亦不滅相空真諦。亦如上釋。觀法既然余塵類爾。上來(lái)第二于乞食時(shí)教防過(guò)儀。自下第三就乞得后食用之時(shí)教生道法。句別有十。前之三句正教起道。中間五句彰益勸為。末后兩句嘆勝勸學(xué)。就前三中初二教起利他之行。后一教修自利之行。復(fù)前二中不舍八邪入八解脫約因以教。聲聞獨(dú)善故舍八邪入八解脫。菩薩兼利隨物現(xiàn)同故不舍八邪入八解耳。言八邪者番八正說(shuō)八邪。邪見(jiàn)邪思邪語(yǔ)邪業(yè)乃至邪定。言八解者一義名彼八正之道為八解脫。彼八與邪正相番故。亦可名彼內(nèi)有色相外觀色等為八解脫。修彼能治貪食過(guò)故。故下文言佛說(shuō)八解仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。故教人中言以邪相入正法者約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨(dú)度舍邪入正。菩薩兼益隨物現(xiàn)同。不舍世間而證涅槃。故不舍邪入正法矣。上教利他下教自利。言以一食施一切者下施眾生。施有二種。一施令食。二以食施之。共將奉佛及眾賢圣為是須施。供養(yǎng)諸佛及眾賢者上用奉圣。作決定意勿得隨冥。為此施竟然后自食。上來(lái)三句正教起行。次下五句彰益勸為。初有兩句。就上初句不舍八邪入八解脫以明彼益。如是食者牒前起后。下就論益。非有煩惱非離煩惱約慧辨益。非入定意非起定意約定彰益。以前不舍八邪義故非離煩惱非入定意。于八邪中有邪見(jiàn)故非離煩惱。有邪定故非入定意。以前入于八解義故非有煩惱非起定意。以八解中有正見(jiàn)故非有煩惱。有正定故非起定意。次有一句。就前第二邪相入正以明證益。非住世間是前文中入正法也。非住涅槃是前文中以邪相也。下有兩句。就上第三食施一切供諸佛等以明修益。其有施者牒前一食施于一切供佛及圣。下就論益。言無(wú)大福無(wú)小福者就因辨益。以等施故無(wú)有偏施。凡夫小福亦無(wú)偏施。賢圣大福。言不為益不為損者約果辨益。以等施故無(wú)有偏施。持戒之益施破戒之損。上來(lái)彰益。下嘆顯勝令人習(xí)學(xué)。于中兩句。初言是為正入佛道不依聲聞。前三句中結(jié)嘆初二不舍八邪入八解脫以邪入正。行無(wú)偏著上順?lè)鸬旅�正入道。不同聲聞舍邪取正。所以不依。為不空食人之施者結(jié)嘆第三施以一食施于一切供佛及圣。生福廣大故不空食人之施也。自下第三自彰卑闕顯彼難敵。于中四句。一彰己昔日聞法欣慶得未曾有。二即于下明已聞?wù)f準(zhǔn)此類余乘于一切菩薩深敬。三復(fù)作念下彰己昔日教嘆維摩斯有在家俗人之名。辨才智慧乃能如是自在無(wú)礙。四其誰(shuí)下明已因是慕大厭小。其誰(shuí)不發(fā)三菩提心是慕大也。從是不復(fù)勸人聲聞辟支佛行是厭小也。前辭次釋。是故不任總結(jié)不堪。次告須菩提令往得疾。外國(guó)正名為須浮帝。傳者音殊名須菩提。其須浮帝此名善吉亦曰空生。初生之日家物悉空故名空生。其人于佛弟子之中解空第一。又傳無(wú)諍三昧亦勝。今命問(wèn)疾。先告后辭。辭中初總次釋后結(jié)。釋中所以自征起后下對(duì)釋之。于中有四。一舉己昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下出被呵辭。三時(shí)我世尊聞此芒然不識(shí)已下自申己闕彰彼難敵。四說(shuō)是法時(shí)二百天子得法眼下教呵利益。初中憶昔舉被呵時(shí)。入舍乞食陳被呵事。自下第二維摩教呵。何故須然。為益須菩并凈二百天子法眼故須教呵。于此之中維摩初先取缽盛飯。后正呵詰。何不直呵乃先取缽盛滿飯乎。此有三義。一取其缽為盡言論。若不取缽彼得切難喜畏舍去。故須取缽。雖取其缽下須菩提猶欲舍去。說(shuō)令不取。二若不盛飯望直設(shè)難相涉慳過(guò)。為拂此跡故先盛飯。三欲寄食以興言端故先取缽盛滿飲矣。下正呵之謂我總舉唯下是別。呵意如何。釋者不同。若如生公肇公所釋。要須菩提證空平等上齊佛下等凡乃可取食。若依什公釋顯難意。要須菩提證空起用上等諸佛下同凡夫乃可取食。又人復(fù)言征須菩提令入法界緣起凈門(mén)。上同諸佛亦入法界緣起染門(mén)。下同凡夫乃可取食。若當(dāng)準(zhǔn)彼樂(lè)瓔珞經(jīng)難意全別。今應(yīng)同彼。彼經(jīng)如何。其須菩提夜夢(mèng)。如來(lái)以金色手而摩其頂。曉問(wèn)如來(lái)。佛時(shí)答曰汝于今日當(dāng)?shù)寐動(dòng)谖丛�聞法。其須菩提聞是語(yǔ)已入城中乞食。城中一女身佩瓔珞伎樂(lè)自?shī)�。因以呼之為�?lè)瓔珞。其須菩提過(guò)至其家。是女遂取須菩提缽。盛滿飯已執(zhí)缽未還。問(wèn)須菩提。汝何故乞。為有我想命想人想而乞耶。須菩提答。我無(wú)我想命想人想。是女復(fù)問(wèn)。若無(wú)此想為何乞食。須菩提答。諸佛世尊亦行乞食。何獨(dú)見(jiàn)責(zé)。是女對(duì)曰。佛目無(wú)我想。須乞但為物。云何為乎。彼中具辨為二十事故行乞食。汝同彼耶。須菩提言。我未同佛。是女復(fù)征。自無(wú)我想便非自為。未同如來(lái)復(fù)非為他。為何乞食。其須菩提默然無(wú)對(duì)。維摩今此責(zé)相似彼。凡難聲聞乞食所為必用此法。離道更無(wú)。故今維摩還用此理征須菩提。其乞食者無(wú)過(guò)自為無(wú)過(guò)為他。自為凡夫。其為他者謂佛菩薩。若同此二乃可取食。其須菩提自忖無(wú)此兩種所為。取食莫由。故下置缽而欲舍去。難意如是。文中有二。一約佛設(shè)難。若同諸佛乃可取食。二若須菩提不見(jiàn)佛下約凡設(shè)難。若同凡夫乃可取食。前中, 合十一句文。初之一句征令同佛證空平等乃可取食。后十征令問(wèn)佛成就解脫之德乃可取食。就初句中于食等者諸法亦等將食類法觀食體空名為食等。以此類余名法亦等。言諸法等食亦等者以法類食觀諸法如名為法等。以此類食名食亦等。如是行乞乃可取者結(jié)聽(tīng)取食。就后十句征令同佛解脫德中前九是別后一總結(jié)。就前別中初之七句約行以征。后之兩句約人以征。復(fù)前七中初五斷德。后二行德。復(fù)前五中初之三句是煩惱斷。次一業(yè)斷。后一苦斷。煩惱斷中初二見(jiàn)惑。后一修惑。見(jiàn)惑之中初鈍后利。鈍中不斷淫怒癡者是佛不住無(wú)為行也。淫者是貪。怒者是嗔。癡是無(wú)明。隨化常起故曰不斷。此即是不行違通道。亦即是下八萬(wàn)四千諸煩惱門(mén)。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。又二即是地經(jīng)之中發(fā)起勝行。涅槃經(jīng)中佛非無(wú)偏常行遍事。問(wèn)曰此行為是佛作為是他見(jiàn)。釋言據(jù)情。佛無(wú)心作。他見(jiàn)我為。就能是佛所作。佛作有二。一是三昧法門(mén)力現(xiàn)。如涅槃?wù)f大般涅槃能建大義納妃生子種種示現(xiàn)。亦如華嚴(yán)善財(cái)所求一切法門(mén)悉能示現(xiàn)如是等事。二修力故現(xiàn)。佛以過(guò)去大悲愿力亦以發(fā)起殊勝行力。雖無(wú)心想自然能現(xiàn)。是二相須。云何相須。法雖能起起必假修。如似火珠雖能出火見(jiàn)日方生。亦如水珠雖能出水見(jiàn)月方出。此亦如是。故涅槃云異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。修雖能起起必依法。如聲依谷方能發(fā)響。如形依鏡方能生像。此亦如是。修力所現(xiàn)即是報(bào)應(yīng)。法力所現(xiàn)即是法應(yīng)。一門(mén)既然。余門(mén)率爾。亦不與俱是佛不住有為行也。證實(shí)返望由來(lái)不有。無(wú)法可在名不與俱。非是有法舍而不俱。后利中不壞身者還是不著無(wú)為行也。現(xiàn)行身見(jiàn)而不舍離名不壞身。而隨一相還是不著有為行也。理如一相行證名隨。此約見(jiàn)惑以辨解脫。下約修惑。不滅癡愛(ài)還是不住無(wú)為行也。無(wú)明住地名之為癡。欲愛(ài)色愛(ài)有愛(ài)住地說(shuō)以為愛(ài)。隨化現(xiàn)行故曰不滅。起明脫者還是不著有為行也。明是慧明翻對(duì)前癡。脫道心脫翻對(duì)前愛(ài)。由斷故起于慧明。明即慧脫。由離愛(ài)結(jié)故起心脫。此約煩惱明解脫德。下次得業(yè)。以五逆相還是不住無(wú)為行也。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血是其五逆。此背恩及違福田故說(shuō)為逆。殺父殺母背恩故逆。后三違于福田故逆。廣如別章。此應(yīng)具論。隨化現(xiàn)起名五逆相。如調(diào)達(dá)等諸業(yè)皆起以此五逆。重故偏說(shuō)。重尚為之輕不待言。而得脫者還是不住有為行也。永絕業(yè)羈名得解脫。此句約業(yè)明解脫德。不縛不解約對(duì)苦報(bào)明解脫德。同前說(shuō)。亦不為生死苦報(bào)所纓名為不縛。隨化現(xiàn)受稱曰不解。上來(lái)約斷明解脫德。下約智從。智有因果。不見(jiàn)四諦非不見(jiàn)諦約因以論。示有見(jiàn)疑不觀諦理名非見(jiàn)諦。內(nèi)實(shí)覺(jué)了名非不見(jiàn)。斯乃地上通名見(jiàn)諦。非得果者約果以說(shuō)。此言略少。準(zhǔn)前應(yīng)言非得果非不得果。且舉一邊。名佛為果。不舍一切菩薩所行故非得果。實(shí)證菩提故非不得。今略不辨。上來(lái)七句約行以征。自下約人。言非凡夫非離凡者內(nèi)備圣德故非凡夫。現(xiàn)行凡事化眾生故非離凡法。言非圣人非不圣者現(xiàn)為凡愚化眾生故名非圣人。內(nèi)具圣德故非不圣。上來(lái)別征。雖成一切而離諸法總以結(jié)之。隨別難盡故須總結(jié)。此等皆是佛菩薩德。征令同之。乃可取食總結(jié)應(yīng)受。具前德者乞必為他故可取食。自下第二約凡設(shè)難。明同凡夫自為而乞乃可取食。于中初明同諸外道乃可取食。住八難下同余凡夫乃可取食。為與眾魔共一手下明同眾魔乃可取食。前中有二。人同外道違佛法僧無(wú)行方便乃可取食。二若須菩提入邪見(jiàn)下明同外道無(wú)解脫行乃可取食。前中先令違背三寶。后結(jié)可取。若須菩提不見(jiàn)佛者明同外道違離佛寶。不聞法者違離法寶。彼外道下違離僧寶。同諸凡夫外道為師故離僧寶。于中初明外道為師。次明須菩提從之出家。后明須菩隨之墮落。前中初言外道六師總以標(biāo)舉。彼外道中有六種人各別立見(jiàn)說(shuō)為六師。次列其名。富蘭那迦葉是第一人。迦葉是姓。富蘭是字。此乃是其空見(jiàn)外道。末伽利拘賒梨子是第二人。末伽是字。拘賒母名。將母以別名拘賒梨子。此常見(jiàn)外道。刪阇夜毗羅胝子是第三人。刪阇是字。毗羅母名。將母以別名毗羅胝子。此一因見(jiàn)外道。亦得名為苦行外道。宣說(shuō)眾生受苦受樂(lè)皆由往因不藉現(xiàn)緣。往業(yè)未盡不得解脫。多受苦行酬其往業(yè)。往業(yè)既盡便得解脫。何耆多翅舍欽婆羅者是第四人。何耆多翅舍是其字也。欽婆羅者是其？？。被此為衣就之以標(biāo)名欽婆羅。此自然見(jiàn)外道。說(shuō)一切法自然而有不從因緣。此涅槃中納衣之即師。迦羅鳩馱迦旃延者是第五人。迦羅是字。迦旃延是姓。此是自在天因外道。說(shuō)自在天為眾生因。眾生由之受苦受樂(lè)。尼乾陀若提子者是第六人。尼干是字。若提母名。將母以別名提子。此不須修外道。說(shuō)諸眾生于未來(lái)世過(guò)八萬(wàn)劫自然解脫。譬如轉(zhuǎn)縷紈于高頂縷盡自止。上來(lái)別列。下明此六與之為師。此初句竟。次明須菩因其出家。后明須菩由之墮落。外道邪見(jiàn)造作邪業(yè)墮墜三惡名彼師墮。須菩學(xué)之亦墮三惡名汝隨墮。可乃取食結(jié)聽(tīng)令受。世間違背三寶之人為身求食。汝若同之為身求食乃可取食。上來(lái)明其違背三寶無(wú)行方便。若須菩提入諸邪下明同外道無(wú)解脫行。入諸邪見(jiàn)明無(wú)道因。不到彼岸明無(wú)滅果。亦應(yīng)結(jié)言乃可取食。文中略無(wú)。上來(lái)第一明同外道乃可取食。自下第二明同余凡乃可取食。于中五句。前三同凡無(wú)自利行。后二同凡無(wú)利他行。就前三中住于八難不得無(wú)難無(wú)道方。八難如上。同于煩惱離清凈法明無(wú)道體。同惱有彰。離凈無(wú)治。汝得無(wú)諍一切亦得明無(wú)道果。此返言耳。若正應(yīng)言一切眾生不得無(wú)諍汝亦不得乃可取食。然此返言與下文中若彌勒得菩提一切眾生皆亦應(yīng)得其言相似。以何義故為此返征。彼須菩提乞食似凡。汝乞似凡得無(wú)諍定。一切眾生乞食似汝亦應(yīng)得之。凡乞似汝不得此定。汝乞似凡亦同不得。乃可取食。何者是其無(wú)諍三昧利根羅漢凡所施為。常豫觀察欲界眾生未起煩惱起意將護(hù)不與其競(jìng)名無(wú)諍定。故雜心云云緣欲未生恒依不動(dòng)智慧。下二同凡無(wú)利他中其施汝者不名福田無(wú)善益他。世間罪人供之無(wú)福。供汝似彼。不生功德名非福田。供養(yǎng)汝者墮三惡道有惡損他。世有增上造罪眾生。有人樂(lè)惡愛(ài)其所作而供養(yǎng)之墮三惡道。供汝似彼墮三惡道。及可取食。上來(lái)第二明同余凡乃可取食。自下第三明同眾魔乃可取食。于中初先征令同魔后結(jié)聽(tīng)取。前中有八。初四同魔有損他行。后四同魔有損己行。就前四中為與眾魔共一手者明同魔業(yè)。魔專壞亂作業(yè)同彼名共一手。中間兩句明同魔人。作諸勞侶與魔為伴。魔能勞亂名之為勞。與彼為伴名作勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無(wú)異者自身作魔。魔是魔王。諸塵勞者是其魔民。義如前。坌染眾生故說(shuō)為塵。身皆同之名等無(wú)異。于一切生而有怨心此之一句明同魔心。于一切生欲壞其善名有怨心。上來(lái)?yè)p他。自下四句明同諸魔有損己行。謗佛毀法不入眾數(shù)。此之三句違背三寶明無(wú)道因。終不得滅明無(wú)滅果。上令同邪。如是行乞乃可取食總結(jié)聽(tīng)受。具前過(guò)者須為身乞。汝若同之乃可取食。上出呵辭。自下第三申己卑闕顯己不及。于中初先彰己被難茫然不解舍缽欲去。后彰維摩安慰令住。就安慰中取缽勿懼總勸舍怖。下別安慰。別中有二。一舉化人類須菩提明無(wú)能畏。二所以下將其化法類己難辭明無(wú)所畏。前中維摩先舉化人問(wèn)須菩提。次須菩提以理正答。下維摩詰取其所答類菩提。后勸舍畏。就初問(wèn)中隨須菩提意解以問(wèn)。于意云何問(wèn)其意解。于汝意中所解云何。如來(lái)作化以是事語(yǔ)寧不者舉事正問(wèn)。何故偏言如來(lái)化人。如來(lái)辨勝難辭可畏。為是偏舉。佛辨難當(dāng)。以其化人無(wú)心想故無(wú)真實(shí)故。用前難辭而難語(yǔ)之畢竟不畏。故今反問(wèn)。寧有懼不我言不也須菩正答�；�人不畏故曰不也。下取所答類須菩提。言一切法如化者泛舉諸法類同化人。言一切法皆如幻化明須菩提亦同化矣。汝今不應(yīng)有所懼者結(jié)勸舍畏。知身如化無(wú)能畏者故不能懼。自下第二明己難辭。問(wèn)如幻化明無(wú)畏所以者何征前起后。所以向前勸汝取缽勿懼者何。下對(duì)釋之。句別有五。初一切言說(shuō)不離是相明言如化。不離向前幻化相矣。道言一切言說(shuō)不離即顯向前難辭亦然。二至于智者不者文下明于難辭。不應(yīng)生畏此名菩薩以為智者。良以智者知言如幻故于文字不著不懼。舉彼智者于文字中不著不懼。今須菩提同彼智者于前難辭不著不畏。三何以下釋前智者不著所以。先征后解。文字性離為是不著。文字體空名為性離。四無(wú)有文字即真脫下會(huì)前文字性離之義即真解脫。名前性離為無(wú)字文。真解脫處絕離言辭。故無(wú)文字即真解脫。五解脫相者即諸法也。以真解脫即一切法皆離文字。皆離文故悉不可畏。此第三竟。自下第四明維摩詰教呵利益。二百天子法眼凈者入見(jiàn)諦道名法眼凈。由聞前說(shuō)證入初地見(jiàn)法顯了名法眼凈。非小乘中得法眼凈。前辭次釋。故我不任總結(jié)不堪。次告富樓令往問(wèn)疾。其富樓那是其字也。此翻名滿。彌多羅尼是其母名。此翻名慈。將母以別名彌多羅尼子。其人于佛弟子之中說(shuō)法第一。如法華說(shuō)。故令今之今往問(wèn)疾。先告后辭。辭中還初總辭不堪。次釋后結(jié)。釋中所以自征起后。下正辨之。辨中有四。一舉本昔被呵由緣。二出被呵辭。三時(shí)維摩入三昧下彰其巧化。四我念聲聞不觀人下申己卑闕以小自責(zé)。就初段中憶念我昔舉被呵時(shí)。于大林中出被可處。為諸新學(xué)比丘說(shuō)者彰被呵事。說(shuō)何等法。總知說(shuō)小不知小中說(shuō)何等法。自下第二明教呵辭。何故須然。為益富樓并令比丘舍小求大所以教呵。文中維摩來(lái)謂總舉。下別顯之。別中有四。第一呵其違欲說(shuō)法。二汝不能知眾生根下呵違根說(shuō)。三欲行大道莫示小下重就第一呵違欲說(shuō)。四此比丘久發(fā)大下重就第二呵違根說(shuō)。初中四句。兩句教兩呵。初言先當(dāng)入定觀心然后說(shuō)者教觀欲說(shuō)。二無(wú)以穢下呵違欲說(shuō)。約喻呵之。無(wú)謂勿也。以猶用也。小乘之法如似穢食。比丘大欲事同寶器。勿用小乘穢弊法食投于大乘樂(lè)欲寶器。三當(dāng)知下教知欲說(shuō)。觀始知終故復(fù)教之。比丘念大汝須知之。四無(wú)以下呵違欲說(shuō)。約喻呵之。比丘大欲以似琉璃。小乘小欲事同水精。勿將余人水精小欲同此比丘琉璃大欲。此初段竟。第二呵其違根說(shuō)中汝不能知眾生根原呵不知根。勿得發(fā)下遮其授小。無(wú)得發(fā)起以小乘法法說(shuō)以遮。彼自無(wú)創(chuàng)勿傷之也喻說(shuō)以遮。彼諸比丘大根完具名為無(wú)創(chuàng)。教小侵損目之為傷。遮抑不聽(tīng)故言勿傷。第三重呵違欲說(shuō)中約喻以呵。于中三句。欲行大道莫示小徑是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小徑。求大教小理所不應(yīng)故云莫示。無(wú)以大海內(nèi)于牛跡是二呵也。比丘廣欲如似大海。小結(jié)狹淺事同牛跡。安心住法目之為內(nèi)。此亦不應(yīng)故言無(wú)以大海內(nèi)于牛跡。無(wú)以日光等彼螢火是三呵也。比丘大欲如似日光。聲聞小欲事若螢火。將大同小理所不合。是故呵言無(wú)以日光等彼螢火。第四重呵違根說(shuō)中言此比丘久發(fā)大心中忘此意舉彼大根。如何以小而教導(dǎo)之呵其授小。我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍呵不知根維摩自導(dǎo)。我觀小乘下出所觀。智慧微淺猶如盲人智體劣也。不能分別一切眾生根之利鈍智用狹也。以智微故不能分別一切眾生。智慧淺故不能分別根之利鈍。此出呵辭。自下第三彰其巧化。于中六句。初維摩詰默入三昧。二由入三昧令此比丘自識(shí)宿命。曾于過(guò)佛種善發(fā)心。此乃維摩宿命通力故令識(shí)之。菩薩宿命凡有六種。如地持說(shuō)。一自知宿命。二知他宿命。三令他人知己宿命。四令他人自知宿命。五令他人知他宿命。六能令彼所知眾生展轉(zhuǎn)相知。今令比丘自識(shí)宿命是第四門(mén)令他自知。三即時(shí)下由識(shí)宿命還得本心謂還得本大乘心矣。四于是下明諸比丘由得本心荷恩致敬。首是頭首�；�首禮足顯敬愍至。五維摩詰因其得心更為說(shuō)法。六由為說(shuō)法彼于菩提不復(fù)退轉(zhuǎn)。此諸比丘住在善趣。由聞命說(shuō)進(jìn)入種姓。故永退。自下第四彼富樓那自申己闕我念聲聞不觀人根不應(yīng)說(shuō)法。前辭次釋。是故下結(jié)。次告迦旃令往問(wèn)疾。迦旃是姓。字名扇繩。其父早喪。母戀不嫁如繩連扇風(fēng)吹不去。因與立字名曰扇繩。從佛出家。佛弟子中論義第一。今命問(wèn)疾。先告后辭。我不堪任是總辭也。所以下釋。故我下結(jié)。釋中所以征前起后。下對(duì)辨之。文別有三。一舉己昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下出被呵辭。三說(shuō)是法時(shí)彼比丘下教呵利益。初中憶昔舉被呵時(shí)。佛為比丘略說(shuō)法要我即于后敷演義等出被呵事。說(shuō)淺覆深不當(dāng)物機(jī)。所以被呵。我即于后敷演其義總以標(biāo)舉。謂無(wú)常等隨別列之。法門(mén)開(kāi)合備如上辨。今據(jù)一門(mén)且列斯五。前四生死后一涅槃。自下第三明教呵辭。何故須然。為益迦旃并令比丘解法心勝所以教呵。文中維摩來(lái)謂總舉。下別顯之。別中無(wú)以生滅心行說(shuō)實(shí)相法是呵辭也。彼迦旃延相法未已見(jiàn)法生滅。是故名為生滅心行。用此心行說(shuō)己所知不稱法實(shí)。故呵無(wú)以生滅心行說(shuō)實(shí)相法。法之實(shí)相備如后辨。下復(fù)教之。諸法畢竟不生不滅是無(wú)常者約就無(wú)常法門(mén)以教。無(wú)常義中有二種門(mén)。一世諦門(mén)二第一義門(mén)。世諦門(mén)中有三無(wú)常。一分段無(wú)常。六道果報(bào)三世分異。二念無(wú)常。有為之法念念還流。一剎那須初生次住終異后滅。此前兩門(mén)明法生滅破去常相。三者自性不成實(shí)無(wú)常明法虛集破遣常性。是義云何。即前二種以理推求。四相同體相夫似立。無(wú)有一法別守自性名性不成。性既不成知復(fù)說(shuō)何以之為常。故名曰性不成無(wú)常。于此門(mén)中有生有滅。即名為常以守性故。無(wú)生無(wú)滅乃名為常以無(wú)性故。故地持云不知無(wú)言自性無(wú)常有生有滅。若知無(wú)言自性之事一切無(wú)常。何者是其同體四相有為之法義同幻化。相有體無(wú)。相有名生虛無(wú)稱滅。相有名生生非滅前虛無(wú)稱滅。滅非生后故生與滅同時(shí)無(wú)別。又此宣說(shuō)無(wú)法為生。生非滅外還即說(shuō)彼相有為滅。滅非生外故生與滅同體無(wú)別。即此生滅幻炎像立名之為住。又復(fù)幻法各守自相亦名為住。故地持云以自性故名之為住。此住亦非生滅之外。即此虛法異于真諦性實(shí)之法故名為異。又異妄情所立情實(shí)亦名為異。此異亦非生住滅外。良以同時(shí)義分四故說(shuō)之以為同時(shí)四相。故下文言比丘汝今即時(shí)亦生亦老亦滅。又以同體義分四故說(shuō)之以為同體四相。以同體故就余三相義說(shuō)為生。離余三外無(wú)別生性。生無(wú)性故生性不成。以此生性不成實(shí)故生則無(wú)生故生無(wú)常。還就余三義說(shuō)為住。離余三外無(wú)別住性。住無(wú)性故住性不成。以此住性不成實(shí)故住則無(wú)住故住無(wú)常。余亦如是。此三廣釋如優(yōu)檀那章。此應(yīng)具論。世諦如是。第一義者前無(wú)常法窮其體實(shí)畢竟空寂由來(lái)不有。此空是其無(wú)常之實(shí)名無(wú)常義。與經(jīng)中說(shuō)觀苦無(wú)生為苦諦義其言相似。無(wú)常之義具辨如是。聲聞但能世諦分中解知分段及念無(wú)常余悉不知。是須教。就可教中若據(jù)世諦。宣說(shuō)自性不成無(wú)常以為畢竟不生不滅。無(wú)常中極故云畢竟。生無(wú)生性滅無(wú)滅性名不生滅。此不生滅是其究竟無(wú)常義矣。亦無(wú)住異。且言生滅。若就真諦。離相窮極名為畢竟。理寂無(wú)為名不生滅。此不生滅是其無(wú)常之實(shí)性故名無(wú)常義。亦無(wú)住異。且說(shuō)生滅。泛論如是。準(zhǔn)下流類。此應(yīng)偏教真諦之義。五陰洞達(dá)空無(wú)所起是苦義者就苦以教�？嗔x亦二。一世諦門(mén)二真諦門(mén)。世諦門(mén)中苦別有三。所謂苦苦壞苦行苦。此三廣釋如四諦章。今略辨之有三種門(mén)。一約緣分別。緣別內(nèi)外。內(nèi)心涉求名之為內(nèi)。刀杖等緣目之為外。外有違順。刀杖等緣名之為違。己身命財(cái)親戚之類說(shuō)以為順。外中違緣能生內(nèi)惱。名之為總。從彼苦緣生于苦心。從苦生苦。故名苦苦。外中順緣在能生樂(lè)。壞則生苦。故名壞苦。內(nèi)心涉求名之為行。文行疲惱厭之生苦。名為行苦。第二約緣就體分別。心性是苦。于此苦上加以事惱。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。加前三苦悉名苦苦。有為之法念念滅壞名為壞苦。前后遷流目之為行。遷流不安名為行苦。第三約就三種無(wú)常以別三苦。約就向前分段無(wú)常以說(shuō)苦苦。有為之法體性是苦。于上加以分段粗苦�？嗌霞涌喙试瓶嗫�。又以三世分段粗苦顯有為法本性是苦。用苦顯苦亦名苦苦。約念無(wú)常宣說(shuō)壞苦。有為無(wú)常念念滅壞故名壞苦。約就自性不成無(wú)常宣說(shuō)行苦。同體四相因緣虛集目之為行。虛集之行體無(wú)自性。自性無(wú)安故名行苦。世諦如是。言真諦者窮苦體性畢竟寂滅無(wú)相為無(wú)。于中淺深更有多義。如彼四諦章中具辨。今且總舉。此之真諦是苦實(shí)性亦名苦義。如是世諦分中前二三苦聲聞能解。今不須教。第三門(mén)中前之二苦聲聞亦解。今不須教。虛集行苦及苦真諦二乘不知。理須具教。但今偏教苦之真諦。五陰之果從因納得名五受陰。于陰窮解名為洞達(dá)。達(dá)陰實(shí)性本來(lái)常寂無(wú)陰可生名空無(wú)起。此空是其苦家體實(shí)名為苦義。如湯炎水無(wú)水為實(shí)。此與經(jīng)中觀苦無(wú)生名知苦諦其言一也。諸法究竟無(wú)所有是空義者就空以教。法空名空。空義不同。泛有五階。一陰非我所名之為空。如毗曇說(shuō)。雖名為空體是有法陰為體故。二假名法中無(wú)有定性名之為空。如成實(shí)說(shuō)。三妄想法虛寂無(wú)相說(shuō)之為空。如陽(yáng)炎水水即無(wú)水。不但無(wú)性。近而求之相亦不有。四妄想法虛無(wú)說(shuō)空。如夢(mèng)所見(jiàn)心外無(wú)法。五真如法體寂名空。體雖真有離相離性故說(shuō)空矣。五中前二聲聞能解。今不須教。后三不知。為是須教。所教之空離相中極故云究竟無(wú)所有矣。如是究竟無(wú)所有者是真空義。陰上無(wú)人陰中無(wú)性不名真空。于我無(wú)我而不二是無(wú)我者教無(wú)我義。此說(shuō)人空以為無(wú)我。分別有五。一陰非神主名為無(wú)我。如毗曇說(shuō)。二于和合假名人中無(wú)有人性名為無(wú)我。三于妄想畢竟空中無(wú)有和合假名人相名為無(wú)我。四于妄想畢竟空中無(wú)有我人眾生之相名為無(wú)我。五于平等真如體中無(wú)有真法集用人相名為無(wú)我。五中前二聲聞能解余三不知。為是須教。言我無(wú)我而不二者。依如毗曇。凡夫橫計(jì)我眾生等名之為我。五陰法類非神非主名為無(wú)我。此我無(wú)我相對(duì)為二。若于平等第一義中非直無(wú)我亦無(wú)五陰。無(wú)我之法是二齊無(wú)故云不二。如此不二方是究竟無(wú)我之義。若依成實(shí)。凡夫橫計(jì)我人之性名之為我。假名眾生無(wú)有定性名為無(wú)我。此我無(wú)我相對(duì)亦二。若于平等第一義中非直無(wú)彼定性之我。亦無(wú)對(duì)情遣性無(wú)我。是二？絕名為無(wú)二。如此無(wú)二方是究竟無(wú)我義矣。故下文云我尚不可得非我何可得。見(jiàn)我實(shí)性者不復(fù)起二。是為入不二法門(mén)。與此義同。法本不生今亦不滅是寂滅者教涅槃義。涅槃?dòng)腥�。一事盡無(wú)處數(shù)滅無(wú)為名為涅槃。如是涅槃本無(wú)今有。二約緣顯實(shí)破相證寂名為涅槃。法性常寂而妄相煩惱所覆。修八圣道以為了因。滅除闇惑證本法性。一證永寂故曰涅槃。此前二種經(jīng)說(shuō)為果。三就實(shí)論實(shí)。真體常寂名曰涅槃。此一涅槃非因非果。就實(shí)論。實(shí)實(shí)外無(wú)緣。知復(fù)約何以之為因。實(shí)外無(wú)緣。知復(fù)約何以之為果。是故涅槃無(wú)因無(wú)果。故涅槃云涅槃之體非生非出非虛非實(shí)非一非異非因非果。于此分中無(wú)惑可生無(wú)染可滅。三中初一聲聞亦解。后之兩門(mén)二乘不知。為是須教。于后二中偏舉后門(mén)而以教示。是說(shuō)以言法本不然今亦無(wú)滅是寂滅義。上來(lái)第二教呵辭竟。說(shuō)是法時(shí)彼諸比丘心得解脫是第三段教呵利益。前辭次釋。故我下結(jié)。次告阿那律令往問(wèn)疾。前明行德此論行用。用謂六通。且彰天眼。此阿那律經(jīng)中亦名阿尼樓馱。又亦名為阿泥樓豆。本是一名。傳之音異。此云無(wú)滅。八萬(wàn)劫前曾供辟支。所得善根于今不滅。故云無(wú)滅。是佛堂弟。如來(lái)父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰凈飯。有其二子。長(zhǎng)名悉達(dá)多此云成利。如來(lái)身是。小名難陀。其第二叔名曰斛飯。亦有二子。長(zhǎng)名提婆達(dá)多亦曰調(diào)達(dá)。小名阿難。其第三叔名曰白飯。亦有二子。長(zhǎng)名阿那律。小名摩呵男。其第四叔名曰甘露飯。亦有二子。長(zhǎng)名跋提。小名提沙。佛有一阿姑名甘露味。唯有一子。名尸陀羅。前諸釋子并皆出家。其阿那律天眼第一。得眼因緣如經(jīng)中說(shuō)。彼阿那律于一時(shí)中佛邊聽(tīng)法。坐下眼睡如來(lái)呵責(zé)。咄咄故為寐。壅螺蚌蝎類。其阿那律被呵慚愧。多日不眠遂便失眼。造詣耆婆求欲治之。耆婆問(wèn)其患眼內(nèi)緣。那律具答。耆婆對(duì)曰睡是眼食。久時(shí)不眠眼便餓死。永更叵治。那律聞之遂修天眼。半頭見(jiàn)物徹見(jiàn)三千大千世界。今命問(wèn)疾。先告后辭。辭中初總。所以下釋。故我下結(jié)。釋中所以征前起后下對(duì)之辨。于中有六。一舉昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下出被呵辭。三我時(shí)默下自申己闕。四彼諸梵下諸梵贊嘆問(wèn)真天眼。五維摩為說(shuō)。六諸梵聞之發(fā)心。愿求禮敬辭去。初中三句。一阿那律彰己昔日一處經(jīng)行。游行誦經(jīng)名曰經(jīng)行。二明諸梵來(lái)問(wèn)天眼。良以諸梵報(bào)得神通悉具天眼。聞阿那律天眼最勝心生慕仰故來(lái)請(qǐng)問(wèn)。嚴(yán)凈梵王與萬(wàn)梵俱標(biāo)列請(qǐng)人。放凈光明來(lái)詣我所稽首作體啟請(qǐng)方便。問(wèn)我?guī)缀翁煅鬯��?jiàn)正問(wèn)天眼。此乃順于外國(guó)人語(yǔ)。順此應(yīng)言那律天眼所見(jiàn)幾何。問(wèn)其天眼所見(jiàn)分齊近遠(yuǎn)幾許。故曰幾何。三我即答下那律具答。吾見(jiàn)釋迦三千世界如觀掌中庵摩勒果小乘所見(jiàn)。局在一界。故以釋迦標(biāo)而別之。如龍樹(shù)說(shuō)。聲聞人中有大有小。小者能見(jiàn)一千國(guó)土。大者能見(jiàn)二千國(guó)土。緣覺(jué)人中有大有小。小者能見(jiàn)二千國(guó)土。大者能見(jiàn)三千國(guó)土。今阿那律是大聲聞。應(yīng)見(jiàn)二千。強(qiáng)修力故能見(jiàn)三千。又以愿智自在力故能見(jiàn)三千。所見(jiàn)分明故如觀掌庵摩勒果。上來(lái)具列被呵由緣。次出呵辭。何故須呵。為今諸梵求佛真眼所以呵之。文中維摩來(lái)謂總舉。下別顯之。唯阿那律天眼作相為無(wú)作相進(jìn)退兩定。下就設(shè)難。假使作相則與外道等就相彰過(guò)。若無(wú)作相即是無(wú)為不應(yīng)有見(jiàn)就無(wú)設(shè)難。無(wú)相即是真諦無(wú)為故應(yīng)不見(jiàn)。此第二竟。我時(shí)默然是第三句自申己闕彰己不及。第四句中初明諸梵聞其所說(shuō)嘆未曾有。次為作禮后問(wèn)孰有真天眼。孰謂誰(shuí)也。第五句中維摩言有總以答之。言佛世尊得真天眼就人略辨。常在三昧悉見(jiàn)佛國(guó)不以二相辨相廣答。寂而常用。故在三昧悉見(jiàn)佛國(guó)。聲聞法中眼耳二通定外作用。大不同小故在三昧悉見(jiàn)佛國(guó)。用而常寂故見(jiàn)諸國(guó)不以二相。如日照物不生分別。第六句中初明諸梵聞?wù)f佛眼發(fā)心愿求。次禮維摩后。去不現(xiàn)下結(jié)可知耳。次告優(yōu)波令往問(wèn)疾。上明修善。此對(duì)優(yōu)波明其對(duì)治滅惡之法。優(yōu)波離者是天竺語(yǔ)。此云上首。持律中上。本在家時(shí)是諸釋子剃發(fā)之人。后諸釋子出家之時(shí)優(yōu)波送去。諸釋子等欲至佛所脫所著衣冠瓔珞。并所乘像與優(yōu)波離。釋去子后優(yōu)波思念。諸釋子等果報(bào)如此尚舍出家。我住何為。若彼有得我亦應(yīng)然。以所得物安著樹(shù)上像系樹(shù)下作如是言。諸有取者吾即施之。后往佛所。諸釋子見(jiàn)問(wèn)其來(lái)意。優(yōu)波具答。釋子大喜即使請(qǐng)佛。此人先來(lái)為我驅(qū)使。若后出家我喜輕慢。愿佛先度我當(dāng)敬事。佛先度之。諸釋子等同為設(shè)禮。是時(shí)大地為之振動(dòng)�？章曎澭浴ＶT釋子等憍慢山崩。出家之后持律第一。今命問(wèn)疾。先告后辭。辭中初總次釋后結(jié)。釋中所以征前起后下正辨釋。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下出被呵辭。三于是二比丘言上智我下彰二比丘稱贊維摩。四我答言下明己述嘆。五時(shí)二比丘疑悔除下明二比丘聞法獲益。第一段中初明比丘犯律為恥不敢問(wèn)佛請(qǐng)優(yōu)波離。以優(yōu)波離持律第一故偏請(qǐng)問(wèn)。后優(yōu)波離為其解說(shuō)。言如法者如戒律法。明犯不犯輕之與重名為說(shuō)解。自下第二明呵辭。何故須然。為教犯罪二比丘等。破相滅罪故教以呵。文中維摩來(lái)謂總舉。下別顯之。有呵有教。無(wú)重增此二比丘罪是呵辭也。云何重增比丘造罪。原由著有取相故生。令復(fù)為其說(shuō)有罪相增其情取故曰重增。當(dāng)直下教。當(dāng)直除滅勿擾其心是總教也。云何曲滅而復(fù)云直。說(shuō)有罪相方教纖治名為曲滅。說(shuō)罪體空破離罪相名直除滅。義如后辨。勿擾其心以理遮抑。擾謂擾亂。云何擾心而言勿擾。說(shuō)罪怖之增其怯懼名擾其心。說(shuō)罪無(wú)罪令心正住除疑歡喜名為不擾。下別教之。所以者何。何征前起后。所以教汝直滅者何。彼罪性學(xué)等明罪體空成應(yīng)直滅。初先正教。其知此下結(jié)嘆令學(xué)。前中有三。一就罪正破。二如佛說(shuō)下約心以破。此亦名為約因以破。心為罪因。三一切法生滅已下約法以破。此亦名為約緣以破。一切諸法是罪緣故。初中罪性不在內(nèi)外不在中者明罪體空所以不在。內(nèi)謂六根。外謂六塵。又內(nèi)自身。外謂一切眾生等緣。罪從因緣假合而生。本無(wú)自性。以無(wú)性故內(nèi)外中間一切不在。不在內(nèi)外既法無(wú)罪。不在中間離法亦無(wú)。就第二段約心破中文別有四。一明眾生垢凈依心。第二心亦不在內(nèi)下約心破罪。三如優(yōu)波離以心相下重復(fù)約心破遣罪相成向后段。四唯優(yōu)波離妄想垢下重明垢凈皆依于心成向初段。初中為欲約心破罪故引佛說(shuō)明垢與凈皆依于心。良以心是眾生本體。是故心垢即眾生垢。心凈生凈。第二約破罪之中先明心空次約明罪后類諸法。宗為明罪舉余類顯。心亦不在內(nèi)外中間明心空也。內(nèi)謂六根。外謂六塵。內(nèi)外和合而生心識(shí)。別求無(wú)性。以無(wú)性故不在內(nèi)外。中間亦無(wú)。故涅槃云眼色明欲四事和合而生眼識(shí)。是眼識(shí)性決定不在眼中色中明中欲中。余亦如是。不在內(nèi)外類同前罪。是故亦言如其心然罪垢亦然。將心類罪明罪同心。如心既然不在內(nèi)外不在中間。罪垢亦然不在內(nèi)外及不在中。諸法亦然類顯諸法。法同心罪不在內(nèi)外及不在中故曰亦然。諸法既然罪是一切諸法之例何獨(dú)不爾。不出于如顯亦然相。前說(shuō)心性不在內(nèi)外及不在中。即是如義。諸法同心不在內(nèi)外及不在中。亦即是如。如外無(wú)法故云不出。自下第三重復(fù)約心破遣罪相成前第二。于中為明一切眾生心無(wú)垢寄優(yōu)波離悟解以顯。如優(yōu)波離以心相得解脫時(shí)寧有垢不維摩反問(wèn)。就人指法是以言如。彼優(yōu)波離具二解脫。一心解脫。斷除愛(ài)結(jié)。二慧解脫。斷絕無(wú)明。今舉心脫故言心相得解脫耳。又就心中有性有相。真諦心性。世諦假有是其心相。心性常寂無(wú)脫無(wú)縛。世諦心相有縛有脫面相異性故說(shuō)心相。得解脫時(shí)以其心相觀空離染名得解脫。此解脫時(shí)寧有垢染可斷除不。我言不也優(yōu)波正答。得解脫時(shí)垢深不有故曰不也。是義云何。若見(jiàn)垢染可除可斷不得解脫。不見(jiàn)垢染可除可離達(dá)本無(wú)垢。方得解脫故答不也。維摩詰言一切眾生心相無(wú)垢亦如是將圣類凡。凡類未解無(wú)垢理同故曰如是。自下第四重明垢凈皆依于心成上初段。于中三句。一妄想心垢無(wú)妄想心凈見(jiàn)等三倒之心是其妄想。若依地持八種妄想名為妄想。有則迷真所以是垢。無(wú)即真顯所以是凈。二顛倒是垢無(wú)倒是凈八倒名倒。有則迷于生死涅槃故名為垢。無(wú)則解達(dá)所以是凈。三取我是垢不取是凈取我亦是八倒所收。以此患本故復(fù)別舉。上來(lái)第二約心以破。自下第三約法以破。于中初明一切諸法生滅無(wú)性類罪無(wú)性。諸法皆下明法心起心外無(wú)相類罪無(wú)相。前中初法如幻等喻。如幻喻明自性無(wú)常。言如電者喻念無(wú)常。諸法下合。后中諸法皆妄見(jiàn)者法說(shuō)明空。如夢(mèng)等喻。喻別有四。一以妄想下合。上來(lái)別教。其知此下結(jié)嘆合學(xué)。其知此者知前所辨。是名奉律行順律法。其知此者知前所辨。是名善解心解律法。調(diào)伏名律觀空破罪。是真調(diào)伏故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘聞法稱贊。二比丘言上智哉者嘆勝過(guò)劣。解出優(yōu)波故曰上智。哉是助辭。是優(yōu)波離所不及等明下劣上。是優(yōu)波離所不及者明智不及。持律之上而不能說(shuō)明說(shuō)不及。優(yōu)波離時(shí)持律最勝故名為上。而不能說(shuō)罪性空寂除滅我罪名不能說(shuō)。我答言下是第四段明己述嘆。舍自如來(lái)未有聲聞及菩薩能制其樂(lè)說(shuō)之辨嘆其說(shuō)勝。智慧明達(dá)為若此也嘆其智勝。時(shí)二比丘疑悔除下是第五段彰二比丘聞?wù)f獲益。益中有三。一除疑悔。二發(fā)大心。三興廣顯。顯一切眾生得維摩辨。前辭次釋。故我下結(jié)。

　　維摩義記卷第二（本）

　　維摩義記卷第二（末）

　　次告羅睺令往問(wèn)疾。對(duì)前八人明行修法。此對(duì)羅睺明其發(fā)心出家之法。羅睺佛子此名覆障亦云不放。在母胎中六年不出。故名覆障及不放矣。何故處胎六年不出。以宿緣故。緣如經(jīng)說(shuō)。本曾為王。沙門(mén)求見(jiàn)六日不看。故得此報(bào)。又于往昔曾塞鼠穴。故受此報(bào)。佛將出家。父王恐畏國(guó)祠斷絕留連不聽(tīng)。菩薩于時(shí)手指妃腹而語(yǔ)之言。卻后六年?duì)柈?dāng)生男。即如其言。佛出家后六年方生。初生因緣備如經(jīng)說(shuō)。佛成道已還宮之時(shí)羅睺始年五六歲計(jì)。如來(lái)將至變千比丘悉如己形。羅睺直爾往至佛所。佛手摩頂將還精舍。敕舍利弗目連度之。出家之后喜多暴口形名他人。佛于一時(shí)以法誡約。于斯永斷打罵不瞋。佛嘆其人忍辱持戒。密行第一。今命問(wèn)疾。先告后辭。辭中初總次釋后結(jié)。釋中所以征前起后。下正辨之。文別有三。一舉昔日被呵由緣。二時(shí)維摩來(lái)謂我下明教呵辭。三于是維摩語(yǔ)諸已下明教呵益。初中憶昔出被呵時(shí)。毗耶離等彰被呵事。先問(wèn)后答諸長(zhǎng)者子何故為問(wèn)�，F(xiàn)睹羅云所舍至重。未見(jiàn)所得是以怪問(wèn)。言毗耶離諸長(zhǎng)者子標(biāo)舉問(wèn)人。來(lái)至我等明請(qǐng)方便。問(wèn)我言等彰請(qǐng)問(wèn)辭。唯羅睺羅敬告其人。汝佛之子所承至高。舍輪王位所舍極重。彼羅睺羅若不出家作鐵輪王王閻浮提。故今舉之出家為道彰其所作。俗中安身謂之為家。解素從緇名出家為道。其出家者有何等利問(wèn)其所得。羅睺下答。我即如諸為說(shuō)出家功德利者謂。依出家功德經(jīng)說(shuō)經(jīng)言。有人殺三千界所有眾生。或挑三千眾生之目。其罪無(wú)量。其出家者福多于彼。羅睺當(dāng)應(yīng)為說(shuō)此利。自下第二明教呵辭。何故須然。為教羅睺及長(zhǎng)者子離相正出故須教呵。時(shí)維摩詰來(lái)謂我言總以標(biāo)舉下別顯之。別中先呵。夫出家下如法正教。呵中不應(yīng)說(shuō)出家利當(dāng)言正呵。所以下釋。先征后解。無(wú)利無(wú)德是為出家舉是顯非。有為法者可說(shuō)有利有功德等明非異是。樂(lè)名為利善稱功德。羅睺以其舍俗為出家故對(duì)在俗家業(yè)等苦說(shuō)樂(lè)為利。對(duì)彼俗中邪業(yè)之非說(shuō)善為德。維摩以其離相為出。故說(shuō)無(wú)利無(wú)功德者是為出家有利有德悉名在家。有為所攝故言有為可說(shuō)有利有功德耳。上呵下教。教中先別。若能以下總以結(jié)嘆。別中有二。則約前所問(wèn)以教。二出家者無(wú)彼此下泛舉一切出家法教。前中初言夫出家者總以標(biāo)舉。為無(wú)為法彰其所求。無(wú)為涅槃是所求也。無(wú)為法中無(wú)利無(wú)德明其所出。下泛教中言出家者總以標(biāo)舉下正教之。于中先約自行以教。降眾魔下約就外化利他以教。自中初言無(wú)彼無(wú)此離六十二見(jiàn)教其所出。無(wú)彼無(wú)此亦無(wú)中間教離相也。在俗為此出家為彼。出家方便舍此向彼說(shuō)為中間。此皆無(wú)之。亦可生死名之為此。斷結(jié)涅槃以之為彼。圣道為中。此皆無(wú)之。離六十二見(jiàn)教去情也。六十二見(jiàn)后當(dāng)具論。此教所出處涅槃等教其所入。處于涅槃總明所入。謂處法性無(wú)為涅槃。猶前為無(wú)為法耳。智者所受圣所行處別明所入。向前涅槃是其地前。智者所受復(fù)是地上。圣所行處故應(yīng)處之。地前菩薩依教生解。故名智者。依教信順?lè)Q之為受。地上會(huì)正目之為圣。圣心游法說(shuō)以為行。法性涅槃為行所依。故稱行處。上教自行下教利他。于中初先教令降魔。摧諸已下教伏外道。前中降魔降魔人也。度五道等壞魔法也。法中有三。一明所出教度五道。地獄畜生餓鬼人天是其五道除因離果。稱之為度。二明所修教凈五眼五力等。五眼是解義如別章。此應(yīng)具論。根力是行信進(jìn)念定智慧是五。始修名根終成曰力。三明所離教遠(yuǎn)魔業(yè)。不惱于彼不壞他善。離眾雜惡自不起過(guò)。伏外道中摧諸外道伏邪人也。超越假等破邪法也。于中亦三。一明所出。二內(nèi)壞下還明所修。三離眾下還彰所離。前中明出煩惱業(yè)苦。超越假名明出苦也。生死之報(bào)虛假名有稱曰假名。證實(shí)除舍故言超越。假名之義廣如別章。今略辨之。經(jīng)說(shuō)有四。一生死假名涅槃非假。即如此說(shuō)。生死浮虛假名而有。故曰假名。涅槃?wù)鎸?shí)所以非假。二涅槃假名生死非假。如涅槃?wù)f。涅槃無(wú)名假為立名。故曰假名。生死之法實(shí)是名有所以非假。三生死涅槃二俱假名。如地持說(shuō)。生死涅槃體是因緣假有之法。故說(shuō)為假。標(biāo)假之稱說(shuō)為假名又假名字。生死涅槃法相建立名曰假名。四生死涅槃二俱非假。廢名求法體法如如理真實(shí)所以非假。真法離名故非假名。以故地持中說(shuō)一切法離于言說(shuō)離假名名矣。今就初門(mén)故說(shuō)生死以為假名。得大涅槃求離稱越。次出煩惱。于中四句初出淤泥教斷愛(ài)也。愛(ài)能染污事等如泥。除斷名出。二無(wú)系著明無(wú)愛(ài)故不著五塵。三無(wú)我所教除見(jiàn)也。不著我人及與我所若名無(wú)我所。四無(wú)所受明無(wú)見(jiàn)故不愛(ài)邪法。下教出業(yè)。諸外道等邪法教人名為優(yōu)亂。除斷稱無(wú)。一義如是。復(fù)有異釋。此所出中分之為四。初超假名出生死果。二出淤泥下除煩惱因。因有見(jiàn)愛(ài)。初出淤泥明除愛(ài)也。無(wú)系著等明斷見(jiàn)也。言無(wú)系著明斷我見(jiàn)。無(wú)我所者離我所見(jiàn)。此前一對(duì)。三無(wú)所受出生死果。五道悉離故無(wú)所受四無(wú)優(yōu)亂明斷業(yè)因。此復(fù)一對(duì)。前明所出次明所修。內(nèi)喜護(hù)彼修利他行。于他所為心無(wú)嫉忌名內(nèi)壞喜。身口將順名護(hù)彼意。隨禪定者修自利行。少欲知足守護(hù)根等能生禪定。故說(shuō)為隨。下明所離。諸惡悉斷名離眾過(guò)。上來(lái)別教。若能如是是真出家結(jié)嘆顯勝令人學(xué)矣。上來(lái)第二明教呵辭。自下第三明教利益。句別有四。一維摩詰勸長(zhǎng)者長(zhǎng)子宜共出家。先勸后釋。二長(zhǎng)者子父母為辭。三維摩詰教令心出。發(fā)菩提心即名出家即名具足息相求實(shí)名為發(fā)心。以發(fā)心故有惡斯舍離沙彌惡名即出家。亦斷一切大比丘過(guò)名即具足。菩提心義廣如別章。此應(yīng)具論。四長(zhǎng)者子如教發(fā)心。前辭次釋。故我下結(jié)。次告阿難。令往問(wèn)疾。對(duì)前九人明其因行。下對(duì)阿難彰佛果德。阿難陀者是佛堂弟此名歡喜。喜義有三。廣如前釋。佛弟子中多聞第一。故今告之。先告后辭。辭中初總所以下釋。是故下結(jié)。釋中所以征前起后下對(duì)辨之。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二止止下明教呵辭。三時(shí)我世尊實(shí)懷慚下自彰己闕。四即聞下明空發(fā)聲諧和二家。五世尊維摩智慧辨下結(jié)嘆維摩。明己不及。初中憶昔出被呵時(shí)。世尊已下舉被呵事。事有三句。一明佛有疾己為乞乳。二維摩問(wèn)。三阿難答。文皆可知。自下第二維摩教呵。何故須然。為使阿難及諸世人知佛常樂(lè)無(wú)為無(wú)惱息去邪謗愛(ài)樂(lè)趣求故須教呵。于中有四。一呵令止止。二默往下驅(qū)之令去。三行矣下摧令速去。四可密下教令密去。就初段中先呵后教。止止阿難莫作是語(yǔ)是呵辭也。如來(lái)下教。如來(lái)身者金剛之體明佛體堅(jiān)。體堅(jiān)難壞事同金剛。諸惡己斷眾善普會(huì)彰佛德備。諸惡己斷斷德圓也。眾善普會(huì)行德具也。此明所有。當(dāng)有何疾當(dāng)有何惱彰其所無(wú)。當(dāng)有何疾內(nèi)無(wú)疾苦。當(dāng)有何惱外無(wú)衰損損。此初段竟。自下第二驅(qū)之令去。于中有三。一遣默往。第二呵誡不聽(tīng)謗佛。三正教亦。默往阿難是初遣也。口止疾言是以須默。身遠(yuǎn)乞所為是須往。勿謗已下第二呵也。勿謗如來(lái)遮其所言。佛實(shí)無(wú)病言疾枉佛。故名為謗。謗佛自損。為是須遮。莫使異等止其所傳。傳謗損他。故復(fù)須止。人有邪正邪聞毀謗。是以誡之。莫使異人聞此粗言說(shuō)疾謗故名之為粗。正聞嚙？？亦須誡約。故言勿令大威德天他方菩薩得聞斯語(yǔ)。轉(zhuǎn)輪圣下是第三段以理教示。轉(zhuǎn)輪圣王以少福故尚得無(wú)疾舉劣況勝。豈況如來(lái)無(wú)量福等辨勝過(guò)劣。此第二竟。自下第三催令速去。于中有二。一催身速去。二遮其口言。行矣阿難是初段也。速舍此去名曰行矣。勿使我下是其后段遮其口言。勿使我等受斯恥也舉過(guò)總遮。佛為也師舉世共尊。說(shuō)病他誡彼此同羞。故言勿使我等受恥。外道梵下辨過(guò)別遮。外道梵志舉誡謗人。佛法之外別立道理名為外道。結(jié)意求凈說(shuō)為梵志。若聞此語(yǔ)明謗所由。聞此阿難說(shuō)病之語(yǔ)。當(dāng)作是念何名為師明輕謗心。自疾不救而能救疾明輕謗言。此第三竟。自下第四敕令密去。于中有三。一誡其身可密速去。不密他見(jiàn)不速他知。以是義故須速。二遮其言勿使人聞。三曉其心以理正教。教中初先明其所是。非思欲下彰其所非。如此身下結(jié)是異非。就所是中諸如來(lái)身即法身者泛舉類顯。明佛應(yīng)身即是真實(shí)功德法身又是真實(shí)法性之身。如涅槃經(jīng)金剛身品及此下文見(jiàn)阿閦品具廣宣說(shuō)。就所非中非思欲身離分段因。佛為世尊過(guò)于三界離分段果。佛身無(wú)漏諸漏已盡離變易因無(wú)漏不盡。謂無(wú)明地佛悉盡之。佛身無(wú)為不隨諸數(shù)離變易果。不墮有為生滅之?dāng)?shù)。又二不墮眾生之?dāng)?shù)。所非如是。如此身者當(dāng)有何疾結(jié)是異非。如此法身乃至無(wú)為不墮數(shù)身。諸患永無(wú)當(dāng)有何疾。上來(lái)第二明教辭。自下第三阿難對(duì)佛自申己闕。時(shí)我世尊實(shí)懷慚等文之顛倒。若正應(yīng)言世尊我時(shí)實(shí)懷慚恥得無(wú)謬聽(tīng)時(shí)者道本被呵之時(shí)。我者阿難自彰己也。言世尊者以實(shí)告佛。實(shí)懷慚等自宣己心實(shí)懷慚恥。愧己所言愧前說(shuō)病。須乳言也。得無(wú)近等疑己所聞。如維摩語(yǔ)佛實(shí)無(wú)病有病須乳得非自我近佛謬聽(tīng)。自下第四空中發(fā)聲諧和二家。即聞空聲總以標(biāo)舉。時(shí)誰(shuí)所出�；蚩墒欠鸹蚴蔷S摩或余大力神天所發(fā)。下別顯之。如居士言印維摩語(yǔ)。明佛真身無(wú)病是實(shí)。但為佛下述阿難言。明佛應(yīng)病須乳不虛。但為佛出五濁惡現(xiàn)行斯法度脫眾生對(duì)前阿難謬聽(tīng)之言明聞非謬。此語(yǔ)顛倒。若正應(yīng)言但佛出于五濁惡世現(xiàn)行斯法為度眾生。言五濁者如經(jīng)中說(shuō)。一曰命濁。命報(bào)短促。謂今世人極壽百歲如是等也。二眾生濁無(wú)其人行。三煩惱濁貪瞋癡等諸結(jié)增上。四者見(jiàn)濁邪見(jiàn)熾盛。五曰劫濁。所謂饑饉疫病刀兵。此五盛時(shí)名為惡世。佛于是時(shí)出現(xiàn)于世�，F(xiàn)行斯法度眾生者現(xiàn)行有病乞求之法度眾生也。事如經(jīng)說(shuō)。當(dāng)佛在時(shí)毗耶離城有婆羅門(mén)。邪見(jiàn)不信。家有乳牛。惡［角＊之］逾人無(wú)敢近者。佛為度此婆羅門(mén)故示言有病須乳為治。阿難為佛持缽?fù)�乞造其門(mén)下。婆羅門(mén)見(jiàn)怒而問(wèn)曰。汝何所須。阿難對(duì)曰。佛病須乳故故來(lái)乞求。彼聞作念�？闪钭匀∈古Ｓ鈿�。即語(yǔ)阿難。若須構(gòu)取。阿難言善。即往牛所。牛自開(kāi)腳任其構(gòu)捋。牛語(yǔ)阿難愿留一乳以乞我兒余悉奉佛。犢子即言。盡奉如來(lái)我食水草。彼婆羅門(mén)在傍具見(jiàn)即自悔責(zé)。我不及牛不識(shí)福田生此惡心。遂于佛所深敬歸信。故言現(xiàn)行度脫眾生行矣。阿難取乳勿慚對(duì)前阿難實(shí)懷慚恥勸其莫慚。勸其行乞故言行矣。勸其受乳故曰取乳。為化行乞。是圣所宜故勸勿慚。此第四竟。世尊維摩智慧辨才為若此也是第五段結(jié)嘆維摩。前辭次釋是故下結(jié)。上來(lái)別告十人問(wèn)疾。如是五百大弟子下總舉余人。當(dāng)時(shí)如來(lái)一一別告。備列難盡。故結(jié)集家總以通舉。

　　菩薩品者前品告命聲聞問(wèn)疾。彼辭不堪。今告菩薩即就所告以題章目名菩薩品。來(lái)意略有三義。一前品告命聲聞問(wèn)疾。彼辭不堪。須告菩薩故此品來(lái)。第二為顯維摩德高故此品來(lái)。是義云何。前品告命聲聞問(wèn)疾彰彼維摩德過(guò)二乘。此品告命菩薩問(wèn)疾顯彼維摩勝諸菩薩。第三為彰維摩所說(shuō)故此品來(lái)。是義云何。前方便品因凡問(wèn)疾明廣維摩教凡夫法。上弟子品因告聲聞廣明維摩教聲聞法。今此品中因告菩薩復(fù)明維摩教菩薩法。名顯所說(shuō)。就下明教菩薩法中義有通局。局則此品明教菩薩。通則盡后香積佛品悉是此會(huì)教菩薩法。就其通中先將此品約對(duì)后文辨其同異。次通科分后別解釋。同異如何。異有五種。其一義者今此品中約對(duì)不堪。彰彼維摩人德尊高。問(wèn)疾品下約對(duì)所堪顯其德妙。第二義者今此品中廣明維摩辨才難敵彰其智勝。問(wèn)疾品下廣明維摩神變自在顯其通勝。第三義者今此品中廣寄他言以顯維摩解脫之德。問(wèn)疾品下維摩自顯解脫之德。第四義者于此品中因告不堪廣顯維摩昔所說(shuō)法。問(wèn)疾品下因告所堪往彼問(wèn)疾明今所說(shuō)。第五義者于此品下明教菩薩所行法體。問(wèn)疾品下明教菩薩修成之相。異相如是所言同者有其三種。一教人同。此品與下教同菩薩。二明法同。同以菩薩所行之法而為教示。三辨行同。于此品中辨行有二。謂證與教。初對(duì)彌勒明其證行。謂教天子舍相證實(shí)。后對(duì)余人明其教行。問(wèn)疾品下亦辨此二。入不二門(mén)明其證行。余明教行。同異如是。次通科分。就下明教菩薩法中粗分為二。細(xì)分有四。粗分二者從此訖盡入不二門(mén)。明教菩薩法身因果。香積品下明教菩薩凈土因果。細(xì)分四者初對(duì)彌勒明法身果。菩提真性是其果也。先嚴(yán)已下盡不二門(mén)明法身因。香積品初明凈土果。香積品末明凈土因。修十修八。是其也。通科如是。次別解釋。于此品中所告眾多。告前四人隨別具列。如是諸菩薩各各向下總舉余者。就前別中先告彌勒明法身果。彌勒是姓此翻名慈。字阿逸多此云無(wú)勝。是彼波羅捺輔相之子。彌勒初生具諸相好。波羅捺王名梵摩達(dá)。聞其生已福相過(guò)人。恐為國(guó)患規(guī)欲危害。遂從其父索以瞻之。父知王心即答王言。外家將去�；刂良抑�。尋即遣人送南天竺波婆離國(guó)。外家養(yǎng)之。彌勒外舅姓波婆離有發(fā)紺色手摩膝相。聰慧博達(dá)為世師首。以己所知用教。彌勒七歲從之受學(xué)。一日所習(xí)多余。歷年未久知盡。其舅為顯彌勒之德自家欲設(shè)無(wú)遮大會(huì)寄以顯之己家物少。遣二弟子往彌勒家取索財(cái)物。其二弟子中路聞佛始出于世。回道觀之。二人是時(shí)為虎所食。乘向佛善同生天上。使遂不達(dá)。彼波婆離久待不得率家所有施設(shè)其會(huì)。會(huì)滿七日。最后有一婆羅門(mén)來(lái)。財(cái)食俱盡竟無(wú)所得。便大瞋忿語(yǔ)波婆離。要以神咒破碎汝頭令為七分。波婆離聞極愁惱。前二弟子往生天者遙見(jiàn)師愁空中問(wèn)之。師何故然。時(shí)波婆離具說(shuō)所為以答二天。即問(wèn)之言。天為是誰(shuí)。而來(lái)見(jiàn)問(wèn)。天具答之而告之曰。佛已出世何不往見(jiàn)。徒憂何益。彼波婆離先讀讖書(shū)知佛出。聞其所告即遣彌勒將十六人往驗(yàn)是非教其觀佛。三十二相八十種好具足以不并教屏處。心念為問(wèn)。我?guī)熓钦l(shuí)年今幾許身有幾相。彌勒受教往彼驗(yàn)之。見(jiàn)佛相好明了具足。心念為問(wèn)如問(wèn)具答。彌勒于時(shí)與十六人從佛出家。彼十六人即成羅漢。彌勒一人不取漏盡愿求佛道。如來(lái)爾時(shí)即為授記。說(shuō)其次身上生率。畢天壽已下生閻浮成得佛道。成道之相如經(jīng)具說(shuō)。佛今告之。先告后辭。辭中初先明己不堪。所以下釋。故我下結(jié)。釋中所以征前起后。下正辨之。辨中有三。一舉昔被呵由緣。二時(shí)維摩下彰彼維摩教呵之辭。三世尊維摩說(shuō)是法下明教呵益。初中憶昔舉被呵時(shí)。為兜率王及其眷屬說(shuō)不退地彰被呵事。由佛記說(shuō)彌勒舍身當(dāng)生兜率。故兜率天王與諸眷屬數(shù)來(lái)請(qǐng)法。彼于一時(shí)來(lái)問(wèn)地行。彌勒為說(shuō)。凈心已上名不退地。亦可名彼種姓已上為不退地。是位趣地之行名為地行。亦可問(wèn)其成地之行名為地行。彼天隨相問(wèn)修成義。彌勒為說(shuō)。說(shuō)相覆實(shí)為是被呵。自下第二維摩教呵。何故須然。為使諸天舍修入證故須教呵。來(lái)謂總舉下別顯之。別文之中初呵后教。從初乃至亦無(wú)退者是呵辭也。呵令相舍。彌勒當(dāng)令此諸天子舍分別下是教辭也。教令證實(shí)就前呵中寄就彌勒。難破授記得菩提義。類明一切悉無(wú)所得。于中有二。一難破彌勒授一生記得菩提義。二是故彌勒無(wú)以此法誘天子下總以結(jié)呵。前中初先舉其所得。為用何下破以顯無(wú)。舉所得中言彌勒者告命其人。世尊授等舉其所得。授仁記者行因克果。定得不失如心記物堅(jiān)念不失。故名為記。圣記示人目之為授。言一生者人中得記。舍此身已上生兜率。后生人間然后成佛。中間隔彼兜率一報(bào)。故名一生。問(wèn)曰。若使上生兜率后生人間方始作佛即是二生何故言一。釋言。此生圣說(shuō)不定。依龍樹(shù)論說(shuō)此彌勒以為三生�，F(xiàn)身為受竟癡去不論。后生人間即是佛身。故亦不數(shù)。為是言一。問(wèn)曰。若使一生天上后生人間而得成佛名一生者。有須陀洹一生天上人間而涅槃?wù)�。十四生中幾生所攝。釋言。此十四生中名為二生。若爾彌勒亦應(yīng)同彼。何得言一。釋言。應(yīng)齊而說(shuō)異者以其所望不同故爾。彼須陀洹望于身盡。余涅槃故受兩身。即是二生如彌勒等望于佛身。后生人間即是佛身對(duì)彼身故偏名兜率一報(bào)為一。言得阿耨三菩提者泛解有二。一真二應(yīng)。實(shí)行相應(yīng)名之為真。八相現(xiàn)成說(shuō)以為應(yīng)。此應(yīng)與真得處不定。若論其成得處有三。一入種姓地名得菩提。如涅槃?wù)f。須陀洹人八萬(wàn)劫到。乃至辟支十千劫到。到六菩提。當(dāng)知。此等名至種姓為到菩提。二入初地名得菩提。如法華論說(shuō)。彼釋法華分別功德品所言八生乃至一生得菩提者所謂得于初地證智。三至后際名得菩提。義在可知�；蚍譃槲濉Ｈ绱笃氛f(shuō)。一發(fā)心菩提在于無(wú)量生死海中發(fā)菩提心。位在善趣。二伏心菩提深伏煩惱。位分在于種姓已上伏忍位中。三明菩提修習(xí)明慧。位分在于初地已上。四出到菩提出離有無(wú)到無(wú)生忍。位分在于七地已上。五無(wú)上菩提究竟窮極位在佛果。隨別細(xì)分可亦眾多。若論應(yīng)成種性已上一切堪能。若依華嚴(yán)賢首位中亦能八相不成正覺(jué)。今此所論是應(yīng)成也。八相成佛名得菩提下對(duì)破之。文別有四。一就事相有生法中難破有得。二若以無(wú)生得授記下就其遣事無(wú)生法中難破有得。三為從如生得授記下約就真法緣起生滅難破有得。四一切生皆如已下約就真性平等義中難破有得。此四分中言有隱顯。初段之中偏破得記。第二分中難破得記及得菩提。第三段中偏破難得記。第四分中難破得記及得菩提。初中有二。第一約就三世之生難破得記。二如佛說(shuō)下舉彼同時(shí)同體四相明生無(wú)性成無(wú)得記。前中初言為用何生得授記乎總以征責(zé)。言過(guò)去耶未來(lái)耶等隨世別定。進(jìn)退不定是以言耶。若過(guò)去下隨世別難。若過(guò)去生而得記者過(guò)去已滅。依何得記。若未來(lái)生而得記者未來(lái)未至。依何得記。若現(xiàn)在生而得記者現(xiàn)生不住。云何得記。暫現(xiàn)即滅時(shí)無(wú)逕停。故曰不住。生既不住何誰(shuí)待記而得受乎。舉下次舉彼同體四相明生無(wú)性成無(wú)得記。如佛所說(shuō)比丘汝今即時(shí)生等舉佛昔言。言四相有三。一前后四相。有為之法一剎那頃初生次住終異后滅。二是同時(shí)別體四相。有為法邊別有非色非心生相能生諸法。乃至別有滅相滅法。三是同時(shí)同體四相。如起信論及此經(jīng)說(shuō)。是義云何。有為諸法相有體無(wú)猶如幻化陽(yáng)炎水等。于此法中相有名生。虛無(wú)稱滅。相有名生生非滅前。虛無(wú)稱滅滅非生后。即此生滅幻法像立。說(shuō)之為住。又此幻法各守自相。亦名為住。故地持言。以性自故名之為住。此住非是生滅之外。彼生與滅義門(mén)各異。名之為異。又異真諦性實(shí)之法亦名為異。又異情實(shí)亦名為異。此異亦非生滅等外。以四相同時(shí)同體故。佛宣說(shuō)比丘汝今即時(shí)亦生亦老亦滅以同體故。就余三相義說(shuō)為生余三之外無(wú)別生性。生無(wú)性故。生即無(wú)生遣誰(shuí)得記。乃至就余三相說(shuō)滅滅無(wú)別性。滅無(wú)性故。滅即無(wú)滅說(shuō)誰(shuí)得記。是故畢竟無(wú)受記者。自下第二次就無(wú)生難破得記得菩提義。何故須然。恐彼彌勒生處被征于無(wú)虛立有得義。故就難之。若以無(wú)生得授記者逆取所立。道言無(wú)生即正位者立其道理。所謂即是真帝正位非行正位。與住中說(shuō)是法住于法位相似。于正位中亦無(wú)得記無(wú)得菩提約理破得。云何彌勒授一生記就理法呵。自下第三約就真法緣起生滅難破得記。真法體同名之為如。如隨妄情集起生滅。隨妄起染。名之為生凈隱稱滅。又隨對(duì)治凈起名生。染息云滅。緣起之生非生為生。生則無(wú)生。緣起之滅非滅為滅。滅則無(wú)滅。如人夜闇見(jiàn)繩為蛇。蛇起名生。生則無(wú)生。至明蛇滅。滅則無(wú)滅。生滅既無(wú)依何說(shuō)得。文中初先進(jìn)退兩定。為從如生是一定也。為從如滅是二定也。依如生滅而受佛記。故說(shuō)為從。進(jìn)退不定故并稱耶。下就難之。若以如生得受記者舉前所定。如無(wú)有生以理難破。若以如滅得受記者牒后所定。如無(wú)有滅以理難破。如非生滅。非生為生生則無(wú)生。非滅為滅滅則無(wú)滅。故曰無(wú)矣。生滅既無(wú)依何得記。自下第四約就真性平等義中難破偏得。真性一如凡圣平等。凡于如中既無(wú)所得彌勒如中何獨(dú)有得。文中三番。初之一番難破得記。后之兩番難破得果。難得記中先明凡圣一切皆如。次破偏得。所以下釋。前一切眾生如者凡人如也。如性緣起集成眾生。攝相歸本故眾生如。法亦如者通明凡圣二法如也。如性緣起集成諸法。攝之從本故性亦如。眾圣乃至彌勒如者圣人如也。如性緣起集成眾圣。攝之從本故圣皆如。如水作波波即是水。如金作器器還是金。此等亦爾。次就設(shè)難。言若彌勒得受記者舉其所取。一切眾生亦應(yīng)受記將凡類征。下釋難意。所以征問(wèn)。我有何以言彌勒得眾生亦得。下對(duì)釋之。如者不二不異義故如無(wú)彼此故曰不二如無(wú)勝劣故言不異如不異故。彌勒如中有得受記。眾生如中亦應(yīng)得記。眾生如中無(wú)生得記彌勒如中有何所得。下破得果。于中先破得菩提義。后破彌勒得涅槃義。前中彌勒得菩提者舉其所立。一切眾生皆亦應(yīng)得將凡類征。下釋難意。所以征問(wèn)。我有何以言彌勒得應(yīng)生亦得。下對(duì)釋之。一切眾生即菩提相與彌勒同。故彌勒得眾生亦得。菩提體相如下文說(shuō)。寂滅是菩提滅諸相故。不觀是菩提離諸緣故。不行是菩提無(wú)憶念故。如是一切此菩提性緣起集成集成生死眾生。攝緣從實(shí)故一切生即是菩提。彌勒實(shí)性即是菩提彌勒有得。眾生實(shí)性即是菩提亦應(yīng)有得。眾生實(shí)性即是菩提于菩提中無(wú)眾生相。無(wú)眾生得。彌勒實(shí)性即是菩提此菩提中何處得有。彌勒能得下破彌勒得涅槃義。言若彌勒得滅度者舉其所取。一切眾生亦當(dāng)滅度將凡類征。滅度外國(guó)名為涅槃。下釋難意。所以征問(wèn)。我有何以彌勒得滅眾生亦得。下對(duì)釋之。佛知眾生畢竟寂滅即涅槃相不復(fù)更滅與彌勒同。故彌勒得眾生亦得。涅槃體相如上文說(shuō)。本自不然。今亦不滅。是涅槃義。又復(fù)如彼地經(jīng)中說(shuō)。自性常寂不滅不生。是涅槃義。又復(fù)如彼涅槃中說(shuō)。大般涅槃本自有之非適今也。非實(shí)非虛非生非作非一非異非去來(lái)今非因非果。此亦即是勝鬘經(jīng)中一苦滅諦。經(jīng)自釋言。非壞法故名為苦滅。言苦滅者無(wú)始無(wú)作無(wú)起無(wú)盡離盡常住自性清凈離一切惱。是其苦滅。此涅槃性緣起集成生死眾生。泯相即實(shí)。故一切生即涅槃相。此是體相非標(biāo)相矣。于此法性涅槃之中從來(lái)無(wú)有眾生之相可以息滅。是故說(shuō)言不復(fù)更滅。無(wú)生可滅。是滅之極故云畢竟。此理常定。唯佛乃覺(jué)。故說(shuō)佛知。此涅槃性眾生彌勒其理一也。滅既不殊彌勒有得。眾生同之亦應(yīng)有得。然此法性涅槃之中畢竟無(wú)生得于涅槃。彌勒同之。何得可在偏說(shuō)有得。問(wèn)曰。涅槃是佛果德至果始有。云何宣說(shuō)一切眾生即涅槃乎。解義有三。一就緣說(shuō)緣斷生死。已別得涅槃。是故經(jīng)中宣說(shuō)涅槃以為互無(wú)。二約緣論實(shí)。轉(zhuǎn)生死體以為涅槃。故說(shuō)涅槃為了因果。三就實(shí)論實(shí)。生死之體即是涅槃不待遷轉(zhuǎn)。譬如闇夜見(jiàn)繩為蛇。明眼觀之蛇即是繩豈待遷轉(zhuǎn)。故經(jīng)說(shuō)言。大般涅槃本自有之。又論亦言。自性常寂非先有染后時(shí)離矣。今此所論義當(dāng)后門(mén)。又約人論人有凡圣。凡圣一體。據(jù)凡望圣圣為惑隱。與后顯時(shí)凈德為本說(shuō)為佛性及涅槃性。不名為佛不名涅槃。據(jù)佛望彼眾生之體從來(lái)常凈。無(wú)惑隱覆不須更滅。是故本來(lái)即是涅槃。今此所論據(jù)佛望之。故說(shuō)佛知即涅槃矣。上來(lái)第一廣破有得。自下第二總以結(jié)呵。是故彌勒無(wú)以此法誘天子者約前正呵。是前彌勒無(wú)所得故無(wú)以隨相修得之法誘諸天子。實(shí)無(wú)發(fā)者亦無(wú)退者辨理重呵。于理無(wú)人故無(wú)發(fā)者。亦無(wú)退者上來(lái)呵竟。下次教之。彌勒當(dāng)令此諸天子舍于分別菩提之見(jiàn)總以教勸。所以下釋。初先征問(wèn)。菩提見(jiàn)好有何所以。須舍下對(duì)釋之。是中應(yīng)先釋菩提義然后釋文。義如別章。文中初言菩提不可身得心得略開(kāi)二門(mén)。寂滅下廣無(wú)比下結(jié)。前開(kāi)門(mén)中云何不可身得心得菩提真性妙寂離相。五情不及故叵身得。意緣不至故叵心得。又復(fù)有身則非菩提。無(wú)身方是。故叵身得。有心則非無(wú)心方是。故叵心得。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)佛得菩提云何叵得。釋言。世俗文字之?dāng)?shù)言佛得之。理實(shí)得時(shí)亦無(wú)得者。何故而然。菩提之外無(wú)有我人說(shuō)誰(shuí)能得。我人既無(wú)亦無(wú)人外菩提可證。故無(wú)所得。不見(jiàn)我人異菩提時(shí)方名究竟窮到菩提。故復(fù)名得。我人既然身心亦爾。菩提之外無(wú)別身心故無(wú)能得。身心既無(wú)亦無(wú)身心二種之外別有菩提可修可證。故無(wú)所得。不見(jiàn)身心異菩提時(shí)方名究竟真到菩提。故亦名得。良以立身立心不得故須舍于得菩提見(jiàn)。次廣釋之。于中先明不可心得。不會(huì)已下廣顯不可身得之義。前明不可心得之中有十四句。初十三句體寂離相即是自德。末后一句智用明了即是利他。前十三中初十明離能緣心相。后三明離所緣法相。前十句中初七離相。后三即實(shí)。前離相中初句為總。次二顯成二復(fù)為本。后四釋成。就初總中寂滅是菩提列其名字。滅諸相故釋顯寂義。滅有二種。一者性滅于實(shí)本無(wú)。二對(duì)治滅見(jiàn)實(shí)始離。由見(jiàn)實(shí)故達(dá)妄本無(wú)。后更不生故滅諸相。下諸句中離相齊爾。次下兩句不觀不行顯前總寂。于中初句明無(wú)觀解。后無(wú)行修。前無(wú)解中不觀列名妄相緣觀于真本無(wú)故曰不觀。又證除舍。亦名不觀。離緣釋也。觀解緣理名之為緣。于真本無(wú)稱之為離。又證除舍。亦名為離明無(wú)行。中不行列名緣修諸度。名之為行。于真本無(wú)故曰不行。又證除舍。亦名不行。無(wú)憶釋之。諸行皆由憶念而起以無(wú)憶念所以不行。次下四句釋顯向前不觀不行。于中前二釋成不觀。后之兩句顯成不行。釋不觀中初離見(jiàn)解后除妄相明不見(jiàn)本前離見(jiàn)中斷是列名舍見(jiàn)釋也。觀解推求。名之為見(jiàn)。于真本無(wú)名之為舍。又證除離。亦名為舍。后離妄中離是列名離妄釋也。妄識(shí)體虛名為妄相。于真本無(wú)名之為離。又證除舍。亦名為離。釋不行中初句離愿無(wú)行方便。后句離貪無(wú)行所趣。前離愿中障是列名障愿釋也。求行之心名為愿。證實(shí)不起名之為障。后離貪中不入列名無(wú)貪釋也。以無(wú)貪著故無(wú)所入。一釋如是復(fù)有異義。前諸句中寂滅是總余句是別。別中初二明離凈相。不觀離解不行離行。后四離染。于中前二明其離見(jiàn)。后二離愛(ài)。前離見(jiàn)中斷是菩薩斷諸見(jiàn)者離事識(shí)中五見(jiàn)心也。離是菩提離妄相者離妄識(shí)也。后離愛(ài)中障是菩提障諸愿者離貪所起思求心也。不入菩提無(wú)貪著者離愿根本貪愛(ài)心也。上來(lái)離相下明即實(shí)。順是列名順如釋也�？绽硎侨缛缗c菩提同體義分。同體不亦故曰為順。住是列名住性釋也。有是法性法性菩提同體義分。同體相應(yīng)故名為住。至是列名至實(shí)釋也。非有無(wú)性是其實(shí)際。實(shí)際菩提同體義分。同體無(wú)障稱之為至。上來(lái)明離能緣心相。下三明離所緣法相。于中初句明其離相。第二即實(shí)第三體常。初中不二列其名字。若有所緣對(duì)心說(shuō)二。所緣既無(wú)不可將之對(duì)心說(shuō)二。故曰不二。離意法故釋顯其相。意是意根法是法塵。是二俱離故無(wú)二矣。第二句中等是列名等空釋也�？张c菩提同體義分。同體相稱故名為等。第三句中無(wú)為列名。體常不變故曰無(wú)為。無(wú)生住滅釋顯其相。上來(lái)諸句明其離相菩提體寂。即是自德。下彰用明了。即是利他。知是列名了生釋也。佛智明凈眾生心行佛智中現(xiàn)。故說(shuō)為了。非有所緣名為了矣。上來(lái)廣明不可心得。下次廣前不可身得。句別有九。前二為門(mén)。后七釋成。前二門(mén)中初句離果。后句離因。前離果中不會(huì)列名。無(wú)有根塵和合生識(shí)。故曰不會(huì)。諸入不會(huì)釋顯其相。六根六塵相順名入。又入是處。六根六塵生識(shí)之處故名為入。合會(huì)生識(shí)故名為會(huì)。于真本無(wú)故入不會(huì)。又證除舍。故入不會(huì)。后離因中不合列名。煩惱諸結(jié)和合生。名之為合。于真本無(wú)故曰不合。又證除舍。亦名不合。離煩惱習(xí)釋顯其相。斷除正使名離煩惱。殘氣亦盡。故離其習(xí)。后七句中初之三句釋成不會(huì)。后之四句釋成不合。前三句中初句離相。后二離性。前離相中無(wú)處列名。身報(bào)永亡形無(wú)所在。故曰無(wú)處。無(wú)釋也。后無(wú)性中前無(wú)定名后無(wú)定體。無(wú)定名中假名列名。真德無(wú)名假以名顯。故曰假名。名空釋也。假有實(shí)無(wú)故曰名空。無(wú)定體中如化列名。諸德同時(shí)緣起相成。非有為有。有則非有其猶幻化。故曰如化。無(wú)取舍故釋顯其相。似如化故法非定有所以無(wú)取。亦非定無(wú)所以無(wú)舍。是義云何。以別分總諸德皆空所以無(wú)取。攝別成總諸德斯有。是以無(wú)舍。就后四句成不合中。第一明其寂定除亂。第二明其凈慧離染。此前兩句明離惑體。三離能取明無(wú)惑因。四離所取明無(wú)惑緣。就初句中不亂列名。常靜釋也。體寂無(wú)為故曰不亂。第二句中善寂列名。不起染過(guò)故曰善寂。性凈釋也。證實(shí)及望從來(lái)無(wú)染故曰性凈。又本法性從緣始凈亦名性凈。第三句中無(wú)取列名。遠(yuǎn)離妄識(shí)能緣心斷。故曰無(wú)取。離緣釋也。攀者是手緣者是足。心法取境似手似足。故曰攀緣。于真本無(wú)稱之為離。又證除舍。亦名為離。第四句中無(wú)異列名。第一義中無(wú)差別相。故曰不異。法等釋也。世法參差于理如等。故曰法等。等取故無(wú)異。上來(lái)別釋。下？結(jié)嘆。無(wú)比菩提無(wú)可喻者結(jié)前不可以身得也。過(guò)世色相不可比況。故身不得。微妙菩提法難知者結(jié)前不可以心得也。菩提性中雖具諸法不可測(cè)知。故叵心得。上來(lái)第二明教呵辭。世尊維摩說(shuō)是法下明教呵益。前辭次釋。故我下結(jié)。次告光嚴(yán)令往問(wèn)疾。前對(duì)彌勒明菩提果。下明其因。于中分別盡此品。來(lái)明其行體。問(wèn)疾品下顯修成相。前行體中初對(duì)光嚴(yán)明道場(chǎng)行。次對(duì)持世明法樂(lè)行。后對(duì)善德明法施行。道場(chǎng)行者菩提果德名之為道。場(chǎng)者是其處之別稱。如治谷處名為谷場(chǎng)。治麥之處名為麥場(chǎng)。亦如斗處名為斗場(chǎng)。諠戲之處名為戲場(chǎng)。如是一切出生道處名為道場(chǎng)于中分別有真有應(yīng)。菩提樹(shù)下得道之處名為道場(chǎng)。是其應(yīng)也。實(shí)行出生菩提功德說(shuō)為道場(chǎng)。是其真也。真有通局。第十地中有一莊嚴(yán)道場(chǎng)三昧親生佛德說(shuō)為道場(chǎng)。是其局也。一切行德出生菩提。斯名道場(chǎng)。是其通也。今此所論是其真也。法樂(lè)行者以善自?shī)拭麨榉��?lè)。法施行者以行廣齊名為法施。三中初二是自利行。后一利他。自中道場(chǎng)是其出世成熟之行。法樂(lè)地前始修之行。道場(chǎng)行中初告光嚴(yán)。光嚴(yán)后辭。辭中初總。所以下釋。故我下結(jié)。釋中有三。一舉昔日被教由緣。二我即為禮而問(wèn)已下顯彼教辭。三說(shuō)是法時(shí)五百天人發(fā)菩提下明教利益。初中憶昔舉被教時(shí)。出毗耶離維摩方入彰被教處。第二辭中兩請(qǐng)兩答。我即為禮問(wèn)言居士從何所來(lái)是初問(wèn)也。答言吾從道場(chǎng)來(lái)者是初答也。彼第十地諸三昧中有一莊嚴(yán)道場(chǎng)三昧。維摩今就此門(mén)以答。故言吾從道場(chǎng)來(lái)矣。行能生果名為道場(chǎng)。依行向果故曰從來(lái)。我問(wèn)道場(chǎng)何所是者光嚴(yán)重問(wèn)。曰下維摩重廣答也。曰者總舉酬答之辭。下別顯之。于中初先出其場(chǎng)體。菩薩若應(yīng)波羅蜜下就人辨從。就人彰來(lái)。前中有五。一就心說(shuō)場(chǎng)。二布施下就行說(shuō)場(chǎng)。三神通下就德說(shuō)場(chǎng)。四多聞下就道說(shuō)場(chǎng)。五刀無(wú)畏下就果說(shuō)場(chǎng)。諸佛果德菩薩分成。能生圓果。故亦名場(chǎng)。故上說(shuō)佛從其十力無(wú)畏等生。心中有四。直心列名。情無(wú)虛為故名為直。無(wú)釋也。發(fā)行列名。于諸行問(wèn)起意修學(xué)名為發(fā)行。能辨釋也。行無(wú)中廢故能辨事。深心列名。信樂(lè)殷至故曰深心。增益釋也。以心殷至故增功德。菩提心是列其名字。標(biāo)果愿求名菩提心。無(wú)錯(cuò)釋也。正向菩提心無(wú)異求故無(wú)錯(cuò)謬。第二行中初修六度。是自利行。后四無(wú)量是利他行。前自利中布施列名。不望報(bào)者離布施過(guò)。持戒列名。得愿具者明戒心勝。用己所持回施眾生名得愿具。如涅槃?wù)f。忍辱列名。于諸眾生心無(wú)礙者釋顯其相。以于眾生心無(wú)悉礙所以能忍精進(jìn)列名。不懈釋也。禪定列名。心調(diào)釋也。智慧列名�，F(xiàn)釋也下。四無(wú)量利他行中慈是列名。等生釋也。悲是列名。忍疲釋也。喜是列名。悅樂(lè)釋也。舍是別名。憎愛(ài)斷故釋顯其相。第三德中初明自德。下方便等是利他德。自中神通列其名字。成就六通釋其相也。六通之義如廣別章。此應(yīng)具論。此明德用。解脫列名。成就八脫故曰解脫。能背舍故釋顯其相。其八解脫亦名背舍。如龍樹(shù)釋。背凈五欲舍離著心故名背舍。義如下此明德體。下利他中方便列名。此化他智。化智善巧故曰方便。教化釋也。四攝列名。此利他行。布施愛(ài)語(yǔ)利行同事是其四種。以此四行錄物從道。故名為攝。攝生釋也。第四道中初明自利。降魔已下明其利他。前自利中句別有八。初一是聞次一是思。次三是修后三入證。聞思修證一義次第如地論說(shuō)。前三教道后一證道。初聞慧中多聞列名。如聞釋也。第二思中伏心列名。制意思法故曰伏心。正觀釋也。于所聞法正意觀蜜。第三修中初約道品以明行修。二約四諦。三約因緣。此三行門(mén)常相隨逐三十七品列其名字。舍有為法彰其行能。能治染過(guò)故舍有為。義如別章。此應(yīng)具論。諦是列名�？嗉瘻绲朗瞧渲B也。此是道境知此生道場(chǎng)。不誑世間彰其行益。自知四諦用度眾生。故不誑世。緣起列名。十二因緣名為因緣。亦稱緣起亦號(hào)緣集。義如上解。此亦道場(chǎng)知此生道。故曰道場(chǎng)。無(wú)明至死皆無(wú)盡者釋顯其相。菩薩知此輪轉(zhuǎn)無(wú)際故曰無(wú)盡。義如下釋。第四證中尋詮入實(shí)。詮別有三。一煩惱詮。二眾生詮。三是法詮。煩惱是場(chǎng)就詮以舉。知如實(shí)故約詮顯實(shí)。煩惱本性真如法。是推相窮本故知如實(shí)。眾生是場(chǎng)就詮以舉。知無(wú)我故約詮顯實(shí)。眾生本性空寂無(wú)我尋相窮本。故知無(wú)我。此說(shuō)生空為無(wú)我也。一切法是就詮以舉。所謂五陰一切諸法。知諸法空約詮顯實(shí)。法性本空推相窮本。故知法空。如成實(shí)中生空名空。法空之理說(shuō)為無(wú)我。此說(shuō)生空以為無(wú)我。法空名空言左右耳。上來(lái)八句是其自利下明利他。于中三句。初降眾魔。第二隨有化益余凡。三伏外道。就初德中降魔列名。神通伏魔故說(shuō)為降。不傾釋也。自德牢固不為魔動(dòng)。故能降之。第二德中三界列名。應(yīng)現(xiàn)三有攝化余凡能生菩提。故曰道場(chǎng)。無(wú)所趣故釋顯其相。雖現(xiàn)三界于中不著。故無(wú)所趣。第三德中師子吼是列其名字。能宣正法摧諸外道名師子吼。無(wú)畏釋也。摧邪不怯故無(wú)所畏。第五果中句別有三。初句是其對(duì)治功德。力等列名。力是十力。言無(wú)畏者是四無(wú)畏。言不共者十八不共。十八不共廣如別章。此應(yīng)具論。無(wú)諸過(guò)者釋顯其相。十力牢固對(duì)治諸魔。無(wú)畏不怯對(duì)治外道。不共殊勝對(duì)治二乘。故無(wú)諸過(guò)。第二是其明凈功德。三明列名。命宿天眼及與漏盡是其三也。無(wú)余礙故釋顯其相。宿命智明除先際愚。天眼智明除后際愚。漏盡智明除真諦愚。故得無(wú)礙。第三是其廣知功德。先列其名。菩薩心凈故于一念知一切法。成一切智釋顯其相。上來(lái)第一正出場(chǎng)體。自下第二就人辨從約人說(shuō)來(lái)。菩薩若應(yīng)諸波羅蜜應(yīng)前自利。教化眾生應(yīng)上利他。諸有所作順?lè)ㄆ鹦�。舉足下足如法進(jìn)止。有言。出觀名舉足。入寂下足。此解不深。今正論之。乃至色身舉足下足皆從道場(chǎng)住于佛法。方名深矣。從道場(chǎng)來(lái)明其所從。住佛法矣彰其所至。上來(lái)教意。說(shuō)是法下明教利益。前辭次釋。故我下結(jié)。次告持世。令往問(wèn)疾先答后辭。辭中初總。所以下釋。故我下結(jié)。釋中所以征前起后下對(duì)辨之。于中有四。一彰己昔為魔惑亂。二所言未下明維摩詰已告令知。三即語(yǔ)魔下彰彼維摩降魔索女以法化益。四世尊維摩有如是下結(jié)嘆維摩。顯己不及。初中憶昔舉被惑時(shí)。住于凈室舉被惑處。凈室修定。故為魔惑時(shí)魔已下顯被惑相。于中有四。一魔化為釋至持世所。二持世不識(shí)。謂是帝釋以法教勸。三魔以天女逼施持世。四持世不受。就初句中魔如前解。言波旬者此名極惡。依于佛法而得善利。不念加報(bào)及欲毀壞。故曰極惡以為諸女惑亂持世故從天女帝釋樂(lè)法數(shù)往觀佛。為令持世見(jiàn)而生信故魔自化狀如帝釋。為以音聲惑亂持世故樂(lè)弦歌。為惑持世故詣其所。詐善令信故與眷屬合掌禮敬。自下第二持世謂釋以法教勸。于中初明內(nèi)心不識(shí)謂是帝釋。而語(yǔ)已下口言教勸。初先接引嘆其來(lái)好。故曰善來(lái)。憍尸是其帝釋別稱。雖富已下以法教勸。雖富有應(yīng)不當(dāng)自恣誡勸舍過(guò)。觀無(wú)常教修對(duì)治。以求善本勸習(xí)善因。翻前自恣。于身命財(cái)而修堅(jiān)法教求常果。翻欲無(wú)常。自下第三魔以天女逼施持世。即語(yǔ)我言總以標(biāo)舉。下別顯之。言正士者就德以呼持世出家受行正法。故曰正士。受萬(wàn)二千女正勸受女。可備掃灑明受所為。自下第四持世不受。我言憍尸告語(yǔ)其人。無(wú)以非法之物要我呵施不應(yīng)。女為惑垢名非法物。比丘息惡故曰沙門(mén)。從佛釋師教化出生。故名釋子。諸女既是非法之物莫用要我沙門(mén)釋子。此非我宜明受不合。此初段竟。自下第二明維摩詰告己令知。所言未語(yǔ)時(shí)也。言維摩詰告語(yǔ)人也。來(lái)謂我等告語(yǔ)辭也。非帝釋也彰其所非。是為魔來(lái)嬈固汝耳明其所是。嬈謂嬈亂固語(yǔ)固媚。自下第三明維摩詰降魔索女以法化益。于中有二。一從魔索女。二于是波旬告諸女下以女還魔。前從索女教以正法。后段還女令傳正法。又前索女化修自利。后段還女教修利他。又復(fù)前段化益天女。后段還女轉(zhuǎn)化余天。初中有五。一從魔索女。是諸女等可以與我如我應(yīng)受。可以與我明魔應(yīng)施。如我應(yīng)受明己應(yīng)受。維摩俗人故應(yīng)受女二魔聞不與于中初先內(nèi)以驚懼。次念維摩將無(wú)惱我?jiàn)Z女強(qiáng)留名為惱我。后欲隱形維摩制之。而不能隱下復(fù)盡力維摩制之亦不得去。三空聲勸舍。即聞空聲總以標(biāo)舉。此是誰(shuí)聲。當(dāng)應(yīng)亦是維摩所發(fā)。波旬以女與之。將去正勸舍女。四魔畏舍女�？直司S摩神力制已永不得去。故言畏故吝而強(qiáng)舍名俯仰與。五維摩得女。以法化益。問(wèn)曰直爾化之足得。何勞從魔索得方化。女性從主。若不索取制仰從魔難以攝化。故須索取然后教法。

　　又若維摩不索屬己便于維摩疏礙不親難以化益。故須索取然后教法。文中有四。一總勸發(fā)心。魔以汝等與我今汝皆當(dāng)發(fā)菩提心。二即隨所應(yīng)而為說(shuō)下別教發(fā)心。三復(fù)言汝等已發(fā)意下總教法樂(lè)。已發(fā)道意牒前起后。言有法樂(lè)可以自?shī)适酒渌�欣。以法釋神名為法�?lè)。不應(yīng)復(fù)樂(lè)五欲樂(lè)也教其厭所。四天女問(wèn)下廣教法樂(lè)。先問(wèn)后教。教中先別后總結(jié)之。別中有二。一正教起行。二樂(lè)聞深下明攝行儀。前起行中相從為三。初樂(lè)信佛樂(lè)欲聽(tīng)法樂(lè)供養(yǎng)眾明其翻邪歸正之行。二樂(lè)離欲下明其離過(guò)對(duì)治之行。于中四句。一樂(lè)離五欲。二樂(lè)觀五陰如似怨賊共相摧滅。三觀四大如似毒蛇性相乖反。四觀內(nèi)六入如似空聚。眼等六根名為內(nèi)入空無(wú)神主。三樂(lè)隨護(hù)下明修隨順趣道之行。于中初明世間所行。廣菩提下明出世間。世間行中隨護(hù)道意守菩提心。守護(hù)之相如涅槃?wù)f。樂(lè)饒益下起菩提行。起饒益生起利他行。樂(lè)敬養(yǎng)等修自利行。自利行中樂(lè)敬養(yǎng)師明攝法行。樂(lè)行施等明造修行。修行六度。出世行中廣菩提心明修廣愿。樂(lè)降伏等明修廣行。樂(lè)降眾魔修利他德。下修自利。樂(lè)斷煩惱明修斷德。樂(lè)凈土等明修行德。樂(lè)凈佛土修凈土行。如上廣說(shuō)。就相下起法身行。成就相好修諸功德修起報(bào)身相好之業(yè)。如涅槃經(jīng)及地持說(shuō)。樂(lè)嚴(yán)道場(chǎng)修起法身。亦如上說(shuō)。上來(lái)第一正教起行。自下第二教攝行儀。于中合有門(mén)句四對(duì)。初二一對(duì)約法辨儀。于中樂(lè)聞深法不畏就約教法以明學(xué)儀。樂(lè)三脫門(mén)不樂(lè)非時(shí)約就理法以顯學(xué)儀�？諢o(wú)相愿是三脫門(mén)廣如別章。此應(yīng)具論。雖樂(lè)觀此不同聲聞非時(shí)取證而住小果。名為不樂(lè)非時(shí)。中間兩對(duì)約人辨儀。前二一對(duì)約就同學(xué)以辨學(xué)儀。樂(lè)近同學(xué)是初句也。于非同學(xué)心無(wú)恚礙是后句也。后二一對(duì)約就知識(shí)以辨學(xué)儀。護(hù)惡知識(shí)是初句也。近善知識(shí)是后句也。約人如是。下二一對(duì)約就說(shuō)以辨學(xué)儀。樂(lè)心喜凈是離過(guò)心。樂(lè)修道品是修善心。又心喜凈是信樂(lè)心。樂(lè)修無(wú)量道品之法是廣愿心。上來(lái)別竟。是為菩薩法樂(lè)總結(jié)。上來(lái)第一從魔索女以法化益。自下第二以女還魔利益余天。句別有七。一魔喚諸女欲共還宮。二諸女不從。三魔喚不得從維摩索。四維摩與。五諸女請(qǐng)問(wèn)。六維摩教勸。七天女辭去。就初段中言我與汝俱還天宮天樂(lè)招引。第二諸女不從之中言以我等與此居士翻前我欲與汝俱還。言有法樂(lè)我等甚樂(lè)不樂(lè)欲樂(lè)翻前天宮。第三魔從維摩索中魔言居士可舍此女直勸令舍。一切所有施于彼者是為菩薩以法勸舍�？直瞬簧峁蕿榇藙�。第四維摩以女還。中我已舍已汝便將去正明舍女。令一切生法愿具足因事興愿。因遂魔愿用兼一切。故愿一切求法之愿悉得具足。又愿一切如法之愿皆悉具足。又因舍女。令于他化廣利余天名一切生法愿具足。自下第五諸女請(qǐng)問(wèn)。我等云何止住魔宮此言兩解。一就違釋。我是菩薩云何使我止住魔宮舍我還魔。二就順解。順請(qǐng)維摩。我等何止住魔宮利益眾生。自下第六維摩教勸。若對(duì)前違下文名勸。若對(duì)順請(qǐng)下文名教。于中住文曲有三句。第一總舉無(wú)盡燈門(mén)勸其修學(xué)。二無(wú)盡燈者譬如已下廣辨其門(mén)。三汝等雖下明學(xué)有益。初中諸姊告發(fā)其人。彼天先生故喚為姊。言有法門(mén)名無(wú)盡燈舉其法體。法從喻稱名無(wú)盡燈。汝等當(dāng)學(xué)勸其修習(xí)。第二句中無(wú)盡燈者牒前起后。次辨后結(jié)。辨中初明自利兼他。先喻后合。夫一菩薩合前一燈。開(kāi)百千生合前喻中然百千燈。令發(fā)阿耨三菩提心合前冥者皆明。于其道意亦不滅盡合前終明不盡。此喻反合自利兼他。隨所說(shuō)法而自增益一切善法他利兼自。是名下結(jié)。下學(xué)益中汝等雖住以無(wú)盡燈令發(fā)心者為報(bào)佛恩他利兼自。令無(wú)數(shù)天子天女發(fā)菩提心是他利也。為報(bào)佛恩是兼自也。行順?lè)鹦拿麍?bào)佛恩。亦大饒益一切眾生自利兼他。此第六竟。爾時(shí)已下是第七段諸女辭去。上來(lái)第三廣明維摩降魔索女以法化益。世尊維摩如是下大段第四結(jié)嘆維摩。顯己不及。言有如是自在神力結(jié)嘆向前降魔之力。智慧辨才結(jié)嘆向前化女之德。前辭次釋。故我不任結(jié)己不堪。次告善德令往問(wèn)疾。前告二人明自利行。此明利他。先告后辭。辭中初總。所以下釋。故我下結(jié)。釋中所以征前起后下對(duì)釋之。文別有二。一舉昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下彰教呵辭。前中初言憶念我昔明被呵時(shí)。自于父舍出被呵處。設(shè)大施等彰被呵事。由施局限所以被呵。前于父舍明處局也。設(shè)大施會(huì)供養(yǎng)一切乃至乞人明由局也。是中唯供七種之人不及余者。所以是局。期滿七日明時(shí)局也。局故被呵。自下第二明教呵辭。時(shí)維摩詰來(lái)入會(huì)中乃至不當(dāng)如汝所設(shè)是呵辭也。當(dāng)為法下是教辭也。以行并治名為法施。法施寬廣。所以教之。教中粗二細(xì)分有四。言粗二者一就行修以明法施。二我時(shí)心得清凈已下約就財(cái)事以明法施。細(xì)分四者一就行修以明法施。二婆羅門(mén)中二百人下明說(shuō)利益。三從我時(shí)心得凈下約就財(cái)事以明法施。四城中一下明法施益。初中有三。第一總勸。二我言下別教修習(xí)。第三是為法施會(huì)下結(jié)嘆顯勝。初中當(dāng)為法施之會(huì)舉勝勸修。何用財(cái)會(huì)舉劣勸舍。第二教中兩請(qǐng)兩答。我言居士何謂法施是初請(qǐng)也。法施會(huì)者無(wú)前無(wú)后一時(shí)供養(yǎng)一切眾生是名法施是初答也。菩薩一行無(wú)為物一一所等為一切。故無(wú)先后。一時(shí)供養(yǎng)一切生矣。無(wú)先無(wú)后一時(shí)供養(yǎng)明施頓也。供一切生明供廣也。言何謂也是其后請(qǐng)謂以菩提起慈心等是后答也。此中所辨宗明利他。于中細(xì)分亦有自利利他他別。文中有四。初四無(wú)量明利他心。二以攝慳下修習(xí)六度。明自利行。三教化眾生而起空下依前第一利他之心起利他行。四以敬事下依前第二自利之行明修成相。就初段中先應(yīng)解釋四無(wú)量義然后釋文。義如別章。文中初言謂以菩提起慈心者慈欲與樂(lè)緣于佛樂(lè)。欲授眾生故以菩提起于慈心。以救眾生起悲心者悲欲拔苦。欲拔眾生生死之苦。故救眾生起非于悲心。以持正法起喜心者喜能度物。所化眾生攝持正法雖未得脫去脫不遙故生喜心。以攝智慧行舍心者舍有多義。此中所論是其放舍。前人依法攝生智慧不復(fù)須憂。故行舍心。問(wèn)曰。前三親益眾生可是利他。舍心背化云何利他。解有四義。第一義者向前三心雖有益物而未能得。故須修舍舍前所緣自修能究竟。故須修舍舍前所為更修勝善方能究竟利益眾生。第三義者為得究竟放舍義故。慈自與樂(lè)悲自拔苦喜自慶物。系發(fā)前三故名利他。第四義者舍前所益更化余人。故名利他。今此所論義當(dāng)?shù)谌�。第二明修自利行。中具修六度。修此六六所為有三。一為求菩提。二為益眾生。三為離有為證入實(shí)際。通則六度皆為此三。如地經(jīng)說(shuō)。菩薩為求一切智地修行六度。是為菩提。如下文說(shuō)。以施攝貪戒攝毀禁忍攝瞋恚。如是等比是為眾生。如大品說(shuō)。菩薩為得諸法相實(shí)修行度。涅槃經(jīng)說(shuō)。為了佛性修行六度。如是等比是為實(shí)際。于中別分初之二種為眾生。中間二種偏為實(shí)際。后之二種偏為菩提。如此說(shuō)文中說(shuō)言。以攝慳貪起檀波羅蜜。以化犯戒起尸波羅蜜。故知。初二偏為眾生。何故而然。以此行粗用教眾生彼能起故。以攝慳貪起檀波羅蜜者以是為義亦是由義亦是用義。自施教他令舍慳貪。故為攝慳起檀波羅蜜。以化犯戒起尸羅者自持凈戒。教他同時(shí)令舍罪過(guò)。故為化犯起尸波羅蜜。經(jīng)復(fù)說(shuō)言。以無(wú)我法起羼提波羅蜜。以離身心相起毗利耶波羅蜜。故知。中二偏為實(shí)際。何故而然。以此二行修時(shí)有苦依空防退易入實(shí)際。故偏為之。又此二行依空方成。故偏為之。以無(wú)我法起羼提者此無(wú)我法是眾生空。由知無(wú)我于物能忍。故以無(wú)我起羼提也。以離身心起毗利耶者離身心相是其法空由知此空勤苦堪耐。是故以離身心之相起毗梨耶。經(jīng)中復(fù)言以菩提相起禪波羅蜜。以一切智起般若波羅蜜。故知。后二偏為菩提。何故如是。禪定能生諸佛廣德。波若正是一切智因生果親強(qiáng)。故偏為之。菩提是佛福德莊嚴(yán)禪能出生。故為菩提起禪波羅蜜。一切智者佛慧莊嚴(yán)波若亦慧親能生彼。是故宣說(shuō)。以一切智起于波若。亦可菩提是佛止行依禪息妄證入其中。故為菩提起于禪定。一切智者是佛觀行依慧照明滿是彼德。是故為得一切種智起于波若。自下第三依于向前利他之心起利他行。句別有五。前之三句依空離過(guò)。后之兩句隨有攝化。前三句中依三脫門(mén)而離諸過(guò)。教化眾生而起空者雖化眾生不見(jiàn)我人眾生之相。故起于空。此于空門(mén)而離過(guò)也。不舍有為起無(wú)相者隨化在有名為不舍。知有常寂名起無(wú)相。此依無(wú)相而離過(guò)也。示現(xiàn)受生起無(wú)作者隨有現(xiàn)形名示受生。知生無(wú)生名起無(wú)作。此依無(wú)作而離過(guò)也。隨有攝化喜生深過(guò)。故須依此而離諸過(guò)。后兩句中護(hù)持正法起方便力明化他智。化智善巧名方便力。以度眾生起四攝法明化他行。自下第四依前第二自利之行明修成相。于中初明修世間行。心凈歡喜起近賢下修出世行。修世行中句別有五。前二自分后三勝進(jìn)。自分中敬事一切起除慢者修攝法行。于有德者尊仰求法名敬一切。以敬求法遠(yuǎn)離慢高名除慢法。于身命財(cái)起三堅(jiān)者修隨法行。舍離生死無(wú)常三分求于出世常身命財(cái)名起三堅(jiān)。后勝進(jìn)中于六念中起思念者起修始也。念佛法僧戒施及天。是其六念。菩薩于此常起思念。于六和敬起質(zhì)直心行修次也。行修不乖故于六和起貪質(zhì)直心。身口意同即以為三。同戒同施及與同見(jiàn)復(fù)以為三通前六也。此六和敬便相愛(ài)敬名六和敬。實(shí)心相敬而無(wú)諂偽名起直心。正行善法起于凈命行修終也。行成合法名為正行。不以此行求余名利故起凈命。上來(lái)五句修地前行。下修出世。心凈歡喜起近賢圣是初地行于三寶中凈信不疑名為心凈。又證離染亦名心凈。初證多悅故曰歡喜。入菩提位生在佛家名近賢圣。次下兩句是二地行。不憎惡人起調(diào)伏心離煩惱恬。瞋過(guò)最重故偏說(shuō)離。以出家法起于深心明離業(yè)垢。于出家戒求欲殷重。故起深心。次下三句是三地行。以如說(shuō)行起多聞?wù)呗劵坌幸�。為行故聞故說(shuō)以行起多聞矣。以無(wú)諍法起空閑者思慧行也。為息言諍故空閑處寂靜思惟。如說(shuō)行者乃得佛法。不可但以口言而得。趣向佛慧起宴坐者修慧行也。為欲趣求四地已上無(wú)生行慧修世八禪名起宴坐。又為求佛無(wú)障礙智度眾生故修世八禪名起宴坐。次下一句四地乃至七地之行。為求出世無(wú)漏真德。解眾生縛修習(xí)四地。至七地行名修行地。亦可求佛無(wú)障礙智解眾生縛。修習(xí)四地至七地行名修行地。次下一句是八地行。以具相好求佛正報(bào)。及凈佛土求佛依果。為得此二修起福業(yè)。次下一句是九地行。言知一切眾生心念是九地中入行成就。如應(yīng)說(shuō)法是九地中說(shuō)成就也。此二智能故起智業(yè)。次下三句是十地行。前二十地自分之行。后一勝進(jìn)。趣佛之行前自分中初入證行。知一切法不取不舍入一相者證法平等無(wú)凈可取。無(wú)染可舍故入一相。又證平等不取有相名為不取。亦不舍有專著于無(wú)名為不舍。以離有無(wú)故入一相。修成此德名起慧業(yè)。下起教行。斷一切惱離煩惱障。斷一切礙明離報(bào)障。斷一切不善明離業(yè)障。修此三治名起一切善。如地持說(shuō)。諸根成就解脫報(bào)障。善根成就解脫業(yè)障。智慧成就解脫煩惱。此等通名一切善業(yè)。修成名起。亦可前慧是第十地智慧莊嚴(yán)此一切善是第十地福德莊嚴(yán)。下勝進(jìn)中一切智慧是佛如來(lái)智慧莊嚴(yán)。一切善法是佛如來(lái)福德莊嚴(yán)。為得此二故起一切助佛道法。前總次別下總結(jié)嘆。是為法施是總結(jié)也。若菩薩下是嘆勝也。住是法施行廣益人名大施主。能消物養(yǎng)生世福善名世福田。上來(lái)第一約就行修以明法施。自下第二明說(shuō)利益。說(shuō)是法時(shí)婆羅門(mén)中有二百人皆發(fā)阿耨三菩提心。自下第三約就財(cái)事以明法施。問(wèn)曰。下明財(cái)施云何法施。自于財(cái)事平等行施教人為之。等法教人故曰法施。又依等法舍財(cái)布施亦名法施。于中有四。第一善德局心奉施。二維摩不受。第三善德廣心行施。四維摩納受。初中我時(shí)心得凈者意業(yè)凈也。聞前所說(shuō)信樂(lè)不疑名為心凈。嘆未曾有口業(yè)嘆也�；�首禮等身業(yè)禮也。此施方便。下正行施。即解瓔珞置直百千而以上之不肯取者是第二段。維摩不受以其偏敬局施維摩。情無(wú)廣兼違于等施。所以不受。我言居士愿必納受隨意所與是第三段。明其善德廣心行施。由局不受故隨意與。自下第四維摩納受。初先為受分作二下。用之轉(zhuǎn)施為欲則財(cái)教人等施故轉(zhuǎn)施之。于中初先分財(cái)為二。次用施人。一分施此會(huì)中下乞施下等上。一分奉彼難勝如來(lái)施上齊下。時(shí)維摩詰現(xiàn)神變下約己教他。現(xiàn)神變已作是言者牒前起后。若施主者標(biāo)所勸人。施一最下猶如如來(lái)福田之相無(wú)所分別正教行。施等于大悲不求果報(bào)牒前所教。佛是大悲施下齊佛名等大悲。不為果報(bào)偏施如來(lái)名不求果。是則名曰具足法施結(jié)嘆令學(xué)。此第三竟。城中一下是第四段明法施益。城中下乞舉得益人。見(jiàn)是神力聞其所說(shuō)得益所由。見(jiàn)前維摩所施瓔珞難勝佛上變成寶臺(tái)名見(jiàn)神力。聞前施下等于如來(lái)。不求果報(bào)名聞所說(shuō)。皆發(fā)阿耨三菩提心正明得益。一人發(fā)心云何言皆。此發(fā)同前。是故言皆。亦可見(jiàn)聞兩時(shí)俱發(fā)是以言皆。前辭次釋。故我下結(jié)。告前四人阿難別列。如是諸菩薩各各向下告余菩薩阿難總舉。具列難盡故通舉之。文中直言如是諸菩薩。不知幾許�；蛉菔乔傲腥�萬(wàn)二千菩薩�；蚩墒呛笙蚓S摩舍八千菩薩。以彼德高皆言不堪。

　　文殊師利問(wèn)疾品者前告諸人皆辭不堪。此告文殊令往問(wèn)疾。因以標(biāo)品名為文殊問(wèn)疾品矣。此品之首三句分別。一釋來(lái)意。二對(duì)上辨異。三分文解釋。言來(lái)意者意別有三。一以維摩德高難敵余悉不堪故告須命文殊往問(wèn)。二所辨法妙余不能請(qǐng)。故須告命文殊往問(wèn)。三所化眾生宜聞二人問(wèn)答獲益。故須告命文殊問(wèn)疾。來(lái)意如是。言辨異者異別有五。備如上辨。第一義者前告不堪為顯維摩人德尊高勝過(guò)眾圣。此告所堪彰其德妙。文殊方堪故德妙矣。第二義者前告不堪彰彼維摩辨才難敵。顯其智勝。下對(duì)堪者廣顯維摩神變叵測(cè)彰其通勝。第三義者前告不堪廣寄眾言以顯維摩解脫之德。此對(duì)堪者維摩自顯解脫之德。第四義者先告不堪廣顯維摩昔所說(shuō)法。此對(duì)堪者廣顯維摩今所說(shuō)法。第五義者前告不堪辨明菩薩所學(xué)法體。下對(duì)堪者顯修成相。辨異如是。次第三門(mén)科分解釋。文別有二。一告文殊令住問(wèn)疾起說(shuō)由序。二善來(lái)下正對(duì)問(wèn)人廣宣所說(shuō)。前中初先如來(lái)告命下彰文殊奉命往問(wèn)。文別有四。一嘆維摩德高難敵承力往問(wèn)。二與大眾相隨共往。三維摩知來(lái)空室相待。四文殊至見(jiàn)其室空獨(dú)寢而臥。就初段中先嘆維摩彰己非敵。雖然已下承力往問(wèn)嘆中初言彼上人者難為酬對(duì)是總嘆也。深達(dá)實(shí)相下別。別中有三。一嘆維摩智解殊勝。二一切菩薩法式知下行修具足。三降魔下德用自在。就嘆解中深達(dá)實(shí)相是其實(shí)智亦名證智。依涅槃經(jīng)或名世諦以為實(shí)相�；蛎�真諦以為實(shí)相。依大品經(jīng)多名真諦以為實(shí)相。今此亦應(yīng)名第一義為實(shí)相耳。于實(shí)窮證故曰深達(dá)。善說(shuō)法要是方便智亦名教智。能宣法化故云善說(shuō)。所說(shuō)要當(dāng)故名法要。辨才無(wú)滯顯前善說(shuō)。言能辨了語(yǔ)能才辨故云辨才。辨才流滑故稱無(wú)滯。智慧無(wú)礙顯前深達(dá)。于深能入故曰無(wú)礙。行修具中一切菩薩法式悉知自分善也。諸佛秘藏?zé)o不得入勝修具也。大涅槃中法界門(mén)別名佛秘藏。盡觀相應(yīng)故無(wú)不入。諸經(jīng)嘆德多依此二。德自在中。降服眾魔是摧邪德。游戲通等是住正德。游戲神通通自在也。游涉諸通自在如戲。故言游戲。其慧方便皆已得度智慧滿也�；凼菍�(shí)慧其方便者是方便智。此二窮極到于滿處名皆已度。上來(lái)廣嘆維摩德高。雖然已下承力往問(wèn)。前彰難酬此明承力容可為問(wèn)。辨難兼易并以言雖。然猶爾雖爾難對(duì)我。常承佛圣旨往問(wèn)下稟上力名之為承。旨謂意旨。此承如來(lái)意力加被而往問(wèn)也。自下第二文殊與眾相隨共往。于中三句。一明諸眾念二大士必說(shuō)妙法先舉能念人。于是眾中就處總舉。謂于庵羅佛眾之中。諸菩薩等隨人別列。言諸菩薩舉菩薩眾。大弟子者舉聲聞眾。釋梵王等舉凡夫眾。下彰而念。咸作是念總以標(biāo)舉。咸謂皆也。今二士等正出所念人。大智高語(yǔ)必深遠(yuǎn)故念此二大士共談必說(shuō)妙法。二即時(shí)下明前諸眾樂(lè)欲隨從。三于是下文殊與眾相隨共往。于是文殊舉其眾主。與諸菩薩大弟子等兼列從人。恭敬圍繞彰其去儀。入毗耶離辨其所至。自下第三維摩知來(lái)空室相待。于中初念文殊師利與眾俱來(lái)。此念其來(lái)不念空室。有人言。此念欲空室。與后為由其言謬也。良以維摩待化如渴。如來(lái)心喜故為此念。次以神力空其室內(nèi)除去所有及諸侍者�？帐沂强偝�有及侍顯室空也。為欲寄此起后言端所以空之。下置一床以疾而臥亦欲寄病而有所顯。故置一床以疾現(xiàn)臥。自下第四文殊往至入舍見(jiàn)空。唯見(jiàn)維摩獨(dú)寢而臥。上來(lái)序竟。自下正說(shuō)。然序與正進(jìn)退不定備如上辨。若以維摩一世所說(shuō)悉為正宗是則偏判。方便品初以為由序。以其疾故國(guó)王大臣皆往問(wèn)疾。后悉是正宗。若以維摩現(xiàn)今一會(huì)所說(shuō)為正是則從前方便品。來(lái)皆悉判與此會(huì)由序。從此已下方是正宗。此正宗中三門(mén)分別。一攝法從人顯德入別。二廢人從法隨義分別。三依文正解。攝法從人顯德云何。此經(jīng)宗顯維摩之德。德謂不思解脫之門(mén)。于此門(mén)中義別塵算隨德論之要唯智通。上來(lái)廣舉維摩所說(shuō)顯其智勝。下彰維摩神變自在明其通勝。通中隨義分為四對(duì)。從初盡于不思議品以為初對(duì)。觀眾生品為第二對(duì)。下佛道品為第三對(duì)。不二門(mén)盡香積品為第四對(duì)。四中皆初明其所行。后顯所成。第一對(duì)中初問(wèn)疾品明其所行。不思品中借坐燈王。小室廣容明其所成。第二對(duì)中觀生品初明其所行。時(shí)維摩室有天女下彰維摩室具八未有還明所成。第三對(duì)中佛道品初明其所行。并現(xiàn)問(wèn)下廣顯維摩一切種德還彰所成。第四對(duì)中入不二門(mén)明其所行。香積品中取飯香種。小室廣容復(fù)明所成。四對(duì)何別。初之三對(duì)明修教行而有所修所成。后之一對(duì)明修證行而有所成。后前三中初對(duì)明其治過(guò)之行而有所成。后二明修攝善之行而有所成。攝善行中初對(duì)明修入寂之行而有所成。舍有觀空是入寂也。后對(duì)明明修起用之行而有所成。行于非道是起用也。攝法從人顯德如是。次第二門(mén)廢人從法隨義分別。所說(shuō)法義雖復(fù)無(wú)量要唯因果。因謂法身凈土之因。果謂法身凈土之果。從于向前方便品中以其疾故國(guó)王大臣皆往問(wèn)疾。盡不二門(mén)辨明如來(lái)法身因果。香積一品辨明如來(lái)凈土因果。明法身中約化分三。第一于前方便品末因凡問(wèn)疾明教凡夫法身因果。當(dāng)樂(lè)佛身是法身果。從于無(wú)量功德生等明法身因。第二次于弟子品中明教聲聞法身因果。對(duì)前九人明法身因。對(duì)后一人明法身果。第三菩薩問(wèn)疾品下盡不二門(mén)明教菩薩法身因果者前對(duì)彌勒明法身果。菩提真性是其果也。光嚴(yán)已后明法身因。因中前品明其行體。此品已后明修成相。于中略以二門(mén)分別。一破相分別。二顯德分別。破相有三。從此訖盡觀眾生品以為初分。行修入寂破難凡夫著有之相。二佛道一品從緣起用破舍二乘著空之相。三不二門(mén)品證入不二破遣菩薩分別二相。破相如是。顯德門(mén)中要攝為二。從初訖盡佛道品來(lái)依彼維摩解脫之相修習(xí)教行。不二門(mén)品依彼維摩解脫之性修習(xí)證行。前教行中義別三對(duì)。從初盡于不思議品還為初對(duì)。觀眾生品為第二對(duì)。佛道一品為第三對(duì)。此三對(duì)中還初明其所行后明所成。悉如上判。三對(duì)何異。前二自分后一勝進(jìn)。修菩薩法名為自分。上求佛道名為勝進(jìn)。又復(fù)前二修入寂行。后一明修起用行。行非于道是起用也。約位且分入寂多在六地以還。以樂(lè)空故。起用多在七地已上。彼修發(fā)起殊勝行故。前自分中初對(duì)明修治過(guò)之行而有所成。后對(duì)明修攝善之行而有所成。約位且分治過(guò)之行多在地前。地前過(guò)重須治斷故。攝善多在初地已上。行合法界成諸德故。就初對(duì)中先明所修后明所成。修多地前成多地上。此皆明法令人學(xué)矣。廢人論法辨之粗爾。

　　維摩義記卷第二（末）

　　大正藏　第　38　冊(cè)　No�！�1776　維摩義記

　　維摩義記卷第三（本）

　　沙門(mén)慧遠(yuǎn)撰

　　次釋其文。此品有二。一維摩文殊問(wèn)答辨法。二文殊所將八千大下明說(shuō)利益。前中先遣來(lái)去之相。且置已下問(wèn)答辨法。來(lái)去覆真故須拂遣。維摩先言。文殊后述。維摩言中。善來(lái)文殊慰問(wèn)之辭問(wèn)。言善來(lái)慶其得來(lái)故曰善來(lái)。又嘆來(lái)好。亦曰善來(lái)不來(lái)相來(lái)。不見(jiàn)相見(jiàn)。拂相顯實(shí)。亦得名為約實(shí)辨相。就前文殊與眾俱來(lái)拂之顯實(shí)。是故說(shuō)言不來(lái)而來(lái)。就前文殊入室見(jiàn)空無(wú)諸有等。拂之顯實(shí)。是故說(shuō)言不見(jiàn)而見(jiàn)。不來(lái)而來(lái)泛解有三。一就世諦無(wú)常以釋。實(shí)法無(wú)來(lái)相續(xù)有來(lái)。故涅槃云。諸行無(wú)常。亦無(wú)有來(lái)。二就二諦相望以釋。真諦無(wú)來(lái)世諦有來(lái)。故涅槃云。諸法若常亦無(wú)有來(lái)。三就真應(yīng)二身以釋。真身無(wú)來(lái)應(yīng)身有來(lái)。不見(jiàn)而見(jiàn)解亦有三。一就世諦。眼色明等別分無(wú)見(jiàn)。和合有見(jiàn)。又生住異滅四相分別則無(wú)有見(jiàn)。假合有見(jiàn)。二就二諦相望以釋。真諦常寂無(wú)眼無(wú)見(jiàn)。世諦有見(jiàn)。三真應(yīng)相對(duì)。真身平等離相離緣名為不見(jiàn)。應(yīng)化隨物示有照矚。名之為見(jiàn)。文殊下述。文殊初言如是居士�？偸銮把�。若來(lái)已下別述前義。先就來(lái)去述成前義。據(jù)維摩室望彼文殊說(shuō)之為來(lái)。就庵羅會(huì)望彼文殊說(shuō)之為去。若來(lái)不來(lái)若去不去。以理正述泛解亦三。一就世諦無(wú)常以釋。相續(xù)論之有來(lái)有去。細(xì)實(shí)分之來(lái)則無(wú)來(lái)去則無(wú)去。二就二諦相望以釋。世諦之中有來(lái)有去。于真平等來(lái)則無(wú)來(lái)去亦無(wú)去。三就真應(yīng)相對(duì)以釋。應(yīng)有來(lái)去真身則無(wú)。雖有三義第二正當(dāng)。所以下釋。初先征問(wèn)。我有何以言來(lái)不來(lái)去更不去。下對(duì)釋之。來(lái)無(wú)所從去無(wú)所至。以來(lái)無(wú)來(lái)去更不去。庵羅會(huì)空故來(lái)無(wú)從。維摩室空故去無(wú)至。所可見(jiàn)者更不可見(jiàn)。約就其見(jiàn)述成前義。解亦有三。準(zhǔn)上可知。雖具三義正當(dāng)?shù)诙�。上�?lái)拂遣來(lái)去之相。從此已下問(wèn)答辨法。于中文殊先止前言。次通佛意。后自為問(wèn)維摩具答。且置是事是止前也。無(wú)來(lái)去等具說(shuō)叵盡。故須且置。居士是疾寧可忍等通佛問(wèn)意。居士是疾寧可忍不。問(wèn)疾輕重。療治有損不至增乎。問(wèn)疾差劇。此通問(wèn)辭。下顯問(wèn)人。言世尊者正舉問(wèn)人言殷勤者問(wèn)心重也。致問(wèn)無(wú)量問(wèn)意深也。致謂通致。問(wèn)病之心元元難盡。故曰無(wú)量。此問(wèn)維摩至竟不答。以此未去故此不答。及下去時(shí)維摩共往。故亦不答。居士是疾何所因下文殊自問(wèn)。維摩具答。然下為問(wèn)悉因維摩現(xiàn)病空室二重事起。因前現(xiàn)病為問(wèn)有八。一問(wèn)病所因。二問(wèn)病久近。三問(wèn)滅法。四問(wèn)病相。五問(wèn)病所在。六問(wèn)病體。四大之中何大之病。亦可此問(wèn)起病之緣。七問(wèn)慰喻。八問(wèn)調(diào)伏。通佛兩問(wèn)問(wèn)合有十。因前空室為問(wèn)有二。一問(wèn)空室。二問(wèn)無(wú)侍。通下論之所起有七。前二如向。三起下舍利念無(wú)床坐。四起下天女。五起下室中八未有事。六起下文中普現(xiàn)所問(wèn)父母妻子親戚等事。七起下念食具說(shuō)如是。然今文殊但問(wèn)前二。通前問(wèn)病自為十問(wèn)。此十相從以之為三。初八偏就能化之人問(wèn)其化相。第九云何慰喻有疾。就能化人對(duì)所化者問(wèn)慰喻儀第十云何調(diào)伏其心。偏就所化問(wèn)修治法。要攝唯二。前之八番問(wèn)維摩詰現(xiàn)化方便。后二問(wèn)其所化之人治病之法。復(fù)前八中相從為三。初三問(wèn)病為彰維摩大悲方便。次二問(wèn)其空室無(wú)侍為顯維摩悲行所依。悲依空成故問(wèn)空室。悲隨有生故問(wèn)無(wú)侍。后之三番重復(fù)問(wèn)疾。為彰維摩病應(yīng)非實(shí)。就初段中文殊初先并為三問(wèn)。居士是疾何所因起。問(wèn)病所因。其生久如問(wèn)病遠(yuǎn)近。當(dāng)云何滅問(wèn)病滅法。下維摩詰先答第二。后答第三。后答第一。后二竟初義即顯。故后答之。答第二中從癡有愛(ài)我病生者。謂從眾生起病因來(lái)維摩恒病。以一切生病故我病者。謂從眾生受病果。來(lái)維摩常病。良以維摩自實(shí)無(wú)病。病皆隨物故隨眾生而說(shuō)久近。問(wèn)曰眾生病來(lái)無(wú)始。維摩悲病圣來(lái)始有。云何得隨眾生之病而說(shuō)久近。釋言。此隨一切眾生所有因果分分說(shuō)之。不言從于無(wú)始已來(lái)常起悲病。如緣一人受地獄苦而起悲心。從造因來(lái)維摩恒愁。乃至受果。余亦如是。次答第三。于中初言眾生病滅則我病滅。對(duì)問(wèn)總解。眾生斷苦得涅槃時(shí)名為病滅。維摩于彼憂惱心息名我病滅。下別釋之所以征問(wèn)。我有何以說(shuō)生病滅則我病滅。下對(duì)釋之。于中初法。次喻。后合。法中初言菩薩為生生死等。舉生顯滅。愿隨諸有名入生死。為物受身名有生死。有生死故諸苦隨逐名有病矣。若生得離即菩薩無(wú)。當(dāng)相正解。眾生離菩薩悲息不須為受。故無(wú)復(fù)病。次喻顯。譬如長(zhǎng)者唯有一子。其子得病父母亦病。喻前為生入生死等。若子病愈父母亦愈。喻生得離則菩薩無(wú)。下合顯法。菩薩如是合前長(zhǎng)者。于諸眾生愛(ài)之若子。合前一子。言眾生病則菩薩病合子得病父母亦病。眾生病愈菩薩亦愈。合子病愈父母亦愈。下答初問(wèn)。又言是疾何所因起牒前問(wèn)辭。菩薩病者以大悲起。對(duì)問(wèn)正解。上來(lái)三問(wèn)為彰維摩大悲方便。自下文殊次為兩問(wèn)顯悲所依。悲依空成故問(wèn)空室。悲隨有生故問(wèn)無(wú)侍。維摩具答。問(wèn)中居士室何以空。是一問(wèn)也。言無(wú)侍者是二問(wèn)也。答中維摩先辨室空。后顯無(wú)侍。明室空中具有七番。言相自起。維摩初言諸佛國(guó)土亦復(fù)皆空。類答前問(wèn)。佛土皆空。室是土例。何得不空。答意如是。土空似室。是以言亦。第二番中文殊就土更重審問(wèn)。又謂更也。亦是重也。又問(wèn)佛土以何為空。為當(dāng)去事無(wú)物名空。為當(dāng)即事理無(wú)為空。維摩下答。以空空者謂以理空為土空也。身三文殊以土理空責(zé)室事空。又問(wèn)空者牒前所答佛土理空。何用空者責(zé)室事空。既說(shuō)理空為佛土空。何用空去室中所有而為空乎。維摩下答。明須空意。良以理空無(wú)分別故。今須空室而顯彼空。理空難明。無(wú)物顯示令人識(shí)知名無(wú)分別�？帐绎@之令人悟解名為故空。第四文殊約理窮詮故又問(wèn)。空可分別耶。此問(wèn)空理可以室空而分別也。維摩下答分別亦空。此言拂詮而顯理也。前番之中立詮顯理。故以室空分別理空。今此轉(zhuǎn)除破詮顯理。是以答言分別亦空。是義云何。為不解者須以空室分別理空。得理返望空室本無(wú)。知復(fù)時(shí)何分別理空。是故說(shuō)言分別亦空。分別空故理已詮示不可分別。第五文殊推問(wèn)空處。故又問(wèn)空當(dāng)于何求。維摩為答。當(dāng)于六十二見(jiàn)中求。六十二見(jiàn)后當(dāng)具論。此見(jiàn)是其凡夫妄情無(wú)實(shí)即是空義。故于六十二見(jiàn)中求。又此妄情迷空而起。推其所迷即是空義。故于六十二見(jiàn)中求。第六文殊轉(zhuǎn)問(wèn)見(jiàn)處。故又問(wèn)言六十二見(jiàn)當(dāng)于何求。維摩為答。常于諸佛解脫中求。佛證空理而得解脫。凡于脫處迷而起見(jiàn)。故于諸佛解脫中求。第七文殊推問(wèn)脫處。故又問(wèn)言諸佛解脫當(dāng)于何求。維摩下答。當(dāng)于眾生心行中求。眾生心行有迷有悟。迷則系縛悟則解脫。諸佛解脫皆從心起。故于眾生心行中求。亦可眾生所有心行依真而起。體即是真。故經(jīng)宣說(shuō)生死二法是如來(lái)藏陰即佛性十二因緣即佛性等。窮悟此性即真解脫。故于眾生心行中求。前答室空下答無(wú)侍。又仁所問(wèn)何無(wú)侍者。牒其問(wèn)辭。下為辨釋。一切諸魔及諸外道皆吾侍也。對(duì)問(wèn)正辨。凡是侍者資養(yǎng)為義。菩薩悲行由此資成。故說(shuō)為侍。所以下釋。于中先征。我有何以說(shuō)魔外道而為侍者。下對(duì)釋之。魔樂(lè)生死。菩薩于彼生死諸魔隨而不舍。不舍魔行由彼資成。故說(shuō)諸魔以為侍者。外道樂(lè)見(jiàn)。菩薩于彼諸見(jiàn)外道常隨不舍。名為不動(dòng)。此不動(dòng)行由彼資成故說(shuō)外道以為侍者。前言不舍此云不動(dòng)。言左右耳。非是守正邪見(jiàn)不動(dòng)。自下文殊更為三問(wèn)。為彰維摩病應(yīng)非實(shí)。初問(wèn)病相。居士是病為何等相。緣摩下答。我病無(wú)形不可見(jiàn)者。以病實(shí)無(wú)故無(wú)形相而可見(jiàn)也。第二文殊問(wèn)病所在。故言此病身合心合。維摩下答。云非身合身相離者。應(yīng)身無(wú)身病無(wú)所在。故非身合。言非心合心如幻者�；�心不真事等如幻�；脽o(wú)定實(shí)病亦無(wú)在。故非心合。第三文殊問(wèn)其病體。亦得名為問(wèn)病因緣。四大之中何大之病。維摩下答。言非地大不離地者。彰病實(shí)無(wú)。以病無(wú)故不可宣說(shuō)即地有病。故非地大。亦不可說(shuō)離地之外別有病體。故言不離余大亦爾。而眾生下舉病應(yīng)有成前實(shí)無(wú)。而眾生病從四大起。以其有病維摩現(xiàn)病。病隨物現(xiàn)。故非實(shí)有。非實(shí)有故不可宣說(shuō)即四大有離四大有。亦可向前非地大等彰病實(shí)無(wú)。亦不離等顯病應(yīng)有。而眾生下顯前不離地等所以。以眾生病從四大起。菩薩隨之故。不離大士來(lái)八問(wèn)廣顯維摩現(xiàn)化方便。自下兩問(wèn)就所化人明治病法。此則菩薩五行之中治病行也。于中初就種性已前實(shí)病之人明慰喻儀。彼未知法須他慰故。云何菩薩調(diào)伏心下。就種性上實(shí)病之人明調(diào)伏法。彼自知法不須他慰。能自調(diào)故。前中先問(wèn)。云何慰喻有病菩薩。問(wèn)曰文殊今來(lái)問(wèn)病。慰喻之儀應(yīng)當(dāng)自出。何故請(qǐng)問(wèn)維摩慰法。釋言。文殊今來(lái)問(wèn)者問(wèn)維摩病。前具問(wèn)竟。不問(wèn)維摩所化者疾。維摩所化慰喻之法唯在維摩。故今問(wèn)其慰喻之法。令人習(xí)學(xué)慰喻病者。維摩下答。初別。后結(jié)。別中有其十一句文。攝為三對(duì)。自利利他。初六一對(duì)教修觀解。次二一對(duì)教生善心。后三一對(duì)教起行修。就初對(duì)中前五自利后一利他。就自利中對(duì)人分別。初四黑小。后一異凡。對(duì)過(guò)分別初四正觀滅煩惱行。后一悔過(guò)滅罪之行。就前四中說(shuō)無(wú)常者。觀身生滅離常倒也。不說(shuō)厭者常隨諸有不厭自身而取滅也。說(shuō)身苦者觀身多惱離樂(lè)倒也。而不宣說(shuō)樂(lè)涅槃?wù)�。在苦救物故不厭苦�?lè)涅槃也。說(shuō)身無(wú)我觀眾生空離我倒也。而說(shuō)教道生者。雖知神空而隨假名化眾生也。說(shuō)身空者觀法體空。離法著我。不說(shuō)畢竟滅者雖知法空而常隨有不永滅也。上來(lái)四句明破煩惱而常隨有。故異二乘。說(shuō)悔先罪修滅罪行。過(guò)去所犯名為先罪。追改名悔。而不說(shuō)入于過(guò)去者。雖悔前愆恒知罪空。不執(zhí)性罪入于過(guò)去。此滅罪業(yè)而不立性。故異凡夫。此前自利。以己之疾愍于彼疾。是其利他。此初對(duì)竟。第二對(duì)中當(dāng)識(shí)宿世無(wú)數(shù)劫苦。觀過(guò)生厭。此句自利。當(dāng)念饒益一切眾生。興心廣濟(jì)。此句利他。第三對(duì)中前二自利。憶所修福念凈命者。于己修善正愿出離不異求也。勿生憂惱常起精進(jìn)。于未修善忍苦修也。此前自利。當(dāng)作醫(yī)王療治眾病是其利他。求為佛醫(yī)救眾生也。上來(lái)別竟。菩薩應(yīng)如是慰喻有疾令其歡喜�？傄越Y(jié)勸。下調(diào)伏中文殊先問(wèn)。有疾菩薩云何調(diào)心。維摩下答。文別有二。一明修相。二不住。其中亦復(fù)不住不調(diào)伏下明其成相。在病修治名為修相。病愈德立名為成相。就前修中初先別教。后總結(jié)勸。前別教中要唯智悲。修智自利修悲利他。智依空成悲隨有生。是二相須何故而然。若唯修智于空滯沒(méi)。若唯修悲有染著。于有染著是凡夫法。于空滯沒(méi)是聲聞法。菩薩異彼故須雙修。以雙修故悲與智俱于有不染。智與悲俱于空不著。于有不染非凡夫行。于空不著非賢圣行。故下文言非凡非圣是菩薩行。又不著有則非垢行。不偏樂(lè)空則非凈行。故下文言非垢非凈是菩薩行。菩薩巧行。妙在于此。文中三對(duì)修智修悲。初至文殊有疾菩薩應(yīng)如是觀諸法來(lái)。是第一對(duì)。又復(fù)觀身無(wú)�？嘞�。是第二對(duì)。又復(fù)觀身不離病下。是第三對(duì)。三對(duì)何異。異有四種。一約事分別。事唯身病。初對(duì)約病修智修悲。第二約身修智修悲。第三雙約身病兩種修智修悲。二約法分別。法有階降。初對(duì)約就甚深空理修智修悲。第二約就苦無(wú)常等修智修悲。第三約就身病之事修智修悲。三約人分別。初對(duì)菩薩不共法中修智修悲。甚深空理唯菩薩知余不解故。第二聲聞共行法中修智修悲�？酂o(wú)常等聲聞緣覺(jué)亦能觀故。第三凡夫共行法中修智修悲。身病之事乃至凡夫亦能知故。四次第分別。次第有二。第一據(jù)深尋淺次第。空是菩薩正行所依。故先依之修智修悲�？找涝徣牍�。次第二依苦無(wú)常修智修悲�？酂o(wú)常等依事而辨故。次第三依身病事修智修悲。第二從寂起化次第�？帐瞧兴_治病所依故。先依之修智修悲。此即自德依此起化為化二乘故。次第二依苦無(wú)常修智修悲�；�行漸廣欲益凡夫故。次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初對(duì)中文別有四。第一正明修智修悲。二文殊師利是為有病調(diào)伏心下結(jié)嘆顯勝。三有疾菩薩復(fù)作是念如我此病非真有下以智凈悲。四有疾菩薩應(yīng)如是觀諸法下總以結(jié)勸。就初段中先明修智。以無(wú)受下明其修悲。前修智中初觀見(jiàn)空破離有病。得是平等無(wú)余病下觀空亦空破遣空病。前破有病滅煩惱障。后破空病滅除智障。二障雙遣名曰調(diào)心。又復(fù)前段滅煩惱障遣分段因。后除智障離變易因。二因雙除兩果不起。故為治病。前破有中觀二無(wú)我破二著我。是中應(yīng)先解無(wú)我義然后釋文。義如別章。文中初明眾生空觀。有疾菩薩為滅法下明法空觀。前生空觀破離我想。后法空觀滅除法想。二想俱息名為調(diào)心。又生空觀斷滅四住去分段因。法空之觀除舍無(wú)明離變易因。二因雙除兩果不起名為治病。生空觀中初約四大為生空觀。又此病起皆由著下。約就五陰為生空觀。前中初先推其患本。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。眾生著我名妄顛倒。所取不真名為妄想。無(wú)我計(jì)我稱曰顛倒。貪瞋等結(jié)名諸煩惱。由彼生于現(xiàn)在病也。無(wú)有真下觀行斷除無(wú)有實(shí)法誰(shuí)受病者。略觀無(wú)我。所以下釋。先征。后解。四大合故假名為身觀身假有。四大無(wú)生身亦無(wú)我觀身實(shí)無(wú)。四大無(wú)主別求無(wú)神。身亦無(wú)我。將別顯總成總無(wú)我。下就五陰明觀無(wú)我。于中有二。一觀五陰破離總我。二又此法者各不知下。觀察五陰破離別我。前中初先破離我想。當(dāng)起法下明修法想。前離我中。又此病起皆由著我推其患本。是故于我不應(yīng)生著。于過(guò)去厭。既知病本即除我想及眾生想。知過(guò)斷除。不取人性名除我想。不取和合假名人想。是故名離眾生之想。觀別破總故悉除之。下修法想。當(dāng)起法想總勸修習(xí)。應(yīng)作念下別教修習(xí)。應(yīng)作是念但以眾法念成此身。觀別成總。除前我相無(wú)人唯法。是以言但。謂但五陰眾法成身。起唯法起。滅唯法滅。破總歸別。遣眾生相無(wú)生紀(jì)法。是以言唯。此破總我。下破別我。又此法者各不相。知?jiǎng)e觀五陰體非知者。起時(shí)不言我起滅時(shí)不言我滅。別觀五陰體非五陰體非神我。上觀生空下觀法空。有疾菩薩為滅法想。明修所為。下教正修。修有九句。第一教觀法相之過(guò)。當(dāng)作是念此法想者。亦是顛倒法。著我心名為法想。倒有三倒八倒之別。心想見(jiàn)等是其三倒。常樂(lè)我凈無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我不凈是其八倒。心相見(jiàn)等是迷理倒。迷空立有常樂(lè)凈等迷法想倒。翻染為凈及凈為染廣如別章。此應(yīng)具論。前眾生我是八倒收。此法著我是三倒攝。倒義同前故得言亦。二教生厭心。倒是大患我應(yīng)離之三倒。是其一切惑本故言大患�；脊薯氹x。三教離法。云何為離。問(wèn)前起后。離我我所對(duì)問(wèn)正辨。法著我中六根名我。六塵曰所。四重顯前離我我所。先征后辨。謂二法五重明前離二法義。先征后辨。所謂不念內(nèi)外諸法行于平等。十二入中六根名內(nèi)六塵稱外。內(nèi)外皆空所以不念。以不念故純行平等。諸法皆等且說(shuō)斯耳。諸經(jīng)多爾。故經(jīng)言謂十二入自性平等。共此相似。六釋顯前等。先征后辨。所謂我等及涅槃等。此說(shuō)生死以之為我。是凡體故生死法空名為我等。涅槃亦如名涅槃等。七重釋前我及涅槃二種等義。先征后辨。此二皆空故曰平等。八釋顯前空。先征后解。我及涅槃但名無(wú)實(shí)。是故言空。經(jīng)說(shuō)三但。但名但用但假施設(shè)。今舉初但余略不論。破相畢竟用及施設(shè)亦皆無(wú)故。九出所空。如此二法無(wú)決定性故名為空。前破有病下破空患。何故須然。如人有病服藥破遣其病既除藥亦須舍。若藥不舍藥復(fù)成患。行者如是為破有病觀空。為治有病既除空亦須舍。若空不遣彼復(fù)成患。為是須破。良以說(shuō)空原為破有。不飲使人于空計(jì)著。是以破之。文中初言得是平等無(wú)有余病唯有空病。簡(jiǎn)前起后。問(wèn)曰空相云何是病。于空樂(lè)著不能隨有起諸行。故又妄分別。彰于平等如實(shí)智故。是義云何。如上文說(shuō)。寂滅是菩提滅諸相故。此智是相所以是過(guò)。不觀是菩提。離諸緣故此智是緣。所以是過(guò)。不行是菩提無(wú)憶念故。此智憶念所以是過(guò)。斷是菩提斷諸見(jiàn)故。此智是見(jiàn)所以是過(guò)。離是菩提離妄想故。此智妄想所以是過(guò)。如是一切�？詹∫嗫掌坪笸�前。著空之心名為空病。此妄分別體不真。以不真故情有理無(wú)。觀此理無(wú)破遣空病。是故說(shuō)言空病亦空。空義同前。是以言亦。前破有病通破有法。此破空病空法亦舍。是義云何。經(jīng)說(shuō)諸法悉如幻化�；没�諸法有無(wú)同體。以同體故無(wú)法為有。有法為無(wú)。無(wú)為有故有則非有。破遣有病有為無(wú)。故無(wú)則非無(wú)。破遣無(wú)病。若具論之說(shuō)此有無(wú)為非有無(wú)。有無(wú)之外無(wú)則非有非無(wú)可取。破遣非有非無(wú)之病。還即說(shuō)此非有非無(wú)以為有無(wú)非有無(wú)外無(wú)別有無(wú)自相可取。是故亦破有無(wú)之病。具離此等名出四句。破后二病。文略不說(shuō)。上來(lái)修智。下次修悲。于中有二。一為化生不滅諸受。二設(shè)身有下依受生悲。前中初言以無(wú)所受。牒前起后。明自無(wú)受。向前修智見(jiàn)法平等。無(wú)法可受名無(wú)所受。而受諸受明受為物。為化眾生具受諸苦名受諸受。未具佛法亦不滅受。明受不息未具化他功德佛法。故不滅受而取證也。謂不證于受滅涅槃。上來(lái)為化不滅諸受。下明起悲。念惡趣生起大悲者。正起悲心。我既調(diào)伏下依悲化益。益中初言我既調(diào)伏亦當(dāng)調(diào)伏一切眾生。明起化意。但除其病而不除法。明知化儀。知化眾生但須教其斷除心病。不須除法。何故而然。法有真妄。佛性是真。妄情所取。有無(wú)法說(shuō)以為妄。若論真法體當(dāng)非過(guò)。不須治斷。妄法情有。除情彼無(wú)。不勞別斷。故不除法。不除法故易可化度。為斷病下正明化益。為斷病本而教導(dǎo)之。總明化益。下別顯之。別中有二。一出其病本。二云何斷下教令斷除。前中初言云何病本。征前起后。謂有舉緣對(duì)問(wèn)正辨。此猶是其法著我心。諸過(guò)之原名為病本。攀者是手緣者是足。心之取境如手攀物如足緣樹(shù)。法從喻稱故曰攀緣。下重顯之。從有攀緣則為病本彰其本義。依此妄心能生諸惑。發(fā)業(yè)招苦故稱病本。何攀緣謂之三界。顯攀緣義。攀緣三界一切諸法故曰攀緣。下教斷中云何斷緣。問(wèn)以起發(fā)。以無(wú)所得對(duì)問(wèn)略辨。觀真舍妄名無(wú)所得。若無(wú)所得則無(wú)攀緣。重復(fù)顯之。離上攀緣名無(wú)得。故若無(wú)所得則無(wú)攀緣。雖言無(wú)得則無(wú)攀緣。而猶不知。何者是緣說(shuō)為無(wú)得。下復(fù)顯之。何謂無(wú)得征前顯后。謂二見(jiàn)者出其所無(wú)。二見(jiàn)正是攀緣體也。雖言二見(jiàn)猶故難識(shí)更須重辨。何謂二見(jiàn)問(wèn)前起后。內(nèi)見(jiàn)外見(jiàn)對(duì)問(wèn)正辨。內(nèi)謂六根。立有不空名為內(nèi)見(jiàn)。外謂六塵。立有不空名為外見(jiàn)。此內(nèi)外見(jiàn)是其向前無(wú)所得也。上來(lái)第一明修智悲。自下第二結(jié)嘆顯勝。文殊是為有病菩薩調(diào)伏其心。結(jié)前修智。為斷老等嘆上修悲。于中初法。次喻后合。法中為斷老病死苦是菩薩菩提是順嘆也。為物斷苦方得名為。菩薩正道。是故名為菩薩菩提。若不如是已所修治為無(wú)惠利。是反嘆也。不能以道濟(jì)惠利人名無(wú)惠利。喻中勝怨乃為勇者。為他除怨。方名大勇。亦可眾生菩薩所親眾生所患即菩薩怨降伏此怨。乃為大勇。合中兼除菩薩謂者。兼為他人除老病死方。乃得其菩薩名也。自下第三以智凈悲。以智破遣愛(ài)見(jiàn)煩惱。合悲離染名為凈悲。文中有二。一以正智觀自觀他非真非有。二作是觀下用之凈悲。前中初言有疾應(yīng)念如我此病非真非有。觀自類他。病相非真妄情有故體非有。性空寂故非真世諦。非有真諦。言眾生病亦非真有。觀他同自義如前解。上來(lái)世觀凈悲所依。下用凈悲。于中有二。一除愛(ài)見(jiàn)凈于悲心。二愛(ài)見(jiàn)悲者則于生死有疲厭下。明凈悲益。前中初言作是觀時(shí)于生若起愛(ài)見(jiàn)大悲即應(yīng)舍離。正教凈悲。見(jiàn)有眾生實(shí)病可憐名愛(ài)見(jiàn)悲。菩薩觀察生病非真。故應(yīng)舍愛(ài)。生病非有故應(yīng)離見(jiàn)。通則義齊。所以下釋。先征后解。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。故應(yīng)除離愛(ài)見(jiàn)之悲。愛(ài)見(jiàn)之心是四住�；笠�(jiàn)是初地。愛(ài)是后三。四住煩惱望無(wú)明地。后起依前名之為客。坌污稱塵。斷此客塵凈心度物名起大悲。凈悲益中有其二種。一有不厭�；�之益。二有離縛解他之益。前中初言愛(ài)見(jiàn)悲者即于生死有疲厭心。舉損顯益。以有愛(ài)見(jiàn)能生諸苦。厭而求滅故于生死有疲厭心。又以愛(ài)見(jiàn)分別怨親不能廣化。故有疲厭。若能離此無(wú)有疲厭。彰益異損。翻前可知。離縛益中文別有四。初先正辨。在在所生不為愛(ài)見(jiàn)之覆也。明自離縛。所生無(wú)縛能為眾生說(shuō)法解縛明能解他。二如佛說(shuō)下引說(shuō)證成。如佛所說(shuō)若自有縛能解彼縛無(wú)有是處。舉失顯得。反明有益。若自無(wú)縛能解彼縛斯有是處。彰得異失。順明有益。三是故下結(jié)勸舍縛。是自有縛不能為他解縛義。故不應(yīng)起縛。四何謂下辨縛解相。先問(wèn)起發(fā)。云何謂縛問(wèn)其縛也。何謂解者問(wèn)其解也。下對(duì)辨之。于中初約禪定之行以論縛解。貪著禪味是菩薩縛對(duì)初問(wèn)也。得禪愛(ài)著名著禪味。以方便生是菩薩解對(duì)后問(wèn)也。雖得諸禪。而不隨禪。解脫力生隨有能滿菩提法處。而生其中名方便生。不為禪縛故名為解。下約智慧以論縛解。先開(kāi)四問(wèn)后廣辨釋。前開(kāi)門(mén)中。又者更義。前約定論。更約慧說(shuō)。是以言又。無(wú)方便慧縛是第一門(mén)。隨有生染名無(wú)方便。入空自調(diào)說(shuō)之為慧。如此修者不能以慧隨有除染。所以名縛。有方便慧解是第二門(mén)。隨有不染名有方便。入空自調(diào)說(shuō)之為慧。如此修者能以空慧隨有除染。所以名解。此前二對(duì)約就有行明慧縛解。無(wú)慧方便縛是第三門(mén)。不能觀空除滅煩惱。名為無(wú)慧。隨有修善說(shuō)為方便。如此修者以無(wú)慧故有行被染。故說(shuō)為縛。有慧方便解是第四門(mén)。觀空離染名為有慧。隨有修善說(shuō)為方便。如此修者以慧除染。有行不染說(shuō)以為解。此二對(duì)約就空慧有之與無(wú)。明其有行縛之與解。下廣辨釋。何謂無(wú)方便慧縛牒?jiǎn)柍蹰T(mén)。下釋其相。謂菩薩以愛(ài)見(jiàn)心莊嚴(yán)佛土成就眾生釋無(wú)方便。見(jiàn)有佛土可貪可求。名愛(ài)見(jiàn)心莊嚴(yán)佛土。見(jiàn)有眾生可悲可起心攝取。名愛(ài)見(jiàn)心成就眾生。愛(ài)見(jiàn)心起名無(wú)方便。于空無(wú)相無(wú)作法中而自調(diào)伏釋有慧也。是名下結(jié)。如此修者不能以慧隨有除染。使無(wú)方便故慧名縛。何謂有方便慧解。牒?jiǎn)柕诙�。謂不以愛(ài)見(jiàn)莊嚴(yán)佛土成就眾生。釋有方便。見(jiàn)土及生猶如幻化都無(wú)一實(shí)。隨化分齊。凈土利生名無(wú)愛(ài)見(jiàn)莊嚴(yán)佛土成就眾生。于空無(wú)相無(wú)作法中以自調(diào)伏而不疲厭。釋有慧也。是名下結(jié)。如此修者能以空慧隨有除染。使有方便故慧名解。何謂無(wú)慧方便縛。牒?jiǎn)柕谌�。謂菩薩住貪欲等釋無(wú)慧也。以無(wú)空慧破除染過(guò)。故住貪等。貪欲貪毒瞋恚瞋毒下邪見(jiàn)等通皆是癡。而殖德本釋有方便。能隨諸有具修諸行名有方便。是名下結(jié)。以無(wú)空慧除煩惱故。有行被染名方便縛。何謂有慧方便解牒?jiǎn)柕谒�。謂離貪等釋有慧也。以慧觀空破除染惑故離貪等。殖眾德本回向菩提釋有方便。能隨諸有具起所行名有方便。是名下結(jié)。以有空慧除煩惱故有行不染名方便解。上來(lái)第三以智凈悲。自下第四總以結(jié)勸。文殊師利有疾菩薩應(yīng)當(dāng)如是觀察諸法。前所說(shuō)中就初以勸。應(yīng)說(shuō)病法非真非有。前唯約病修智修悲。自下第二明唯約身修智修悲。又復(fù)觀身無(wú)�？嗫諢o(wú)我名慧。是修智也。觀此身法而生厭離故名為慧。雖身有疾常在生死饒益一切而不厭倦是名方便。是修悲也。自下第三雙約身病。修智修悲。又復(fù)觀身身不離病病不離身是病是身非新非故是名為慧。是修智也。隨事分齊。身是苦身即體是病。故身與病不相舍離。下重顯之。是病牒病是身牒身。亦可是病身是病也。言是身者病是身也。此二同體起。無(wú)前后名非新故。道此何為。若別體法起容先后。先故后新。今言身病非新非故。明非別體。非別體故厭斷病者。身亦須厭。設(shè)身有疾而不永滅是名方便。是修悲也。假有非定。是以言設(shè)。上來(lái)三對(duì)隨別廣教。下總結(jié)勸。文殊有疾菩薩應(yīng)當(dāng)如是調(diào)伏其心。前明修相。下明成相。病愈德立名為成矣。由前智悲勛成菩薩不住行德。于中有四。第一寄對(duì)以顯不住。二雖過(guò)魔下約就修義以明不住。三雖行空下歷諸行門(mén)而顯不住。四雖觀諸法不生滅下就佛果德以說(shuō)不住。初中四句。第一約對(duì)愚智二人以顯不住。愚謂凡夫智謂聲聞。中初先正明不住。不住中者不住向前調(diào)伏心中。專住調(diào)心不能現(xiàn)染攝化眾生。是故不住。此異聲聞。亦復(fù)不住不調(diào)伏者。明異凡夫。專住不調(diào)。便起染過(guò)招集生死。是以不住。所以下釋。先征后辨。反以顯之。若住不調(diào)是愚人法。釋后不住不調(diào)所以。若住調(diào)心是聲聞法。釋前不住其中所以。是故已下結(jié)勸不住。離此二下結(jié)成菩薩不住道行。第二約對(duì)生死涅槃二種果法。以彰不住。初先正辨。在于生死不為污行。不樂(lè)有為。住于涅槃不永滅度不著無(wú)為。是菩薩行。總以結(jié)之。第三約對(duì)凡圣二人而顯不住。初先正辨。非凡夫行不著于有。非賢圣行不住于空。是行總結(jié)。第四約對(duì)生死涅槃二種因法以論不住。初先正辨非垢行者。常修無(wú)漏。非凈行者現(xiàn)起有漏。是行總結(jié)。此初段竟。自下第二約就修義以明不住。句別有七。初句約就摧邪行中。以明不住。初先正辨。雖過(guò)魔者是入寂行所證淵寂。魔緣不及名過(guò)魔行。辨寂兼有。是以言雖。下諸句中雖義例然。而現(xiàn)降魔是隨有行。能現(xiàn)勝通令魔佉伏名現(xiàn)降魔。是行總結(jié)。下六約就修正行中以明不住。初三自利次一利他。次一自利后一利他。前三句中初一約就求果心中以明自利。初先正辨。求一切智離不求行。無(wú)非時(shí)求舍專求行。未至極果中道取證名非時(shí)求。菩薩不爾。是故名為無(wú)非時(shí)求。是行總結(jié)。后二約就修因行中以明自利。于中前句是真諦觀。后一世諦因緣之觀。前中雖觀諸法不生。明不著有。不入正位明不證無(wú)。所謂不入無(wú)相正位。后中雖觀十二緣起。明不同邪。而入邪見(jiàn)明不守正。此三自利。次一利他。雖攝一切離不慈行。而不愛(ài)著去愛(ài)染行。次一自利。雖樂(lè)遠(yuǎn)離修寂滅行。道言不依身心盡者。起隨有行。下一利他。雖行三界起物行。不壞法性修入寂行。見(jiàn)有乖空名壞法性。菩薩不爾。故云不壞。上來(lái)七句合為第二。約就修義以明不住。自下第三歷諸行門(mén)以顯不住。于中細(xì)分有十三門(mén)相從為七。一三空門(mén)。余處說(shuō)三。此中說(shuō)四。謂空無(wú)相無(wú)作無(wú)起。于空理中無(wú)果可為名為無(wú)作。無(wú)因可生說(shuō)為無(wú)起。雖行于空明不著。有而殖德本顯不住無(wú)。是行總結(jié)。雖行無(wú)相明不著有。而度眾生顯不住無(wú)。雖行無(wú)作明不著有。而現(xiàn)受等顯不住無(wú)。雖行無(wú)起明不住有。而起善行顯不住無(wú)。二六度門(mén)。雖行六度不偏利他。遍知眾生不專自利。故名不住。三六通門(mén)。雖行六通心無(wú)壅礙。而不盡漏示起染障。六通之義廣如別章。此應(yīng)具論。四四無(wú)量門(mén)。雖行無(wú)量明修梵因。不貪梵世不求梵果。故名不住。五禪定門(mén)。雖行禪定解脫三昧明修定因。禪是四禪定者。是其四無(wú)色定。言解脫者謂八解脫。言三昧者謂三三昧。而不隨生不受禪果故名不住。六道品門(mén)于中有七。雖行四念厭舍有為。而不永離身受心法不證無(wú)為。雖行四勤斷離有為不舍精進(jìn)不住無(wú)為。雖行如意用而常寂。而得自在寂而常用。雖行五根明修自利。分別眾生不舍利他。雖行五力明常修因。而樂(lè)佛力亦恒求果。此二不偏故名不住。雖行七覺(jué)明常修因。分別佛慧恒求佛果。雖行八正明恒修因。樂(lè)行佛道亦常求果。此是第六。七止觀門(mén)雖行止觀不住有為。而不畢竟墮于寂滅不證無(wú)為。此是第三歷諸行門(mén)以顯不住。自下第四約佛果德以明不住。句別有五。前四修因求果。不住后一得果行因不住。就前四中初之三句求佛正果。后之一句求佛依果。求正果中初求報(bào)身。次求法身。后求應(yīng)身。求報(bào)身中。雖觀諸法不生不滅明入空行。而以相好莊嚴(yán)其身起隨有行。求法身中。雖現(xiàn)聲聞辟支佛等起隨小行。不舍佛法修入大行。求應(yīng)身中。雖隨諸法究竟凈相修凈滅行。而隨所應(yīng)為現(xiàn)其身起化用行。求依果中。雖觀佛因永寂如空修離相行。而現(xiàn)種種清凈佛土起嚴(yán)土行。上來(lái)四句修因求果。自下一句得果行因。雖得佛道轉(zhuǎn)于法輪入于涅槃是得果也。而不舍于菩薩之道是行因也。此是不斷佛種業(yè)矣。是行總結(jié)。上來(lái)二人問(wèn)答辨法。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)文殊所將大眾已下明說(shuō)利益。

　　不思議品者。此初對(duì)中前明所行。此明所成。由前修治斷除病障。便成出世解脫之德。德成自在妙用難測(cè)。心言不及名不思議。廣辨此義名不思議。此品有三。一因舍利念坐為由。維摩身現(xiàn)不思議事。二舍利言未曾有下因舍利嘆。維摩口說(shuō)不思議德。三時(shí)大迦葉聞?wù)f是下。因大迦葉傷嘆自絕。維摩辨出不思議人。初中有三。一舍利弗念坐為由。二維摩詰因其所念教正求法。三爾時(shí)長(zhǎng)者問(wèn)文殊下。因其所念取坐燈王現(xiàn)不思事。初中舍利舉能念人。見(jiàn)此室中無(wú)有床坐明念所因。因上空室。作是念等正明所念。斯諸菩薩舉菩薩眾。斯猶此也。大弟子者舉聲聞眾。此等諸圣當(dāng)于何坐。何故舍利偏興此念。良以舍利弟子中標(biāo)智慧深明。知因此念廣有起發(fā)。故偏起念。第二段中維摩何故教正求法。正心求法方與解脫實(shí)性相應(yīng)。維摩所現(xiàn)方能見(jiàn)聞。故須教之。文中有二。一教正求法。二由正教。五百天子得法眼凈。前中有三。一維摩詰知其心念。審定舍利。為法來(lái)耶。求床坐耶。二舍利正答。我為法來(lái)非為床坐。三維摩詰隨答教呵。夫求法者不貪軀命。何況床坐。是呵辭也。余是教辭。中有三。一明求正法必須舍相。二所以下明其取相不名求法。三是故舍利若求法下結(jié)勸舍相。前中初先教舍染相。不著佛下教舍凈相。染凈雙舍心與理合。名求正法。問(wèn)曰凈好何須教舍。法門(mén)有三。一是對(duì)治修舍之門(mén)。有惡斯舍有善皆修。二破相門(mén)。若好若惡一切悉遣。三立相門(mén)。凈穢斯起。今就第二故染與凈悉教舍離。前舍染中。夫求法者舉其所求。下教舍相于中。約就陰界及入三科法門(mén)及三界處教其舍離。非有色等教舍五陰。隨俗有陰于真則無(wú)。無(wú)可貪求故言非有色受等求。余亦如是。亦可了知非有色等名求正法。故言非有色受等求。余亦如是。非有界者。了知真中無(wú)十八界。非有入者。了知真中無(wú)十二入。非有欲色無(wú)色求者。了知真中無(wú)三界處。教舍凈中。凈法無(wú)量。今且約就三寶境界四諦觀行。教令舍著。余類可知。前三寶中。夫求法者舉正求法。不著佛等教其舍相。隨順世諦佛等可受名之為著。著故貪求。于理皆如。所以不著。無(wú)可貪取故曰不求。亦可不著名正求法故名為求。后諦觀中。夫求法者舉正求法。下教舍相。隨世分齊有苦須見(jiàn)。有集須斷。有滅須證。有道須修。貪樂(lè)此行名之為求。于理悉無(wú)。是故說(shuō)言。無(wú)見(jiàn)苦求乃至無(wú)有修道之求。不求圣人觀苦之智名無(wú)見(jiàn)苦。不求圣人斷集之行名無(wú)斷集。不求圣人所造斷障。證滅之德名為無(wú)造盡證之求。造謂作也。盡猶滅也。不求圣人修道之行名無(wú)修道。于此諸行悉皆不求。亦可離此名正求法故名為求。上來(lái)第一明正求法必須舍相。自下第二明其取相不名求法。于中。初言所以者何。征前起后。如來(lái)常說(shuō)求知陰等名正求法。我有何以說(shuō)正求法一切悉舍。下對(duì)釋之。釋意如何。明佛隨俗說(shuō)。求陰等名正求法。今就真諦于真法中一切悉無(wú)。凡有所取皆非求法。故教之。文中十句。一一句中皆初明其法體無(wú)相。后明取相不名求法。此十相從攝為五對(duì)。一一對(duì)中皆初明其法體離情。情取之者不名求法。后明離相。取相之者不名求法。此互相成。由離妄情令相不生。由離妄相使情不起。五對(duì)何別。其第一對(duì)明取凈相不名求法。后之四對(duì)明取染相不名求法。第一對(duì)中。約就諦觀明其取凈不名求法。準(zhǔn)依上文亦應(yīng)宣說(shuō)。取著三寶不名求法。今略不論。于此對(duì)中前句明其法體離相。取相之者不名未法。取已能修是其情也。所修善法是其相也。就前句中。法無(wú)戲論彰法離情。真諦名法。是法寶故取已有修。理外分別名為戲論。真法離此名無(wú)戲論。若言我當(dāng)見(jiàn)若斷下。明其取情不名求法。何故如然。若言我當(dāng)見(jiàn)苦斷集證滅修道。彰于平等無(wú)戲論理。故非求法。就后句中。法名寂滅。彰法離相。若行生下明其取相不名求法。于凈法中。道起名生。障息稱滅。若行生滅障于寂滅無(wú)生滅法。故非求法。后四何別。第一對(duì)中。前句明其法體離愛(ài)。愛(ài)心之者不名求法。后句明法離愛(ài)境界。取著愛(ài)境不名求法。第二對(duì)中前句明其法體離見(jiàn)。有見(jiàn)心者不名求法。后句明離見(jiàn)之境界。取著見(jiàn)境不名求法。第三對(duì)中前句明離妄識(shí)之心。有妄心者不名求法。后句明離妄識(shí)境界。取著妄境不名求法。第四對(duì)中。前句明離事識(shí)之心。有事識(shí)者不名求法。后句明離事識(shí)境界。取著事境不名求法。此四對(duì)中前之兩對(duì)明離心法。后之兩對(duì)明離心體。就初對(duì)中先離愛(ài)心。法名無(wú)染彰法離愛(ài)。法染猶愛(ài)也。若染已下明有愛(ài)心不名求法。若染于法若世法也。乃至涅槃著出世法。是則染著非求法者。以有愛(ài)染障于清凈無(wú)染之理。故非求法。下離愛(ài)境。法無(wú)行處彰法離相。五塵等法是愛(ài)行處。真中無(wú)此。名無(wú)行處。若行已下明其取相不名求法。第二對(duì)中初離見(jiàn)心。法無(wú)取舍。彰法離見(jiàn)。見(jiàn)好可取見(jiàn)惡可舍其中無(wú)此。名無(wú)取舍。若取舍下明有見(jiàn)心。不名求法。心有取舍障于平等無(wú)取舍義。故非求法。下離見(jiàn)境。法無(wú)處所彰法離相。五陰等法是生見(jiàn)處名為處所。真中離此。名無(wú)處所。若著處下明其取相不名求法。第三對(duì)中。初離妄心。法名無(wú)相彰法離情。妄識(shí)之心妄取虛境名為相識(shí)。真中無(wú)此。名法無(wú)相。若隨相下明隨識(shí)不名求法。下離妄境。法不可住彰法離相。妄相境界為心所依名為住處。真中無(wú)此。名法不住。若住于下明其取相不名求法。第四對(duì)中初句明離事識(shí)之心。言法不可見(jiàn)聞?dòng)X知。彰法離情。眼識(shí)名見(jiàn)耳識(shí)曰聞。鼻舌身識(shí)說(shuō)以為覺(jué)。意識(shí)云知。于真法中畢竟無(wú)此。故云不可見(jiàn)聞?dòng)X知。若行見(jiàn)下明有見(jiàn)等不名求法。下明遠(yuǎn)離事識(shí)境界。法名無(wú)為彰法離相。六塵境界是其有為。真中無(wú)此。故曰無(wú)為。若行已下明取有為不名求法。前明求法必須舍相。次明取相不名求法。是故舍利若求法下是第三段結(jié)。勸舍相。是前取相非求法。故正求法者于一切法應(yīng)無(wú)所求。上來(lái)正教。自下第二明教利益。由前正教五百天子知法離相。于諸法中得法眼凈。此法眼凈初地見(jiàn)道。前舍利弗念坐為由。第二維摩教正求法。自下第三維摩因念取坐燈王顯不思事。于中有五。一問(wèn)文殊。何等佛土有好上妙師子之坐。二文殊具答。三維摩詰神力取坐。四大眾同見(jiàn)。五命眾俱坐。就初段中。仁者游于無(wú)量千萬(wàn)阿僧祇國(guó)何等佛土有好坐者。為顯所取坐中勝也。師子坐者人處不怯名師子坐。亦可坐下有師子像如蓮華坐。十方妙坐維摩應(yīng)知。何故須問(wèn)。為使人文殊以實(shí)具答。就實(shí)以彰不思議力。為是須問(wèn)。又欲使彼文殊彰遠(yuǎn)寄遠(yuǎn)以顯不思議力。是以須問(wèn)。自下第二文殊具答。言東方者辨其方所。言度三十六恒河沙國(guó)彰其遠(yuǎn)近。言有世界名須彌相列其國(guó)名。佛告須彌彰其佛稱。身長(zhǎng)八萬(wàn)四千由旬明佛身相。坐高八萬(wàn)四千由旬嚴(yán)飾第一辨其坐相。言高八萬(wàn)四千由旬是其佛坐與佛等量。弟子之坐倍卑于此。出世善根之所出生故嚴(yán)第一。自下第三維摩圣坐現(xiàn)神力者。如意通力非余通等。彼佛遣者。神力使來(lái)因之為遣。三萬(wàn)二千彰其多也。言高廣等顯其大也�？v廣四萬(wàn)二千由旬故言高廣。入維摩室現(xiàn)不思議令人敬也。廣多之坐入于小室名示不思議。問(wèn)曰下說(shuō)香積取飯遣化而往。今此取坐何故不然。直現(xiàn)神力化隨時(shí)變非可一定。又香積國(guó)有人欲來(lái)須化引接。此無(wú)來(lái)者故無(wú)化往。自下第四大眾同見(jiàn)。言諸菩薩大弟子等舉能見(jiàn)人。昔所未見(jiàn)彰化異常。其室廣等正明所見(jiàn)。其室廣博悉容三萬(wàn)二千坐等。明內(nèi)不小。于毗耶離及閻浮提亦不迫迮悉見(jiàn)如故。彰外不大。人聞室廣苞容多坐。謂改舊室令使寬廣方容多坐。故須宣說(shuō)于毗耶等亦不迫迮悉見(jiàn)如故。自下第五命眾俱坐。于中有二。一命大菩薩令其俱坐。地上菩薩是其大也。二新發(fā)下命小菩薩及聲聞眾。令其悶同坐。地前菩薩是其小也。前中四句。一勸文殊與諸菩薩上人俱坐。二教立身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱。是以教之。三其得通下明諸菩薩受其后教變身如坐。四受前勸坐師子坐。后中五句。一新發(fā)菩薩及弟子眾皆不能升。二維摩詰告命令坐。以前舍利念坐為心故偏告之。三舍利弗自辭不堪。四維摩詰教禮燈王。五諸菩薩及舍利等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現(xiàn)境界故禮承力方堪升坐。自下第二因舍利嘆維摩口說(shuō)不思議德�？稚崂�弗取前為極除此更無(wú)。故須廣說(shuō)。文中有二。一舍利弗嘆前起后。居士未有是總嘆也。如是小室乃容受等是別嘆也。二維摩詰因嘆廣說(shuō)。說(shuō)中初言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫者�？偱e德體。此第十地所得。無(wú)量諸解脫中初解脫門(mén)。德體無(wú)礙名為解脫。又用自在亦名解脫。不可思者經(jīng)中亦名不思議也。通釋是一。于中分別非無(wú)差異。異相如何。據(jù)實(shí)望情名不思議。據(jù)情望實(shí)名不可思。何故如然。據(jù)實(shí)望情實(shí)外無(wú)情。為是不思為是不議。是義云何。情相之興原由妄想。以妄想故妄想法生。如因眠睡夢(mèng)境界生。此是初對(duì)。妄想既生心取為有。為之施名。施名心起名心起已名字隨生。此是兩對(duì)。名字既生心隨名字。取著諸法。名為覺(jué)觀。覺(jué)觀起已發(fā)動(dòng)口言名為言說(shuō)。此是三對(duì)。言說(shuō)起已復(fù)隨言說(shuō)取所說(shuō)法。是則言說(shuō)以之為道。心以為行。由心取法。違順等境一切應(yīng)心。此是四對(duì)。由是生死之相熾然增長(zhǎng)不絕。契證如實(shí)達(dá)妄本無(wú)。由知無(wú)故妄想不生。妄不生故妄相不起。此初對(duì)滅。相不生故不復(fù)取相。為之施名。名心則盡名心盡故名字不起。此兩對(duì)滅。名不起故不復(fù)隨名取著諸法。覺(jué)觀心息。覺(jué)心息故不起言說(shuō)。言說(shuō)亦止。此三對(duì)滅。言說(shuō)止故不復(fù)隨言取所說(shuō)法。當(dāng)知此則言語(yǔ)道斷心行隨滅。心行滅故違順等境一切皆息。名得涅槃。此四對(duì)滅。滅此四重妄相之心說(shuō)為不思。離名去說(shuō)稱曰不議。不思如是。據(jù)情望實(shí)情外有實(shí)。情外之實(shí)心言不及。是故名為不思議。今據(jù)后門(mén)。是故名為不思議。不思有二。一體。二用。體則淵深情緣不及名不可思�？谘圆淮�名不可議。用則叵測(cè)名不可思。用過(guò)言限名不可議。名不思議解脫門(mén)矣。此舉德體。下彰其用。良以此法是其緣起作用之性諸佛菩薩證會(huì)相應(yīng)。情相悉滅。但以法力自然普現(xiàn)無(wú)盡之用。如如意珠能出眾物。諸佛菩薩所得法門(mén)例皆同爾。凡所作用皆是法力。都非心力。故今住此解脫之門(mén)能現(xiàn)無(wú)量不思議用。文中初別我。今略下總結(jié)顯多。別中合有十三復(fù)次。前之十二色中自在。后一明其音聲自在。色中初有十一復(fù)次。世界自在后一明于己身自在。前世界中十一復(fù)次相從為七。一大小自在。須彌入芥。二廣狹自在。海入毛孔。三身力自在。亦得名為運(yùn)轉(zhuǎn)自在。斷取三千擲置他方恒沙界外。還置本處。四修促自在。七日為劫劫為七日。五示現(xiàn)自在。一切世界莊嚴(yán)之事集在一國(guó)示于眾生一國(guó)眾生置之右掌飛到十方遍示一切。六容受自在。于自身中廣容諸物。于中有四。一十方眾生供養(yǎng)之具于一毛孔皆令得見(jiàn)。二十方所有日月星等于一毛孔普使見(jiàn)之。三十方世界所有諸風(fēng)菩薩悉能吸著口中。而身無(wú)損。四十方世界劫盡之火入于腹中。而不為害。此四合為容受自在。七輕舉自在。下方過(guò)于恒沙世界取一佛土。舉著上方過(guò)恒河沙界。如持針?shù)h舉一棗葉。雖為此事不嬈眾生。上來(lái)明其世界自在。下次明于己身自在。住不思議解脫菩薩能以神通現(xiàn)作佛身。乃至或現(xiàn)輪王等身。上來(lái)明其色中自在。下次明其音聲自在。十方世界所有眾聲皆能變之令作佛聲。演出苦空無(wú)常等音。又十方佛所說(shuō)之法皆于向前所變聲中普皆得聞。上來(lái)別說(shuō)。下結(jié)顯多。我今略說(shuō)解脫之力。若廣說(shuō)者窮劫不盡。自下第三因大迦葉傷嘆自絕維摩辨出不思議人。于中初先迦葉傷嘆。維摩下出不思議人。迦葉何因而為傷嘆。由前聞?wù)f不思議德。知己無(wú)分所以傷嘆。傷嘆之意為欲使人厭小求大。文中有三。一大迦葉聞前所說(shuō)嘆未曾有。二謂舍利下傷己絕分。三因前二諸天發(fā)心。初段可知。第二段中別有四句。一明聲聞聞大不解。先喻后合。二智者下明諸菩薩聞?wù)f不思解脫之德。無(wú)不解了發(fā)心愿求。三我等何為永絕根下。就前第一明小絕分。并彰一切聲聞應(yīng)泣。我等何為永絕其根于此大乘已如敗種。明小絕分。迦葉彰己及余聲聞證小舍大。無(wú)心趣求。故言我等永絕其根于此大乘已如敗種。類以顯之。一切聲聞聞是不思解脫門(mén)等。明小應(yīng)泣。失利處重故應(yīng)號(hào)泣聲振三千大千世界。四一切菩薩應(yīng)大欣下。就前第二明諸菩薩聞大應(yīng)悟。并說(shuō)信益。有大心者終能別證。故應(yīng)欣慶頂受此法。有信解者受味難舍。諸邪異法法不能傾動(dòng)。故一切魔無(wú)如之何。此四句中第一第三令人厭小。第二第四使人欣大。第二竟。自下第三明由前說(shuō)故令三萬(wàn)二千天子發(fā)菩提心。自下第二維摩因前辨出不思議解脫之人。何故須辨。前言信解不思解脫。一切魔眾無(wú)如之何。人喜生疑。向持世為魔惑亂。佛將成道為魔所嬈。如是非一。云何而言信解不思一切魔眾無(wú)如之何。為遮此疑成前所說(shuō)。故今宣說(shuō)。十方世界作魔王者。及諸乞求惱菩薩者。多是不思解脫菩薩。非實(shí)凡夫。實(shí)凡不能為此事。故信解不思解脫。菩薩凡夫魔眾無(wú)如之何。又復(fù)前明順行現(xiàn)示。未明逆行。故此辨之。文中有三。一明十方作魔王者多是菩薩。二明十方強(qiáng)乞求者亦是菩薩。三是名下總以結(jié)嘆。初中先明作魔王者多是不思解脫菩薩。以方便下明作所以為化眾生。第二段中先法后喻。法中初先彰圣異凡夫。凡夫下劣不能已下。簡(jiǎn)凡異圣。亦得名為舉凡顯圣。前中先明十方菩薩有人從乞頭目耳等。多是不思解脫菩薩。以方便下明作所為為誠(chéng)其心令其堅(jiān)固。所以下釋釋彼菩薩獨(dú)能所以。先征后解。以此菩薩有威德力。故能逼迫。示諸眾生如是難行苦行之事。令人力厲堅(jiān)固所行。亦令世人都之尊敬。簡(jiǎn)凡異圣。文顯可知。喻中。譬如龍象蹴逾喻前不思菩薩獨(dú)能。非驢所堪。喻后凡夫下劣不能。彼十方界修行菩薩唯有不思菩薩。能逼強(qiáng)抑令施。凡夫不堪。彼一切處所有龍象。唯大龍象能蹴能逾。非驢所堪。下結(jié)嘆中是名智慧方便門(mén)者。行違攝物故曰方便。

　　觀眾生者。于此品中明觀眾生虛妄不有而行無(wú)量。就斯標(biāo)品名觀眾生品。向前兩品合為初對(duì)。此品即為第二對(duì)也。于此品中初明所行。時(shí)維摩室有天女下彰其所成。與前何別。前初對(duì)中離過(guò)之行以為所行。后明所成。今此對(duì)中集善之行以為所行。后明所成。約位且分。離過(guò)之行是其地前。成善地上。就所行中。初明利他。文殊又問(wèn)生死有畏當(dāng)何依下明其自利。前利他中。修四無(wú)量以為利他。四無(wú)量義廣如別章。然今且約三緣分別。一眾生緣。二者法緣。三者無(wú)緣。泛解有三。第一直就化益分別。如涅槃?wù)f。諸眾生欲與其利名眾生緣。緣于一切五欲樂(lè)具利眾生法。欲與眾生名為法緣。緣如來(lái)者名曰無(wú)緣。簡(jiǎn)前二故。故涅槃云。慈者多緣貧窮眾生。如來(lái)大師永離貧苦。受第一樂(lè)。若緣眾生則不緣佛。故曰無(wú)緣。法亦如是。緣法之時(shí)欲與眾生。不欲與佛。以是義故名無(wú)緣。若爾何故須緣如來(lái)。為將佛樂(lè)與眾生。故若緣佛樂(lè)故與眾生應(yīng)名法緣。為欲簡(jiǎn)別世間法故不名法緣。又佛是人故不名法。若佛是人何故不名眾生緣乎。為欲簡(jiǎn)別所益眾生。是故不得名眾生緣。第二義者。前二化益。后一觀入。以別三緣。如地經(jīng)說(shuō)。緣于一切所益眾生名眾生緣。緣于一切化眾生法名曰法緣。此二化益觀法空寂稱曰無(wú)緣。此一觀入。第三義者前一化益。后二觀入。以別三緣。如涅槃經(jīng)及地持說(shuō)。緣諸眾生欲與其利名眾生緣。觀諸眾生但是五陰生滅法數(shù)無(wú)我無(wú)人。而行慈等名為法緣。問(wèn)曰。無(wú)人云何慈念。諸眾生妄為我人定所纏縛。為之輪轉(zhuǎn)。深可哀傷故得行慈。又如下釋。菩薩自念。為諸眾生說(shuō)如斯法。是真行慈。如是一切。問(wèn)曰無(wú)人為誰(shuí)說(shuō)乎。經(jīng)言無(wú)者無(wú)定性人。非無(wú)和合假名眾生。故得為說(shuō)觀眾生五陰法數(shù)畢竟空寂。而行慈等名曰無(wú)緣。問(wèn)曰。無(wú)法云何行慈。解有兩義。一念眾生妄為有法之所纏縛不能出離。深可哀傷。故得行慈。二念為生說(shuō)如斯法。即是第一義樂(lè)。與人故得名慈。如是一切。問(wèn)曰。無(wú)人法亦不有。為誰(shuí)宣說(shuō)。釋言若就菩薩自觀見(jiàn)法平等。實(shí)無(wú)能慈亦無(wú)所慈。佛亦如是。是以經(jīng)言。平等真法界佛不度眾生。據(jù)凡望圣凡外有圣。聞圣宣說(shuō)空無(wú)我義便能舍有證入其中。故得宣說(shuō)菩薩行慈。佛亦如是。是以經(jīng)言。眾生強(qiáng)分別說(shuō)佛度眾生。于此門(mén)中更有多義。廣如別章。三緣如是。然今且約第三一門(mén)明修無(wú)量。理實(shí)四行齊有三緣。但今文中。言有隱顯。慈無(wú)量中備具三緣。初觀眾生人法皆空。而起慈行。即是法緣。及無(wú)緣義。下以六度益眾生等。兼具生緣。悲喜舍中唯眾生緣。余略不論。良以是中慈為行體。故備三緣。余三行用故唯生緣。就前慈中初明修相。行寂滅下明其相成。修在緣觀成在真心。修中初觀人法皆空。即是法緣及無(wú)緣觀。文殊言下依觀修慈。前中文殊先問(wèn)起發(fā)。云何菩薩觀于眾生。維摩下答。文別有二。一觀生空即是法緣。二如無(wú)色界色已下明觀法空。即是無(wú)緣生空觀中有十五句。皆借喻顯。前之一喻別舉別合。后十四喻并舉總合。此有何別。初之十句就相明虛。明五陰相虛無(wú)神主。后之五句就情說(shuō)無(wú)。妄情所取畢竟不有。如第五大第六陰等。又前十句觀相虛假破去人性。后之五句觀理空寂。破去人相。前十句中譬如幻師見(jiàn)所幻人。立喻顯法�；脦熤�幻了了不真。故取為喻。菩薩觀生為若此者。合之顯法。下如智者見(jiàn)水月等。轉(zhuǎn)喻顯法。智者見(jiàn)于水中月等。知實(shí)非有。菩薩生觀實(shí)知非有。故取為喻。說(shuō)何為水。名何以為空中之月。將何以為水中之月�？�?cè)∷�月況生無(wú)實(shí)。不勞別對(duì)。若欲細(xì)合泛解有二。一約眾生分齊以論。二約法說(shuō)。約生論者曲有兩義。一起我見(jiàn)。二起我相。若起我見(jiàn)陰法如水。我見(jiàn)之心如水中月。于此門(mén)中本識(shí)之心。及本識(shí)中無(wú)始薰習(xí)。我見(jiàn)種子如空中月。由依此本。于彼妄想五陰法中我妄想生。如水中月。故地持云。久遠(yuǎn)積習(xí)我我所。著于五受陰起我妄想。此復(fù)為本。如空中月。于彼事相五陰法中中我人見(jiàn)起。如水中月。故地持云。依我妄想起身見(jiàn)我慢。若起我想妄心如水。五陰集用我人之相如水中月。于此門(mén)中佛性緣起集用之我及本識(shí)中無(wú)始薰習(xí)我塵種子如空中月。由依此本。我妄想中妄相五陰集用人現(xiàn)如水中月。此復(fù)為本。如空中月。于彼事識(shí)我見(jiàn)心中。五陰集用我人相現(xiàn)如水中月。妄心妄境宜相起。故約法論者。亦有二種。一起妄心。二起妄心。本識(shí)之心及本識(shí)中無(wú)始熏習(xí)妄想種子如空中月。由依此本。于彼妄相虛偽法中心想見(jiàn)等妄想心生。如水中月。此復(fù)為本。如空中月。于彼事相陰界入中事識(shí)心生。如水中月。若起妄法妄心為水。妄法如似水中之月。于此門(mén)中。佛性緣起陰界入法及本識(shí)中無(wú)始熏習(xí)法塵種子。如空中月。由依此本。妄想心中陰界入等虛偽相現(xiàn)。如水中月。此復(fù)為本。如空中月。事識(shí)心中陰界入等事相法起。如水中月。泛論如是。今約眾生分齊言耳。水月既然。鏡中像等類亦同爾。后五句中妄情所取我性本無(wú)。是故說(shuō)言如第五大第六陰等。又復(fù)假名人相亦無(wú)。是以說(shuō)言如第五大第六陰等。于色法中唯有地水火風(fēng)四大。更無(wú)第五。成身法中唯有五陰。更無(wú)第六。如第七情。情猶識(shí)也。于事識(shí)中唯有六識(shí)。更無(wú)第七。何故如是。六根之外無(wú)第七根。六塵之外無(wú)第七識(shí)。通妄及真說(shuō)七說(shuō)八。理亦無(wú)傷。今唯就事故無(wú)第七。生識(shí)法中唯有六根及與六塵十二入法。無(wú)第十三。根塵識(shí)等隨別開(kāi)分。唯十八界無(wú)第十九。良以此等畢竟無(wú)法似身無(wú)我。故取為喻。法空觀中先喻后合。喻別十五言皆可知。上來(lái)觀生明其法緣及無(wú)緣義。下明修慈。于中文殊先問(wèn)起發(fā)。若作是觀不見(jiàn)人法。云何行慈。維摩下答。菩薩觀無(wú)自念。為生說(shuō)如斯法。是真行慈。是義云何。為生說(shuō)前空無(wú)我法。能令眾生舍有證空。即是第一義樂(lè)與人。故得名慈。問(wèn)曰。無(wú)人為誰(shuí)說(shuō)乎。此如上解。前明修相。自下第二明其成相。先辨后結(jié)。辨中有二。一明慈體性。二行羅漢下明慈行德。明慈體中句別有九。相從為四。初有五句明慈離相。次有兩句明慈體堅(jiān)。次有一句明慈體凈。下有一句。明慈體廣。此慈佛性真心為體。真心離相常住不壞。清凈廣大慈亦如之。故此文中隨而具辨。前離相中初句是總。后四是別。前就總中行寂滅慈。列其名字。慈體無(wú)為。遠(yuǎn)離一切煩惱業(yè)苦。故云寂滅。無(wú)所生故。釋顯其相。證實(shí)離妄。故無(wú)所生。就后別中行不熱慈離煩惱因。煩惱燒人名之為熱。慈行離之故曰不熱。無(wú)煩釋之。行等之慈離煩惱果。無(wú)有, 三世分段果別。故名為等。等三世故。釋顯其相。行無(wú)諍慈明離業(yè)因。善惡相違名之為諍。慈行離此故曰不諍。無(wú)起釋也。行不二慈明離業(yè)果。內(nèi)外不合釋顯其相。十二入中六根名內(nèi)。六塵名外。內(nèi)和合能生六識(shí)。故名為合。菩薩真慈證實(shí)以成。契實(shí)真慈性如虛空無(wú)內(nèi)外別。是故名為內(nèi)外不合。此前五句明慈離相。次有兩句。明慈體堅(jiān)行不壞慈不為緣俎。慈即佛性體離相。慈亦如之。故緣不壞。畢竟盡故釋不壞義。離相窮極名畢竟盡。行堅(jiān)固慈自體堅(jiān)固。心無(wú)毀故釋顯堅(jiān)義。真心為體故不可毀。無(wú)毀故堅(jiān)。次有一句明慈體凈。行清凈慈列其名字。諸法性凈釋顯其相。如來(lái)藏中妙凈法界名諸法凈。慈即彼成。故慈凈矣。下有一句。明慈體廣。行無(wú)邊慈列其名字。如空釋也。理性平等名為虛空。慈行同彼名如虛空。虛空界廣無(wú)有分限。慈行亦爾。故曰無(wú)邊。前明慈體。下明慈德德義虛融行無(wú)不統(tǒng)。無(wú)不統(tǒng)故一備一切。一切成一。一備一切慈通眾行。故涅槃云。我說(shuō)是慈有無(wú)量門(mén)。一切成一萬(wàn)行皆慈。故此文中遍就諸行以彰慈矣。于中初先約人分異。行自然下約行辨異。前約人中從下向上次第論之。行羅漢慈約人列名。破結(jié)釋也。羅漢專以斷結(jié)為行。故慈行中有破結(jié)義。說(shuō)為羅漢。外國(guó)語(yǔ)中三名相逼。一阿羅漢此云無(wú)生。亦云無(wú)者。二阿盧漢此云殺賊。三阿羅呵此云應(yīng)供。今破結(jié)賊。當(dāng)阿盧漢。而賢圣中多無(wú)此名。故就羅漢明破結(jié)賊。行菩薩慈約人列名。安生釋也。菩薩專以安生為行。故于慈中有安生義。說(shuō)為菩薩。行如來(lái)慈約人列名。得如釋也。乘如實(shí)道來(lái)成正覺(jué)。是如來(lái)義。故慈行中有證如義說(shuō)為如來(lái)。行佛之慈約人列名。覺(jué)生釋也。自覺(jué)覺(jué)他是其佛義。故慈行中有覺(jué)生義說(shuō)為佛慈。問(wèn)曰。今此明菩薩行。菩薩正應(yīng)行菩薩慈。云何宣說(shuō)行羅漢慈乃至佛慈。菩薩遍學(xué)一切法。故上來(lái)約人。自下第二約行辨異。于中合有十六。句別通論。慈行俱是利他。隨相且分。初之三句自行利人。次有一句化行益物。次有七句自行利人。下有五句化行益物。就初三中。行自然慈列其名字。無(wú)因釋也。如涅槃?wù)f。因世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣。此亦如之。修時(shí)假緣得實(shí)反望。從來(lái)無(wú)因。無(wú)因可從。故曰自然。行菩提慈列其名字。菩提胡語(yǔ)。此翻名道。圓通之道說(shuō)為菩提。慈行圓通。故名菩提。等一味故釋顯其相。證菩提時(shí)體外無(wú)緣。故等一味。義如上辨。行無(wú)等慈列其名字。下不能齊故曰無(wú)等。斷諸愛(ài)故釋顯其相。體真窮極上無(wú)所欣。名斷諸愛(ài)。次下一句化行益物。行大悲慈列其名字。分相論之慈悲各異。今據(jù)攝相悲亦成慈。導(dǎo)以大乘釋顯其相。次七復(fù)明自行利人。于中初句是其證行。后六教行。前證行中行無(wú)厭慈列其名字。行常在空故曰無(wú)厭。亦可依空�；�不惓。故曰無(wú)厭。觀空無(wú)我釋顯其相。下教行中六度差別。行法施慈就檀明慈。檀有財(cái)法無(wú)畏之別。今論法施。余略不辨。無(wú)遺惜故釋顯其相。有法盡施故無(wú)遺。惜。行持戒慈就戒明慈。戒行教人名持戒慈�；瘹п屢�。行忍辱慈就忍明慈。忍行安他名忍辱慈。護(hù)彼我故釋顯其相。護(hù)是舍義。舍于彼我故不親己疏礙于彼而行惱害。行精進(jìn)慈就進(jìn)明慈。勤化眾生名精進(jìn)慈。荷負(fù)眾生釋顯其相。行禪定慈就禪明慈。禪行益人故名為慈。不受味故釋顯其相。得禪愛(ài)著名為受味。味則舍他。菩薩不味故能化益。行智慧慈就慧明慈�；坌幸嫒嗣�智慧慈。無(wú)不知時(shí)釋顯其相。善知眾生應(yīng)受化時(shí)。隨而攝取名無(wú)不知。此前七句約就自行以論慈益。下五復(fù)明化行益物。于中初句化他身巧。中間三句化他心凈。末后一句化他行益�；�他巧中行方便慈列其名字�；�行善巧故曰方便。一切示現(xiàn)釋顯其相。巧現(xiàn)異化故曰方便。如觀世音種種異現(xiàn)名為方便�；�他心中。行無(wú)隱慈化他心直。心無(wú)諂偽故無(wú)隱覆。直心清凈釋顯其相。行深心慈化他心殷。化心殷厚故名為深。不雜釋之。以心深故不雜懈怠。又以深故不雜異求。行無(wú)誰(shuí)慈化他心實(shí)。實(shí)心饒益故無(wú)虛誑。不虛釋也�；�他益中。行安樂(lè)慈列其名字。令得佛樂(lè)釋其相。上來(lái)別論。菩薩之慈為若此也�？傄越Y(jié)之。上來(lái)慈竟。下次明其悲喜舍行。皆初文殊問(wèn)以起發(fā)。維摩后答。何謂為悲問(wèn)悲無(wú)量。所作功德皆與一切眾生共之。對(duì)問(wèn)辨釋。余處多說(shuō)。與樂(lè)名慈拔苦稱悲。依如涅槃。除無(wú)利益拔苦名慈。與其利樂(lè)說(shuō)以為悲。今此所論悉不同彼。利他行體說(shuō)以為慈。所得共他。目之為悲。隨己所得盡欲與他名共一切。何謂為喜問(wèn)喜無(wú)量。所有饒益歡喜無(wú)悔。對(duì)問(wèn)辨釋。余處多說(shuō)。見(jiàn)他得利慶悅名喜。今此益他不悔名喜。義之左右。何謂為舍問(wèn)舍無(wú)量。所作福祐無(wú)所悕望對(duì)問(wèn)辨釋。福利眾生蔭祐一切。不悕名利不望及報(bào)。舍此貪求故名為舍。經(jīng)中說(shuō)舍泛有七種。一心性平等。亡懷稱舍。情無(wú)存著。故曰亡懷。二于眾生舍離一切怨親等礙。目之為舍。三舍一切貪瞋等過(guò)。名之為舍。四見(jiàn)生得脫不復(fù)憂念。放舍名舍。五證空平等離相名舍。六自舍己樂(lè)施與他人。說(shuō)之為舍。如涅槃?wù)f。七益眾生無(wú)所希望。名之為舍。今此所論義當(dāng)后門(mén)。上來(lái)利他。下明自行。于中合有十二問(wèn)答。相從為三。初一明求一切智心。次一明其念眾生心。后十明其離有為心。此三巧觀互以相成。就初番中文殊先問(wèn)。生死有畏當(dāng)何所依。問(wèn)以起發(fā)。維摩下答。當(dāng)依如來(lái)功德力者。依求佛智度生死也。依義不同。泛釋有三。一異相歸依。依憑他佛而度生死。二自德歸依。自求當(dāng)來(lái)菩提功德。三自實(shí)歸依。三歸真性是己自體。息妄趣求名曰歸依。如涅槃?wù)f。今此所說(shuō)義當(dāng)?shù)诙�。自依�?dāng)來(lái)所成佛歸而治生死。第二深念眾生心中。文殊先問(wèn)。欲依如來(lái)當(dāng)于何住。維摩下答當(dāng)住度脫一切眾生。無(wú)上菩提獨(dú)善不階。故求佛德須度眾生。此舉化他自成佛法。第三厭離有為心中。有十問(wèn)答。初四問(wèn)答尋其行原。后六問(wèn)答推其患本。就前四中。初二問(wèn)答明離煩惱。后二離業(yè)。離煩惱中。欲度眾生當(dāng)何所除。問(wèn)先起后。除其煩惱對(duì)問(wèn)辨釋。自有煩惱不能解人。故欲度生須斷煩惱。欲除煩惱當(dāng)何所行。問(wèn)前起后。當(dāng)行正念對(duì)問(wèn)辨釋。一切煩惱由邪念生。故斷煩惱須行正念。就離業(yè)中。云何行正問(wèn)前起后。答曰當(dāng)行不生不滅。略明離業(yè)。何法不生何法不滅。問(wèn)前起后。不善不生善法不滅。廣明離業(yè)。不善不生教其離障。善法不滅教其修治。上來(lái)四番尋其行原。下六問(wèn)答推其患本。初善不善孰為本者。問(wèn)前起后。孰謂誰(shuí)也。前善不善用誰(shuí)為本。身為本言對(duì)問(wèn)辨釋。五陰報(bào)身而為本也。身孰為本轉(zhuǎn)問(wèn)身本。欲貪本者。明其陰身四住煩惱而為本也。四住惑中貪欲增強(qiáng)。受身所依。故偏舉之。又問(wèn)欲貪孰為本者。轉(zhuǎn)問(wèn)貪本。答曰虛妄分別本者。明前四住用七識(shí)中虛妄分別而為本也。于彼妄心所起法中。分別違順好惡等異名妄分別。猶地持中念不念等三種妄想。依此三妄起貪恚癡。故為貪本。又問(wèn)。虛妄孰為本者。轉(zhuǎn)問(wèn)妄本。答曰顛倒想為本者。明妄分別七識(shí)心體而為本也。七識(shí)妄心是想見(jiàn)。三倒所收。名顛倒想。非四顛倒。四倒乃是四位所攝。非虛妄本。故宜別之。此顛倒想猶地持中自性差別攝受積聚三妄所攝。又問(wèn)倒想孰為本者。轉(zhuǎn)問(wèn)倒本無(wú)住本者。明前倒想八識(shí)真心而為本也。如人眠夢(mèng)報(bào)心為本。真心無(wú)緣無(wú)所依托。故曰無(wú)住。又問(wèn)。無(wú)住孰為本者。轉(zhuǎn)問(wèn)真本。答曰無(wú)住則無(wú)本者。明真體常更無(wú)依托。所以無(wú)本。如色依空空更無(wú)本。文殊師利從無(wú)住本立一切法者。明從真心建立一切虛妄法也。故經(jīng)宣說(shuō)。三界虛妄唯真心作。若知此本。虛妄之法自然息滅。故須推之。品初至此明其所行。

　　維摩義記卷第三（本）

　　維摩義記卷第三（末）

　　下明所成。所行是其功用之道所成是其無(wú)功用德。所成有二。一所成人。二所成事。依前利他化益天女。成就出世不思議德名所成人。依前自利。成就凈報(bào)所居之室具八未有名所成事。此皆寄約維摩顯之。理通一切。文中有三。一明天女聞?wù)f現(xiàn)身。二即以天華散菩薩下寄化顯德。三爾時(shí)維摩語(yǔ)舍利下辨實(shí)顯德。就初段中。時(shí)維摩室彰其處也。有一天女列其人也。此乃鬼神通名為天。與華嚴(yán)中夜天相似。見(jiàn)諸大人聞所說(shuō)法。彰現(xiàn)所由。便現(xiàn)其身。正明現(xiàn)身。聞?wù)f心喜。所以現(xiàn)身。又此天女因說(shuō)成德。德成起用。用應(yīng)物情。所以現(xiàn)身。第二。寄化顯德之中。宗意有二。第一為顯天女之德。第二為彰維摩之室具八未有。隨文以求。言義有八。一明菩薩于華不著。二舍利言天止此室其已久下。不離文字而說(shuō)解脫。三舍利不復(fù)已離淫怒癡下。不離三毒而得解脫。四舍利言善哉已下。明無(wú)得證。五舍利問(wèn)汝于三乘為何求下。明其所求。六舍利言汝何以不轉(zhuǎn)女身下。明無(wú)所轉(zhuǎn)。七舍利問(wèn)汝于此沒(méi)當(dāng)生何下。明無(wú)所生。八舍利問(wèn)汝久如得三菩提下。明無(wú)所得。就此八中兩門(mén)分別。一遣相分別。無(wú)得無(wú)離。二顯實(shí)分別。實(shí)得實(shí)離。遣相門(mén)中相從為四。一明無(wú)離。二明無(wú)得。三明無(wú)舍。四明無(wú)取。八中初三。明其無(wú)離。次一無(wú)得。次二無(wú)舍。后二無(wú)取。是義云何。初之三分。明諸菩薩知相即如三業(yè)無(wú)離。初一身業(yè)不離五塵。第二口業(yè)不離文字。第三意業(yè)不離三毒。其次一分。明諸菩薩知如絕相無(wú)得無(wú)證。如外無(wú)心。故無(wú)能得亦無(wú)心外如相可取。故無(wú)所證。其次兩分。復(fù)明菩薩知相即如身心無(wú)舍。于中初分。明其內(nèi)心不舍三乘。后明身報(bào)不舍女像。后之兩分。復(fù)明菩薩知如絕相無(wú)生無(wú)取。于中初分。明身平等無(wú)生可取。后分明其內(nèi)心平等無(wú)果可取。遣相如是。顯實(shí)門(mén)中相從為六。義為三對(duì)。言其六者。初之一分。寄對(duì)聲聞明如實(shí)治。處塵不染。次有兩分。寄對(duì)聲聲聞明如實(shí)脫。在垢無(wú)縛。此二一對(duì)。次有一分。明如實(shí)德。無(wú)證為證。次有一分。明如實(shí)愿。三乘等求。此二一對(duì)。次有兩分。明如實(shí)身。現(xiàn)無(wú)所舍當(dāng)無(wú)所生。末后一分明如實(shí)心。無(wú)得為得。此二一對(duì)。就初段中文別有六。第一天女為欲誡諸菩薩聲聞心行差別。以華普散。二華至下明諸菩薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成。華至則落。聲聞弟子取相未遣。華至不墮。三一切弟子神力去下。明諸聲聞恥花偏著神力遣之而不能去。四爾時(shí)天女問(wèn)舍利下。天女問(wèn)其去花之意。五舍利。答花彩非是出家嚴(yán)具名不如法。六天曰下。天女隨答以理教呵。于中先呵。若于佛法出家已下。以理教示。就前呵中。勿謂此花為不如法。隨答正呵。所以下釋。先征后解�；�無(wú)分別。明患非境。仁者自生分別想耳。推過(guò)歸人。就下教中六句三對(duì)。皆初非小。后顯其大。三中初對(duì)約行分異。第二約心。第三約惑。初中。若于佛法出家有所分別為不如法。是非小也。若無(wú)分別是如法等。是顯大也。若無(wú)分別是則如法。泛立道理。觀諸菩薩花不著下。就大顯德。此是初對(duì)。譬如人畏非人得便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便。此復(fù)非小。已離畏者一切五欲不能為也。還是顯大。此是兩對(duì)。結(jié)習(xí)未盡花著身耳。此復(fù)非小。結(jié)習(xí)盡者花不著也。此復(fù)顯大。此三對(duì)三番非小令人厭舍。三番顯大使人慕求。自下第二。明即文字而說(shuō)解脫。于中四對(duì)。一舍利。問(wèn)天止此室其已久如久近如何故曰久如。天女真答如耆年解脫。年長(zhǎng)曰耆。天女以彼舍利長(zhǎng)舊呼為耆年。耆年脫來(lái)我居此室。二舍利錯(cuò)解。止此久耶。天女尋征。耆年解脫亦何如久。天女之意。將舍利弗平性無(wú)縛以為解脫。此解脫來(lái)無(wú)有時(shí)節(jié)。取彼彼類己身之實(shí)性。安住維摩如實(shí)境界亦無(wú)久近。凡圣所依實(shí)無(wú)二故。舍利今者。謂得道來(lái)名為解脫。將此類彼。故答久耶。天女知錯(cuò)。故即征責(zé)。耆年解脫亦何如久。三舍利覺(jué)失默然不答。天女尋責(zé)。如何耆舊大智而默。道其耆舊彰其學(xué)久。云其大智顯其能答。仁既耆舊而有大知。何故默然。四舍利反答。其解脫者無(wú)所言說(shuō)。故吾于是不知所云。天女因答以理教呵。于中四句。一以理正教。言說(shuō)文字皆解脫相。何須舍言。二所以下釋。先征后解。言解脫者非內(nèi)非外不在兩間。明脫同字。文字亦不內(nèi)不外不在兩間。明字同脫。是義云何。十二入中六根名內(nèi)。六塵名外。約對(duì)此二說(shuō)為兩間。字脫體實(shí)皆無(wú)所有。體既不有說(shuō)何為內(nèi)。說(shuō)何為外及在兩間。此義不異。故說(shuō)文字皆解脫相。謂同解脫之實(shí)相耳。三以理結(jié)呵。是故舍利無(wú)離文字說(shuō)解脫也。四所以下釋。先征后解。一切諸法皆解脫相。類以顯之。諸法性寂無(wú)定無(wú)系。即是解脫。文字亦爾。是故不應(yīng)舍離文字別說(shuō)解脫。自下第三。明即三毒而辨解脫。舍利初問(wèn)。不復(fù)以離淫怒癡等為解脫乎。舍利聞前一切諸法是解脫相。故為此問(wèn)。天女下答。佛為慢人說(shuō)離淫等為解脫者。簡(jiǎn)小異大。小乘之人實(shí)未究竟。生究竟相名增上慢。佛為是人說(shuō)離淫等以為解脫。淫即是貪。怒即是瞋。癡即是無(wú)明。若無(wú)慢者佛說(shuō)淫等即是解脫。彰大異小。淫怒癡等云何。即是解有兩義。一就化說(shuō)。諸佛菩薩雖得涅槃而常現(xiàn)起。故下文言。八萬(wàn)四千諸煩惱門(mén)而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而住佛事。又復(fù)下說(shuō)。菩薩現(xiàn)起一切煩惱名通佛道。地經(jīng)說(shuō)為發(fā)起勝行。二就實(shí)說(shuō)。貪瞋癡等用真為體。窮其體性即真解脫。故經(jīng)說(shuō)言。凡夫未成佛菩提為煩惱。圣若成佛時(shí)煩惱即菩提。共此相似。如人迷解迷方即正。非于迷外別求正方。解知貪等即真解脫。雖得解脫。不舍貪等。自下第四。明無(wú)得證。初先舍利嘆問(wèn)起發(fā)。汝何所得以何為證辨乃如是。天女下答。無(wú)得無(wú)證故辨如是。以理正解。何者是得。何者是證。而復(fù)宣說(shuō)無(wú)得無(wú)證。然得與證通釋。是一隨義別分。異有三種。一約解行二門(mén)分別。解觀納法名之為得。行心相應(yīng)說(shuō)以為證。二約空有二行分別。有行成就說(shuō)以為得�？招谐删驼f(shuō)以為證。三約滅道二門(mén)分別。道行成就名之為得。滅果相應(yīng)說(shuō)以為證。無(wú)得無(wú)證泛解有三。一約人分別。得證在人。菩薩見(jiàn)實(shí)知無(wú)我人。故無(wú)得證。與前文中眾生彌勒如故無(wú)得其義相似。二約法分別。法謂身心。身心契會(huì)名得名證。菩薩窮觀身心本無(wú)。故無(wú)得證。與上文中菩提不可身得心得其義相似。三就理分別。如理空寂無(wú)可悕取故無(wú)得證。又如體常不可取舍。故無(wú)得證。又如無(wú)處故無(wú)得證。與下文中菩提無(wú)處無(wú)得相似。由去妄想得證之情。實(shí)慧無(wú)礙。故辨如是。所以下釋。先征后解。若有得證則于佛法為增上慢。舉失顯得。見(jiàn)我能證增上之法名增上慢。有得證者必有此過(guò)。我無(wú)此過(guò)故無(wú)得證。自下第五。明其所求。初舍利弗問(wèn)以起發(fā)。汝于三乘為何志求。天女下答文別有二。一就化他三乘等求。以聲聞法化眾生故。我為聲聞。以因緣法化眾生故。我為辟支佛。大悲化生我為大乘。二就自利唯求大乘。于中有四。初一喻一合。泛明一切入此室者。但求佛德不樂(lè)二乘。法從喻稱。故說(shuō)為香。二其有釋梵四王已下。舉他類己。明一切眾入此室者。聞斯上人講說(shuō)妙法。皆樂(lè)佛香發(fā)心求。三吾止此下。明己同他。入此室來(lái)純聞大乘發(fā)心愿求。此即顯己維摩所成。吾止此室十二年者。彰其時(shí)分。即相而辨。居其室來(lái)始十二年。約法以論。菩薩住于一一地中若攝一切諸地功德。天女所成十二住德。皆依此成名十二年。初不聞?wù)f聲聞辟支。明己不求小乘所以。但聞菩薩大慈大悲明己偏求大乘所由。四此室常現(xiàn)八未曾下�？偯髯缘�。入此室中求大所以。以此室中具八未有故。有入者悉皆求大不求余乘。此即彰彼維摩所成不思議事。于中初列八未有事。誰(shuí)有見(jiàn)斯不思議下。約事顯心。前中初總。次列。后結(jié)。文顯可知。自下第六。明無(wú)所轉(zhuǎn)。初先舍利問(wèn)以起發(fā)。汝德如是應(yīng)當(dāng)自在。女身弊惡今有。何以不轉(zhuǎn)女身。天女下答明其無(wú)轉(zhuǎn)。于中有三。第一天女明己無(wú)轉(zhuǎn)。令其生信。二譬如下寄喻反問(wèn)。合其生解。三即時(shí)天女以神通下。變女在彼令其證知。初中我從十二年來(lái)。彰其分齊。居其室來(lái)求女不得。故云十二求女人相了不可得。當(dāng)何轉(zhuǎn)者。正明無(wú)轉(zhuǎn)。男女之相就陰身說(shuō)。觀陰體空。故求不得。求既不得知何所轉(zhuǎn)。第二段中。初先就喻反問(wèn)舍利。譬如幻師化作幻女若有人問(wèn)何以不轉(zhuǎn)為正問(wèn)不�；脦熂词翘炫�真身。化作幻女天女應(yīng)身。問(wèn)人即是舍利弗是。次舍利弗以理正答。不也總答�；脽o(wú)定相當(dāng)何所轉(zhuǎn)。釋以辨答。天女下即取其所答。類顯諸法彰問(wèn)不應(yīng)。一切諸法亦復(fù)如是無(wú)有定相。泛舉諸法類同前幻。云何乃下。彰問(wèn)不應(yīng)。第三段中。文別有二。一就舍利變男為女令知無(wú)轉(zhuǎn)。二即時(shí)天女還攝神下。就舍利弗變女為男令知無(wú)在。前中五句。一天女以力變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。此即八地能以自身作眾生身。以眾生身作自身矣。二天女問(wèn)何以不轉(zhuǎn)。三舍利答。以天女像。身為女也。而答言下�？谘源鹨�。不知何轉(zhuǎn)。明無(wú)所轉(zhuǎn)。女即無(wú)女。故無(wú)所轉(zhuǎn)。而變?yōu)榕�。明非無(wú)轉(zhuǎn)。無(wú)轉(zhuǎn)非有。而變非無(wú)。第四天女約其所答彰顯一切。舍利若能轉(zhuǎn)此女身則一切女亦當(dāng)能轉(zhuǎn)。約前舍利不知何轉(zhuǎn)。明一切女悉皆無(wú)轉(zhuǎn)。反以言之。舍利若能于無(wú)女處能轉(zhuǎn)女身。一切女人實(shí)亦無(wú)女。于無(wú)女處亦應(yīng)能轉(zhuǎn)。舍利不能于無(wú)女處轉(zhuǎn)于女身。一切人于無(wú)女處亦不能轉(zhuǎn)。云何使我轉(zhuǎn)于女身。如舍利弗非女現(xiàn)女一切女人亦如是下。約前舍利而變?yōu)榕�。明一切女悉皆有轉(zhuǎn)。如者是其指斥之辭。如舍利弗非女現(xiàn)女。牒前舍利而變?yōu)榕�。一切女人亦如是等。類顯余也。類之云何。如舍利弗體實(shí)非女而現(xiàn)女身。一切女人亦復(fù)如是。體實(shí)非女。隨其業(yè)幻變以為女。良以非女變?yōu)榕�故。雖現(xiàn)女身而實(shí)非女。我亦如是。雖現(xiàn)女身而非是女。更何須轉(zhuǎn)。五是故已下。引說(shuō)證成。是一切女非女為女。雖現(xiàn)女人而非女。故佛說(shuō)諸法悲男非女。自下第二。就舍利弗變女為男。令知無(wú)在。于中亦五。第一天女自攝神力。令舍利身還復(fù)如故。二天女問(wèn)女身色相今何所在。三舍利答。女身色相無(wú)在不在。即身非女。故曰無(wú)在。亦非有女舍此之彼名無(wú)不在。亦可現(xiàn)無(wú)名為不在。亦非先有后除為無(wú)名不在。亦可現(xiàn)無(wú)名為無(wú)在。先化在身名無(wú)不在。第四天女約其所答類顯諸法。明法無(wú)在。一切諸法亦復(fù)如是無(wú)在不在。解有兩義。一法體非有。故曰無(wú)在。此自體無(wú)。非是先有后除為無(wú)名無(wú)不在。二法體非有名為無(wú)在。法相非無(wú)名無(wú)不在。五夫無(wú)在下。引說(shuō)證成。自下第七。明無(wú)所生。舍利初問(wèn)。汝于此沒(méi)當(dāng)生何所。天女類答。佛化所生吾如彼生。如來(lái)化身生則無(wú)生。滅則無(wú)滅。故取類己。舍利次領(lǐng)佛化所生無(wú)沒(méi)生也。沒(méi)猶滅矣。天女下。復(fù)取其所言類顯一切如佛化生生則無(wú)生滅則無(wú)滅。自下第八。明無(wú)所得。于中三番。初舍利問(wèn)久如得阿耨菩提。天女反答如舍利弗還為凡夫。我乃當(dāng)?shù)谩６�舍利弗彰己作凡無(wú)有是處。天女約之明己有得阿耨菩提亦無(wú)是處。初先略辨。所以下釋。菩提無(wú)處故無(wú)得者。如上文說(shuō)。菩提離相。是故不可身得心得。今言無(wú)處故不可得別是一義。問(wèn)曰菩提在于后際。云何無(wú)處。釋言。據(jù)凡望于菩提。菩提在當(dāng)。若據(jù)菩提實(shí)性以論。體外無(wú)凡。既無(wú)生死凡夫在此。焉得宣說(shuō)菩提為彼。故無(wú)住處。以無(wú)處故。修證無(wú)所故無(wú)得者。三舍利弗乘言作難�，F(xiàn)今諸佛證得菩提。過(guò)去已得未來(lái)當(dāng)?shù)萌绾愫由�。皆謂何乎。天女下釋。于中。初先解釋三世非三世義。汝得阿羅漢道已下。解釋諸佛得無(wú)得義。前中初言世俗文字說(shuō)三世。簡(jiǎn)相異實(shí)。非謂菩提有去來(lái)今。明實(shí)異相。是義云何。泛解有四。一就真應(yīng)相對(duì)分別。應(yīng)化在時(shí)故有三世。真則常住猶如虛空無(wú)去來(lái)今。二就真中性凈方便相對(duì)分別。依如涅槃性凈之果悉名涅槃。方便之果說(shuō)為菩提。是則菩提藉緣修生。雖三世攝涅槃之體性出自古。不從緣生。非去來(lái)今。若依金剛般若論等。菩提門(mén)中自有性凈方便之別。方便修生說(shuō)有三世。性凈體常非三世攝。無(wú)去來(lái)今。第三直就性凈之中。約就修證而為分別。性凈菩提藉緣修顯。修別前后。凈非一時(shí)。故有三世。約證反望從來(lái)常凈。以常凈故。無(wú)隱無(wú)顯非因非果。以是義故無(wú)去來(lái)今。此之一義與涅槃中舍世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣其言相似。第四直就性凈之中。約緣就實(shí)而為分別。據(jù)緣望實(shí)緣外有實(shí)。緣外之實(shí)息緣方會(huì)。會(huì)之前后。故有三世。就實(shí)論實(shí)實(shí)外無(wú)緣。緣既不有誰(shuí)來(lái)覆我。故本無(wú)隱。本既無(wú)隱豈有今顯。實(shí)性常寂不隨緣變。以是義故無(wú)去來(lái)今。泛解如是。今時(shí)所辨義當(dāng)?shù)谌�。又�?jù)第四理亦無(wú)傷。上來(lái)對(duì)難解釋三世義。下復(fù)對(duì)難明得無(wú)得。于中。天女先問(wèn)舍利得羅漢耶。舍利次答無(wú)得而得。解有三義。一得羅漢時(shí)滅離情取名無(wú)所得。得此無(wú)得名為而得。二滅離情取名為無(wú)得。證無(wú)我理名為而得。三見(jiàn)法無(wú)性無(wú)可貪取名為無(wú)得。得此無(wú)得故復(fù)無(wú)得。天女下即約其所答。明佛菩薩得菩提義無(wú)得而得。解亦有三。一息情取名為無(wú)得。得此無(wú)得名為而得。二息情取名為無(wú)得。故涅槃中說(shuō)十無(wú)得。實(shí)證相應(yīng)名為得。故涅槃中宣說(shuō)。菩薩得第一義。得道菩提及以涅槃。故非無(wú)得。三真性常寂無(wú)修無(wú)證名無(wú)所得。此無(wú)得法本為妄隱。藉緣修顯名為而得。是則無(wú)得從緣修得。反至得時(shí)得于無(wú)得。上來(lái)第二寄化顯德。自下第三。辨實(shí)顯德。于中。初明自利之德。以本愿下明利他德。前自利中。爾時(shí)維摩語(yǔ)舍利弗天女已曾供養(yǎng)九十二億佛已。彰昔所修。已能游等。明先所成。前所修中應(yīng)供多佛。今言九十二億佛者。當(dāng)應(yīng)現(xiàn)報(bào)一身為論。后所成中。已能游戲菩薩神通。明其用勝。此八地上凈佛國(guó)土自在行也。所愿具足彰其德備。得無(wú)生忍明其證深。住不退轉(zhuǎn)顯其位高。七地已上同得無(wú)生。今住不退是八地上。法流水中任運(yùn)上升名住不退。他利可知。

　　佛道品者。通相論之一切所修皆菩薩行。悉是佛道。于中分別。舍相趣寂是菩薩行。證寂起用名為佛道。今修此道因以標(biāo)品。名佛道品。上來(lái)兩對(duì)是自分行。自下第三。是勝進(jìn)行。約位且分。自分在于六地已還。準(zhǔn)依地經(jīng)六地已還。修習(xí)舍相趣寂行故。勝進(jìn)在于七地已上。準(zhǔn)依地經(jīng)七地已上。修方便智發(fā)起菩薩殊勝行故。實(shí)則兼通。就此品中初明所行。普現(xiàn)問(wèn)下彰其所成。前所行中初明通道彰其行體。下說(shuō)煩惱為如來(lái)種。顯其行本成前行非通道之義。前中初先問(wèn)答正辨。后總結(jié)之。就正辨中有兩問(wèn)答。文殊問(wèn)言菩薩云何通達(dá)佛道。是初問(wèn)也。菩薩行非名通佛道。對(duì)問(wèn)總答。染法非是出世正道名為非道。諸佛常以此法化人名為佛道。菩薩行此名通佛道。問(wèn)曰。非道菩薩應(yīng)斷何用行乎。如上所辨。法有三門(mén)。一是對(duì)治修舍之門(mén)。有惡悉除有善皆習(xí)。故上文言。不善不生善法不滅。二息相門(mén)。善惡俱離。乃至無(wú)有一法可存。故論說(shuō)言。法尚須舍何況非法。三立相門(mén)。染凈俱行。言行染者如地經(jīng)說(shuō)發(fā)起勝行。此中所說(shuō)行非通道。下文宣說(shuō)。八萬(wàn)四千諸煩惱門(mén)。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。如是等也。行凈可知。問(wèn)曰。直爾修凈便足。何用行染。解有四義。一約行分別。行有自利利他之異。自行修凈化他現(xiàn)染。現(xiàn)染對(duì)破聲聞偏凈。修凈對(duì)破凡夫偏染。故上文言。非垢非凈是菩薩行。第二約就化人分別。人有凡圣。化凡現(xiàn)染�；�圣修凈。又復(fù)人有大小之別。教大起染�；�小唯凈。三隨法分別。法有世間涅槃之異。愿隨世間必須現(xiàn)染。欲求涅槃必須修凈。四顯實(shí)分別。如來(lái)藏中有二種門(mén)。一是寂滅真如之門(mén)。二是緣起作用之門(mén)。欲證是二必須了因。欲入寂門(mén)必須修凈而作了因。欲隨用門(mén)必須行染以為了因。有此多義。故今此中現(xiàn)行染法通達(dá)佛道。然此染行人言唯應(yīng)。他見(jiàn)我作義實(shí)不作。此乃一相非謂一切。若唯應(yīng)者。今此所修豈可是其應(yīng)通佛道。地經(jīng)所說(shuō)發(fā)起勝行。豈可是其應(yīng)殊勝行而非實(shí)乎。實(shí)有所修那得唯應(yīng)。于中分別有修有成。修必力厲學(xué)起。非我不為。成有三義。一約情分別。他見(jiàn)我為我實(shí)不作。作染之情圣已斷故。二約因分別。所現(xiàn)染用皆是大悲愿力因起。非直他見(jiàn)。三約法分別。所現(xiàn)染用皆是緣起三昧法門(mén)之所示現(xiàn)。如如意珠雨眾寶物。故涅槃云。大般涅槃能建大義。金剛?cè)�昧種種示現(xiàn)。如華嚴(yán)中善財(cái)所求法界之門(mén)各有作用。如是等也。既從悲愿法門(mén)力起。何得定說(shuō)我實(shí)不為但是他見(jiàn)。又問(wèn)云何行于非道。重問(wèn)起發(fā)。下對(duì)廣辨。文別有四。一起凡夫行。二從示入聲聞已下。起二乘行。三示入貧下。隨生死行。四現(xiàn)涅槃下。入涅槃行。四中前二凡圣相對(duì)。后二生死涅槃相對(duì)。初中有二。一現(xiàn)凡夫集生死行。二示行慳下�，F(xiàn)起凡夫障道之行。集生死中明其現(xiàn)起煩惱業(yè)苦行。五無(wú)間而無(wú)惱恚�，F(xiàn)起業(yè)因。殺父。殺母。殺羅漢。破和合僧。出佛身血。是其五也。此五業(yè)重受苦相續(xù)。因從果稱。故曰無(wú)間。凡夫五逆瞋惱心起。菩薩不爾。故無(wú)惱恚。至地獄等。示受苦果。至于地獄餓鬼畜生。是三涂難。至于地獄無(wú)罪垢者。地獄。實(shí)從罪業(yè)所招。菩薩化受故無(wú)罪垢。至于畜生無(wú)有無(wú)明憍慢等者。如涅槃?wù)f。貪瞋癡慢多生地獄。從地獄出受諸畜身。菩薩不爾。雖現(xiàn)受之而無(wú)煩惱。故無(wú)無(wú)明憍慢等過(guò)。至于餓鬼而具德者。餓鬼。多由慳貪所致。菩薩不爾。雖現(xiàn)處之而多福善。名具功德。行色無(wú)色不為勝者。是上二界長(zhǎng)壽天難。欲界人天非難不論。郁單雖難文略不舉。示行貪等現(xiàn)起煩惱。三毒可知。下起凡夫障道行。中初起凡夫損己之行。示入魔下。明起凡夫惱他之行。損己行中初示慳等。明無(wú)正行。下示諂等。無(wú)行方便。前中初言示行慳貪現(xiàn)起檀障。而舍內(nèi)外不惜身命。則實(shí)能施。身內(nèi)財(cái)外。亦行毀禁�，F(xiàn)起戒障。而安凈戒小罪大懼。明實(shí)堅(jiān)持。示行瞋�！，F(xiàn)起忍障。而常慈忍。明實(shí)柔軟。示行懈怠。起精進(jìn)障。勤修功德。明實(shí)策勤。示行亂意。明起禪障。而常念定明實(shí)安靜。示行愚癡�，F(xiàn)起慧障。而通世間出世間慧。明實(shí)博知。善達(dá)五明名通世間。覺(jué)了真諦名通出世。下彰諂慢。妨求正法是故名為無(wú)行方便。于中三句。示行諂偽現(xiàn)有卑下。形曲名謟。心虛曰偽。而善方便隨諸經(jīng)義。明實(shí)巧直。而善方便翻前謟也。巧便隨物故非曲謟。隨諸經(jīng)義。翻前偽也。心依法義故無(wú)虛偽。示行憍慢現(xiàn)起慢高。而于眾生猶如橋梁。內(nèi)實(shí)卑濡荷負(fù)一切。故于眾生猶如橋梁。示行諸惱�，F(xiàn)起染過(guò)。除謟除慢起余煩惱。而心常凈明實(shí)不染。上來(lái)明起損己之行。示入于魔。起惱他行。順?lè)鹬腔�。明�?shí)善益。正法教人名順?lè)鸹�。上�?lái)第一明起凡行。自下第二。起二乘行。示入聲聞現(xiàn)同小乘。而為眾生說(shuō)未聞法。實(shí)有大解。示入辟支。現(xiàn)同中乘。而成大悲教化眾生。實(shí)有大心。自下第三。隨生死行。于中十句。前之九句現(xiàn)在所為。末后一句未來(lái)所作。就前九。初之五句在苦無(wú)惱。后之四句處染不污。就前五中。示入貧窮�，F(xiàn)有所乏。而有寶手功德無(wú)盡。內(nèi)實(shí)豐盈如轉(zhuǎn)輪王主藏之臣。寶從手出名為寶手。此句依果。下四正報(bào)。示入形殘�，F(xiàn)有缺漏。而具相好以自莊嚴(yán)。寶報(bào)殊美。示入下賤�，F(xiàn)處卑劣。而生佛種具諸功德。稟藉尊高。示入羸丑�，F(xiàn)居衰漏。而得那羅眾生樂(lè)見(jiàn)。色身堅(jiān)妙得。那羅延。色身堅(jiān)也。那羅胡語(yǔ)。此云堅(jiān)牢。眾生樂(lè)見(jiàn)色身妙也。示入老病現(xiàn)有衰退。永斷病根超越死畏。法身康盛。上來(lái)五句在苦無(wú)惱。自下四句處染不污。初二無(wú)愛(ài)。次一無(wú)癡。后一無(wú)見(jiàn)。就前二中。示有資生現(xiàn)居豐逸。恒觀無(wú)常實(shí)無(wú)所貪。內(nèi)除保愛(ài)。示有妻妾現(xiàn)處塵染。而常遠(yuǎn)離五欲淤。內(nèi)心恒凈。此明離愛(ài)�，F(xiàn)于訥鈍外示愚拙。而成辨才總持無(wú)失。內(nèi)實(shí)明利。此明離癡。示入邪濟(jì)現(xiàn)同外道。而以正濟(jì)渡諸眾生。心無(wú)異執(zhí)。此明離見(jiàn)。上來(lái)九句現(xiàn)在所為。下二明其未來(lái)所作�，F(xiàn)入諸道六趣皆生。而斷因緣實(shí)行常凈。上來(lái)第三隨生死行。自下第四入涅槃行�，F(xiàn)于涅槃應(yīng)取小滅。不斷生死常隨諸有。上來(lái)第一問(wèn)答正辨。文殊師利能如是行為通佛道。總以結(jié)之。上來(lái)通道明其所行。下說(shuō)煩惱為如來(lái)種。彰其行本成前行非通佛道義。云何成前。良以煩惱是佛種故。向前行非名通佛道。文中有二。一問(wèn)答正辨。二迦葉述贊。前中維摩先問(wèn)起發(fā)。何等為種。前通佛道維摩自說(shuō)。今如來(lái)種何不自論反問(wèn)文殊。釋言。維摩上來(lái)宣說(shuō)行非通道�？秩瞬恍拧９式穹磫�(wèn)文殊佛種。欲令宣說(shuō)成己所辨。異人同說(shuō)明理決定。文殊下答。純說(shuō)一切煩惱惡法為如來(lái)種。何故而然。為欲成前行非通道。所以偏舉。問(wèn)曰。生死煩惱業(yè)等違障佛道。云何說(shuō)之為如來(lái)種。泛解有三。一佛性緣起集成凡夫不善五陰。此不善陰體。是真心能為如來(lái)正因種子名如來(lái)種。故涅槃云。無(wú)明等結(jié)悉是佛性。性猶種也。二不善眾生能厭生死。上求佛道故名一切惡不善法為如來(lái)種。故地持云。以有煩惱樂(lè)求凈法名以有因。因猶種矣。三有煩惱者能行非道攝取眾生。以此能起通佛道行名如來(lái)種。今此所論義當(dāng)后二。文中初說(shuō)煩惱惡法為如來(lái)種。曰何謂下問(wèn)答解釋。前中有其十二句別。一有身為種。二十五有生死之報(bào)名為有身。說(shuō)此有身為佛種也。第二無(wú)明有愛(ài)為種。前身苦果。此是集因。煩惱無(wú)量無(wú)明有愛(ài)有分根本。所以偏說(shuō)。第三宣說(shuō)貪瞋癡等三毒為種。義如別章。此應(yīng)具論。第四宣說(shuō)四倒為種。生死之法實(shí)無(wú)常無(wú)我不凈。妄計(jì)以為常樂(lè)我凈。是其四也。第五宣說(shuō)五蓋為種。貪瞋睡眠掉悔及疑是其五也。第六宣說(shuō)六入為種。眼等六根名為六入。第七宣說(shuō)七識(shí)處為種。欲界人天合以為一也。色界地中下三禪處即以為三。通前為四。無(wú)色界中下三空處復(fù)以為三。通前說(shuō)七。問(wèn)曰。欲界有三涂處。何故不說(shuō)。論言。三涂有苦前逼識(shí)不樂(lè)安。故非識(shí)處。于色界中第四禪處何故不說(shuō)。論言。彼中有無(wú)想報(bào)殘害心識(shí)。又四禪中有五凈居樂(lè)求涅槃殘滅心識(shí)。不欲久安故非識(shí)處。無(wú)色界中非想天處何故不說(shuō)。論言。彼中有滅盡定。亦滅心識(shí)。識(shí)不樂(lè)安故非識(shí)處。第八宣說(shuō)八邪為種。邪見(jiàn)．邪思惟．邪念．邪定．邪語(yǔ)．邪業(yè)．邪命．邪精進(jìn)．是其八也。第九宣說(shuō)九惱處為種。愛(ài)我怨家。憎我善友及與我身。為三惱處。三世分別即為九也。第十宣說(shuō)十不善業(yè)道以為佛種。殺．盜．邪淫．妄言．綺語(yǔ)．兩舌．惡罵．貪．瞋．邪見(jiàn)．是其十也。其第十一六十二見(jiàn)以為佛種。廣如別章。此應(yīng)具論。其第十二宣說(shuō)一切煩惱為種。上來(lái)別論。下總釋之。曰何謂也問(wèn)前起后。此皆生死障道之法。今說(shuō)佛種其義何謂。下對(duì)釋之。義意如前。有煩惱者能厭生死。求大菩提故名佛種。又能行非通達(dá)佛道亦名佛種。文中有三。一就愛(ài)煩惱釋為佛種。二又如殖下就見(jiàn)煩惱釋為佛種。三是故當(dāng)知一切煩下。通釋一切煩惱為種。前中初法。次喻。后合。法中若見(jiàn)無(wú)為入正不能復(fù)發(fā)三菩提心。舉非顯是。聲聞見(jiàn)證無(wú)為涅槃為入正位。于中樂(lè)著不能求大。是故不能發(fā)菩提心。是中亦應(yīng)明凡能發(fā)。文略不說(shuō)。翻前可知。喻中高原不生蓮華。喻前非也。取著無(wú)為名高陸地。卑濕淤泥乃生此華。喻前所明凡夫能也。合中如是見(jiàn)無(wú)為法入正位者不生佛法。合前高原不生蓮華。煩惱泥中乃有眾生趣佛法耳。合濕淤泥乃生此華。就見(jiàn)煩惱釋為種中。先喻。后合。喻中殖種于空不生。喻小非種。菩提心法名之為種。用教聲聞名之為殖。聲聞樂(lè)寂說(shuō)之為空。以樂(lè)寂故不起大心名終不生。糞壤之地乃得滋茂。喻凡是種。我見(jiàn)眾生名糞壤地。此能決意求大菩提名能滋茂。下合顯法。入無(wú)為者不生佛法。合前殖種于空不生。起我見(jiàn)心如須彌山猶能發(fā)心。合糞壤地乃能滋茂。五見(jiàn)斯能。我見(jiàn)是本。所以偏說(shuō)。自下第三通釋一切煩惱為種。是故當(dāng)知一切煩惱為如來(lái)種。乘前顯后。是前愛(ài)見(jiàn)為佛種故。當(dāng)知其余一切煩惱皆如來(lái)種。此顯是也。下彰其非。前喻。后合。不能隨染行非通道。名為不入煩惱大海。以不入故不能得生一切智寶。自下第二。迦葉述贊。爾時(shí)迦葉嘆言善哉快說(shuō)是語(yǔ)。是贊語(yǔ)也。誠(chéng)如下述。于中四對(duì)。皆初述前凡夫?yàn)榉N。后述向前小乘非種。四對(duì)何別。第一明其煩惱眾生能為佛種二乘不能。第二明其惡業(yè)眾生能為佛種二乘不能。三雙結(jié)前二。四雙釋前二。就初對(duì)中。誠(chéng)如所言塵勞之疇為如來(lái)種。述前凡夫能為佛種。煩惱坌污名之為塵。有能勞亂。說(shuō)以為勞。疇謂疇輩亦曰疇類。起煩惱者疇輩品類名塵勞疇。此等實(shí)能為如來(lái)種。我等今者不復(fù)堪任發(fā)菩提心。呵毀二乘成前文中小乘不能。第二對(duì)中。初言乃至五無(wú)間罪猶能發(fā)意生于佛法。述前凡夫能為佛種。越輕舉重故曰乃至。五逆名義如上所辨。言無(wú)間者解有四義。一趣報(bào)無(wú)間。造作逆罪舍此身已直入阿鼻。前念人間后念已在。故曰無(wú)間。二身形無(wú)間。阿鼻地獄縱廣正等八萬(wàn)由旬。一人入中身亦遍滿。第二人入身亦遍滿。如是一切。故曰無(wú)間。三壽命無(wú)間。余地獄中數(shù)生數(shù)死。阿鼻不爾。一生其中壽命一劫。中無(wú)間絕故曰無(wú)間。四受苦無(wú)間。余地獄中苦樂(lè)間雜。阿鼻不爾。受苦相續(xù)時(shí)無(wú)暫間故曰無(wú)間。五逆之義具此四義。故曰無(wú)間。此業(yè)雖重猶能發(fā)意生于佛法。如世王等。而今我等永不能發(fā)。呵毀二乘成上文中聲聞非種。于中初法。次以喻顯。眼等名根。根壞名敗。根壞之人名根敗士。于色聲等不能昭燭。不為五塵之所資益。名于五欲不能復(fù)利。下合顯法。如是聲聞諸結(jié)斷者。合根敗士。于佛法中合于五欲。無(wú)所復(fù)益永不志愿。合不復(fù)利。第三結(jié)中。言是故者是塵勞疇為如來(lái)種。五無(wú)間罪生佛法故。凡于佛法有其反復(fù)。造惡違背還能趣求名有反復(fù)。是前我等不復(fù)堪任發(fā)菩提心。聲聞結(jié)斷于佛法中無(wú)所益故聲聞無(wú)也。第四釋中。所以者何征前起后。何以凡夫偏有反復(fù)聲聞獨(dú)無(wú)。下對(duì)釋之。凡聞佛法起無(wú)上心不斷三寶。釋前凡夫有反復(fù)也。正使聲聞終身聞法力無(wú)畏等永不能發(fā)。解釋向前聲聞無(wú)也。聲聞樂(lè)寂無(wú)苦可厭。不能隨有悲念眾生。故不能發(fā)。上明所行。下明所成。于中普現(xiàn)初問(wèn)起發(fā)。此問(wèn)由上空室而起。維摩下答。于是維摩以偈答曰。經(jīng)家序列。偈言要略。少字之中能攝多義。故以偈答。下彰答辭。辭中合有四十二偈。前三十九隨問(wèn)正答。后三結(jié)嘆。前正答中初十一偈明其所成。即是所有。摧滅已下有二十八偈。彰其所作。前十一中相從為四。初有七句。約世內(nèi)親以顯其德。次有一句。約世住處以彰其德。次有五句。約世外親以明其德。四攝已下七行三句。約世資具以辨其德。初中智度菩薩母者。照空實(shí)慧名為智度。此能內(nèi)養(yǎng)故說(shuō)為母。所言方便以為父者。隨有巧智名為方便。此能外資故說(shuō)為父。智度之母大智論中。名波若道。方便之父大智論中。名方便道。一切導(dǎo)師無(wú)不由生。舉佛類己。法喜妻者聞法度悅名為法喜。如妻逼情故說(shuō)為妻。慈悲女者慈悲愍物。如世女人多懷慈愛(ài)。故說(shuō)為女。善心男者善心堅(jiān)正名為誠(chéng)實(shí)。如男性堅(jiān)。故說(shuō)為男。次約住處以顯其德。所言畢竟空寂舍者。因緣諸法性相皆空名畢竟空。此為圣依。其猶舍宅故名為舍。次約外親以顯其德。初言弟子眾塵勞者。一切煩惱諸惡眾生名眾塵勞。用此以為所化所攝。故名弟子。隨意所轉(zhuǎn)釋為弟子。任已化益名隨意轉(zhuǎn)。所言道品善知識(shí)者。三十七覺(jué)名為道品。此能導(dǎo)人至大菩提。故名知識(shí)。由成正覺(jué)釋為知識(shí)。所言諸度法等侶者。十波羅蜜名諸度法。隨人至果故為等侶。下約資具以顯其德。初言四攝眾伎女者。四攝攝人如伎眾。故名伎女。歌詠法言以自?shī)梳屆麨橐魳?lè)�？偝謭@者。陀羅尼德名為總持。統(tǒng)攝多法持而不忘。如園苑中多有果菜。故如園苑。無(wú)漏樹(shù)者。離垢凈德名無(wú)漏法。差別如林。高出如樹(shù)。覺(jué)意華者。七覺(jué)支行名為覺(jué)意。念擇精進(jìn)猗定喜舍是其七也。此在修道親生佛德如華生果。故說(shuō)為華。華有三義。一感果義。如草木華。二清凈義。如世蓮華。在泥不污。三莊嚴(yán)義。如世華鬘。此文具有。今言覺(jué)意凈如華者。是感果華。解脫果者。無(wú)學(xué)圣德。是解脫智。從前七覺(jué)華中出生如世果實(shí)。故說(shuō)為果。乃解池者。八解脫德能除垢染如世池水。故名浴池。義如后釋。定水滿者。八解位中諸定充盈名定水滿。布七華者。七凈之德清凈如華名七凈華。此華唯取清凈之義。何等為七。一是戒凈。二是定凈。三是見(jiàn)凈。四度疑凈。五道非道凈。此前五種大小名同。后二小異。小乘法中第六行凈。第七名為行斷智凈。大乘法中第六行斷。第七思量菩提分法上上凈矣。此七約行。要唯三學(xué)。初一戒學(xué)。次一定學(xué)。后五慧學(xué)。約位分之。初二在于見(jiàn)道已前。良以見(jiàn)前創(chuàng)舍外凡粗重之過(guò)。持戒遮防故先明戒。欲求出道非定不出。故后明定。次三在于見(jiàn)道之中。創(chuàng)舍外凡。以見(jiàn)道中斷除身見(jiàn)故立見(jiàn)凈。斷除疑心說(shuō)度疑凈。斷除戒取是故宣說(shuō)道非道凈。謂知無(wú)漏圣慧是道戒等非道。名道非道。問(wèn)曰。見(jiàn)中是斷十使。以何義故。偏說(shuō)此三。如涅槃釋。此三重故。所以偏說(shuō)。又見(jiàn)道中雖斷十使。五見(jiàn)及疑見(jiàn)道中盡與其斷名。貪瞋癡慢見(jiàn)中不盡不與斷稱。就所斷中。三本。三隨。身見(jiàn)是本。邊見(jiàn)是隨。戒取是本。見(jiàn)取是隨。疑心是本。邪見(jiàn)是隨。經(jīng)中就本。為是偏說(shuō)斷二結(jié)矣。以斷三結(jié)故說(shuō)三凈。后之二種大小不同。若依小乘在修道中宣說(shuō)行凈。以起無(wú)漏修道行故。在無(wú)學(xué)道說(shuō)行斷凈。以得畢竟斷結(jié)行故。若依大乘后之二種并在修道。七地已還說(shuō)行斷凈。以其修習(xí)斷結(jié)行故。八地已上說(shuō)思菩提上上凈矣。此以七凈位分上下故名為布。所言浴此無(wú)垢人者。彰前八解定水七凈之功用也。依前三德蕩除心垢故名為浴。所浴是誰(shuí)。謂無(wú)垢人。問(wèn)曰。無(wú)垢復(fù)何。須浴。釋言。由浴故得無(wú)垢。據(jù)終彰始。故言浴此無(wú)垢人矣。此亦得名約始論終。是故名為浴無(wú)垢人。何誰(shuí)是乎。泛爾論之名佛如來(lái)為無(wú)垢人。即文以求名維摩詰為無(wú)垢人。所言象馬五通馳者。神足．天眼．天耳．他心．及與宿命是其五通。乘之去來(lái)事同象馬。所任駿疾。故名為馳。大乘車者。以大乘法運(yùn)載一切物。故名為車。依法巧修名為調(diào)御。調(diào)由情專故云一心。游于八正出其行處。正見(jiàn)．正思．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正精進(jìn)．正念．正定．是其八也。相具嚴(yán)容者。世人多以天冠．臂�。�環(huán)玔．等事莊嚴(yán)形容。維摩不爾。具足三十二相功德莊嚴(yán)己容。眾好飾姿者。世人多以脂粉等事瑩飾姿首。維摩不爾。八十種好莊飾其姿。慚愧服者。慚愧之心能防諸過(guò)。如世衣服能遮形丑。故為上服。深心華鬘者。信樂(lè)殷至名曰深心。能嚴(yán)法身如世華鬘。此華唯取莊嚴(yán)義也。富有七財(cái)寶者。家豐曰富。富有何等。謂七財(cái)寶。信．戒．施．聞．慧．及慚．愧是其七也。此能資助故名財(cái)寶。教授滋息者。向前七財(cái)因師教授故得滋息。如所說(shuō)行回向大利者。依師教授隨順修行。以己所行回向菩提。回施眾生�；赜趯�(shí)際。令行增廣。名為大利。四禪為床坐者。八禪定中前之四禪有多力用。圣者多依故為床坐。從于凈命生者。一切世人邪命自活。名之為生。菩薩不爾。正命自活名凈命生。多聞增智慧者。世人多以習(xí)誦外典而增智慧維摩不爾。博受圣教而增智慧。以為自覺(jué)音者。用所聞法以為自覺(jué)之音聲也。甘露法之食者。佛法美善事同甘露。以此資神如食資身。故名為食。食有二種。一者世間。二者出世。世食有四。一者段食。二觸食。三者思食。四者識(shí)食。出世之食有其五種。一法喜食。二禪悅食。三者愿食。四者念食。五解脫食。今就出世且舉法食。解脫味漿者。無(wú)漏解脫為圣愛(ài)樂(lè)。名之為味。此能潤(rùn)神故說(shuō)為漿。此亦即是解脫食耳。凈心澡浴者。十五凈心名為凈心。如地持說(shuō)。出障離染名為澡浴。前八解等是其能浴。此是所浴。戒品涂香者。惡業(yè)臭弊戒能防息。故曰涂香。上來(lái)第一明其所成。亦名所有。自下第二。明其所作。有二十八偈。于中有四。初偈自利起離過(guò)行。次有一偈。明其利他。現(xiàn)化隨物。次有一偈。復(fù)明自利。起集善行。離知已下有二十五偈。復(fù)明利他。變化度物。初中摧滅煩惱賊者。正明所作。勇健無(wú)逾辨勝過(guò)劣。二乘近學(xué)治障不過(guò)名無(wú)能逾。降伏四魔重明所作。義如上辨。勝幡建場(chǎng)重復(fù)顯勝。世人斗勝立幡以表。菩薩斗勝現(xiàn)坐道樹(shù)成佛以表。法從喻稱。故言勝幡建道場(chǎng)矣。就第二段利他行中。雖知無(wú)起滅知理常寂。示彼故有生受身隨物。悉現(xiàn)諸國(guó)有緣斯起。如日無(wú)不見(jiàn)立喻顯示。就第三段自利行中。供養(yǎng)十方無(wú)量如來(lái)。供佛求福。諸佛及己無(wú)分別想。觀空修智。已佛皆如。故無(wú)分別。就第四段利他行中。二十五偈相從為二。初之一偈凈土化生。后二十四偈神通益物。前中初言雖知佛國(guó)及與生空。知理常寂。而常修土教化群生。隨有益物�？詹还杂泄�。知國(guó)空常修凈土。知眾生空而常教化。就后神通益物之中。二十四偈相從為三。初有八偈。明其變化自在之行。劫中有疾下六偈之文。明其隨苦救濟(jì)之行。示受五欲下十偈之文。明其巧便攝物之行。初中八偈相從為四。初有三偈。明其眾生世間之化。次有一偈。器世間化。次三偈半。重明眾生世間之化。下有半偈。重復(fù)明其器世間化。就初眾生世間化中。初之一偈化同物形。諸有眾生類形聲及威儀者。舉其所同。行住坐臥名曰威儀。無(wú)畏菩薩一時(shí)盡現(xiàn)。明其能同。十明之中有一智明名為安住無(wú)畏神力。菩薩住此故能隨生一時(shí)盡現(xiàn)。中間一偈化同物行。覺(jué)知魔事內(nèi)心明了。壞亂他善名為魔事。如大品經(jīng)魔事品說(shuō)。菩薩悉知而示隨行。現(xiàn)化隨物。以善方便內(nèi)心善巧。十方便慧于空不著名方便智。亦可權(quán)實(shí)二智之中權(quán)巧之智名方便智。隨意皆現(xiàn)。廣化隨物以得巧慧故能皆現(xiàn)。末后一偈化同物報(bào)。示老病死正化同物。亦能現(xiàn)生。偈迮不說(shuō)。成就群生明化利益。了知如幻者。知有體虛。知其生老病死等事猶如幻化。于中不畏。通達(dá)無(wú)礙者。所作自在。由其通達(dá)如幻化故。常能現(xiàn)為。故曰無(wú)礙。此初段竟。次下一偈器世間化。或現(xiàn)劫燒天地皆洞然。彰其所為。劫有內(nèi)外。約就世界成壞明劫。名之為外。約就眾生內(nèi)報(bào)明劫。名之為內(nèi)。外劫有三。謂水火風(fēng)。廣如經(jīng)說(shuō)。此應(yīng)具論。然今文中且舉火劫。內(nèi)劫如后。眾生有常相照令知無(wú)常。明其化意。謂令照知覺(jué)世無(wú)常。此第二竟。次三偈半重明眾生世間之化。于中初偈出世法化。無(wú)數(shù)眾生俱請(qǐng)菩薩。物機(jī)感圣。一時(shí)到舍。菩薩等起�；�令向道。因赴攝益。其次一偈世俗法化。經(jīng)書(shū)咒術(shù)工巧伎藝盡現(xiàn)行此饒益群生。次有一偈。外道法化。世眾道法外道法也。悉于出家菩薩示同。因以解人惑。因同化益。漸教舍邪名解人惑。而不墮邪自解無(wú)失。下有半偈諸天身化�；蜃魅赵卢F(xiàn)作日月星宿諸天。且言日月。梵王世界主者。作大梵王。千世界主余天亦作。文略不明。此第三竟。下有半偈重復(fù)明其器世間化。或作地水或作風(fēng)火。上來(lái)八偈明其變化自在之行。自下第二明救苦行。有其六偈。初之四偈救濟(jì)人苦。后之兩偈救惡道苦。前四偈中初之三偈。于三劫時(shí)能救物苦。內(nèi)劫有三。所謂饑饉．疾�。�刀兵事如經(jīng)說(shuō)。人壽漸短至十歲時(shí)饑饉劫起。七年七月七日之頃五谷不熟。人民死盡。希在一二。度是已后人相慈愛(ài)。以慈善故人壽轉(zhuǎn)長(zhǎng)至八萬(wàn)四千歲。樂(lè)極憍恣人壽退減。還至十歲復(fù)饑饉起。凡？？七反過(guò)七饑。已疫病劫起。于其七月七日之中。惡氣流行遇者皆死。度是還長(zhǎng)。復(fù)？？七饑還一疫病。如是？？過(guò)七七饑劫一七疫病。復(fù)？？七饑然后有一刀兵劫起。人心極惡。手?jǐn)埐菽窘猿傻秳�。共相殘害七日都盡。希在一二而得免脫。三劫如是。菩薩能于此三劫時(shí)救濟(jì)物苦。初救疫病。次救饑饉。后救刀兵。文皆可知。第四一偈余時(shí)救苦。余時(shí)亦五救饑病刀兵苦。若有大戰(zhàn)立等力者。二國(guó)相征齊立兵刀。不相臣屬。菩薩爾時(shí)現(xiàn)大威勢(shì)。降伏二家皆使和安。前救人苦。下救地獄。后救畜生。亦救餓鬼。文略不說(shuō)。此之六偈明救苦行。自下第三明其巧便攝物之行。于中十偈相從為四。初之四偈自有所為饒益眾生。次有三偈。隨他異作。次有一偈。自有所為饒益眾生。末后兩偈隨他異作。就初四偈自所為中。初之兩偈亂行示現(xiàn)。在欲行禪。于中初法。次喻。后合。文皆可知。第三一偈逆行示現(xiàn)。現(xiàn)作淫女引諸好色。先以欲牽后令入法。第四一偈順行示現(xiàn)�；�?yàn)橐刂��；蜃魃虒?dǎo)國(guó)師大臣。以此福祐利益眾生。此初段竟。次有三偈。隨他作。中初偈貧者作無(wú)盡藏與其財(cái)物。于中初半正明所為。后半攝益。中間一偈有憍慢者�，F(xiàn)作大力而降伏之。于中初半正明所作。后半攝益。末后一偈有恐怖者。現(xiàn)作安慰。于中初半正明所為。后半攝益。此第二竟。次有一偈。自所為中現(xiàn)離淫欲五通仙正明所為。下半化益。末后兩偈隨他作。中前偈身益現(xiàn)作童仆。后偈財(cái)益所須皆給。上來(lái)合有三十九偈。隨問(wèn)別答。自下三偈總以結(jié)嘆。于中初偈自嘆顯勝。中間一偈寄佛顯勝。末后一偈寄人顯勝。初自嘆中如是道無(wú)量。牒以總嘆如上。自利利他之道隨別細(xì)論廣多無(wú)量。下別嘆之。所行無(wú)崖智慧無(wú)邊。別嘆自行。所行功德無(wú)有崖畔。智慧之行亦無(wú)邊際。度無(wú)數(shù)眾別嘆利他。寄佛嘆中。假令一切佛嘆人廣也。于無(wú)數(shù)億劫嘆時(shí)長(zhǎng)也。贊嘆其德猶尚不盡。所嘆多也。諸佛共嘆猶尚不盡。何況余人。寄人顯中。誰(shuí)聞是法不發(fā)心者。寄智顯勝令人同發(fā)。除不消人癡無(wú)智者。簡(jiǎn)愚顯勝。聞法拒違不肯消伏。名不消人。

　　入不二法門(mén)品者。問(wèn)疾至此明修教行。教行既成便能入證。此品廣明證入平等不二之理。因以標(biāo)品。是故名入不二品。此品之中四門(mén)分別。一定其所辨。二釋來(lái)意。第三解不入二門(mén)義。四隨文釋。所辨如何。有人釋言。此品宗顯不二之理。非辨行德。即文以求。此品宗明入不二行。非正論理。此云何知。向前標(biāo)言入不二品。維摩下問(wèn)。云何菩薩入不二門(mén)。下諸菩薩隨所辨說(shuō)。皆悉結(jié)言是為菩薩入不二門(mén)。明知宗顯入不二行。不唯明理。若唯明理何須言入。所辨如是。次釋來(lái)意。于中有二。一就維摩以釋來(lái)意。問(wèn)疾至此廣顯維摩所修所成。明解脫相。此彰維摩入不二門(mén)。明解脫性。性猶體也。相必依體故須辨之。又就維摩顯德之中。義別四對(duì)。前之三對(duì)。教行門(mén)中所行所成。從此以下是第四對(duì)證。行門(mén)中所行所成。此品所行。下香積品取飯香積。小室廣容明其所成。所行實(shí)證起用所依。故次辨之。二就所化菩薩以釋。問(wèn)疾至此教諸菩薩修習(xí)教行。教行既成便能入證。故此品中廣顯不二。教令證入。故下文中五千菩薩聞?wù)f不二得無(wú)生忍。來(lái)意如是。次須解釋入不二義。于中初先釋其名義。后辨其相。名義如何。言不二者無(wú)異之謂。即是經(jīng)中一實(shí)義也。實(shí)之理妙寂離相。如如平等亡于彼此。故云不二。問(wèn)曰諸法有一二三乃至眾多。翻彼說(shuō)理。理應(yīng)不一不二不三乃至眾多。以何義故偏言不二。釋言。不一乃至不多經(jīng)有說(shuō)處。故涅槃云。除一法相不可算數(shù)。但今且就一不二門(mén)而辨道理。余略不論。良以二者彼此通謂。是故偏對(duì)而說(shuō)不二。又復(fù)二者別法之始。今此為明理體無(wú)別。故偏對(duì)二而說(shuō)不二。雖說(shuō)不二不一不三。乃至眾多悉入其中。是義云何。若立一相以一對(duì)多即是其二。翻對(duì)彼二故名不二。若立多相以多對(duì)少還即是二。翻對(duì)彼二故名不二。又立多相。于多法中兩兩相對(duì)亦即是二。翻對(duì)彼二故名不二。以是義故遣一遣多。悉入不二。多少既然。遣染遣凈遣縛遣解遣有遣無(wú)。類皆同。爾若立有相。以有對(duì)無(wú)即是其二。翻對(duì)彼二名為不二。若立無(wú)相。以無(wú)對(duì)有還是其二。翻對(duì)彼二名為不二。若當(dāng)定立非有無(wú)相。以非有無(wú)對(duì)有對(duì)無(wú)即復(fù)是二。翻對(duì)彼二名為不二。乃至建立不二門(mén)相。不二對(duì)二還復(fù)是二。翻對(duì)彼二名為不二。是故不二有相。皆遣。有理悉收。故偏名之。理體名法。此不二法形對(duì)佛性空如等義。門(mén)別不同。故名為門(mén)。又能通人趣入名門(mén)。舍相證會(huì)名之為入。名義如是。次辨其相。此不二門(mén)是法界中一門(mén)義也。門(mén)別雖一而妙。旨虛融。義無(wú)不在。無(wú)不在故一切諸法皆是不二。諸法皆是豈有所局。但此文中且約三十三人所辨以彰其異。所辨雖異要攝唯二。一遣相門(mén)。二相雙舍名為不二。非有所留。二融相門(mén)。二法同體名為不二。非有所遣。遣相門(mén)中曲復(fù)有三。一就妄情所取法中相對(duì)分二。翻除彼二名為不二。如下文說(shuō)。我我所二。因有我故便有我所。若無(wú)有我則無(wú)我所。是為不二。如是等也。二情實(shí)相對(duì)以別其二。翻對(duì)此二名為不二。是義云何。據(jù)情望實(shí)。情外有實(shí)。將實(shí)對(duì)情名之為二。據(jù)實(shí)望情情本不有。情既不有實(shí)亦亡對(duì)。故云不二。如下文說(shuō)。實(shí)不實(shí)二。其實(shí)見(jiàn)者尚不見(jiàn)實(shí)。何況非實(shí)如是等也。三唯就實(shí)。離相平等名為不二。是義云何。就實(shí)論實(shí)由來(lái)無(wú)異。異既不有。一亦亡對(duì)故曰不二。如下文中維摩默顯。義應(yīng)當(dāng)此。遣相如是。融相門(mén)中義別亦三。一就妄情所起法中義別分二。二法同體名為不二。如經(jīng)中說(shuō)。無(wú)常即苦苦即無(wú)常。是無(wú)�？嗤�體無(wú)別名為不二。如是一切真妄兩別名之為二。相依不離名為不二。如下文說(shuō)。明無(wú)明二。無(wú)明實(shí)性即是明名為不二。如是等也。三就真中義別分二。二法同體名為不二。于此門(mén)中曲分有四。一就真體隨義分二。如來(lái)藏中具過(guò)無(wú)量恒沙佛法。彼法同體名為不二。如經(jīng)中說(shuō)。過(guò)恒沙法不離不脫不異不思如是等也。又如下說(shuō)�？占礋o(wú)相無(wú)相即無(wú)愿名為不二。亦是其義。二就真中體用分二。如依真心緣起集成一切種法。體用無(wú)別名為不二。如經(jīng)中說(shuō)。佛性如來(lái)無(wú)二。無(wú)別。如是等也。三就真體所起法中隨義分二。彼二同依一佛性體名為不二。如經(jīng)中說(shuō)。佛性與彼不善法俱名為無(wú)明。與善法俱稱之為明。明與無(wú)明凡夫謂二。智者了達(dá)其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。如是等也。四就真性所起法中相別分二。如依佛性緣起集成一切行德。于彼德中諸行同體。緣起相成名為不二。如下文說(shuō)。布施回向一切智二。布施性即是回向智性。如是等也。不二雖眾要不出此。言其入者義別有四。一就信明入。于此不二信順不違。故名為入。二就解說(shuō)入。于此不二解觀相應(yīng)。名之為入。三就行論入。依空照見(jiàn)明了現(xiàn)前不見(jiàn)二相�？梢宰≈忻�入不二。不見(jiàn)二相是其心也。明了不二是其觀也。四就證辨入。亡情契實(shí)名之為證。于得證時(shí)不見(jiàn)如外有心能觀。既無(wú)有心。寧復(fù)心外有如所觀。不見(jiàn)能觀妄想不行。不見(jiàn)所觀虛偽不起。虛偽不起。如不離心。妄想不行心不離如。是則真名入不二門(mén)。入不二義辨之粗爾。次釋其文。于此品中文別有二。第一廣辨入不二門(mén)。二明說(shuō)益。五千菩薩得無(wú)生忍。前中有三。一維摩問(wèn)。諸菩薩等以言遣相名入不二。二諸菩薩問(wèn)文殊對(duì)之。以言遣言明其不二。三文殊問(wèn)。維摩因問(wèn)以默遣言而顯不二。此三皆是化之分齊。息想教入之階降也。若論自覺(jué)相應(yīng)境界不可言彰。叵以默顯。何故如是。據(jù)實(shí)以求法外本無(wú)音聲文字。何言能彰。法外亦無(wú)形相可得。誰(shuí)用默顯。無(wú)言能彰。證處亡詮非默能顯。證處絕相詮相悉無(wú)。他所莫測(cè)。是故名為自覺(jué)境界。覺(jué)處無(wú)他。自亦亡對(duì)。問(wèn)曰此品闡玄之極。若使默外猶有自覺(jué)相應(yīng)境界何故不論。釋言。為化極于言默。言默之外不復(fù)可陳。不可陳處從來(lái)未辨。豈獨(dú)今哉。就初段中。維摩先問(wèn)。菩薩后說(shuō)。就前問(wèn)中。爾時(shí)維摩舉能問(wèn)人。謂眾菩薩言諸仁者。告命所問(wèn)。言告稱謂。云何菩薩入不二等。正宣問(wèn)辭。問(wèn)曰。維摩深體不二。何不自說(shuō)。乃問(wèn)菩薩令使說(shuō)乎。釋有五義。第一為彰不二之門(mén)眾圣因證顯法要?jiǎng)倭钊酥鼐�。故須�?wèn)之。第二為顯不二之理門(mén)別眾多隨人示入。第三為彰不二義廣諸法悉是令人遍學(xué)。第四為欲對(duì)之顯己所問(wèn)淵深令人趣求。故須問(wèn)之。五維摩所得藉淺趣入。故須問(wèn)之諸菩薩令說(shuō)。下諸菩薩隨得別說(shuō)。義門(mén)無(wú)量隨義具說(shuō)。說(shuō)亦叵盡。今此略列三十一人以彰所說(shuō)。就初人中。言有菩薩名法自在。標(biāo)別說(shuō)人。下明所說(shuō)。言諸仁者生滅二。反立二相。生滅之義泛解有二。一有為法自相生滅。二染凈法對(duì)治生滅。自相生滅義別有三。一分段無(wú)常。報(bào)起名生報(bào)盡稱滅。二念無(wú)常。初起名生后謝稱滅。三自性無(wú)常。相有名生虛無(wú)說(shuō)滅。自相生滅要略唯此。對(duì)治生滅義則有四。一就染說(shuō)。凡起名生圣斷稱滅。二就凈說(shuō)。修起名生。緣治終息說(shuō)以為滅。又復(fù)凈法為惡所敗。亦名為滅。三雙就染凈約速說(shuō)之。染起名生凈壞稱滅。又復(fù)真凈為惑。隱覆亦名為滅。四雙就染凈約悟說(shuō)之。凈起名生。又復(fù)本隱性凈之法為緣顯了。始現(xiàn)名生染息稱滅。泛辨如是。今此所論通則皆是。即文以求偏就染凈對(duì)治門(mén)。說(shuō)對(duì)治門(mén)中偏就染說(shuō)。染起名生終斷稱滅。生滅兩分故名為二。下翻此二以明不二。于此門(mén)中二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言法本不生今則不滅。解不二義。不生不滅泛解有四。一生死染法虛集無(wú)性。以無(wú)性故生無(wú)所生滅無(wú)所滅。二生死染法妄相而有。妄體空相則無(wú)相。以無(wú)相故生無(wú)所生滅無(wú)所滅。三生死染法妄想而有。如夢(mèng)所見(jiàn)心外無(wú)法。妄想情有道理實(shí)無(wú)。以實(shí)無(wú)故生無(wú)所生滅無(wú)所滅。四生死染法如來(lái)藏起。窮之即實(shí)實(shí)性。平等生則無(wú)生。滅則無(wú)滅。以是義故本無(wú)所生。今無(wú)所滅。不生不滅故曰不二。得此不生解釋入義。于前無(wú)生無(wú)滅法中�；坌陌沧∶麩o(wú)生忍。從緣亦應(yīng)名無(wú)滅忍。初約彰名偏言無(wú)生。上來(lái)正辨。是為下結(jié)。第二人中初德首曰。標(biāo)人別說(shuō)。曰猶辭也。下彰所說(shuō)。我我所二反舉二相。泛解有四。一凡夫所立。我人等性名之為我。五陰諸法是我所有名為我所。二五陰集成假名眾生。名之為我。五陰是其我家所有名為我所。三眾生內(nèi)報(bào)名之為我。外諸境界說(shuō)為我所。四就真法。佛性為我真性。三歸我中所有名為我所。故涅槃云。知我我所是人出世。今此所論義當(dāng)前三。自下翻之以顯不二。于此門(mén)中。二相雙遣名為不二。先辨后結(jié)。辨中初言因有我故便有我所。反明無(wú)二。若無(wú)有我則無(wú)我所順。明不二。經(jīng)中破法凡有八種。一推因破。如推五陰破眾生相推其往因破現(xiàn)常性。如是一切。二推果破如推當(dāng)果破現(xiàn)無(wú)因。如是一切。三推理破。如下文說(shuō)。色性自空如是等也。四推實(shí)破。譬如世人見(jiàn)繩為蛇推繩破蛇。迷如來(lái)藏起于生死。推藏破之。如是一切。五推名破。如說(shuō)乳時(shí)不得酪名。明知無(wú)酪。女不名婦明無(wú)兒性。如是一切六推對(duì)破。如地論說(shuō)。若有作者則有作事。若無(wú)作者則無(wú)作事。又如下說(shuō)。有縛有解無(wú)縛無(wú)解如是一切。七責(zé)情破。如經(jīng)中說(shuō)。愚癡所盲貪著于我。三界虛妄但一心作。如是一切。八推智破。如說(shuō)智者不得有無(wú)明法。無(wú)明法無(wú)性。牟尼不著明法無(wú)性。如是一切。破法不同。有此八種。今言無(wú)我則無(wú)我所。是前第六推對(duì)破之。云何無(wú)我。分別有三。如上所辨。一五陰法非是神我名為無(wú)我。二假眾生中無(wú)其我性故名無(wú)我。第三假名眾生亦無(wú)名為無(wú)我。言無(wú)所者。誰(shuí)前無(wú)我。亦有三種。一五陰法非是妄計(jì)神我所有。名無(wú)我所。第二假名我所法中無(wú)有定性名無(wú)我所。第三假名我所亦無(wú)無(wú)我及所。名為不二。是為下結(jié)。第三人中初不眴曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)受不受。二反明二相。泛解有二。一約因說(shuō)。凡夫心識(shí)取著諸法。名之為受。圣人離取名為不受。二約果說(shuō)。凡夫受于生死之身名之為受。圣人不生名為不受。今此所論就初言耳。下翻此二。以顯不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。若法不受不可得者。明無(wú)二相。圣人了達(dá)諸法皆空。無(wú)可貪取名為不受。以不受故無(wú)法應(yīng)心。名不可得。無(wú)取無(wú)舍明無(wú)二心。無(wú)法可取所以無(wú)受。無(wú)法可舍故無(wú)不受。無(wú)作無(wú)行明無(wú)二行。以無(wú)取故無(wú)有凡夫造作諸業(yè)名為無(wú)作。以無(wú)舍故亦無(wú)圣人除斷之行名為無(wú)行。是為下結(jié)。第四人中初德頂曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)。垢凈為二。反立二相。煩惱名垢圣德名凈。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。見(jiàn)垢實(shí)性則無(wú)凈者。第一義空是垢實(shí)性。是實(shí)性中無(wú)有垢相。無(wú)垢相故亦無(wú)除垢凈相可取。名無(wú)凈相。順滅相者。滅是涅槃法本不然。今則無(wú)滅是涅槃相。無(wú)垢無(wú)凈同涅槃相。名順滅矣。是為下結(jié)。第五人中初善宿曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)。動(dòng)念為二。反舉二相。心識(shí)有八相從為三。一分別事識(shí)。謂六識(shí)心。二是妄識(shí)。謂第七識(shí)。三是真識(shí)。謂第八識(shí)。此三如彼八識(shí)章中具廣分別。彼妄識(shí)中粗細(xì)不同。義別六重。一是根本不覺(jué)知心。謂無(wú)明地。二是業(yè)識(shí)依前無(wú)明不覺(jué)。妄念忽然而動(dòng)。動(dòng)故名業(yè)。三是轉(zhuǎn)識(shí)依前妄念。心相漸粗轉(zhuǎn)起外境故名為轉(zhuǎn)四者現(xiàn)識(shí)依前所起。虛浪境界應(yīng)現(xiàn)自心。如夢(mèng)所起。一切境界現(xiàn)于夢(mèng)心故名為現(xiàn)。五是智識(shí)。于己自心所現(xiàn)法中分別違順染凈等別。似于智解故名智識(shí)。六相續(xù)識(shí)論中亦名不斷識(shí)矣。妄境牽心心隨妄境相乘。不斷如海波浪名不斷識(shí)。又能持于事識(shí)業(yè)果令不斷絕。亦名不斷。此六差別如論具辨。今言是動(dòng)是彼業(yè)識(shí)妄動(dòng)之心。言是念者。是彼轉(zhuǎn)識(shí)乃至不斷。根本無(wú)明不覺(jué)知心未有分別。所以不舉。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中不動(dòng)則無(wú)念者。于情分齊依動(dòng)起念。于真常寂。業(yè)動(dòng)本無(wú)以無(wú)動(dòng)。故念心不生。道言無(wú)念無(wú)分別者。無(wú)妄識(shí)中動(dòng)念心。故六種分別事識(shí)亦無(wú)名無(wú)分別。此解不二。通達(dá)此二彰其入義。是為下結(jié)。第六人中初善眼曰。標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。初言一相無(wú)相二者。反立二相。此就真中義別分二。一相是有無(wú)相是無(wú)。于真法中攝別成總。諸法同體名為一相。以別分總。諸法悉空名為無(wú)相。有無(wú)兩分名為二矣。下會(huì)此二以為不二。于此門(mén)中二法同體名為不二。先辨后結(jié)。若知一相即是無(wú)相。知有即無(wú)。亦不取無(wú)。知無(wú)即有。以即有故不偏取無(wú)。入平等者解釋入義。有無(wú)同體離于偏著。故名平等。是為下結(jié)。第七人中初妙臂曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)。言菩薩心聲聞心二。反舉二相下。翻此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。觀心相空如幻化者。破相入如。觀心相空明心非有。不但無(wú)性。乃至因緣心相亦無(wú)名心相空。如幻化者明心非無(wú)。因緣之法有無(wú)同體。以同體故說(shuō)無(wú)為有。有即非有。說(shuō)有為無(wú)無(wú)即非無(wú)。有即非有故心相空。無(wú)即非無(wú)故如幻化。無(wú)菩薩心無(wú)聲聞心。證如遣相。理處無(wú)情故無(wú)菩薩聲聞心別。是為下結(jié)。第八人中初弗沙曰。標(biāo)人別說(shuō)。下顯所說(shuō)。善不善二反舉二相。分別有三。一約情說(shuō)。違損下沉名為不善。順益上升目之為善。若從是義凡夫十惡名為不善。從凡至佛一切善法悉名為善。二望理說(shuō)。違理不善順理名善。若從是義凡夫一切三性之業(yè)取性心起悉名不善三業(yè)。賢圣所修善法方名為善。三望實(shí)說(shuō)。佛性是實(shí)。望彼佛性如來(lái)藏法性違不善。體順是善。若從是義。凡夫諸業(yè)乃至三乘緣治善法相順。性違悉是不善。諸佛菩薩真證善法方為善。善惡兩分故名為二。下翻此二。以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中不起善不善者。善惡皆空故悉不起。此明離相即解不二。入無(wú)相等明其證實(shí)。即解入義。第一義空名無(wú)相際。始觀名入。窮證名達(dá)。是為下結(jié)。第九人中初師子曰。標(biāo)人別說(shuō)。下彰所說(shuō)。罪福為二。反舉二相。前善不善據(jù)因分二。此罪與福就果分二。罪為罪報(bào)福名福報(bào)。下翻此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言若達(dá)罪性與福無(wú)異。破相入如。何者是性。而言無(wú)異。淺如論之相空為性。空理不殊名為不異。深則佛性真心為性。體一故曰無(wú)異。以金剛慧決了此相無(wú)縛。無(wú)解證實(shí)離相。破相之智名金剛慧。明見(jiàn)罪福二種實(shí)相。名決此相。于此實(shí)中罪福本無(wú)名無(wú)縛解。以罪本無(wú)所以無(wú)縛福亦不有。所以無(wú)解。是為下結(jié)。第十人中師子意曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)。漏無(wú)漏二反立二相。煩惱連注其猶創(chuàng)漏。故名為漏。圣德斷除名為無(wú)漏。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中若得諸法等者。破相入如。染凈一如名諸法等。言不起漏無(wú)漏相者。契實(shí)離相。言不起漏離前漏相。不起不漏離無(wú)漏相。此離染凈名為不二。言不著相不取有相。亦不住無(wú)不取無(wú)相。此離有無(wú)名為不二。是為下結(jié)。第十一中初凈解曰。標(biāo)人別說(shuō)。下彰所說(shuō)。為無(wú)為二反舉二相。言有為者解有兩義。一就法外四相以釋。為之言作。法外四相能有所作故曰有為。生能生法乃至滅能。滅諸法故。二就法體四相以釋。四相集起名之曰為。色等諸法皆此有為。故曰有為。翻離此二名曰無(wú)為。何法是乎。泛解有三。一就色說(shuō)。生死之色是其有為。諸佛常色乃至佛性真常色等名曰無(wú)為。二就心說(shuō)。妄心有為。諸佛常心乃至八識(shí)佛性心等名曰無(wú)為。第三約就非色心說(shuō)。如毗曇中所辨。十四不相應(yīng)行名曰有為。諸明。四相名字句等是十四也。虛空數(shù)法及非數(shù)滅乃至真如第一義空。通攝悉是非色心中無(wú)為法也。泛論如是。今就心說(shuō)。妄想之心生滅流注名曰有為。真心常寂故曰無(wú)為。下反此二以明不二。于此門(mén)中遣妄唯真名為不二。先辨后結(jié)。辨中若離一切數(shù)者。明遣妄也。于妄心中諸心心法各各異別名一切數(shù)。謂想受等證實(shí)反望。從來(lái)無(wú)此。是故名離一切數(shù)矣。即心如空明澄真也。真心之體性如虛空。心外無(wú)有諸數(shù)之別。去妄唯真故心如空。有妄對(duì)真名之為二。離妄唯真真即絕對(duì)。故曰不二。今因此言明諸心有數(shù)無(wú)數(shù)。心有三重義如上辨。一事識(shí)心。二妄識(shí)心。三真識(shí)心。此三重中初六事識(shí)。一向有數(shù)。想受行等雖與心王同在一時(shí)。作用別故第八真心一向無(wú)數(shù)。諸法同體如虛空。故第七識(shí)中粗細(xì)六重。已如上辨。是無(wú)明識(shí)乃至相續(xù)。此六重中根本四重心識(shí)微細(xì)。諸心心法未曾別起。別相難得不說(shuō)有數(shù)。以無(wú)數(shù)故論中名為不相應(yīng)染。不相應(yīng)者論自釋言。即心不覺(jué)常無(wú)別異。名不相應(yīng)。后之兩重心粗用別。別相可得說(shuō)有諸數(shù)。以有數(shù)故論中名為心相應(yīng)染。言相應(yīng)者論自釋言。心異念異同知同緣。故號(hào)相應(yīng)。心是心王念是心法。此二同緣故曰相應(yīng)。細(xì)實(shí)如此。然今此中總相分之。妄中說(shuō)數(shù)真中不辨。此解不二。以清凈慧無(wú)所礙者。釋其人義。證真降妄名清凈慧。不為妄纏名無(wú)所礙。此德成時(shí)名入不二。是為下結(jié)。第十二中那羅延曰。標(biāo)人別說(shuō)。下彰所說(shuō)。世出世二反舉二相。分別有三。一約位以分。見(jiàn)道以前名為世間。見(jiàn)道已上名為出世。二隨義以別。隨相之行從凡至佛悉名世間。故地論言。世行有三。廣大無(wú)量。廣謂初地乃至六地。大謂七地。無(wú)量是其八地已上。證如實(shí)慧名為出世。故地論中法無(wú)我智名為出世。三約理事以彰二別。事為世間理為出世。今據(jù)后門(mén)。下翻此二以明不二。于此門(mén)中會(huì)二。同體以為不二。非全破遣。先辨后結(jié)。辨中初言世間性空即是出世。正會(huì)二法以明不二。言性空者泛解有二。一因緣法中無(wú)其定性名為性空。如成實(shí)說(shuō)。二妄相諸法自性空寂。不假因緣分段為空。故名性空。如陽(yáng)炎水自性非水。不待塵大分為無(wú)水。今據(jù)后義。以世體空無(wú)世可在名為出世。非有可離名為出矣。即世無(wú)世。無(wú)世恒世故曰不二。下釋入義。于其中者。于前世間出世間中言不入者。明有即空無(wú)世可在。故曰不入。言不出者。明空即有常隨世間。故曰不出。言不溢者。溢是盈溢增長(zhǎng)之謂。以不入故不增世間。故曰不溢。言不散者。以不出故常隨世間。而不除舍故曰不散。是為下結(jié)。第十三中初善意曰。標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。道言生死涅槃二者。反舉二相。下反此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言見(jiàn)生死性則無(wú)生死。遣生死相。生死體空名生死性。于此性中無(wú)生死相。故無(wú)生死。下約此無(wú)遣涅槃相。言無(wú)縛者。生死性中無(wú)生死故所以無(wú)縛。言無(wú)解者。此推對(duì)破。以無(wú)縛故不可對(duì)之說(shuō)涅槃解。言不然者。以無(wú)縛故。本來(lái)不然。言不滅者。本無(wú)然。故今無(wú)所滅。此解不二。如是解者解釋入義。是為下結(jié)。第十四中初現(xiàn)見(jiàn)曰。標(biāo)人別說(shuō)。下彰所說(shuō)。盡不盡二反立二相。妄息名盡。真德常住名為不盡。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中法若究竟盡者。牒舉前盡。簡(jiǎn)異無(wú)常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。牒前不盡。皆無(wú)盡者。前二皆空�？绽沓Ｗ」试粺o(wú)盡。又于空理無(wú)法可除。亦名無(wú)盡。言無(wú)盡相即是空者。指斥其體。上來(lái)至此破相入如�？談t無(wú)有盡不盡者。明實(shí)離相。此解不二。如是入者彰其入義。是為下結(jié)。第十五中初普守曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)。我無(wú)我二反立二相。分別有三。一凡夫人取陰為我。圣智觀察知陰非我。此一五陰于凡為我于圣非我。故名為二。二五陰和合成假人。凡夫于中立有定性。名之為我圣智觀察但假。無(wú)性名為無(wú)我。三妄相諸法。集成人相名之為我。圣智深觀人相空無(wú)名為無(wú)我。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。我尚不可得非我何可得。破相入實(shí)。向前三重我皆叵得。何有遣我無(wú)我可得。見(jiàn)我實(shí)性不起二者。證實(shí)遣相。非有非無(wú)如來(lái)藏體是我實(shí)性。此亦是其無(wú)我實(shí)性。且約我說(shuō)。于此實(shí)中從來(lái)無(wú)我二無(wú)對(duì)我無(wú)我可取故不起二。是為下結(jié)。

　　維摩義記卷第三（末）

　　大正藏　第　38　冊(cè)　No。　1776　維摩義記

　　維摩義記卷第四（本）

　　沙門(mén)慧遠(yuǎn)撰

　　第十六中初電天曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。明無(wú)明二返舉二相。分別有二。一隨相說(shuō)闇惑之心緣而不了名曰無(wú)明。緣智顯了說(shuō)之為明。二約心說(shuō)。妄心性闇。設(shè)有緣解亦是無(wú)明。如人夢(mèng)中雖有分別性是昏睡。亦如樂(lè)受性是行苦。真心性照說(shuō)之為明。乃至凡時(shí)性凈之心亦說(shuō)為明。今依后門(mén)下翻此二以明不二。于此門(mén)中真妄同體以為不二。先辨后結(jié)。言無(wú)明即是明者。會(huì)妄即真。妄心體實(shí)即是真心。故無(wú)明性即是明也。如昏睡體即是報(bào)心。此句正顯不三義竟。道言明亦不可取者。簡(jiǎn)真異妄。何故須簡(jiǎn)。人聞是明取同緣治。為遮此見(jiàn)故說(shuō)是明不可取同緣治之。明名不可取離一切數(shù)。釋前叵取緣治。之明是妄心邊慧數(shù)所攝。令言明者是真心體真心平等性如虛空離一切數(shù)。是故不可取同緣治。亦可是中二相雙遣以為不二。言無(wú)明性即是明者。遣無(wú)明相。無(wú)明實(shí)性即明故不可一向取。離一切數(shù)遣其明相。二相俱泯名為不二。此解不二。言于其中等無(wú)二者。釋其入義。是為下結(jié)。第十七中初喜見(jiàn)曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。先辨后結(jié)。中初就色陰論之。后就余陰。前色陰中色空二者反舉二相。次解有三。一色非我所名之為空。如毗曇說(shuō)。二假名色中無(wú)其定性名之為空。如成實(shí)說(shuō)。三假名色相亦無(wú)所有名之為空。此唯在大。今此所論義常第三。下翻此二以明不二。于此門(mén)中二諦同體名為不二。非全破遣色即是空。明有即無(wú)。云色為色。色即無(wú)色故。色即空非色滅空。簡(jiǎn)異對(duì)治事滅之空。色性自空。簡(jiǎn)異將因分果之空。如陽(yáng)炎水自性非水不待塵大分為無(wú)水。色亦如是。自性空無(wú)不待塵大分之為空。名自性空下余陰中亦無(wú)舉二后明不二。文與前同。此解不二。言于其中而通達(dá)者。釋其入義。是為下結(jié)。第十八中初明相曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。言四種異空種異者。反舉二相。言四種異。明有異空。地水火風(fēng)為四種。此有別空名之為異。亦可四大各別名異�？辗N異者明空異有。空有相異故名為二。下翻此二以明不二。于此門(mén)中二法同體名為不二。先辨后結(jié)。言四種性即是空性。正解不二。四大無(wú)性四大無(wú)相。故即是空。言如前際后際空故中際亦空。類顯不二。生死前際。涅槃后際。圣道名中。前后空故中際亦空。四大同爾。此解不二。若能如是知諸種性。解釋入義。是為下結(jié)。第十九中初妙意曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。先辨后結(jié)。辨中約就十二入法以明不二。初先約就眼色論之。眼色為二反舉二相。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。若知眼性于色不貪不恚不癡是名寂滅。破遣眼相。性空是其眼之體性。此眼性中無(wú)期。眼既不有。誰(shuí)于色所生貪恚癡。貪等不生故名為寂。此偏破眼。破色不論余義。若具為文。亦應(yīng)說(shuō)言若知色性眼無(wú)所貪無(wú)恚無(wú)癡是名寂滅。且舉一邊。一邊可知。下余入中亦先舉二后明不二。明不中偏就意說(shuō)。余類可解。安住其中為入不二。牒以結(jié)之。

　　第二十中無(wú)盡意曰標(biāo)人別說(shuō)下顯所說(shuō)。先辨后結(jié)。辨中初先解不二義。后釋入義。解不二中約就六度及回向心而辨不二。先就布施及回向說(shuō)。布施回向一切智。二反舉二相。諸佛果德名一切智。用己施行回求彼德名為回向一切智矣。下翻此二以為不二。于此門(mén)中二相同體名為不二。非令破遣。言布施性即彼回向智性。解有兩義。一約空說(shuō)。同一空性。二約有說(shuō)。此二同用真心為性。體無(wú)別故故云不二。下余度中亦先舉二后明不二。文同前釋。此解不二。言于其中入一相者。釋其入義。是為下結(jié)。二十一中初深慧曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。是空無(wú)相是無(wú)作。二反舉二相。此三廣釋如三脫章。此乃三種。云何稱二。異故名二。又于其中二云相對(duì)亦名為二。下會(huì)此二以為不二。于此門(mén)中二法同體為不二矣�？占礋o(wú)相無(wú)相即無(wú)作遣其別相。一空理中隨義分三故得相即。故龍樹(shù)云。摩訶衍中三脫體一。若人入空即知無(wú)相亦知無(wú)作。乃至入于無(wú)作之中亦知于空及無(wú)相。若空無(wú)相無(wú)作則無(wú)心意識(shí)者。遣其別情。別曲情取故須遣之。心意識(shí)等通釋是一。于中別分七識(shí)名心。集起本故。六識(shí)名意。同說(shuō)塵故。五識(shí)名識(shí)。了現(xiàn)境故。此三差別如楞伽說(shuō)。就理推求此三體空。相亦不有。作用叵得。故悉無(wú)之。上來(lái)破別以歸其一。于一解脫即是三脫。觀一開(kāi)別成前一義。下總結(jié)之。如是知者名入不二。是為下結(jié)。二十二中初寂根曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。佛法僧二反舉二相。三寶相二故名為二。又于三中二云相對(duì)亦名為二。三寶之義廣如別章。此應(yīng)具論。下會(huì)此二以為不二。于此門(mén)中異法同體名為不二。非有破遣。先辨后結(jié)。辨中先解不二之義。佛即是法法即是眾。歷別相即而顯不二。此即經(jīng)中一體三寶。亦名同體。是義云何。泛解有四。一就事辨一。一佛果上隨義分三。覺(jué)義名佛。可軌名法。違凈過(guò)盡即名為僧。此之一義該通大小。乃至毗曇亦有此義。二就破性空理辨一。三寶雖殊皆無(wú)定性。無(wú)性理齊故名同體。此通大小。乃至成實(shí)亦有此義。不唯在大。三就破相空理辨一。三寶雖別皆空無(wú)相。不但無(wú)性。相亦不有。無(wú)相理一。故名同體。此唯在大。四就真實(shí)緣起門(mén)中以辨其一。三寶皆用真如來(lái)藏佛性為體。真識(shí)之心緣起集成三寶義故。于此門(mén)中說(shuō)一不定。若就涅槃以辨三寶。三寶皆用涅槃為體。故名一體。故涅槃中。菩薩思惟。云何三事與我一體。佛自釋言。我說(shuō)三事即大涅槃。故名一體。若就佛性以辨三寶。三寶皆用佛性為體。故名一體。故涅槃云。如是三歸即是我性。若就真諦以辨三寶。三寶悉用真諦為體。故涅槃云。若能觀三寶常住同真諦。若就常義以論三寶。三寶皆用常義為體。名為一體。故涅槃云。我亦不說(shuō)佛法眾僧無(wú)差別相。唯說(shuō)常恒無(wú)有變易無(wú)差別耳。若就空門(mén)以分三寶。三寶悉用空理為體。就不二門(mén)而辨三寶。齊以不二為體。如是一切。此一切一非一種一。今此所論約就真實(shí)緣起門(mén)說(shuō)。一真如法緣起為三。三皆是如。佛即法。法即眾矣。前別相即。言是三寶皆無(wú)為者�？傦@不二。三寶悉是真如常法。故皆無(wú)為。與虛空等類以顯之。如似塵空無(wú)礙不動(dòng)。隨義以分而體是一。三寶如是故體是一。言一切法亦爾者。以此三寶同體不二類一切法。悉皆同體。故云亦爾。此解不二。能隨此行解釋入義。是為下結(jié)。二十三中無(wú)礙曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。身身滅二反舉二相。生死之報(bào)名之為身。身滅涅槃名為身滅。有無(wú)兩分名之為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中身即是身滅者。略明不二。身之無(wú)處與彼身滅無(wú)處一理。故言即是。所以下釋之。先問(wèn)后解。見(jiàn)身寶相不起見(jiàn)身及滅身者。觀一破別。第一義空是身實(shí)相。于此實(shí)中由來(lái)無(wú)身。何有所滅。故見(jiàn)身實(shí)。不起見(jiàn)身及與滅身身與滅身無(wú)無(wú)二無(wú)別。破別歸一。身滅并無(wú)故云無(wú)二。此遣別相。二相既無(wú)取情亦息名無(wú)分別。此遣別情。上來(lái)辨竟。言于其中不驚不懼為入不二。牒以結(jié)之。小乘眾生聞?wù)f無(wú)身及滅亦無(wú)。多生怖畏。故頓宣說(shuō)不驚不懼。于滅無(wú)處不生驚怪于身無(wú)處不生恐懼。且可于身無(wú)處不驚于彼身滅無(wú)處不懼。通則義齊。是為下結(jié)。二十四中初上善曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。身口意善反舉二相。別故稱二。又于其中二二相對(duì)亦名為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初先釋不二義。言是三業(yè)皆無(wú)作者�？偯鞑欢�。窮之皆空無(wú)法可起名皆無(wú)作。身無(wú)作相即口無(wú)作口無(wú)作相即意無(wú)作。別顯不二。無(wú)義不殊故得相即。是三無(wú)作即一切法無(wú)作相者。牒此類余明一切法悉皆不二。能如是隨無(wú)作慧者。釋其入義。是為下結(jié)。二十五中初福田曰標(biāo)人前說(shuō)下彰所說(shuō)。福行罪行不動(dòng)行二反舉二相。三涂惡業(yè)及人天中別報(bào)苦業(yè)名為罪行。欲界人天一切善業(yè)及鬼畜中別報(bào)樂(lè)業(yè)名為福行。上二界中稱定靜業(yè)名不動(dòng)行。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言三行實(shí)性即是空。破別歸一�？談t無(wú)有罪福不動(dòng)。以一遣別。此解不二。于此三行不起者。釋其人義。是為下結(jié)。二十六中初華嚴(yán)曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。從我起二反舉二相。五陰及與和合假人名之為我。我所造作一切諸法名我所起。此別名二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。見(jiàn)我實(shí)性不起二者。破遣二相。無(wú)我之理是我實(shí)相。此實(shí)相中本無(wú)有我。焉有所起。故不起二。不住二法則無(wú)有識(shí)。破遣二情。無(wú)所識(shí)者為入不二。牒以結(jié)之。二十七中初德藏曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。有所得二反舉二相。造作善惡得苦樂(lè)報(bào)名為所得。所得之中苦樂(lè)等異名之為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。若無(wú)所得無(wú)取舍者。于第一義所得本無(wú)。無(wú)所得故無(wú)樂(lè)可取無(wú)苦可舍。無(wú)取舍者牒以結(jié)之。二十八中初月上曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。闇與明二反舉二相。煩惱闇惑名之為闇。智慧為明。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中先明不二之義。無(wú)闇無(wú)明則無(wú)有二。略以辨之。所以下釋。先征后解。如入滅定無(wú)闇無(wú)明。玄喻顯示。一切法相亦復(fù)如是。合喻顯法。此解不二。言于其中平等入者。釋其入義。是為下結(jié)。二十九中寶印手曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。樂(lè)涅槃不樂(lè)世間二反舉二相。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言不樂(lè)涅槃不厭世間則無(wú)有二。略辨其相。所以下釋。先征后解。言若有縛則有解者。反釋不二。若本無(wú)縛其誰(shuí)求解。順解不二。此遣二法。無(wú)縛無(wú)解則無(wú)樂(lè)厭。破遣二情。無(wú)解可樂(lè)無(wú)縛可厭。是為下結(jié)。第三十中殊頂王曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。初言正道邪道二者。反舉二相。泛解有二。一就行論。二就法說(shuō)。就行于三。一凡圣相對(duì)。凡夫八邪名為邪道。一切圣人所修八正悉名正道。二大小相對(duì)。小乘所明是異乘見(jiàn)名之為邪。大乘名正。三相實(shí)相對(duì)。緣明是邪。實(shí)證名正。就行如是。言就法者亦有三種。一外法名邪。佛法為正。二小法為邪。大法為正。三妄法名邪。真法為正。今就法論。等就法中據(jù)第三說(shuō)。邪正兩分。故名為二。下泯此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中住正則不分別是邪正者。妄情取法名住邪道。滅妄證真名住正道。若據(jù)妄情住邪者說(shuō)。邪外有正對(duì)邪為二。若就滅妄住正者說(shuō)。正外無(wú)邪。以無(wú)邪故正亦妄對(duì)。不可名正。以無(wú)邪故。不生分別彼為邪道。正妄對(duì)故亦不分別此為正道。二相雙遣名住不二。離此二下牒以結(jié)之。三十一中初樂(lè)實(shí)曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。實(shí)不實(shí)二反舉二相。世諦虛假名為不實(shí)。真諦名實(shí)。下泯此二以為不二。先辨后結(jié)。辨中初言實(shí)見(jiàn)者尚不見(jiàn)實(shí)何況非實(shí)。略明不二。就虛望實(shí)。虛外有實(shí)。對(duì)虛為二。就實(shí)論實(shí)。實(shí)外無(wú)虛。故實(shí)亦亡對(duì)。實(shí)亡對(duì)故有實(shí)見(jiàn)者不取實(shí)相。尚不見(jiàn)實(shí)。何況非實(shí)。是二俱泯名為不二。所以下釋。初先征問(wèn)。問(wèn)意如何。以見(jiàn)實(shí)故名為實(shí)見(jiàn)。已言實(shí)見(jiàn)。有何所以言不見(jiàn)實(shí)及與非實(shí)。下對(duì)釋之。非肉眼見(jiàn)慧眼能見(jiàn)。釋前實(shí)見(jiàn)。眼有五種。所見(jiàn)各異一。肉眼見(jiàn)于彰內(nèi)粗近之色。二是天眼見(jiàn)于彰外細(xì)遠(yuǎn)之色。三者法眼見(jiàn)于一切苦無(wú)常等生滅法數(shù)及見(jiàn)眾生根欲性等。四者慧眼見(jiàn)諸法空。五者佛眼見(jiàn)法實(shí)性。今說(shuō)空以之為實(shí)。是故此實(shí)非肉眼見(jiàn)。唯慧眼見(jiàn)。天眼法眼亦不見(jiàn)空。對(duì)初以論。是故偏言非肉眼見(jiàn)。而此慧眼無(wú)見(jiàn)無(wú)不見(jiàn)。釋前略中尚不見(jiàn)實(shí)何況非實(shí)。是義云何。菩薩慧眼見(jiàn)空之時(shí)。窮空畢竟。不見(jiàn)空外有眼能見(jiàn)。既無(wú)空外有眼能見(jiàn)。為有眼外空為所見(jiàn)。故涅槃云。菩薩摩訶薩明大涅槃不見(jiàn)虛空。如此不見(jiàn)真名見(jiàn)空。名無(wú)不見(jiàn)。故涅槃云。唯有慧眼乃能見(jiàn)之。如是見(jiàn)者無(wú)見(jiàn)為見(jiàn)。故名為見(jiàn)。共此相似。此言正解尚不見(jiàn)實(shí)。不見(jiàn)非實(shí)易解不論。見(jiàn)不實(shí)者不能見(jiàn)空名為不見(jiàn)。菩薩斷離此不見(jiàn)心名無(wú)不見(jiàn)。是為下結(jié)。上來(lái)第一維摩為問(wèn)。菩薩等以言遣相其不二。自下第二諸菩薩問(wèn)。文殊對(duì)之以言遣言而顯不二。于中先問(wèn)。如是諸菩薩牒舉問(wèn)人。各各說(shuō)已結(jié)前起后。問(wèn)文殊下正宣問(wèn)辭。何等菩薩入不二門(mén)下文殊答。如我意者。文殊彰己隨自意語(yǔ)不隨他也。于一切法無(wú)言說(shuō)等。正辨其相。法有二種。一是世諦。二第一義諦。通則此二皆有可說(shuō)不可說(shuō)義。以名攝法法隨名轉(zhuǎn)一切可說(shuō)。以可說(shuō)故諸佛說(shuō)法常依二諦。就實(shí)推求。法皆離名。以無(wú)名故一切叵說(shuō)。故地持中說(shuō)。一切法離于言說(shuō)離假名性。于中別分。世諦可說(shuō)真說(shuō)叵說(shuō)。故龍樹(shù)云。第一義者言語(yǔ)道斷心行處滅。今據(jù)末后分相門(mén)中明第一義妙寂離言。故云無(wú)言說(shuō)乃至離答為真不二。問(wèn)曰。言說(shuō)示識(shí)有何差異而別說(shuō)無(wú)。答云�？陉愇淖种^之為言以言。闡法方名為說(shuō)。亦可依法施語(yǔ)為言以言闡法號(hào)之為說(shuō)顯法據(jù)人曰之為示教人解法說(shuō)以為識(shí)。隨俗有是。真中悉無(wú)說(shuō)曰無(wú)言乃至無(wú)識(shí)。言說(shuō)既無(wú)。請(qǐng)酬義絕。故離問(wèn)答。是為下結(jié)。前諸菩薩雖復(fù)遣相。留言對(duì)法。即是其二亡言絕對(duì)。方是不二。故今結(jié)之無(wú)言說(shuō)等為入不二。自下第三文殊為問(wèn)維摩默顯。于中文殊初問(wèn)起發(fā)。維摩次默。文殊下復(fù)一嘆以顯之。初中文殊標(biāo)舉問(wèn)人。問(wèn)維摩詰啟告所問(wèn)。我等說(shuō)已結(jié)前起后。仁者常說(shuō)何等是下正申問(wèn)辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證不二之實(shí)。實(shí)處亡情。言說(shuō)悉無(wú)。故默顯之。又前文殊對(duì)言期道。未若維摩淵默去求。亡言即道。故默不言。無(wú)言之道居言莫測(cè)。欲令言者息言同會(huì)。故下文殊嘆以顯之。文殊嘆曰總以標(biāo)舉。善哉善哉正是嘆辭。亡言入實(shí)顯理最勝。故名為善。哉是助辭。好中之極重言嘆善。乃至無(wú)有文字語(yǔ)下出其善事。超言至默故曰乃至。無(wú)言即道道絕言對(duì)。是故名為真入不二。上來(lái)第一明入不二。下明說(shuō)益。五千菩薩皆入不二得無(wú)生忍。

　　香積品者。此品寄就香積如來(lái)以顯諸佛凈土之果。就所寄人以題品目名香積品。此品之中三門(mén)分別。一定所辨。二釋來(lái)意。三隨文解。所辨有二。一就維摩顯德分別。此品亦為顯示維摩不思議德。取飯香積小室廣容。是其所顯不思德也。二就法分別。法謂法身凈土因果。今此正顯凈土因果。明眾香界莊嚴(yán)妙事是凈土果。下文所說(shuō)修十修八是凈土因。所辨如是。次釋來(lái)意。還約向前兩義釋之。一就維摩以釋來(lái)意。維摩德中義別四對(duì)已如上辨。入不二下是第四對(duì)。于此對(duì)中前品所行修行實(shí)證。此品所成成就不思解脫之德。因行有就故須辨之。又復(fù)前品入不二門(mén)明解脫體。此品明其解脫之用。依體有用故次辨之。第二約法以釋來(lái)意。從上以疾國(guó)王大臣皆往問(wèn)來(lái)廣明如來(lái)法身因果。此品明佛凈二因果。身必依土故須辨之。來(lái)意如是。須釋其文。此品有二。一正辨法。二維摩文殊于大眾下明說(shuō)利益。前中復(fù)二。一因舍利念食為由取飯香積明凈土果。二彼菩薩聞皆曰未下因彼新來(lái)菩薩贊請(qǐng)明凈土因。凈土之果香積最顯奇彼以彰。凈土之因娑婆明勝。故就此說(shuō)。然此所明凈土因果成上初會(huì)。云何成乎。前初會(huì)中宣說(shuō)菩薩成佛之時(shí)具足一切功德國(guó)土。相猶未顯。今此寄就香積顯之。故下文中明眾香即一切皆以香作。樓閣經(jīng)行香地苑園皆香如是等也。又初會(huì)中宣說(shuō)菩薩成佛之時(shí)大乘眾生來(lái)生其國(guó)。相亦未顯。故今亦就香積顯之。故下文中明香積國(guó)無(wú)有聲聞辟支佛名唯有清凈天菩薩。又初會(huì)中宣說(shuō)菩薩成佛之時(shí)具足一切功德眾生來(lái)生其國(guó)。相亦未顯。今此亦寄香積顯之。故下文中明香積國(guó)諸菩薩等生香樹(shù)下即獲一切德藏三昧得是三昧菩薩所有功德皆具。成果如是。又前會(huì)中宣說(shuō)六度四攝等行以為土因。未出明處。今此辨之。故下文中明娑婆界獨(dú)有十事諸余凈土之所無(wú)有。又前會(huì)中宣說(shuō)諸行為凈土因。未出明法。今此辨之。故下文中明此菩薩成就八法行無(wú)創(chuàng)疣生乎凈土。此八純是攝明之法。依此攝起一切諸行為凈土因。成因如是。就初辨明凈土果中。初舍利弗念食為由。后維摩詰為之取食顯示自己不思議力。并顯香積凈土之事。舍利念中。于是舍利舉興念人。以此慧勝能多起發(fā)。故偏生念。下出所念。日時(shí)欲至此諸菩薩常于何食。因尚空室故生此念。良以飲食時(shí)中所須所以念之。又因念食多有開(kāi)發(fā)。故今念之。問(wèn)曰。何故前念床坐通為弟子。今此念食偏為菩薩。釋言。床坐大小同須。是故通為。食中聲聞?dòng)衅蚴撤�。故不為之。又前念坐通為弟子而被呵�?zé)。故今不舉。就下維摩為取食中文曲有三。一呵所念令舍穢食。二若欲下許為取飲令求凈食。三時(shí)維摩入三昧下正為取食遂其心欲。初中維摩舉能呵入。知下意者明呵所由。而語(yǔ)已下正出呵辭。佛說(shuō)八解仁者受行。舉其所明。八解是其離欲之法。所以偏舉。義如別章。此應(yīng)廣論。今且列名。內(nèi)有色想外觀色內(nèi)無(wú)色想外想色凈想解脫以為第三�？仗幍谒摹ＷR(shí)處第五。無(wú)所有第六。非相第七。滅盡第八。此八離縛名為解脫。背離下過(guò)。是故經(jīng)中名為背舍。又龍樹(shù)云。背凈五欲舍離著心亦名背舍。仁者受行明應(yīng)無(wú)欲。豈雜欲等約明以呵。豈謂可也。受行八解可得雜于貪欲食心而聞法乎。以此穢食受用多過(guò)故呵令舍。問(wèn)曰。舍利向前念食為菩薩。維摩何故呵其自欲。釋言。舍利向前念食原從自己須食心起。自有所欲謂他亦須。故念菩薩常于何食。維摩今者深察其本。故就呵之。自下第二許為取食。若欲食者舉其所須常令汝得未曾有食。許為取之。凈土之食受用多益。欲令求故須許之。自下第三正為取食。顯示自己不思議力。令人習(xí)學(xué)。并顯眾香凈土之果。使人愿求。于此文中。宗為彰凈對(duì)穢顯之。文有六段。攝為三對(duì)。言六段者。第一維摩以神通力顯示上方香積佛界。遣他取食令此眾見(jiàn)。二彼諸大士見(jiàn)化已下。明眾香國(guó)諸菩薩等因化往彼知此娑婆而來(lái)聽(tīng)法。此二一對(duì)顯示異土令互相知。三維摩即化九百萬(wàn)下。明此娑婆小室廣容。四維摩詰語(yǔ)舍利等可食已下。明眾香界少飯廣竟。此二一對(duì)顯示異事令互相敬。五維摩問(wèn)香積如來(lái)以何說(shuō)下。彰彼如來(lái)攝他之儀。六彼菩薩問(wèn)釋迦牟尼以何說(shuō)下。明此世尊開(kāi)道之法。此二一對(duì)顯示異法互相學(xué)。六中前四為彰食益。后之兩段為顯法益。彰食益中初維摩取。二彼佛與。第三維摩從他受食。第四維摩與眾令食。初中有三。一維摩詰現(xiàn)眾香界令此眾見(jiàn)。二問(wèn)菩薩下命眾取食。三于是維摩不起坐下命眾不得遣他往取。就初段中。維摩初現(xiàn)后眾共見(jiàn)。問(wèn)曰。維摩何故現(xiàn)彼令眾見(jiàn)乎。為顯凈土令眾求故。又現(xiàn)自己不思議力令眾學(xué)故。云何示現(xiàn)。分別有二。一為彰所取是實(shí)非虛。寄實(shí)以顯不思議力。二為彰所取是遠(yuǎn)非近。寄遠(yuǎn)以顯不思議力。文中初言即入三昧�，F(xiàn)化所依無(wú)時(shí)不在。隨化現(xiàn)入以神通力彰其所用。此不思議如意通力示諸大眾現(xiàn)化所為。下明所現(xiàn)。于中有五。一示方界分。二示遠(yuǎn)近度四十二恒沙佛土。三所現(xiàn)國(guó)國(guó)名眾香。四所現(xiàn)佛佛名香積于今現(xiàn)在。五就所現(xiàn)廣辨其相。辨相有四。一土二人三土四人。其國(guó)香氣比于十方最為第一。是其初段明土勝也。泛論凈土有三莊嚴(yán)。已如上辨。一事莊嚴(yán)五欲精勝。二法莊嚴(yán)純說(shuō)大乘。三人莊嚴(yán)純諸菩薩。此三莊嚴(yán)眾香具有。此即第一事莊嚴(yán)中香莊嚴(yán)也。彼土無(wú)有聲聞辟支唯有清凈大菩薩眾佛為說(shuō)法。是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴(yán)其界皆以香作樓。是第三段重明大勝。彼佛與下是第四段重明人勝。佛與菩薩方共坐食。受供人勝。有諸天子皆號(hào)香等。能供人勝。上來(lái)現(xiàn)土。眾見(jiàn)可知。自下第二命眾取食。何不望真遣化往取。乃須命眾示不自高不輕眾故。又欲對(duì)彼顯己力勝令眾尊敬起佛求故。于中有四。一維摩詰命眾取食。故問(wèn)菩薩。仁者誰(shuí)能致彼佛飯。是運(yùn)致?lián)�輦之謂。二以文殊威神力故眾皆默然。文殊為使維摩化取故剬令默。文殊何意欲令維摩遣化往取。維摩化往。彼多菩薩尋化推本來(lái)此聽(tīng)法。余往無(wú)宜。故制使默。三維摩詰擊眾令取。仁德眾多不堪取食可明之甚。故今反擊仁此大眾無(wú)乃可恥。四文殊師利為眾解過(guò)。如佛所言勿輕未學(xué)。以眾生學(xué)解脫之德。不堪往取。愿莫輕辱。自下第三。彼維摩詰命眾不得遣化往取。何不身往乃使化乎。維摩即是此食化主�？驮谄涫覠o(wú)宜輒舍。又欲使彼諸菩薩等尋化推本來(lái)此聽(tīng)法。故身不去。于中有三。一化為菩薩。相好殊勝。二而告之下教往取食。三時(shí)化下明化菩薩蒙命往取。初中維摩不起于坐居眾食前。明起化處�；�作菩薩相好光明威德勝等。明化所作。依金光明圣身有三。一是真身。謂法與報(bào)。二是應(yīng)身。隨化現(xiàn)生。三是化身。從應(yīng)化起。今維摩詰備此三身。彼維摩詰真德之體即是真身。毗耶所受即是應(yīng)身。所化菩薩即是化身。第二教中而告之曰�？偱e教辭。下別顯之。先示其處。須教身往下教乞辭。如我辭曰總舉教辭。下別。于中先教問(wèn)訊世尊。愿得已下教從求食。今此樂(lè)下明乞所為。令樂(lè)小者得弘大道。通法之益。亦使如來(lái)名聲普聞。傳人之益。又弘大道受法之益。亦使如來(lái)名聲普聞聞佛之益。問(wèn)曰何故舍利念食偏為菩薩。維摩取食偏為樂(lè)小。答舍利念食偏為菩薩義如前解。又復(fù)舍利實(shí)謂菩薩身有所待。故為念食。維摩深知菩薩無(wú)須。今時(shí)取食專欲使彼樂(lè)小法者。睹佛菩薩凈土境界妙用難測(cè)發(fā)心愿求。第三化往取食之中。初化菩薩升于上方舉眾皆見(jiàn)。后化菩薩發(fā)言求食。合眾同聞。言如前教。上來(lái)第一現(xiàn)眾香界。遣化取食。合眾同見(jiàn)。自下第二明眾香園諸菩薩等因化知此。而來(lái)聽(tīng)法。問(wèn)曰。諸佛同不異。即彼佛所聽(tīng)法。是得何勞來(lái)此。泛解有三。一自為故來(lái)。欲于此方佛菩薩所供養(yǎng)聽(tīng)法。以于此方佛菩薩所有最因緣。供養(yǎng)聽(tīng)法獲多益故。二為他故來(lái)。所為有二。一為彼土眾生于此佛所有最因緣。應(yīng)見(jiàn)得益。德力微劣莫能自運(yùn)。須大菩薩導(dǎo)引將來(lái)。如無(wú)邊身流離光等各將無(wú)量菩薩來(lái)此。而得利益。如是等也。二為此土眾生故來(lái)。此土眾生應(yīng)見(jiàn)彼來(lái)得多益。故此是第二為他故來(lái)。三為贊揚(yáng)三寶功德是故須來(lái)。于中或有贊揚(yáng)佛德。佛如初成。菩薩眾集贊嘆等是。或?yàn)轱@法。顯法多端。不可具列�；�?yàn)轱@揚(yáng)菩薩功德。德義非一。今諸菩薩從眾香來(lái)。應(yīng)具前意。文中正求為自故來(lái)。并欲顯揚(yáng)維摩之德。文中有五。一眾香菩薩睹他致問(wèn)。彼佛具答。二菩薩審問(wèn)維摩。其人如何能作是化。彼佛具答。三彼如來(lái)缽盛香飯與化菩薩。四眾香菩薩請(qǐng)欲來(lái)此。彼佛聽(tīng)許。五時(shí)化菩薩既受缽下�；�及彼眾承力至此。初中先問(wèn)。彼佛酬答。問(wèn)中初言彼諸大士舉能問(wèn)人。見(jiàn)化菩薩彰其所睹。欲未曾有嗟其高勝。下正為問(wèn)。今此上人從何所來(lái)間其所從。娑婆世界為在何許問(wèn)其方所。言何名為樂(lè)少法者問(wèn)其所為。彼國(guó)無(wú)小所以問(wèn)之。由化菩薩前請(qǐng)彼佛。欲于娑婆施作佛事。令樂(lè)小者得弘大道。故發(fā)斯問(wèn)。即問(wèn)佛者請(qǐng)圣辨答。下佛答之。佛告之曰總舉答辭。下方度等隨問(wèn)別答。于中初至界名娑婆。答上問(wèn)中娑婆世界為在何許。娑婆胡語(yǔ)此翻名忍。悲華經(jīng)釋。此土眾生忍受三毒及諸煩惱。土從人稱故名為忍。佛號(hào)釋迦于五濁世為小樂(lè)眾生敷演道教。答上問(wèn)中云何樂(lè)小法者。彼佛所化五濁惡世。樂(lè)小眾生名樂(lè)小者。彼有菩薩名維摩下。答上問(wèn)中今此上人從何所來(lái)。明此化人維摩遣來(lái)。先列維摩住不思議辨其所得。為菩薩說(shuō)明其所作。故遣化來(lái)彰其所遣。稱揚(yáng)我名并贊此土令彼菩薩增益功德。明遣所為使此慕求。名增功德。自下第二彼諸菩薩審定。維摩其人何如乃作是化。問(wèn)其人也。德力無(wú)畏神足若斯。問(wèn)其德也。下佛答之。佛言甚大差其人高。對(duì)其初問(wèn)。一切十方皆遣化往嘆其化廣對(duì)其后問(wèn)。第三彼佛以眾香缽盛滿香飯授化菩薩。文顯可知。自下第四眾香菩薩請(qǐng)佛來(lái)此。彼佛聽(tīng)許聽(tīng)中先請(qǐng)。初列請(qǐng)人。俱發(fā)聲等發(fā)言正請(qǐng)。供養(yǎng)釋迦見(jiàn)維摩等。彰請(qǐng)所為。下佛聽(tīng)許�？赏�聽(tīng)去下。為誡約。先誡其身后誡其心。身有二。一教攝身香。無(wú)今已下明教所為。彼見(jiàn)受染名起惑著。二教舍本形。勿使已下明教所為。睹勝卑退名自鄙恥。誡心中又汝于彼莫壞輕賤而作礙想。正勸舍過(guò)于人莫輕。于直莫礙畏而不入。名為礙想。所以下釋。先征后解。十方如空明古實(shí)凈。土等如空。非無(wú)如空。又為他小不盡現(xiàn)凈。明化現(xiàn)穢。亦可十方皆如虛空。明其性凈。佛為化小不盡現(xiàn)凈。明其報(bào)凈。彼土實(shí)凈為化不現(xiàn)。故莫輕賤而作礙想。自下第五化及彼眾承力至此。時(shí)化菩薩既受缽飯。所求遂心。與九百萬(wàn)所攝稱意。俱承佛威及維摩力。明來(lái)所依。于中分別。眾香菩薩承彼佛威。其化菩薩承維摩力。通則義有。于彼世界忽然不現(xiàn)。發(fā)之速也。須臾之間至維摩舍。所至疾也。由承圣力故彼不現(xiàn)。須臾至此。彼彰忽然。此云須臾言左右耳。上來(lái)五段合為第二。自下第三明維摩詰從化受飯。并顯維摩不思議力小室廣容。令彼新來(lái)菩薩深敬。于中有四。一維摩詰化九百萬(wàn)師子之坐。高廣如前。令彼新來(lái)菩薩坐上。二化菩薩以所取飯受維摩詰。三明飯香普薰毗耶及三千界。四由香普薰諸眾云集。此即香之飯益也。于中初明聞香快樂(lè)口嘆未有。明云集中。初明人眾云集。諸地神下余眾云集。人中初先辨列其眾。次來(lái)入舍。后明所見(jiàn)歡喜設(shè)禮。下明卻住。余眾可知。此第三竟。自下第四維摩得飯。命眾同食。即顯香積少飯廣竟。令此尊敬。于中有二。一命共食彰食無(wú)盡。二其諸菩薩聲聞已下明食身樂(lè)。顯食殊勝。前中偏告聲聞令食不命菩薩。問(wèn)曰前坐大小通告。今此何故偏命聲聞。解有四義。一前者念坐通為大小。故前等告。今此念食偏為菩薩。恐彼聲聞不敢取食。故偏告之。第二床坐大小通須。故所通告。食中聲聞別有乞法。于此所取無(wú)心欲食。故偏告之。第三義者。前所取坐至極高大。通此人量。須教菩薩變身如坐。須教聲聞禮佛而坐。為是通告。今所取食至少不多。聲聞心局畏少不足。無(wú)心欲食。為是次告。菩薩意廣知少竟多。不慮不食。是故不告。第四義者。向前取坐不簡(jiǎn)大小。故前通告。今此取食云言此樂(lè)小法者得弘大道。彼佛與食意亦如之。良以聲聞?wù)�是所為。故今偏告。欲使共食知飯無(wú)盡發(fā)心愿求。義意如是。文中有三。一告聲聞直勸命食。二自果聲聞念其食小�；�菩薩彰食無(wú)盡。三于是缽飯悉飽眾下者食無(wú)盡。初中先告舍利弗等。勸之令食。大悲勛下誡舍小意。食從悲起名大悲勛。取為定少名為限意。用不應(yīng)法名為不消。此食無(wú)宜故須預(yù)誡。無(wú)以限意使不消也。第二段中文別有二。初異聲聞念其飯少。異有兩種。一別大稱異。大乘法中見(jiàn)道已前依教明行。名大聲聞。彼不同此。故名為異。二于小中簡(jiǎn)大稱異。簡(jiǎn)彼舍利目健連等諸大聲聞。故名為異。而此大眾人人常食。二化菩薩下呵其所念明食無(wú)盡。勿以聲聞小德小智稱量如來(lái)無(wú)量�；�。言小德者聲聞福德莊嚴(yán)少也。言小智者聲聞智慧莊嚴(yán)小也。無(wú)量福者佛福多也。無(wú)量慧者佛智多也。用少量多理所不合。故云勿以。四海竭下明飯無(wú)盡。成念不應(yīng)。四海有竭此飯無(wú)盡假約也事。明食無(wú)盡。一切人食揣若須彌乃至一劫亦不盡者。假約世人明食無(wú)盡。一切人食食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌乃至一劫食時(shí)文也。假使如此猶亦不盡。所以下釋。初先征問(wèn)。一缽之飯所以我言不盡者。何下對(duì)釋之。無(wú)盡德人所食之余終不可盡無(wú)盡�；蟮仁俏宸稚�。功德具者余德具也。于是缽飯悉飽眾下。是第三段明諸大眾共食不盡。上來(lái)三段令為第一明食無(wú)盡。下明食者身安快樂(lè)。顯食彌勝。于中初明食者身樂(lè)。次喻顯。后明食者身皆出香。下以喻顯。此第四境。自下第五明香積佛攝化儀。令此眾生舍言習(xí)學(xué)。維摩先問(wèn)香積如來(lái)以何說(shuō)法。下具答之。彼菩薩曰。我土如來(lái)無(wú)文字說(shuō)彰彼異此。但以眾香令諸天人得入律等。正辨其相。但以眾香得入律行。依香離道。菩薩各各坐香樹(shù)等。依香具善。文顯可知。自下第六彰此如來(lái)開(kāi)導(dǎo)之法。彼使習(xí)學(xué)。于中初先眾菩薩問(wèn)維摩詰。釋迦牟尼以何說(shuō)法。維摩下答。于中初總須別后結(jié)。此土眾生剛強(qiáng)難化佛為說(shuō)剛強(qiáng)之語(yǔ)。以調(diào)伏之。是初總也。是地獄等是其別也。別中約就四諦分四。一苦二集三道四滅。何故偏約此四明法。上說(shuō)說(shuō)釋迦于五濁世為樂(lè)少眾生。敷演道教。教少眾生多說(shuō)四諦。故偏舉之�？嘀械鬲z畜生餓鬼是三涂難。是諸難處者。謂郁單越長(zhǎng)壽天等難處也。愚人生處謂余邊地?zé)o法處也。次明其集。于中雖復(fù)因果。通舉約果顯因。宗成集義無(wú)舉三邪。是殺生等明其十惡。是慳吝。等彰其下弊。文皆可知。次明其道。于中雖復(fù)邪政道舉。對(duì)邪辨五。道行雖眾要唯三學(xué)。先明其戒。是結(jié)戒者明其戒法。是持戒等明其戒行。持戒者是止持也。是犯戒者是止犯也。是應(yīng)作者是作持也。是不應(yīng)作是作犯也。是障礙者明前二犯能障道也。是不障者明前二持不障道也。是得罪者明前二犯得罪報(bào)也。是離罪者明前二持離罪報(bào)也。次明定學(xué)。言是凈者世俗凈定也。言是垢者味相應(yīng)定。亦可凈者是無(wú)漏定垢者一切世俗定也。下明慧學(xué)。是有漏者世俗等智。是無(wú)漏者出世圣智。是邪道者解道邪智。是正道者。內(nèi)學(xué)正智下明滅諦。是非通舉對(duì)非彰是。是有為者生死因也。業(yè)煩惱等興集生死。故曰有為。是無(wú)為者因中之滅。是世間者生死果也。是涅槃?wù)吖�中滅也。亦可分段因之與果名曰有為。盡此之滅稱無(wú)為。變易因果名為世間。除此之滅說(shuō)為涅槃。上來(lái)別相下總結(jié)之。于中初法次喻后合。以難化人心如猿猴以若干法制御乃調(diào)。是法說(shuō)也。譬如喻下食可知。上來(lái)明果。自下第二明因。彼菩薩贊嘆請(qǐng)問(wèn)明凈土因。起因此勝就辨之。于中有二。一因彼贊嘆彰此明勝。二因彼請(qǐng)問(wèn)凈土因顯此明法。又復(fù)前段明攝善行。后明離過(guò)。故下名為行無(wú)瘡疣生乎凈土。又復(fù)前段明攝土行。自攝常土。后段明其生凈土現(xiàn)生他國(guó)。前中先嘆。后對(duì)辨勝。嘆中彼諸菩薩聞也。皆曰未有。是總嘆也。下別嘆之。初先嘆佛。隱其無(wú)量自在之力以貧樂(lè)法度眾生者。此國(guó)眾生無(wú)有大乘法財(cái)自資。名之為貧。唯樂(lè)小乘說(shuō)小以為貧所樂(lè)法。如來(lái)以此度眾生也。下嘆菩薩。斯諸菩薩亦能勞謙無(wú)量大悲生在土者。勞謂勤勞。勤化人。謙謂謙下。謙卑謙物。憐苦隨生名無(wú)量悲生是佛土。上來(lái)嘆竟。下維摩詰因嘆顯勝。明此修勝故生此土。于中初明菩薩于諸眾生大悲堅(jiān)固。一世所行多于彼國(guó)百千劫行。所言非虛。故曰誠(chéng)如。所以下釋。先征后解。此娑婆界有十事善凈土所無(wú)。對(duì)問(wèn)總釋。何等下別。先問(wèn)后別。通皆利他。于中別分。前六以已所修六度攝益利眾生。后四以其化他之法隨宜度物。于中前三是化他法。后一化行。法中初句。說(shuō)除難法度八難者。小乘法化。以大乘法度樂(lè)小者。大乘法化。以諸善根濟(jì)無(wú)德者。人天法化。化他行中。常以四攝成就眾生是為下結(jié)。自下第二。因彼諸聞顯此修法。于中。先問(wèn)此土菩薩成就幾法于此世界行無(wú)瘡疣生于凈土。此菩薩來(lái)意導(dǎo)人往生凈土。故為此問(wèn)。與涅槃中無(wú)畏菩薩問(wèn)生凈土其義相似。維摩下。答成就八法行無(wú)創(chuàng)疣生乎凈土。是總答也。行無(wú)瘡疣能凈其因。生乎凈土能招凈果。又無(wú)創(chuàng)疣能舍穢國(guó)。生于凈土能入凈國(guó)。何等下別先征后列。此乃約就修義不同以分以種。此八悉是攝修之法。用此攝起初會(huì)之中凈土行也。八中初四是利他法。饒益眾生而不望報(bào)。是第一句。慈無(wú)量也。慈憐心益。故不望報(bào)。代一切生受諸苦惱。是第二句。悲無(wú)量也。悲心深厚。故代一切受諸苦惱。問(wèn)曰。若是眾生法報(bào)何可代受。由其菩薩住苦教化彼得出離故名代受。又復(fù)系囚鞭杖等苦有可代處。菩薩亦代。功德盡施是第三句。喜無(wú)量也。以喜除嫉故。能盡施。等心眾生謙下無(wú)等。色第四句。除無(wú)量也。舍除憎愛(ài)名為等心。齊能卑敬故曰謙下。絕離怨親差別之異故言無(wú)礙。后四自利。于諸菩薩視之如佛所未聞經(jīng)聞之不疑。是一句。于自學(xué)處起敬信心。于菩薩視之如佛。于人敬也。所未聞經(jīng)聞之不疑。于法信也。不與聲聞而相違背。是第二句。于他學(xué)處去恚礙心。不嫉彼供不高已利而于其中調(diào)伏其心。是第三句。于受用事恩癡穢心。彼供已利言之左右。有過(guò)背舍名為調(diào)伏。常省已過(guò)不訟彼短恒以一心求諸功德。是第四句。于明行事起專精心。常省已過(guò)不訟彼短離過(guò)心精。恒以一心求諸功德。慕善心專。不離余想名為一心。有善皆欲名求功德。以此通前合為八也。是為下結(jié)上來(lái)辨法。維摩文殊于大眾下。大段第二明。說(shuō)利益。此即通明一會(huì)之益。故言維摩文殊說(shuō)時(shí)百千天天人發(fā)菩提心十千菩薩得無(wú)生忍。若準(zhǔn)此品文殊不說(shuō)。第二會(huì)竟。

　　菩薩行品者。于此品中因彼眾香菩薩諸法。廣辨菩薩盡不盡行。因以標(biāo)品。是故名為菩薩行品。從此已下第三會(huì)說(shuō)。于中頌以四門(mén)分別。一釋來(lái)意。二就維摩顯德分別。三就法分別。四科文辨釋。來(lái)意如何。釋有四義。一維摩室中所辨之法。須佛述贊傳希于后。故為此會(huì)。二維摩所現(xiàn)不思議庵羅。未睹�；�事未周故興此會(huì)。三香積之飯庵羅未知。欲使同知彼此共求。故須此會(huì)。四眾香菩薩來(lái)為見(jiàn)佛土。上來(lái)未睹。今須往見(jiàn)請(qǐng)法還土。故集此會(huì)。來(lái)意如是。次維摩顯德。分別有三。明維摩解脫之行。寄往見(jiàn)佛明因趣果。趣入如來(lái)實(shí)證法身名解脫體。二彰維摩解脫之用。掌持大眾往詣庵羅。遠(yuǎn)接妙喜安置此土。是不思議解脫用也。顯德如是。須辨其法。法謂因果。此品總明法身凈土二種之因。阿閦品明其身凈土之果。問(wèn)曰。此中所辨因果。與上何異而須更論。異如上辨。今更顯之。先就因明。后就異說(shuō)。因異有二。一約人分別。向前兩會(huì)。為化娑婆穢土眾生專教求凈。明所行專求凈土。此會(huì)為化眾香世界凈土菩薩。教其隨深不盡不為不住無(wú)為。二常法分別。前初會(huì)中直出法體未明修相。后之兩會(huì)。明修成相。于中。前會(huì)教修趣寂破離有無(wú)趣入不二。問(wèn)疾訖盡觀眾生品。破離凡夫著有趣寄。佛道一品。破離二乘著無(wú)趣寂。不二門(mén)品。破離菩薩差別二見(jiàn)以趣一寂。此會(huì)明其從寂起用。不盡有為是其用也。粗分且然。細(xì)分實(shí)謙通。因異如是。果異如何。先就身論。后就土說(shuō)。身中初會(huì)明應(yīng)身果。前寄寶積嘆以顯之。始在佛樹(shù)。力降魔等悉明應(yīng)也。第二會(huì)中明報(bào)身果。說(shuō)從一無(wú)量功德生等。此會(huì)明其法身之果。如下文說(shuō)。觀身實(shí)相。觀佛亦然。我觀如來(lái)前際不來(lái)。后際不去。如是等也。細(xì)求亦通。粗分亦然。土果如何。前初會(huì)中寄就釋迦。顯其凈土。第二會(huì)中。寄就香積而辨凈土。此會(huì)寄就無(wú)動(dòng)如來(lái)而彰凈土。前寄釋迦即染彰凈。明凈土體。第二寄就香積如來(lái)。染外彰凈明凈土相。此會(huì)寄就無(wú)動(dòng)如來(lái)。而辨凈土取之置此。彰凈隨染明凈土用。通則前會(huì)取飯。此食亦是用矣。辨法如是。次第四門(mén)科分辨釋。就此會(huì)中。初明由序。眾坐定下是其正宗。序中有三。一維摩詰。欲往佛所先現(xiàn)瑞相發(fā)起眾心。二掌持大眾往詣佛所起眾所欲。三佛為化益敕眾令坐。初中復(fù)三。一維摩現(xiàn)相。二阿難請(qǐng)。三如來(lái)辨。初中。是時(shí)佛說(shuō)法者。明現(xiàn)相時(shí)。于庵羅園明現(xiàn)相處。其地忽然廣博嚴(yán)等。正明現(xiàn)相。為容多眾故今地廣。為安凈眾現(xiàn)宣凈法故令嚴(yán)凈。使大眾咸皆慕仰故令眾會(huì)皆作金色。此亦即顯不思議也。二阿難請(qǐng)。三佛辨答。文皆可知。此初段竟。自下第二常持大眾往詣庵羅。于中。維摩初命文殊�？晒惨�(jiàn)佛與諸菩薩禮事供養(yǎng)。次文殊述。善哉行矣。今正是時(shí)下。維摩詰正持眾往。先標(biāo)其人。即以神力。明其所用。謂不思議如意通力。持諸眾等。顯其所作。先持眾往須到著地。下與諸眾禮敬如來(lái)。維摩先禮�；�首足下禮之別稱。此表敬也。屈首接足是自卑相。故用表敬。右繞表愛(ài)。？？還不離。是愛(ài)戀相。故用表愛(ài)。一心合掌明心專也。恭持如來(lái)故一面立。次諸菩薩后余聲聞釋梵等眾咸皆避坐稽首佛足。以此諸眾前背在坐維摩持來(lái)故。須比之。上來(lái)第二。維摩持眾往詣庵羅。自下第三。佛敕令坐。先敕后坐。文顯可知。上來(lái)由序。自下正宗。于中。有三。一重辨前事。令庵羅園舊眾同知。二或有佛土以佛光明作佛事下。凈眾心器。三爾時(shí)眾香世界菩薩來(lái)者已下。以法正教。初中有二。一問(wèn)舍利所見(jiàn)維摩神異之事。令此眾知。二阿難自下辨前所取香積之飯令此眾知。前中初言眾坐已定彰問(wèn)時(shí)也。下正問(wèn)之。二問(wèn)兩答。佛語(yǔ)舍利汝見(jiàn)大士之所為乎。問(wèn)其見(jiàn)不。良以舍利前與文殊共往。維摩所現(xiàn)舍利具見(jiàn)故今問(wèn)之。唯然已見(jiàn)。舍利隨答。汝意云何。問(wèn)其勝劣。我睹其為不可思等。舍利辨答。不可思議�？倗@顯勝。非意所圖非度所測(cè)。別嘆顯勝。非意所圖明其不可以識(shí)識(shí)也。心意識(shí)等眼目之別。圖謂圖量。凡夫心識(shí)不能圖量。是故名為非意所圖。非度所測(cè)明其不可以智知也。圣以智慧測(cè)度不及。是故名為非度所測(cè)。自下第二。辨前香飯令此眾知。文別有四。一阿難怪問(wèn)如來(lái)為辨。二舍利弗自說(shuō)身香。阿難審問(wèn)舍利具答。第三阿難維摩詰飯消文。維摩為辨。四阿難贊嘆如來(lái)述成。初中阿難先問(wèn)起發(fā)。今所聞香自昔未有是為何香下。佛為辨。是彼菩薩毛孔之香。第二段中。初先舍利自說(shuō)身香。阿難次問(wèn)。此所從來(lái)舍利后辨。長(zhǎng)者維摩從眾香國(guó)取佛余飯于舍食者一切毛孔皆香若此。故我身香。第三段中有兩問(wèn)答。初阿難問(wèn)。香住久如維摩次答。至此飯消阿難重問(wèn)。久如當(dāng)消維摩下答。于中。初約行德以答。后約斷德。前約行中初就凡論。此飯勢(shì)力至于七日后乃消。凡夫感薄。故唯七日。次就聲聞。未入正位食此飯者得入正位然后乃消。謂見(jiàn)道已上。入正位食此飯者得正解脫然后乃消。謂無(wú)學(xué)果。下就大說(shuō)。若未發(fā)意食此飯者發(fā)意乃消。種姓已上。亦可是其初地已上。發(fā)意食者得無(wú)生忍。謂七地已上。得無(wú)生忍至一生補(bǔ)處然后消者。謂第十地。十地學(xué)窮度一生已便得菩提。是故名為一生補(bǔ)處。上來(lái)約行明消久近。下就斷絕。先喻后合。譬如有藥名上味等。立喻顯食此飯如是滅一切煩惱。然后乃消辨食同喻。問(wèn)曰。此飯為實(shí)是食。為常是法假說(shuō)為飯。慕訖之家言此。是法假說(shuō)名飯。若實(shí)是飯安能如此。若法能然何是稱奇。飯食能示方是叵思。又法能示。淺而非深。飯食能示方為深極。實(shí)深為淺。更別求深入之謬矣。諸佛菩薩凡所受用一切境界悉皆如是。能資行用非獨(dú)此飯。如轉(zhuǎn)輪王所生？？寶。圣王居上自然離欲逮得四禪。玉女雖見(jiàn)如睹佛像不生欲染。況菩薩所受境界。如經(jīng)中說(shuō)。菩薩有一照法性冠。善此冠時(shí)一切法性悉來(lái)現(xiàn)心。諸事齊爾。第四段中。阿難先嘆未有總嘆。如此香飯然作佛事。重復(fù)辨嘆。下佛述成。如是所嘆契當(dāng)。故重印之。自下第二。凈眾心器。心垢染妨于受法。故須凈之。所凈有三。凈眾香菩薩之心。二凈庵羅聲聞之心。眾香菩薩前來(lái)見(jiàn)此生下劣心。故須凈之。庵羅園中聲聞之眾。未睹維摩妙德神奇。尊仰不深。故二須凈。文中初先凈彼眾香菩薩之心。且止阿難其有智下。凈彼庵羅聲聞之心。前中初明諸佛如來(lái)法門(mén)不同去彼輕心。阿難汝見(jiàn)諸佛國(guó)地土若干下。彰實(shí)平等生其重心。尊重釋迦同彼佛也。復(fù)就前中。先明如來(lái)化門(mén)不同。是名入下結(jié)明知益。使彼解入除離心過(guò)。前中文別有十五句。初言阿難或有佛土以佛光明作佛事等。十四種別。順行示現(xiàn)。末后一句。八萬(wàn)四千諸煩惱門(mén)作佛事者。逆行示現(xiàn)。何者八萬(wàn)四千煩惱未見(jiàn)說(shuō)處。不可輒言。若翻八萬(wàn)四千度門(mén)。而為八萬(wàn)四千煩惱義則可知。何者八萬(wàn)四千度門(mén)。如賢劫經(jīng)具廣辨列。彼真菩提名曰喜王。心自思惟。行何三昧。便速能致八萬(wàn)四千諸度法門(mén)諸陀羅尼解脫門(mén)等。思已諸佛。佛隨答之。言有三昧。名了法本。菩薩行之便速遂致八萬(wàn)四千諸度門(mén)等。何者是乎。彼說(shuō)。佛德具有三百五十種門(mén)。一一門(mén)中皆修六度為因。便有二千一百諸度。用此諸度對(duì)治四大六衰之患。便為二萬(wàn)一千諸度。言四大者。凡夫用其地水火風(fēng)四大為身。圣修諸度得凈法身。舍彼四大名為對(duì)治。言六衰者。六塵大賊衰耗善法故名六衰。圣修諸度諸入佛境。舍彼六塵名治六衰。用此二萬(wàn)一千諸度治四心病。是故便有八萬(wàn)四千。何者是乎。治多貪病二萬(wàn)一千。治多瞋病二萬(wàn)一千。治多癡病二萬(wàn)一千。毒等分二萬(wàn)一千。是故合有八萬(wàn)四千。此諸煩惱驅(qū)眾生。六道往來(lái)受苦不息。多為瘦勞。諸佛現(xiàn)起攝化眾生。是故以此而作佛事。煩惱既然業(yè)苦亦爾。文略不說(shuō)。化門(mén)無(wú)量且舉斯耳。上來(lái)廣舉諸佛化門(mén)。下結(jié)知益。使彼斯來(lái)菩薩入中際遣心過(guò)。名入一切諸佛法門(mén)。是結(jié)言也。依前具解。名之為入。下彰知益。菩薩入此門(mén)者。舉能知。下就論益。益有二種。一于佛土離分別益。二于諸佛齊敬之益。前中初言若見(jiàn)一切凈好佛土不以為喜不貪不高。見(jiàn)凈無(wú)過(guò)。始無(wú)欣慶名為不喜。中無(wú)貪求偏欲往生稱曰不貪。終在離慢說(shuō)為不高。若見(jiàn)一切不凈佛土不以為憂不礙不沒(méi)。睹深無(wú)失。始無(wú)憂畏名為不憂。中無(wú)局難舍而不生說(shuō)為無(wú)礙。身在不下生退沒(méi)想。名為不沒(méi)。下明于佛齊敬之益。但于諸佛生清凈心�？傄詷�(biāo)舉信佛地異。非行不純名清凈心。無(wú)穢唯凈故說(shuō)為但。歡喜恭敬未曾有也。顯前清凈慶佛巧化。所以歡喜。重佛化能。故云恭敬。贊佛化希。故云未有。諸佛如來(lái)功德平等為化眾生現(xiàn)土不同。出其所敬未曾有事。上來(lái)第一明佛化異去眾輕心。自下第二。明佛實(shí)等生眾重心。于中。初明佛實(shí)平等生眾等心。是故名為三藐已下。結(jié)嘆顯勝生眾重心。前明等。中阿難汝見(jiàn)諸佛國(guó)土地有若干空無(wú)若干。立喻顯法即明土等。如是見(jiàn)下。辨法同喻即明佛等。于中。初言諸佛色身有若干耳其無(wú)礙慧無(wú)若干也。略明佛等。此即明佛證智等也。諸佛色身威相種等也。別明佛等。此亦即顯余德等也。于中。先別具諸下結(jié)。別中初明身德平等。后明土等。前身德中初明自德。大慈悲下明利他德。威儀所行及其壽命。復(fù)明自德。說(shuō)法教他重明化德。自德中有五種等。一色身等。二威神等。三相好等。四種姓等。五戒定下明功德等。余皆可知。上來(lái)明等生眾等心。自下第二。結(jié)嘆顯勝生眾重心。尊重釋迦同于香積。先法三名后就顯勝。名別無(wú)量且彰三種。是故名為三藐三佛。此翻名為正真正覺(jué)。三言正藐。之言真。三復(fù)名正。佛陀名覺(jué)。名為多陀阿伽度者。此名如來(lái)。乘如實(shí)道來(lái)成正覺(jué)。故名如來(lái)。又復(fù)如后諸佛而來(lái)亦名如來(lái)。名為佛陀此直名佛。良以諸佛功德平等。是故一切悉名三藐。乃至名佛。下就顯勝。于中有三。一正嘆顯勝。明此三義。若具廣說(shuō)阿難等輩所不能受。二阿難聞已不能受持。便生退心不敢自謂以為多聞。三如來(lái)安慰。前正嘆中。若我廣說(shuō)此三句義。明其義廣。汝已劫壽不能受等。顯其廣相。于中。初明阿難一人壽命一劫不能受持。正使已下。假舉三千大千眾生皆如阿難壽命一劫亦不能受。如是阿難諸佛阿耨菩薩已下。舉佛德廣成前不能受持所以。阿耨菩提無(wú)有限量。明佛體廣。智慧辨才不可思者。明佛用廣。阿難白佛不敢自謂為多聞?wù)�。是第二句。阿難自退聞已不能受三句義。故生退心。佛告已下。是第三句。如來(lái)安慰。佛告阿難勿起退意。正安其心。佛義廣多聲聞不及。故不能受非是阿難退失聞持故不能受已告之勿起退意。所以下釋。初先征問(wèn)。所以白前道汝不能受三句義今言勿起退意者何。下對(duì)釋之。我昔說(shuō)汝聲聞人中。為最多聞不同菩薩。良以說(shuō)汝聲聞人中。為最多聞非菩薩故。雖復(fù)多聞而不能受諸佛功德。非由退失方妨不能。是故勸汝。勿起退意。上來(lái)一段凈彼新來(lái)菩薩之心。下次凈彼庵羅園中聲聞之心。令于維摩起深敬意。于中先明維摩智德聲聞不量。后彰維摩所有神通二乘不作。先中初言且止阿難止其前言。亦可止其測(cè)度之心故曰且止。下正誡之。其有智者不應(yīng)限度諸菩薩也。明人叵測(cè)。一切海測(cè)高可測(cè)等。明德難量。別言菩薩。正論維摩。下明神通不可作中。汝等舍置菩薩所行。簡(jiǎn)去前行。是維摩詰一時(shí)所現(xiàn)神通力等。正就神通明不能作。是維摩詰人之劣也。一時(shí)所現(xiàn)時(shí)中從也。一切聲聞辟支佛等。明人多也。于百千劫時(shí)之長(zhǎng)也。多人多劫尚不能為。何況少人少時(shí)而能作也。上來(lái)第二凈眾心器。自下第三。正教以法。于中分二。盡此品來(lái)以為初段。見(jiàn)閦品為第二段。此兩段中三句分別。一約分別。此品化益眾香菩薩。后品化益娑婆之眾。二約修分別。此品明其自分所修。后品彰其勝進(jìn)所習(xí)。行修上進(jìn)入佛境界能見(jiàn)佛故。三約。法分別。法謂因果。此品明因。后品明果。就此品中文別有三。一眾香菩薩請(qǐng)法還土。二佛告下如來(lái)為說(shuō)。三爾時(shí)彼諸菩薩聞下。明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去。就初請(qǐng)中。先悔前過(guò)。唯然下請(qǐng)求后法�；谇斑^(guò)中。爾時(shí)眾香世界者。標(biāo)列其人。合掌向佛。啟告所請(qǐng)。我見(jiàn)此生下劣心。自申己過(guò)。今日悔責(zé)舍離是心悔愧前愆。所以者何下。領(lǐng)佛前教明悔所以。諸佛方便不可思議為度眾生現(xiàn)佛國(guó)異。我前不知妄生分別。故今自責(zé)。下請(qǐng)法中。言唯然者求佛許可。唯是專義。然是可義。專求如來(lái)然可于已。故曰然。愿賜少法正請(qǐng)佛說(shuō)。還于彼土當(dāng)念如來(lái)。明佛教益。亦可此言明己敬順念簡(jiǎn)佛恩。隨順修行名念如來(lái)。亦可念佛所教之法名念如來(lái)。下佛為說(shuō)。說(shuō)中有三。第一總勸。有盡無(wú)盡解脫法門(mén)汝等當(dāng)學(xué)。二何謂下隨別以教。三是為有盡無(wú)盡法門(mén)汝等當(dāng)學(xué)。結(jié)勸修習(xí)。就初總中。言有盡者世帝可思言。言無(wú)盡者真帝常住。此二無(wú)礙名為解脫。此舉其法。汝等當(dāng)學(xué)勸之修習(xí)。下文別教。于中初略。何為不盡有為下廣。略中初言何謂為盡謂有為法。釋前有盡。世諦起作名曰有為。以有為故。經(jīng)可息滅故名有盡。何謂無(wú)盡謂無(wú)為法。釋前無(wú)盡。真諦常住。故曰無(wú)為。以無(wú)為故。不可息滅故名無(wú)盡。此釋向前有盡無(wú)盡解脫法門(mén)。如菩薩下釋顯學(xué)法。泛論有三。一取寂門(mén)。同聲聞行。不住有為不離無(wú)為。二起用門(mén)。別二乘行不盡有為不住無(wú)為。三？修具足。離二邊行于有法不住不舍。無(wú)為亦然。有為不住即于有為不生染著。有為不舍即于有為不生怖畏。離此二過(guò)名于有為得解脫矣。于無(wú)為法不一向住。于空不著。于無(wú)為法不一向舍。于空不畏。離此二過(guò)名于無(wú)為而得解脫。今此為教眾香菩薩隨有起用。是故偏授第二門(mén)說(shuō)。如菩薩者。標(biāo)別二乘。不盡有為。即是地經(jīng)發(fā)起勝行常隨有也。不住無(wú)為。即是地經(jīng)修方便智不住空。此二為門(mén)。下廣顯之。于中。初就始修行中以明不盡不住之義。又具論下終成行中明其不盡不住之義。前中先明不盡有為。后顯不住無(wú)為之義。就明不盡有為之中。初問(wèn)后總結(jié)之。何謂不盡是初問(wèn)也。謂不離等。是廣辨也。法多難識(shí)。今且言之。粗分為二。一明地前世間之行。二發(fā)行善根下明初地上出世間行。世間行中初發(fā)正修。在諸禪定如地獄下。教起正止。前正修中。初教悲愿以為行因。后教正行。前教因中。不離大慈不舍大悲。是利他因。慈言不離悲云不舍。左右言耳。除發(fā)智心而不忽忘。是菩提愿自行因也。發(fā)意求佛一切種智。是故名發(fā)一切智心。忽謂輕忽。于菩提心重而不輕名為不忽。堅(jiān)守不失故言不忘。如涅槃?wù)f。下教正行。于中初明自分之行。求法已下明勝進(jìn)行。前自分中先明利他。教化眾生終不厭惓。�；�行也。于四攝法常念順行。功攝行也。下明自利。護(hù)持正法不惜身命堅(jiān)守正法。以為行本。種諸善根無(wú)疲厭者。依法造修。種諸善根明修頓也。無(wú)有疲厭明修常也。志常安住方回向。用前所修上求佛也。求心不退名為安住。巧以諸善回求菩提。是故名為方便回向。此三行修之次第矣。下勝進(jìn)中初智后福。前修智中。求法不懈是其自利。說(shuō)法不吝是其利他。后修福中勤供諸佛是其自利。下不畏等是其利他。于中七句。初不畏生死是勇猛心。以不畏故常在教化。亦有經(jīng)言。入生死而無(wú)所畏。其義相似。翻譯不同。二于諸榮辱心無(wú)憂喜。是不動(dòng)心。榮辱不動(dòng)故能�；�。此亦即是平等心也。以無(wú)憂喜故能齊化。三不輕未學(xué)敬學(xué)如佛。是離慢心。情無(wú)慢高故能接化。四墮煩惱者令發(fā)正念。是開(kāi)導(dǎo)心。教修六念四念處等令離煩惱。五于遠(yuǎn)離樂(lè)不以為貴。是隨有心。不貴涅槃遠(yuǎn)離樂(lè)。故常能隨有教化眾生。六不著以樂(lè)是離著心。得樂(lè)不著。故能舍之利益眾生。七慶于彼樂(lè)是隨喜心。菩薩專以利物為意。故于自樂(lè)心不愛(ài)著。化樂(lè)慶喜。上來(lái)第一教修正行。下教正心。于中有四。一利他心。在諸禪定如地獄想。離凡夫心得而不味。故如地獄。于生死中園觀想。離二乘心常樂(lè)游處。故如園觀。二自利心。見(jiàn)來(lái)求者起善師想。起敬喜心。凡是善師教人生善。來(lái)乞求者能生我善心。故如師想。舍諸所有具一切智想。生福利心。如施能生一切種智。故喜不悔。三重明利他。見(jiàn)毀戒人起救護(hù)想。四重明自利。諸波羅蜜為父母想。能生法身。道品法為眷屬想者。能親益己。故如眷屬。上來(lái)明其世間之行。下明出世。于中有二。一修廣行。生死無(wú)數(shù)劫意而勇下。明修勝行。前廣行中。發(fā)行善根無(wú)齊限者。始修寬廣初地已上。發(fā)生廣愿有行皆修名發(fā)善根無(wú)有齊限。以諸凈國(guó)成已土者。成行寬廣。于中四句。一依凈土。攝報(bào)寬廣以諸凈國(guó)嚴(yán)飾之事成己佛土。是義云何。廣修凈因令一切因莊嚴(yán)妙事于己土中悉皆備有。故云以諸凈國(guó)嚴(yán)飾之事成己佛土。二依凈土起自寬廣。行無(wú)限施。亦有經(jīng)言。開(kāi)門(mén)大施。其義相似。諸行皆因。且舉布施。三依法身。攝報(bào)寬廣具足相好。四依法身起因?qū)拸V除一切惡。凈身口意。諸行皆因且舉持戒。生相好中戒行強(qiáng)故。故地持云。三十二相無(wú)差別因。皆是持戒。若不持戒尚不能得下賤人身。沒(méi)大人相。前明廣行。下修勝行。生死無(wú)數(shù)意而有勇聞佛無(wú)量德志而不惓。起以勝也。于彼而生死無(wú)數(shù)劫苦。力能伏斷。故意有勇。聞佛廣德決修不退名志不惓。前意后志。眼目異辭。以智慧下發(fā)行勝也。于中有二。一依前生死意而有勇起治過(guò)行。二不壞下。依前聞佛志而不惓修攝善行。前中四句。初二破障。后二攝治。前破障中。初以智慧破諸煩惱障。后以精進(jìn)摧伏魔軍遠(yuǎn)離業(yè)障。又破煩惱明離解障。后摧魔軍明除行障。又破煩惱明除慧障。后魔軍明除福障。前中初先自破煩惱。以智慧劍破煩惱賊。斷戒因也。慧能破裂故說(shuō)為劍。煩惱侵害就喻名賊。出陰界入雜戒果也。下明兼他。荷負(fù)眾生永使解脫。就后句中。以大精進(jìn)摧魔軍者。魔謂四魔。煩惱陰死及與天魔。軍謂十軍。如龍樹(shù)說(shuō)。故彼文言。欲是汝初軍。憂愁為第二。饑渴第三軍�？蕫�(ài)第四。睡眠第五軍。怖畏為第六。疑悔第七軍。瞋恚為第八。利養(yǎng)軍第九。日高夢(mèng)人第十。如是等軍眾塵沒(méi)出家人。我以禪智力破汝等諸軍。得成佛道已廣脫一切。亦可正名魔眾為軍令以精進(jìn)而摧伏之。上來(lái)兩句明其破障。下二攝治。常求無(wú)念實(shí)相智慧。對(duì)上初句。明攝對(duì)治。修起向前破煩惱慧。真慧離妄名為無(wú)念。真慧證實(shí)名實(shí)相慧。此常求之于世間法。少欲知足而不舍世。對(duì)上后句明攝對(duì)法。修前摧前魔精進(jìn)行也。少欲知足自行離染。而不舍世隨有益物。勤修此行故摧魔事。上來(lái)第一依前意勇。明修對(duì)治破生死行。自下依前志而不惓修攝善行。于中初明三業(yè)化他。凈十善下明具自德。前中初言不壞威儀能隨俗等。明身業(yè)化。不壞威儀而能隨俗。俗法益人。所謂不舍道法能隨俗也。起神通慧引導(dǎo)眾生。道法利物。得念總下明意業(yè)化。得念總持所聞不忘。明閑法藥。善別諸根斷眾生疑。知物心器。以樂(lè)說(shuō)辨演法無(wú)礙。明口業(yè)化。上來(lái)利他。下明自德。于中初攝凡夫善法。勸請(qǐng)說(shuō)下明攝佛善。深修善下攝菩薩善。攝凡善中凈十善道明修戒因。受人天福明具戒果。于人天中受八勝報(bào)名人天福。此欲界善。修四無(wú)量明修定因。開(kāi)梵天道明攝定果。四無(wú)量心能生梵果名開(kāi)梵道。此上界善。次攝佛善。隨喜贊善得佛音聲。具佛口業(yè)。法螺聲相是佛音聲。良以勸請(qǐng)諸佛說(shuō)法故得佛聲。又見(jiàn)眾生所作善業(yè)隨喜贊善。故得佛聲。身口意善得佛威儀。具佛身業(yè)。下明攝修菩薩善法。深修善法所生轉(zhuǎn)勝。因修成德。亦有經(jīng)言。深行善法。其義相似。以大乘教成菩薩僧。依法成德。依大乘法而起行。故與菩薩行德不乖。是故得成菩薩僧矣。心無(wú)放逸不失眾善。依心成德。此三句中。若就所依初句明勝。第三心勝。若論所成初句報(bào)。第二人勝。第三德勝。上來(lái)廣辨。行如此下總以結(jié)之。下次明其不住無(wú)為。先問(wèn)次辨。后總結(jié)之。何謂菩薩不住無(wú)為。是初問(wèn)也。下廣辨之。于中初明地前所修。觀無(wú)常下地上所成。地前修中依空無(wú)相無(wú)作無(wú)起四門(mén)修之。諸法體空名定為空。于此空中無(wú)相可得名為無(wú)相。無(wú)果可造名為無(wú)作。無(wú)因可生稱曰無(wú)起。于此四中雖復(fù)學(xué)觀。而不住著故云不證。以不證故能起有行。上來(lái)明其世間所修。下明出世。如實(shí)正觀理實(shí)同時(shí)。寄從且分。于中初至觀于寂滅。是初地中見(jiàn)道解也。見(jiàn)無(wú)常等四法即名為見(jiàn)道。觀于無(wú)常而不厭善本者。雖見(jiàn)有為無(wú)常多過(guò)。而常在中種善根也。觀世間苦而不惡生死者。雖知苦過(guò)愿恒處之度眾生也。觀于無(wú)我誨人不惓者。見(jiàn)生無(wú)實(shí)而隨假名常教誨也。觀于寂滅而不永滅者。雖知涅槃寂滅之樂(lè)。為他在有不取證也。觀于遠(yuǎn)離而身心修善。是二地上修道行也。觀第一義離身心相名觀遠(yuǎn)離。而依身心修智善行。二地持戒名身修修善也。三地修定名心修善。觀無(wú)所歸而歸善法。是四地上順忍行也。觀第一義無(wú)所歸趣而修順忍。歸趣土地?zé)o生善法。觀于無(wú)生而以生法荷負(fù)一切。是七地上無(wú)生忍也。雖復(fù)觀理無(wú)生無(wú)起。而常現(xiàn)生教化眾生。觀于無(wú)漏而不斷漏。是七地上發(fā)起勝行。知諸煩惱本來(lái)寂滅名觀無(wú)漏。而�，F(xiàn)起煩惱業(yè)行名不斷漏。觀無(wú)所行而以行法教化眾生。是九地中化應(yīng)生行。了知諸行空寂不有而以諸行教化應(yīng)生。觀于空無(wú)不舍大悲。是九地中化眾生心。雖知眾生空無(wú)所有。大舍大悲憐念眾生。亦可前句以行教化明其慈益。此不舍悲彰其悲益。觀正法位不隨小乘。是十地中見(jiàn)分堅(jiān)固。觀法體空名正法位。于空不著故不墮小。觀法虛妄知法假有。無(wú)牢人等知法實(shí)無(wú)。虛妄法中無(wú)有真實(shí)堅(jiān)牢之性。故曰無(wú)牢。我人體空名無(wú)人主。假名眾生相二不有名為無(wú)相。下明不著。隨有起行本昔所發(fā)求佛云愿。十地未滿是故名為本心未滿為滿彼愿起修所行。是故名為不虛福德禪定智慧。實(shí)心修行故曰不虛。所行施戒辱忍精進(jìn)說(shuō)為福德。禪云度智慧即是波若度也。此等隨相約位且分。未可專定。上來(lái)廣辨。修如此下總已結(jié)之。上來(lái)一對(duì)始修行中明其不住不盡之義。下次就其終成行中。明其不盡之義。于中四對(duì)。初對(duì)自利。后三利他。前自利中。又具福德不住無(wú)者。福隨有生。故不住無(wú)。具智慧故不盡有者慧。知有為幻化非實(shí)于中不畏。常能處之。故具智慧不盡有為。后利他中。初之一對(duì)見(jiàn)利他始。第二一對(duì)是利他次第。三對(duì)是利他終。就初對(duì)中大慈悲故不住無(wú)者。慈悲隨有故不住無(wú)。滿本愿故不盡有者。本愿在有�；�眾生。今為滿之故不盡有。第二對(duì)中。集法藥故不住無(wú)者。從師求于化眾生法名集法藥。求法在有。故不住無(wú)。隨據(jù)藥故不盡有者。普隨眾生授法不休。故不盡有。第三對(duì)中。知眾生病不住無(wú)者。知病在有。故不住無(wú)。滅眾生病不盡有者。生病無(wú)邊隨滅難窮。故不盡有。前總勸學(xué)。次別教之。下總結(jié)勸。言諸正士告命所勸。菩薩已修不盡有為不住無(wú)為名盡無(wú)盡解脫法門(mén)。是結(jié)辭也。如等當(dāng)學(xué)。是勸學(xué)也。前諸菩薩諸法還土。次佛為說(shuō)。下明菩薩聞法歡喜禮贊辭去。于中。初先三業(yè)敬養(yǎng)。后辭還土。前中初言彼諸菩薩聞?wù)f喜意業(yè)喜也。以眾華等身供養(yǎng)也。于中。先以香華等事供養(yǎng)三寶。后為設(shè)禮。供養(yǎng)中以眾妙華若干種色若干種香散遍三千供養(yǎng)于佛。供佛寶也。及此經(jīng)法供法寶也。并諸菩薩供僧寶也。上來(lái)供養(yǎng)。下為設(shè)禮。此身業(yè)竟。嘆未等口業(yè)嘆也。上來(lái)敬養(yǎng)。言已不現(xiàn)還本國(guó)者。辭還土也。

　　維摩義記卷第四（本）

　　維摩義記卷第四（末）

　　見(jiàn)阿閦品者。因行既成入佛境界能見(jiàn)諸佛。此品具論。于中初明見(jiàn)釋迦佛后見(jiàn)阿閦。從后立稱。名見(jiàn)阿閦。阿閦胡語(yǔ)此云無(wú)動(dòng)。此品明見(jiàn)無(wú)動(dòng)如來(lái)。是故名見(jiàn)阿閦佛品。問(wèn)曰。此品亦見(jiàn)釋迦。何故偏言見(jiàn)阿閦乎。釋迦此土恒見(jiàn)。阿閦如來(lái)今時(shí)親睹。就新立稱名見(jiàn)阿閦。又見(jiàn)釋迦在于前品。見(jiàn)阿閦佛在于此品。以阿閦佛此品始見(jiàn)名見(jiàn)阿閦。就此品中五門(mén)分別。一就維摩顯德分別。二就法分別。三釋來(lái)意。四對(duì)上辨異。五隨文釋。初就維摩顯德如何。彼德有二。一解脫行內(nèi)正觀力見(jiàn)法身佛。二解脫用遠(yuǎn)樓妙喜安置此云令此眾見(jiàn)。前即自利。后即利他。顯德如是。次第二門(mén)就法分別。于此品中辨法有二。一為成因約法明見(jiàn)。因行既成能入佛境見(jiàn)諸佛故。二為成果約見(jiàn)明佛。佛果難彰。寄見(jiàn)顯故。顯法如是。次第三門(mén)解釋來(lái)意有二。一約見(jiàn)以解。前品明其因行之體。因行增長(zhǎng)能入佛境見(jiàn)于如來(lái)。故次辨之。二就佛以釋。前品明因因成得果。果體微隱寄見(jiàn)以顯。故須辨之。來(lái)意如是。次第四門(mén)對(duì)上辨異異有三種。已如上辨。一化人異。前品化益眾香菩薩。此品化益娑婆之眾。二起明異。前品明修自分之行。行修增長(zhǎng)入佛境界能見(jiàn)諸佛。是勝進(jìn)也。三辨法異。前品明因此品論果。果謂佛德。辨異如是。次第五門(mén)隨文解釋。此品有二。一見(jiàn)釋迦。二爾時(shí)舍利問(wèn)維摩下明見(jiàn)阿閦。于此二中有七種異。一能見(jiàn)人異。前維摩見(jiàn)后大眾見(jiàn)。二所見(jiàn)佛異。前見(jiàn)釋迦后見(jiàn)阿閦。三能見(jiàn)行異。前維摩詰內(nèi)心觀。故能見(jiàn)佛。后諸大眾愿求之力。故能見(jiàn)佛。四所現(xiàn)身異。前維摩詰內(nèi)正觀力見(jiàn)法身佛。后段大眾以維摩詰勝神通力見(jiàn)色身佛。維摩德高。故是法身。大眾行劣故見(jiàn)色身。五通局異。前段之中局唯見(jiàn)佛。后段見(jiàn)佛及見(jiàn)佛土。六成行異。前段維摩內(nèi)正觀力見(jiàn)法身佛成就自德。后段維摩以神通力。令諸大眾見(jiàn)色身佛成利他德。七化益異。前段化人舍相入實(shí)成就證行。證入如來(lái)法身之體。后段化人發(fā)愿求生成就教行。故下大眾因見(jiàn)妙喜發(fā)愿求生。兩段不同。有此七異。就前段中如來(lái)先門(mén)以為起發(fā)。欲見(jiàn)如來(lái)為以何等觀如來(lái)乎。維摩向前自從其舍欲往見(jiàn)佛。說(shuō)之以為欲見(jiàn)如來(lái)。隨其化相自睹佛形。名之為見(jiàn)。實(shí)則內(nèi)證相應(yīng)名見(jiàn)。內(nèi)覺(jué)證見(jiàn)大眾未知故。問(wèn)顯之為以何等觀如來(lái)乎。下維摩詰身已所見(jiàn)令眾同入。于中初先觀身類佛。略明所見(jiàn)。我觀已下觀佛同己。廣明所見(jiàn)。問(wèn)曰。何不望直就佛已明所見(jiàn)。乃先觀己以類佛乎。解有四義。一欲使人尋因知果。觀察自實(shí)類知如來(lái)法身體故。二欲使人準(zhǔn)果知因。知佛法身與己體同。悟窮自實(shí)成佛道故。三欲使人知果與因同體無(wú)別。于自身處求佛如來(lái)一切法故。四欲使人知因與果同體無(wú)別。息去異見(jiàn)證入平等真如法故。前中如自觀身實(shí)相。觀因類果觀佛同己。故曰如自。何者身實(shí)謂如來(lái)藏佛往真我。此身本性故名為實(shí)。實(shí)之體狀目之為相。相狀如何。似下佛身。要而論之義門(mén)唯三如實(shí)空。二如實(shí)不空。如實(shí)空中略有二種。一離相名空。二離性名空。言離相者如論中說(shuō)。謂非有相亦非無(wú)相。非非有相非非無(wú)相。非一相非異。非非一相非非異相。非一異俱相。非自相非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別悉不相應(yīng)唯證境界。言離性者。如來(lái)藏中具過(guò)一切恒沙佛法。是諸佛法同一體性緣起相成。以同體故攝別成總一切皆有。將別分總一切悉無(wú)。是則真法常有常無(wú)。今說(shuō)無(wú)義為離性空。空義如是。言不空者。如來(lái)藏中法雖無(wú)量略要唯二。一如實(shí)色。二如實(shí)心。如實(shí)色者如涅槃?wù)f。佛性亦色。亦是色故可以眼見(jiàn)。又復(fù)如彼如來(lái)藏經(jīng)說(shuō)。眾生中具足如來(lái)眼耳等根如橫中像。此等名為如實(shí)色也。此乃是其色性法門(mén)而非色事。相狀如何。似此比丘無(wú)作戒法。亦如陰陽(yáng)五行等法體雖是色而無(wú)色相。無(wú)色相故不可青黃赤白已取真色。似彼體雖是色而無(wú)色相。無(wú)色相故圣人證得。法身無(wú)形體是色故。圣人證得具足諸根。又是色性緣起門(mén)故圣人證得。無(wú)緣不現(xiàn)。如實(shí)心者如經(jīng)中說(shuō)。真心是也。如來(lái)藏中過(guò)恒沙。法緣起集成集成覺(jué)知心性。是知性故與無(wú)明合便起妄知。息去無(wú)明便為正知。此亦是其如實(shí)覺(jué)知。心性法同而非情事。相狀似何。如鏡照物而無(wú)分別。真心亦爾。體雖是心而無(wú)分別。無(wú)分別故圣人證得神知永亡。是心性故圣人證得具知如實(shí)慧。有是知性緣起門(mén)故圣人證得。于一切法無(wú)不覺(jué)了。此如實(shí)色及如實(shí)心名為不空。如實(shí)空如實(shí)不空似后佛身。故將類佛觀佛亦然。正將類佛佛與佛性同體義分故。觀佛身同己實(shí)矣。是義云何。凡佛體一。以體一故授佛望之。眾生之體從來(lái)常凈無(wú)障無(wú)染。即是諸佛圓凈法身。故上文言。佛知眾生即涅槃相不復(fù)更滅。更滅涅槃既然佛身亦爾。授凡望之彼凈法身。為惑隱覆與后顯時(shí)。凈德為本說(shuō)為佛性故與佛同體無(wú)別。故涅槃?wù)f。實(shí)苦集等。實(shí)即是如來(lái)佛性虛空。又如彼說(shuō)。三歸即我。以即我故觀身實(shí)相。觀佛亦然。自下第二觀佛同己廣明所見(jiàn)。于中先別后總結(jié)之。別中義多。要而論之妙絕諸相圓具諸義。妙絕諸相乃至無(wú)有一相可存。圓具眾義乃至無(wú)有一相可舍。經(jīng)中說(shuō)。真極唯在斯。離此別立悉是虛妄。故下文言。作如是觀名為正觀。若他觀者名為邪觀。以此真極經(jīng)中所說(shuō)悉與此同。故涅槃經(jīng)金剛身品。明佛法身十功德中明涅槃相。圣行品中明性。梵行品中念法念僧悉皆同此。無(wú)量經(jīng)嘆佛法身亦與此同。是故應(yīng)以此之所說(shuō)。類顯一切真實(shí)法矣。有人宣說(shuō)如來(lái)法身唯空非有。此乃外道所立定空。宣說(shuō)如來(lái)法身唯有非空。此亦外道所立性有非佛法身。有人復(fù)言。如來(lái)法身定非有無(wú)。此亦外道所立定義非佛法身。有人復(fù)言。如來(lái)法身亦有亦無(wú)。有真色心無(wú)于眾相。有不為無(wú)無(wú)不為有。此亦外道所立有無(wú)非佛法身。有人復(fù)言。如來(lái)法身出于四句定不可說(shuō)。此亦外道所立第五不可說(shuō)藏。如成實(shí)說(shuō)非佛法身。離此偏過(guò)諸義通取無(wú)非法身。即無(wú)說(shuō)有。有非定有。即有說(shuō)無(wú)。無(wú)非定無(wú)。即此有無(wú)說(shuō)非有無(wú)。非有非無(wú)亦非定性。即非有無(wú)而說(shuō)有無(wú)。當(dāng)知有無(wú)亦非定性。即此四句不可定說(shuō)名不可說(shuō)。彼不可說(shuō)亦非定性。佛身既爾。菩提涅槃佛性等法類皆同爾。文中合有一百二句。相從為三。初至不可以識(shí)識(shí)來(lái)明雖妄總。智知識(shí)識(shí)是妄想故。二無(wú)晦下乃至一切言語(yǔ)道斷明離假名。名字是其言語(yǔ)道故。三非福田下乃至不可言說(shuō)顯示明離言說(shuō)。不可言說(shuō)分別顯故。問(wèn)曰。妄想假名言說(shuō)何異而別說(shuō)離。妄取之情說(shuō)為妄想。相所施名呼召諸法說(shuō)為假名。依起言辨說(shuō)諸法名為言說(shuō)。于真本無(wú)名之為離。又佛除舍亦名為離。地持論中辨真實(shí)義亦離此三。就初段中初先彰其佛體離相。明離所取。末后不可智知識(shí)識(shí)彰離妄想。明離能取。前離相有十四門(mén)。初八約對(duì)諸法別門(mén)辨佛體相。后六約對(duì)諸法通門(mén)辨佛體相。前八門(mén)中初六離相明其非有。后二顯實(shí)彰其非無(wú)。就前六中第一約對(duì)三世法門(mén)明佛離相。不從前來(lái)不去至后。今則不住前際未來(lái)今是現(xiàn)在。有為遷流可從前來(lái)向后際去。來(lái)去之間住今現(xiàn)在。佛身常住性如虛空。故前不來(lái)后際不去今不住矣。余處多說(shuō)前際過(guò)去后際未來(lái)。今以何故前際名來(lái)翻名不來(lái)。后際名去翻稱不去。釋言。三世是其時(shí)分約法而辨。時(shí)雖約法法恒是通時(shí)恒是局。如一色法通于三世。名之為通。三世而別說(shuō)之為局。余亦如是。又時(shí)是總法恒是別。一現(xiàn)在時(shí)統(tǒng)攝多法。名之為總。諸法各異目之為別。如現(xiàn)既然過(guò)未亦爾。時(shí)之與法有斯不同。若將別時(shí)別分一法。一法隨時(shí)分為三法。彼三法中。一分過(guò)去一分未來(lái)一分現(xiàn)在。是以經(jīng)中前名過(guò)去后云未來(lái)今為現(xiàn)在。若約三時(shí)辨一通法。得言此法從前際來(lái)住今現(xiàn)在向后際去。如世人言。我從小來(lái)向于老去。故今此中前際名來(lái)翻為不來(lái)。后際稱去翻為不去。第二約對(duì)五陰法門(mén)明佛離相。先就色說(shuō)。不觀色者。不觀佛身同色有也。不觀如者。不觀佛身同色無(wú)也不觀性者。非有非無(wú)是色自性。不觀佛身同彼色性非有無(wú)也。于佛平等法性身中從來(lái)無(wú)色。就何說(shuō)有。故不觀色。色本不有對(duì)何況無(wú)。故不觀色如。有無(wú)并絕。無(wú)可就之說(shuō)非有無(wú)。故不觀性。色陰既然余陰亦爾。第三約對(duì)四大法門(mén)明佛離相。非四大起同于虛空。第四約對(duì)六入法門(mén)明佛離相。六入無(wú)積。眼耳鼻舌身心過(guò)現(xiàn)不造因聚積常果名為無(wú)積。先有已舍故云眼耳鼻等已過(guò)。第五約對(duì)三界法門(mén)明佛離相。生死報(bào)謝不在三界。第六約對(duì)三毒法門(mén)明佛離相。生死因盡見(jiàn)故名為三垢已離。貪嗔癡惑名為三垢。佛先斷竟名為已離。上來(lái)六內(nèi)明佛離相。次下兩門(mén)顯佛實(shí)得彰其非無(wú)。順三脫門(mén)明其稱理�？諢o(wú)相愿是三脫門(mén)。證會(huì)名順。亦可如來(lái)法身之體與彼三脫同體義分。同體不乖故名為順。具足三明影其德備。三明有三。宿命天眼及與漏盡說(shuō)以為三。佛悉具足。二菩薩明佛明及與無(wú)明明等說(shuō)以為三。佛悉具足。如涅槃釋。菩薩明者所謂般若波羅蜜是。言佛明者所謂佛眼。此二當(dāng)體。無(wú)明明者謂十一空。空非慧照故曰無(wú)明。能生智明故復(fù)名明。如世五塵名為五欲。能生欲故。無(wú)明等者。雖具三明而無(wú)分別。是故說(shuō)之與無(wú)明等。前八約對(duì)諸法別門(mén)而顯佛身。下六約對(duì)諸法通門(mén)而顯佛身。彼一異等通諸法故。于中初明不一不異。解有兩義。一遣相分別。一異并絕。是故名為不一不異。二顯德分別。體備萬(wàn)德名不一相。萬(wàn)德圓體如世虛空無(wú)礙不動(dòng)非全別體名非異相。第二明其不自不他解有兩義。一遣相分別。自他并無(wú)名不自他。二顯德分別。隨化現(xiàn)形名不自相。法身體寂不隨緣變名不他相。第三明其非無(wú)非取亦有二解。一遣相分別。有無(wú)俱絕。是故名為非無(wú)非取。言非無(wú)相不著無(wú)也。言非取相不取有也。二顯德分別。隨化現(xiàn)形故非無(wú)相。自德常寂而無(wú)分別名非取相。第四明其不此彼岸等。解亦有二。一遣相分別。此彼中間一切皆無(wú)名不此岸及不彼岸不中流等。生死此岸涅槃彼岸圣道為中。對(duì)治門(mén)中說(shuō)有此等。就實(shí)以求本無(wú)生死。故無(wú)此岸。既無(wú)生死知復(fù)對(duì)何說(shuō)為彼岸。故上文言有縛有解。若本無(wú)縛其誰(shuí)求解。兩邊既無(wú)約何說(shuō)中。故無(wú)中流。二顯德分別。舍相證寂。故不此岸。得大涅槃不舍世間名不彼岸。染凈俱行不偏在中名不中流。第五明其而化眾生觀于寂滅亦不永滅。解亦有二。一遣相分別。雖化眾生觀于寂滅不取有相。為化眾生導(dǎo)以入寂故。化眾生而觀寂滅。滅而不取義有兩兼。是以言雖亦不永滅。不著無(wú)相。二顯德分別。雖化觀寂是入寂行。而不永滅是隨有行。第六明其不此不彼。解亦有二。一遣相分別。不此不彼就身以論。法身離相。故不在此亦不在彼。又佛國(guó)土一切皆如。無(wú)此可在名為不此。無(wú)彼可在名為不彼。言不以此不以彼者就心而辨。以是為也。真心常寂不為于此名不以此。不為于彼名不以彼。又復(fù)眾生一切皆無(wú)。無(wú)此可為名不以此。無(wú)彼可為名不以彼。二顯德分別。法身充滿一切法界不偏在此不偏在彼。是故名為不此不彼。大悲普覆不偏為彼名不以此及不以彼。上來(lái)離相明無(wú)所可。不取智知不可識(shí)識(shí)。明離妄想彰無(wú)能取。圣不能解。是故名為不可智知。凡不能緣。是故名為不可識(shí)識(shí)。上來(lái)第一明離妄想。自下第二彰離假名。于中初明佛體離相彰無(wú)所名。末后一切言語(yǔ)道斷。彰離假名明無(wú)能名。前離相中有十一門(mén)。第一約對(duì)明闇法明佛離相。解有兩義。一遣相分別。明闇并絕。是故說(shuō)言無(wú)晦無(wú)明�；蕺q闇也。明闇在情。真處無(wú)情故無(wú)晦明。二顯德分別。真慧照明故云無(wú)晦。實(shí)證止緣故曰無(wú)明。二無(wú)名無(wú)相此直遣相。稱體本無(wú)故曰無(wú)名。形狀叵得說(shuō)為無(wú)相。三無(wú)強(qiáng)無(wú)弱解有兩義。一遣相分別。強(qiáng)弱并絕名無(wú)強(qiáng)弱。體外無(wú)他。知復(fù)對(duì)誰(shuí)說(shuō)強(qiáng)說(shuō)弱。二顯德分別。內(nèi)心卑濡故曰無(wú)強(qiáng)。德行高勝故云無(wú)弱。四非凈非穢解亦有二。一遣相分別。染凈兩泯名非凈穢。若本有穢可除為凈穢。本不為除何說(shuō)凈。二顯德分別。現(xiàn)起染過(guò)名為非凈。體出塵染故曰非穢。五不在方及不離方解亦有二。一遣相分別。在離并無(wú)。方謂處也無(wú)處可在名不在方。無(wú)處可遠(yuǎn)名不離方。二顯德分別。法身出相名不在方。爾化在處名不離方。六非有為非無(wú)為解亦有二。一遣相分別。有為無(wú)為二相雙絕名非有為非無(wú)為矣。問(wèn)曰。佛�？煞怯袨闊o(wú)為應(yīng)好。何故非乎。釋言。據(jù)實(shí)有為本無(wú)。知復(fù)對(duì)何說(shuō)為無(wú)為。故亦非之。二顯德分別。法身體寂故非有為。妙用煩興故非無(wú)為。七無(wú)示說(shuō)此唯遣相。將言對(duì)人名之為示。以言宣法目之為說(shuō)。于真無(wú)言故無(wú)示說(shuō)。八約六度六弊法門(mén)而顯佛身。解有三義。一遣相分別。六度六弊一切悉無(wú)。是故說(shuō)言不施不慳乃至第六不智不愚。二就遣相顯德分別。就檀度中于真無(wú)舍故云無(wú)施。此句遣相。隨世修檀故曰不慳。此句顯德。就戒度中于第一義無(wú)惡可防故云不戒。此句遣相。隨世離罪故曰不犯。此句顯德。就忍辱中于第一義無(wú)辱可忍故云不忍。此句遣相。隨世離瞋故曰不恚。此句顯德。就精進(jìn)中于理無(wú)修故曰不進(jìn)。此句遣相。隨世, 勤策故言不怠。此句顯德。就禪度中于第一義無(wú)心可靜故云不定。此句遣相。隨世修禪故曰不亂。此句顯德。就慧度中于第一義無(wú)慧可修故云不智。此句遣相。隨世修智稱曰不愚。此就遣相顯德分別。第三唯就顯德分別。示起染過(guò)故無(wú)施等。常行凈德故無(wú)慳等。九不誡不欺誡就口誠(chéng)謂實(shí)也。欺是誑也。實(shí)語(yǔ)名誠(chéng)虛言曰欺。解有三義。一遣相分別誠(chéng)欺并無(wú)。是故名為不誠(chéng)不欺。以無(wú)言故。二就遣相顯德分別。于真法中實(shí)言二無(wú)故曰不誠(chéng)。此遣相也。隨世實(shí)語(yǔ)故言不欺。第三唯就顯德分別。權(quán)言度物故曰不誠(chéng)。真語(yǔ)化物稱曰不欺。十不來(lái)不去來(lái)去。就身解有兩義。一遣相分別。來(lái)去悉無(wú)名不來(lái)去。二顯分別。法身常住名不來(lái)去。第十一門(mén)不出不入。出入就意。隨有名出。證知云入。解亦有二。一遣相分別。出入悉無(wú)名不出入。二顯德分別。行常入如故曰不出。隨化常有故曰不入。上來(lái)明其佛體離相乃至一切言語(yǔ)道斷。彰佛離名。名字是其言說(shuō)所依名言語(yǔ)道。名由相生。情相本無(wú)。依何施名。是一切言語(yǔ)道斷。上來(lái)第二明離假名。自下第三明離言說(shuō)。于中初明佛體離相。彰離所說(shuō)。末后不可言說(shuō)顯示。正明離言彰離能說(shuō)。前離相中有十六門(mén)。一非福田非不福田。解有兩義。一遣相分別。田與非田一切悉無(wú)名非福田非不福田。不同善人故非福田。不同罪人故非不福。二就遣相顯德分別。法身平等無(wú)受供者名非福田。此是遣相。隨化示受故非不田。此句顯德。二非供養(yǎng)非不應(yīng)供兩解同前。三非取非舍取凈舍染名為取舍。解有兩義。一遣相分別。取舍悉離名不取舍。二顯德分別。不偏住著名為非取。染凈雙隨故曰非舍。四非相無(wú)相。有名為相空名無(wú)相。解有兩義。一遣相分別就真以求。相本不有故曰非相。亦無(wú)遣有。非相可存名非無(wú)相。二就遣相顯德分別。法身常寂故曰非相。妙用隨緣故非無(wú)相。五同真際等法性。此句唯就顯實(shí)分別。如來(lái)法身與彼真際法性體同。同體無(wú)別故曰同矣。六不可稱量。此句唯就遣相分別�？谘圆患懊�不可稱。心緣不至名不可量。超過(guò)世人稱量分齊。是故名為過(guò)諸稱量。七非大非小解有兩義。一遣相分別。大小并絕名非大小。二顯德分別。能小非大。能大非小。是故名為非大非小。八非見(jiàn)聞?dòng)X知眼識(shí)隨生見(jiàn)。耳識(shí)隨生聞。三識(shí)隨生覺(jué)。意識(shí)隨生知。此句唯就遣相分別。如來(lái)法身不同事相。六情諸根亦不同彼六塵境界。是故非見(jiàn)乃至非知。九離結(jié)縛。此唯遣相。一切煩惱佛悉斷除名離結(jié)縛。又復(fù)據(jù)實(shí)從來(lái)不有名離結(jié)縛。十等諸智及同眾生。實(shí)性平等凡圣一如。故等諸智同眾生矣。第十一門(mén)于諸法無(wú)分別。前等于人此等于法。染凈平等。故無(wú)分別。第十二門(mén)一切無(wú)失無(wú)濁無(wú)惱。口無(wú)過(guò)失。心無(wú)濁亂。身無(wú)衰惱。第十三門(mén)無(wú)作無(wú)起無(wú)果可作無(wú)因可起。第十四門(mén)無(wú)生無(wú)滅。體真常住無(wú)有始生亦無(wú)終滅。第十五門(mén)無(wú)畏無(wú)憂無(wú)喜無(wú)厭。情相悉無(wú)故無(wú)畏憂及喜厭矣。第十六門(mén)明無(wú)已有當(dāng)有今有。無(wú)有起已謝性過(guò)去。故非已有。亦非現(xiàn)無(wú)當(dāng)來(lái)始生故無(wú)當(dāng)有。亦非本無(wú)今生之義。故無(wú)今有。上來(lái)廣舉佛體離無(wú)相明無(wú)所說(shuō)。不可一切言說(shuō)顯示。正明離言彰無(wú)能說(shuō)。言依相起。無(wú)相可論。知何所說(shuō)。是故不可一切言說(shuō)分別顯示。又復(fù)言說(shuō)皆依情起。情想本無(wú)。誰(shuí)起言論。是故不可言說(shuō)顯示。上來(lái)別觀下總結(jié)之。言如來(lái)身為若此者。結(jié)明所觀。作如是下結(jié)明能觀。作如是觀結(jié)已能觀。以觀下辨觀邪政令他正覺(jué)。上來(lái)維摩見(jiàn)釋迦佛。自下第二維摩以神力令諸大眾見(jiàn)阿閦佛。于中有四。一舍利弗問(wèn)維摩詰前所從來(lái)處。如來(lái)為辨。二大眾聞?wù)f求欲見(jiàn)之。如來(lái)遣示。三維摩為現(xiàn)遠(yuǎn)樓妙喜安置此土大眾同見(jiàn)。四為化事訖土還本處大眾同見(jiàn)。就初段中。舍利初問(wèn)后佛為辨。舍利問(wèn)中汝從何沒(méi)來(lái)生此者。彼舍利弗欲使維摩現(xiàn)本來(lái)處。使眾同見(jiàn)發(fā)愿求生。所以問(wèn)之。下維摩詰呵其所問(wèn)。彰實(shí)無(wú)生。令眾趣入。于中有三。一就舍利所得之法明理無(wú)生。二于意云何譬如幻下。明法虛幻彰事無(wú)生。三沒(méi)者已下。簡(jiǎn)圣異凡明己無(wú)生。前中三句初維摩詰反問(wèn)舍利。汝所得結(jié)有沒(méi)生乎。沒(méi)猶滅也。二舍利答。無(wú)沒(méi)生也舍利所得空無(wú)我理。不同事有故無(wú)生沒(méi)。三維摩詰約答反可。若所得法無(wú)沒(méi)生相。云何問(wèn)云汝于何沒(méi)而成至此。第二段中句別有五。一維摩詰舉喻反問(wèn)。于意云何譬如幻師幻作男女寧沒(méi)生也隨相論之。業(yè)如幻師。由業(yè)造作六道之報(bào)名作男女。就本以說(shuō)。心如幻師。由心造作一切種形名作男女。二舍利正答。無(wú)沒(méi)生也幻無(wú)定實(shí)。故無(wú)生沒(méi)。三維摩詰舉法及問(wèn)。汝豈不聞佛說(shuō)諸法如幻相呼。四舍利弗答曰如是。五維摩詰約答反呵。若一切法如幻相者。云何問(wèn)云汝于何沒(méi)而成生此。第三段中初云沒(méi)者為虛誑法壞敗之相生者為虛誑法相續(xù)之相。簡(jiǎn)凡異圣。菩薩雖沒(méi)不盡善本雖生不長(zhǎng)諸惡。彰圣異凡明己無(wú)生。自下第二如來(lái)為辨。于中有三。一如來(lái)因問(wèn)辨出維摩所從來(lái)處。二舍利嘆。三維摩因嘆辨己來(lái)意。就初段中佛告舍利國(guó)名妙喜佛號(hào)無(wú)動(dòng)。正出來(lái)處。法華經(jīng)中說(shuō)阿閦佛在歡喜國(guó)。今云妙喜大況相似。是維摩詰于彼國(guó)沒(méi)而來(lái)生。此就人辨來(lái)。前舍利弗問(wèn)維摩。何故不自辨出使佛說(shuō)乎。釋云。維摩前彰己體實(shí)無(wú)生沒(méi)。今人舍相觀察趣求。今若自說(shuō)彼沒(méi)此生。與前交反。故自不說(shuō)如來(lái)為辨之。二舍利贊嘆之中。未有總嘆。是人乃能舍清凈土而來(lái)樂(lè)此多怒害處別以嘆之。第三維摩顯來(lái)意中句別有五。一維摩問(wèn)。日光出時(shí)與冥合乎。冥謂闇也。二舍利答。不也總答。日出無(wú)冥別以答之。三維摩重問(wèn)。夫日何故行閻浮提。四舍利答。欲以明照為之除冥。五維摩詰約答顯己。菩薩如是合前日也。雖生不凈合行閻浮。為化眾生合欲明照。不與愚合日光出則無(wú)眾冥。但滅眾生煩惱闇耳合為除冥。此初段竟。第二段中。初明大眾聞?wù)f求見(jiàn)。后佛遣示。眾求見(jiàn)中�？恃鲇�見(jiàn)妙喜世界求見(jiàn)其土。不動(dòng)如來(lái)及菩薩等求見(jiàn)其人。佛遣示中。佛知一切眾會(huì)所念明告所由。告維摩等正勸令現(xiàn)。眾皆欲見(jiàn)彰勸所以。此兩段竟。第三段中初維摩詰為現(xiàn)妙喜。后眾同見(jiàn)。維摩現(xiàn)中先自思念。我當(dāng)不起樓妙喜國(guó)安置此土。作是念已入三昧下如念正取。前中初言不起坐者。彰化自在顯己力能。示不思議解脫德也。樓妙喜國(guó)鐵圍山等舉所取事謂土及人。于中前別。妙喜世界成就如是無(wú)量功德總以結(jié)之。上至阿迦下至水際明取分齊。以右手等顯樓取相。在手回轉(zhuǎn)如陶家輪�；貋�(lái)至此名入此界。驚之不重如持華鬘。令眾同見(jiàn)名示一切。后正取中句別有四。一入三昧取彼置此。二彰彼眾有覺(jué)不覺(jué)。先彰覺(jué)者后顯不覺(jué)。前明覺(jué)中。先彰彼眾請(qǐng)問(wèn)取者并求佛護(hù)。下佛答之。非我維摩。不覺(jué)可知。三明妙喜雖入此界而不增減。四娑婆雖容彼土。亦不迫隘如本不異。自下第二大眾同見(jiàn)。于中五句。一佛觀察。汝等且觀妙喜世界勸觀彼佛。其國(guó)嚴(yán)飾重勸勸土。菩薩行凈弟子清白勸觀彼眾。二大眾同答皆曰已見(jiàn)。三佛觀修學(xué)。欲得如是清凈佛土當(dāng)學(xué)無(wú)動(dòng)所行之道。四明此眾發(fā)愿求生。五如來(lái)為記堅(jiān)其去心。以斯驗(yàn)求。明知此會(huì)亦明凈土非唯明身。此三段竟。第四初明化訖土還本處。后明大眾咸皆睹見(jiàn)。文顯可知。上來(lái)三會(huì)別經(jīng)已竟。佛告舍利汝見(jiàn)妙喜無(wú)動(dòng)佛下總明流通。流通有二。一是觀學(xué)修行流通。二囑累下明其付屬傳教流通。人行法住。故須勸學(xué)。傳教法流。故須付屬。前勸學(xué)中隨人分三。一舍利勸學(xué)。二法供品初天帝勸學(xué)。三法供品后如來(lái)勸學(xué)。舍利勸學(xué)既是流通。何故在于此品宣說(shuō)。釋言。因佛告言見(jiàn)妙喜不舍利答見(jiàn)。遂即興愿歡喜自慶乘勸他學(xué)故。此論之。初中有二。一佛言舍利汝見(jiàn)妙喜不動(dòng)佛不。二舍利下答。答有四句。一彰己已見(jiàn)故曰唯然。二愿使下因見(jiàn)興愿。愿一切生得清凈土如無(wú)動(dòng)佛。獲神通力如維摩詰。三我等快下慶己所得。初言我等快得善利是慶喜辭。得見(jiàn)是人親近供養(yǎng)出所慶事。四其諸眾生若今現(xiàn)下正勸修學(xué)。于中七句。其諸眾生若今現(xiàn)在若佛滅后聞是經(jīng)者亦得善利況復(fù)聞已信解受等是第一句。明聞?wù)咭�。得益同己故云亦得。亦可此句舉劣顯勝明修行益。若有手得是經(jīng)典下是第二句。明得經(jīng)益。若有讀誦解釋已下是第三句。明其讀誦解釋等益。為佛護(hù)念是其益也。其有供養(yǎng)如是人下是第四句。明其供養(yǎng)維摩之益。良以維摩體與佛同故。供維摩則為供佛。亦可供前讀誦等人。則為供佛傳佛法故。其有書(shū)下是第五句。明其書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷之答。以此中明佛法身故。書(shū)經(jīng)處室有如來(lái)。若聞是經(jīng)能隨喜下是第六句。隨喜益。聞經(jīng)隨喜得佛不遙。是故名為取一切智。若能信解此經(jīng)已下是第七句。明其為化宣說(shuō)之益。信解此經(jīng)乃至一四句為他說(shuō)者當(dāng)知此人受菩提記。佛其人定作佛故。一偈尚然何況今部。

　　法供品者下明天帝如來(lái)勸學(xué)。如來(lái)勸中明依法行。上順圣心名法供養(yǎng)。就之標(biāo)品。是故名為法供養(yǎng)品。此法供養(yǎng)地論之中名行供養(yǎng)。地持名為至處道供養(yǎng)。名雖變改其義不殊。就此品中初明天帝勸學(xué)流通。二此經(jīng)廣說(shuō)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在佛下明如來(lái)勸學(xué)。前中初先天帝勸學(xué)佛言善下如來(lái)述贊。天帝勸中文別有三。一嘆經(jīng)勝令人愛(ài)樂(lè)。二如我解下明學(xué)多益令人修習(xí)。三若有愛(ài)下天帝彰己供養(yǎng)守護(hù)令人重敬。初中爾時(shí)釋提桓因舉嘆經(jīng)人。此乃天帝之別名也。于大眾中明嘆經(jīng)處。白佛言等彰嘆經(jīng)辭。我雖從佛聞百千經(jīng)舉劣顯勝。未曾聞此不思議等對(duì)劣顯勝。如此經(jīng)中說(shuō)維摩詰不思議德。名不思議神通經(jīng)典。又此經(jīng)中宣說(shuō)諸法決定實(shí)義。名為決定實(shí)相經(jīng)典。第二段中如我解佛所說(shuō)義趣。申己所解明學(xué)多益。益有二種。一依經(jīng)教受持之益。二何況下明依經(jīng)義修行之益。前中若有聞信解受持讀誦之者。舉持經(jīng)人。必得不疑明持經(jīng)益。謂是經(jīng)中所說(shuō)不思議解法必得不疑。修行益中。初言何況如說(shuō)修行以劣況勝。下就論益。益隨位別。上下論之。斯人則為閉諸惡趣開(kāi)眾善門(mén)。是種性前善趣益也。依經(jīng)離過(guò)名閉惡趣。依經(jīng)修善名開(kāi)善門(mén)。常為佛護(hù)是種性上所得之益。佛稱成立故為佛護(hù)。護(hù)令離過(guò)。念使增善。降伏外學(xué)摧滅魔怨修菩提是初地上所得益也。降外摧魔是破邪益。亦即是其利他益也。彼具正智故破外道。彼具勝道故能摧魔。修菩提道是住正益。亦即是其自利益也。善學(xué)佛德名修菩提。亦有經(jīng)言修治佛道。翻譯別耳。安處道場(chǎng)是八地上所得利益。道場(chǎng)之義如上廣辨。地前漸學(xué)地上成就相應(yīng)名為安處。履踐如來(lái)所行之跡。是十地上所得益也。通則一切智慧三昧神通解脫陀羅尼等皆是佛跡。十地順行名為履踐。別則末后金剛?cè)�昧是其佛跡。此第二竟。自下第三帝釋彰己供養(yǎng)守護(hù)令人重敬。于中有二。一明依經(jīng)修行之者往為供養(yǎng)。二所在下明有經(jīng)處往彼守護(hù)。未信令信已信作護(hù)。上來(lái)帝釋嘆經(jīng)勸學(xué)。下佛述贊。善哉總嘆。下別述之。如汝所說(shuō)是即辭也。即前兩段經(jīng)勝學(xué)益。悉如帝語(yǔ)名如汝說(shuō)。吾助爾喜是述言也。述上第三行者往供。經(jīng)處往護(hù)。此事大善。故助爾喜。爾猶爾也。自下如來(lái)勸學(xué)流通。于中有三。一明此經(jīng)說(shuō)三世佛阿耨菩提。有人受持供養(yǎng)是經(jīng)。則為供養(yǎng)去來(lái)今佛。二正使下明財(cái)供養(yǎng)不及修經(jīng)。三過(guò)去無(wú)量阿僧祇下引事證成。初中此經(jīng)廣說(shuō)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)佛阿耨菩提明經(jīng)說(shuō)佛。前佛國(guó)品明佛應(yīng)身。方便品中明佛報(bào)身。見(jiàn)阿閦品明佛法身名說(shuō)菩提。是故天帝若男女下。明其受持供養(yǎng)經(jīng)者則為供佛。行順名供。供佛真身順?lè)鸹�意亦供�?yīng)身。自下第二明財(cái)供養(yǎng)不及修經(jīng)。于中有四。第一廣舉供佛之事。二反問(wèn)天帝此人供養(yǎng)福寧多不。三天帝正答甚多無(wú)量。四佛取所答。約對(duì)持經(jīng)明福不及。初中先明所供之佛多少之相。政使三千如來(lái)滿中法說(shuō)明多。如甘蔗等喻說(shuō)明多。下對(duì)此佛明興供養(yǎng)。于中先明現(xiàn)前供養(yǎng)。至佛滅下彰佛滅后不現(xiàn)前供。初中男子女人舉興供人�；蛞唤俚让鞴�時(shí)節(jié)。下顯供相。恭敬尊重意業(yè)。供養(yǎng)贊嘆口業(yè)。下言供養(yǎng)奉諸所安身業(yè)供養(yǎng)。不現(xiàn)供中至佛滅后明供時(shí)也。言一一全身舍利所供事也。舍利胡語(yǔ)此翻名身。諸佛或有全身舍利。身形如本。或復(fù)為其分身舍利。如似阿難般涅槃時(shí)分身四分。如是等也�；驈�(fù)為其碎身舍利。如此釋迦般涅槃時(shí)。焚燒骨身碎如芥評(píng)。全身舍利供之最勝。故偏舉之。若一劫等明供久近。上來(lái)第一舉供佛事。自下第二反問(wèn)天帝其人殖德寧為多不。第三天帝以理正答多矣�？偞鸶６�。若百劫等別答顯多。自下第四佛取所答。約對(duì)持經(jīng)明福不及。于中初明聞是經(jīng)典信解受持讀誦修行福多前供。所以下釋。先征后解。諸佛菩提皆從是生。明佛真德由經(jīng)所起。菩提之相不可限量。以是因緣福不可量。約佛真德顯經(jīng)殊。明持福多。上來(lái)第二明財(cái)供佛不及持經(jīng)。自下第三引事證成。于中有三。一正舉往事明財(cái)供養(yǎng)不及法供。二時(shí)王寶蓋豈異人下會(huì)通古今。三如是天帝當(dāng)知此下結(jié)嘆勸學(xué)。初中有二。一舉財(cái)供。二時(shí)王一子名月蓋下。約對(duì)法供以顯不及。前財(cái)供中初先辨列所供之佛。時(shí)有輪王名寶蓋下彰能供人。爾時(shí)寶蓋與眷屬下明供養(yǎng)事。所供佛中過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫明時(shí)久近。時(shí)世有佛號(hào)藥王等正列所供。藥王別號(hào)。如來(lái)等十是佛通稱。世界大嚴(yán)劫曰莊嚴(yán)辨其劫國(guó)。壽二十劫明壽長(zhǎng)短。劫有內(nèi)外大小之別。內(nèi)外之相已如上辨。饑饉疾病及與刀兵。傷害眾生名為內(nèi)劫。水火及風(fēng)壞滅世界名為外劫。此二之中各有大小。內(nèi)中小者。直爾饑劫疾病刀兵當(dāng)分名小。言其大者。從初饑劫至后刀兵。是中凡有六十四劫。合為一劫名之為大。何故定言六十四乎。兵劫最小疫病七倍多于刀兵。饑饉七倍多于疫病。是故七饑有一疫病。七七饑劫方有七病。從初饑劫至后病劫五十六劫。于彼最后病劫之后。復(fù)經(jīng)七饑方有兵劫。以此通前合說(shuō)以為六十四矣。外劫之中亦有大小。直爾火劫風(fēng)劫水劫名之為小。從初火劫至后風(fēng)劫。是中亦有六十四劫。合為一劫名之為大。何故定言六十四者。義之似前。風(fēng)劫最少水劫七倍多于風(fēng)劫。大劫七倍多于水劫。是故七火有一水劫。復(fù)經(jīng)七火方一風(fēng)劫。為是定言六十四矣。今言佛壽二十小劫。當(dāng)應(yīng)就彼內(nèi)劫之中小劫為言。其聲聞僧三十六億那由他等明眾多少。能供人中。時(shí)有輪王舉其人也。名曰寶蓋列其名諱。七寶具足彰其所有。言七寶者。一輪寶二是珠寶。此二非情。三是象寶四是馬寶。此二畜生。五典藏臣。龍樹(shù)說(shuō)云。是夜叉神與人交接。六主兵寶七王女寶。此三是人。此等相狀功能勢(shì)力。悉如經(jīng)說(shuō)不可具辨。主四天下明其所王。須彌四面大海之中有四洲渚。名四天下。東方有渚名弗婆提。形如滿月。人面像之。南方有渚名閻浮提。其形尖邪。人面像之。西方有渚名瞿耶尼。形如半月。人面像之。北方有渚名郁單越。其形正方。人面像之。此四天下金輪圣王通皆鎮(zhèn)之。銀輪之王王三天下。銅輪之王王二天下。除東及北。鐵輪之王但王閻浮。為簡(jiǎn)后三故說(shuō)寶蓋主四天下。王有千子端正勇等彰其所生。下明供事。于中初明王自供養(yǎng)。供藥王佛至滿五劫下。教千子供養(yǎng)。王先敕告后明諸子奉命供養(yǎng)。上來(lái)第一明財(cái)供養(yǎng)。自下第二約對(duì)法供以顯不及。于中有四。一王子月蓋思己所為財(cái)供為勝�？仗旄嬷�不及法供。二月蓋聞已仰請(qǐng)法供�？仗旖虇�(wèn)藥王如來(lái)。三月蓋受教問(wèn)藥王佛。如來(lái)為說(shuō)。四王子月蓋從藥王佛聞如是下。聞法獲益修行法供。初中兩句。一王子月蓋獨(dú)坐思惟。寧有供養(yǎng)殊過(guò)此者。二以神通下明以佛力空天告之法供為勝。第二段中句亦有二。一月蓋王子聞勝請(qǐng)問(wèn)。何謂法供。二空天教之問(wèn)藥王佛當(dāng)為汝說(shuō)。第三段中文亦有三。王子月蓋詣藥王請(qǐng)問(wèn)法供。二如來(lái)為說(shuō)之中。初言法供養(yǎng)者牒其所請(qǐng)。下辨有二。一出法體。二若聞如是等經(jīng)已下。約對(duì)前法以明供養(yǎng)。明法體中文別有二。一辨法體相。二能令眾生坐道場(chǎng)下顯其法能。前中有四。一明法深。二菩薩藏?cái)z彰其法大。三陀羅尼印印之至不退轉(zhuǎn)明其法定。四成六度下彰其法勝。亦名義備。初中諸佛所說(shuō)深經(jīng)總以標(biāo)舉。顯示深義故曰深經(jīng)。下別顯之深有三種。一難信深難生決定。二難受深難領(lǐng)入心。三難解深難可悟入。初言一切世間難信是初深也。言難受者第二深也。微妙已下是第三深。明經(jīng)所說(shuō)第一實(shí)義。出過(guò)世人四心分齊故難解入。言微妙者明其出過(guò)聞慧境界。言教粗事聞慧能得。深經(jīng)所顯第一實(shí)義不同后粗。故曰微妙。微妙故聞慧不得。言難見(jiàn)者。明其出過(guò)思慧境界。易見(jiàn)之法思能得之。法性實(shí)義難可得見(jiàn)。故思不得。清凈無(wú)染明其出過(guò)修慧境界。妙來(lái)藏性妙出情妄名凈無(wú)染。情緣不及。是故亦非修慧能得。非但分別思惟能得。明過(guò)報(bào)生識(shí)知境界。前聞思修是變易因。報(bào)生識(shí)知是變易果。以修無(wú)漏業(yè)因力故生便知法。是故名為報(bào)生識(shí)知。此知亦以妄心為體。性是攀緣分別之法故說(shuō)以為分別思惟。以分別故彰于平等無(wú)分別法。然彼平等無(wú)分別法滅觀方證。非但分別思惟能得。上來(lái)第一明其法深。自下第二明其法大。明前深法是其菩薩法藏所攝不同小乘。

　　自下第三明其法定。約行顯之。陀羅尼即舉其行也。即是外國(guó)語(yǔ)。此翻名持。持諸法故。論其體性唯念與智。記法不妄是其念也。知法不失是其智也。持隨義別廣多無(wú)量要攝唯二。一者法持亦名聞持。持教不忘。二名義持。持義不失。隨所記持如法不改。故說(shuō)為印。下約顯法。菩薩以此陀羅尼印印證諸法。故曰印之。以法定故一得不舍故至不退。舉至不退彰法定矣。此第三竟。自下第四明其法勝。亦名義備。于中初明修善之法。離眾魔下明治過(guò)法。前修善中初明自利。入大慈悲彰其利他。前自利中成熟六度明能起因。善分別義嘆其教勝。能善分別行修之義。故成六度。順菩提法明能趣果。辨果令求名順菩提。眾經(jīng)之上嘆其教勝。善順菩提故名為上。此起自利。入大慈悲明起利他。入猶順也。善教菩薩化益眾生名入慈悲。上來(lái)修善下明治過(guò)。于中初言離眾魔事及諸邪見(jiàn)。明其離彰。離眾魔事除邪業(yè)也。及諸邪見(jiàn)滅邪解也。下明攝治。順因緣法明說(shuō)世諦令人解也。言不乖法故曰為順。說(shuō)生死法因緣虛集名順因緣。無(wú)我生等明說(shuō)真諦令人證也。無(wú)我無(wú)生及無(wú)壽命明說(shuō)生空�？諢o(wú)相等明說(shuō)法空。諸法無(wú)性名之為空。緣相亦無(wú)。故云無(wú)相。無(wú)果可造故云無(wú)作。無(wú)因可為稱曰無(wú)起。凡欲滅邪要須觀察十二緣法。上下多然。故約因緣以明攝治。此第四段明其義備。上來(lái)第一辨法體相。自下第二彰其法能。于中粗分有三。細(xì)分有六。言粗三者。一者能令眾生坐乎道場(chǎng)成佛正覺(jué)。二令眾生入佛法下令人起行。三背生死下令人發(fā)心。細(xì)分六者。一令眾生坐于道場(chǎng)成佛正覺(jué)。二諸天下為人稱贊。三能令生入佛法下。令人起行。四諸佛賢圣所共稱下為圣稱贊。五背生死下令人發(fā)心。六十方三世諸佛所說(shuō)為佛稱說(shuō)。此六段中初二一對(duì)。次二一對(duì)。后二一對(duì)。就初段中能令眾生坐道場(chǎng)者。此大乘法能令眾生成佛道也。辨義有三。一直論真。金剛?cè)�昧親生佛德名為道場(chǎng)。依之得果故名為坐。通則諸行能生佛德悉名道場(chǎng)。如上光嚴(yán)問(wèn)疾中說(shuō)。坐義如向。二唯就應(yīng)菩提樹(shù)下得佛道處名為道場(chǎng)。居中得果名之為坐。三約應(yīng)顯真。寄約應(yīng)坐心顯真成。今此所論約應(yīng)顯真。而轉(zhuǎn)法者。內(nèi)證真道能為他說(shuō)。舉為他說(shuō)顯己得也。第二段中諸天龍神乾闥等所共嘆者為凡嘆也。唯后應(yīng)爾。第三段中。初能令人起自利行。說(shuō)眾菩薩所行道下起利他行。前自利中。能令眾生入佛法藏入佛教法。攝諸賢圣一切智慧入佛義海成就證行。亦可令生入法藏。入佛字義二種法藏。攝眾賢圣一切智慧。成就證教二種智慧。下利他中文別有二。一于法能說(shuō)。二能救下于人能益。前能說(shuō)中。說(shuō)眾菩薩所行之道能說(shuō)行法。依于諸法實(shí)相之義明宣無(wú)�？嗫諢o(wú)我能說(shuō)理法。于人益中。初于一切毀禁眾生能為救濟(jì)。教令悔除名為救矣。后于一切諸魔外道及貪著者能使怖畏。諸魔是其邪業(yè)眾生。外道及貪煩惱眾生。外道有見(jiàn)及貪有愛(ài)。皆使怖畏厭離斷除。此第三竟。第四段中諸佛賢圣所共稱嘆為圣嘆也。亦嘆其法。第五令人發(fā)心之中。皆生死苦令人生厭。向涅槃樂(lè)使人生欣。第六段中十方三世諸佛說(shuō)者。明此經(jīng)法能令眾生背生死苦求涅槃故。諸佛共說(shuō)上來(lái)明法。自下第二約對(duì)前法以明供養(yǎng)。于中有二。一于前教令信解受持讀誦解脫為法供養(yǎng)。二依前義旨如說(shuō)修行為法供養(yǎng)。前中先辨后總結(jié)之。辨中若聞如是等經(jīng)信解受等。

　　依法自覺(jué)為法供養(yǎng)。以方便力為眾生等。以法化他為法供養(yǎng)。是名下結(jié)。下依法行為供養(yǎng)中。先辨后結(jié)。辨中義二文別有四。言義二者。一則依前成六度等集善之法。修習(xí)善行為法供養(yǎng)。二則依前離眾魔等治道之法。修離過(guò)行為法供養(yǎng)。文別四者。第一總明依四依法修集善行。第三隨順十二緣下。依向前十二緣法修離過(guò)行。三依義下重廣初段明依修集善行。四隨順?lè)ㄏ酂o(wú)所入下。重廣第二依十二緣修離過(guò)行。就初段中又于諸法如說(shuō)行者。準(zhǔn)后明依四依之法而修行也。第二段中。隨十二緣觀法緣有。十二緣義廣如別章。此應(yīng)具論。離邪見(jiàn)等知法實(shí)無(wú)離法邪見(jiàn)。依空所除。得無(wú)生忍依空所滅。決定無(wú)我無(wú)有眾生正明所解。此前一對(duì)明眾生空。而于因緣無(wú)違無(wú)諍復(fù)觀緣有�？詹还杂忻麩o(wú)違諍。于法無(wú)違。于人無(wú)諍。離諸我所復(fù)觀實(shí)無(wú)。法為我所于理無(wú)也。此后一對(duì)明法體空。自下第三重就四依明修善行。四依之義廣如別章。此廣具辨。今且釋名并論次第。名字如何。初言依義不依語(yǔ)者。義解有四。一對(duì)相顯實(shí)所以名義。二對(duì)體彰用義用名義。三對(duì)惡論善義利名義。如地持說(shuō)。善法名為義饒益聚。不善名為非義饒益。無(wú)記名為非義非非義。四對(duì)因彰果。德義名義。故地持中無(wú)上菩提名為得義。菩薩所行名得方便。諸經(jīng)說(shuō)義具此多種。今此所論理法為義義當(dāng)初門(mén)。憑之起行故說(shuō)為依。不依語(yǔ)者詮談為語(yǔ)。不依有二。一自未知義。但可不依乖法之語(yǔ)。二自己知義一切不依。第二依智不依識(shí)者。解法決了目之為智。憑之取法故說(shuō)為依。闇心分別名之為識(shí)。棄而不從故曰不依。第三依了義經(jīng)不依不了義者。顯實(shí)分明名了義經(jīng)。憑之取義故說(shuō)為依。覆障之言名不了經(jīng)。棄而不從故曰不依。第四依法不依人者。法解有二。一軌則名法。二法名自體。憑之起行目之為依。又憑取義亦名為依。宰用名人。不依有二。一自未知。但可不依乖法之人。非令不依如法之人。二自己知一切不依。名義如是次第如何。經(jīng)論不同略有五種。一觀入次第。如成實(shí)說(shuō)。第一依法不依于人。第二依了不依不了。第三依義不依于語(yǔ)。第四依智不依于識(shí)。此乃約就聞思修等觀入以辨。依初兩門(mén)修成聞慧。于中初門(mén)簡(jiǎn)人取法。后門(mén)就法簡(jiǎn)非取是。第三依義修起思慧。思知義故。第四依智。依諸賢圣智行之法起于修慧。第二從體起用次第如涅槃?wù)f。第一依法不依于人。法者所謂大涅槃。涅槃果體故先辨之。第二依義。義者所謂法身解脫摩訶般若。是佛果德。依體有德。是以次論。第三依智。智者謂佛一切種智。依德有用故須辨之。第四明依了義經(jīng)。依智起說(shuō)。是以后論。第三據(jù)果尋因。次第亦如涅槃。第一依義。義謂法身解脫等法。此佛果德。是以先論。第二依法。所謂法性果依理成。是以次辨。第三依智。智者所謂僧行常住無(wú)為不變。果由因成。所以次說(shuō)。第四明依了義經(jīng)。所謂一切大乘經(jīng)典。因依教起所以后辨。又前果德因之而起。故明依智。前所依法藉教而顯。故明了義。第四據(jù)深尋淺。次第如此中說(shuō)。第一依義。義是理體成德所依。故先辨之。第二依智。智是證智依義成德。故次論之。第三明依了義之經(jīng)。經(jīng)是義證。前所依義由詮而顯。所以次辨。第四依法。法謂行法。前智依于行法修成。故復(fù)明法。第五攝法起修次第如地持說(shuō)。第一依義。義是理義起行所依。是以先論。第二法。法是教法。義由詮顯。故次辨之。此二是其攝法次第。后二起修。第三明其依了義經(jīng)。依教修解。于此門(mén)中正解取教。莫問(wèn)大小。一切悉了隨分所說(shuō)皆當(dāng)法故。故彼文言。于如來(lái)說(shuō)深住清凈一切悉了。與此相違名為不了。第四依智。智謂修慧。此依前義起修慧行。故彼文言。以修慧知。不以聞思議諸法義。義有多途各據(jù)一門(mén)。今此且修一相之言。自下第四重就向前十二因緣修離過(guò)行。于中初辨。作如是下結(jié)以顯益。辨中初言隨順?lè)ㄏ嗝饔^世諦。無(wú)所入下明觀真諦。言無(wú)所入無(wú)所歸者�？偯髡嬗^。因緣空寂始無(wú)所入終無(wú)所歸。無(wú)明滅下別明真觀。初言無(wú)明畢竟滅故行畢竟滅就始觀也。因緣法中觀法有二。一順二逆。逆順不同泛釋有四。一就事相次第分別。從前向后尋因趣果。名之為順。從后向前尋果推因。說(shuō)之為逆。二就法相生滅分別。觀十二緣集生名順。散滅為逆。三就理相破性分別。觀十二緣假有名順。順?lè)ㄓ泄省�無(wú)性空寂說(shuō)以為逆。逆于有故。四就理義破相分別。觀十二緣妄相虛有。名之為順。如空中華如陽(yáng)炎水。相即無(wú)相名之為逆。如陽(yáng)炎水就觀本無(wú)。不但無(wú)性。相亦不有。此反緣相故說(shuō)為逆。四中前三大小同知。后一唯大。今此所論義當(dāng)后門(mén)。向前宣說(shuō)隨順?lè)ㄏ�。是順觀也。此言無(wú)明畢竟等。是逆觀也。乃至因緣相亦不有名畢竟滅。乃至生滅老死滅者。越余舉終。義皆爾也。上來(lái)別觀。下結(jié)顯益。作如是觀十二因緣牒前順觀。無(wú)有盡相牒前逆觀。法本無(wú)生。今無(wú)可滅名無(wú)盡相。無(wú)法可盡方乃足其畢竟滅矣。不復(fù)起見(jiàn)正顯觀益。一切斷常有等見(jiàn)不復(fù)起也。前明法中。先明離見(jiàn)后方宣說(shuō)順因緣法。今此先說(shuō)順因緣觀后明離見(jiàn)。言左右取。上來(lái)別明修行供養(yǎng)。是名四最上法之供養(yǎng)總以結(jié)嘆。上來(lái)第三月蓋請(qǐng)問(wèn)如來(lái)為說(shuō)。自下第四明其月蓋聞法獲益修行法供。王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍。聞法益也。此四地上云何得知。五忍別分地前伏忍。初二三地見(jiàn)是其信忍。四五六地是其順忍。七八九地是無(wú)生忍。十地及佛是寂滅忍。今言柔順見(jiàn)彼第三忍所收。故四地上。即解寶衣教具供等荷恩供養(yǎng)。白佛已后修行法供。于中有三。一自宣己心彰己欲于如來(lái)滅后修行法供請(qǐng)佛加護(hù)。二如來(lái)為記。三月蓋蒙記正行法供。初中白佛如來(lái)滅后我行法供。自宣己心守護(hù)正法彰己所作。愿以神力加哀建立。請(qǐng)佛加護(hù)。冥助以力名威神加。哀憐助念。第二段中佛知其念內(nèi)心知也。而記曰等口言記也。法能遮防從喻名城。知必能護(hù)所以記之。第三月蓋行法供中文別有二。一于佛現(xiàn)在。修行自德為法供養(yǎng)。二于佛滅下。明佛滅后以經(jīng)化地為法供養(yǎng)。前中初先聞佛授記以信出家。次修善法精進(jìn)不文得五通下。明其所得。得五神通行用無(wú)礙。通菩薩道行體自在。此二自德。得陀羅尼意業(yè)城成就。無(wú)斷辨才口業(yè)成就。此二化德。就佛滅后行法供中。初明月蓋依法起說(shuō)。月蓋比丘以守護(hù)下。明說(shuō)益人。前起說(shuō)中。于佛滅后起說(shuō)時(shí)也。以其所得神通總等起說(shuō)德也。滿十小劫彰說(shuō)久近。藥王如來(lái)所轉(zhuǎn)法輪舉所說(shuō)法。隨而分布正明說(shuō)也。后益人中。月蓋比丘守護(hù)法故勤行精進(jìn)牒前起后。下正論益。初益菩薩。即身化益百萬(wàn)億人。于大菩提立不退轉(zhuǎn)。后益二乘。能令十四那由他人發(fā)二乘心。后益凡夫。無(wú)量眾生得生天上。就引證中上來(lái)第二。正引往事明財(cái)供養(yǎng)不及法供。自下第二會(huì)通古今。明供多益悉得作佛令人□學(xué)。文顯可知。如是天帝當(dāng)知此要以法供下。是第三段結(jié)嘆勸學(xué)。當(dāng)知法供于諸供養(yǎng)為上為最第一無(wú)比是結(jié)嘆也。是故天帝當(dāng)知法供供養(yǎng)于佛是勸學(xué)也。

　　囑累品者。上來(lái)廣明勸學(xué)流通。自下明其付囑流通。累是擔(dān)累。法是傳者之重?fù)?dān)。故名為擔(dān)累。以此囑付令人傳通。故名囑累。就斯標(biāo)品名囑累品。亦可累者是其重累。如來(lái)殷勤重累付囑。故云囑累。約斯標(biāo)品名囑累品。此品有二。一如來(lái)付囑令人傳通。二佛說(shuō)是下。明其所說(shuō)當(dāng)法稱機(jī)大眾同喜。就初段中付人有二。傳者有四。付人二者。一付彌勒。二付阿難。彌勒將于此界成佛。成就眾生故。須付之令以神力冥明弘通。阿難是其傳法藏人故。復(fù)須付令使結(jié)集傳布宣通。傳人四者。一彌勒菩薩奉命流通。二余菩薩自誓宣通。三四天王自誓護(hù)通。四阿難比丘受教傳通。初中有三。一佛付彌勒。二彌勒聞付奉命弘通。三如來(lái)述贊。初佛付中。如來(lái)初先以法正付彌勒。當(dāng)知菩薩二下。舉其得先告示彌勒令教舍遠(yuǎn)。前正付中文別有三。一舉法正付。我今以是無(wú)量?jī)|劫所集菩提付囑汝。此經(jīng)宣說(shuō)菩提真德。約就所說(shuō)以名其經(jīng)。名曰所集阿耨菩提。故上文言。此經(jīng)廣說(shuō)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛阿耨菩提。亦說(shuō)佛因。從勝言之。亦可此經(jīng)能生菩提。菩提從此經(jīng)生。從其所生以名其經(jīng)。名為所集阿耨菩提。故上文言。法佛菩提皆從是生。生佛之因就勝為言。二如是輩經(jīng)于佛滅后。勸于未來(lái)傳布流通。如是輩經(jīng)牒前所付。輩猶等也。亦是類也。于佛滅后末世之中流布時(shí)也。末世難通故須勸之。汝等當(dāng)以神力流布正勸傳通。于閻浮提須流處也。閻浮眾生行法最勝。故遍言之。無(wú)令斷絕滅后常通。二所以下釋勸所以。初先征問(wèn)。我有何所以勸汝傳通。下對(duì)釋之。于中初明不傳之損。未來(lái)當(dāng)有男子女人及天龍等發(fā)菩提心樂(lè)乎大法若使不聞如是等經(jīng)則失善利是其損也。下明傳益。如是輩人聞是等經(jīng)必多信等是其益也。如此輩人牒前未來(lái)發(fā)心之人。聞是等經(jīng)必多信樂(lè)發(fā)希有心當(dāng)以頂受自行益也。念經(jīng)希有名希有心。隨生得利而為廣說(shuō)化他益也。上來(lái)如來(lái)以法正付。下舉得失告爾彌勒令教舍遠(yuǎn)。于中三對(duì)。一約理教以辨得失入理為得。二唯就教以明其失。三唯就理以彰其失。前中有二人舉數(shù)次列兩名。先問(wèn)后辨。一好雜句文飾之事。著教失也。二不畏深義如實(shí)能入。解理得也。入猶解矣。下辨其相。若好雜句是為新學(xué)。彰劣顯勝。若于如是無(wú)染著等。辨勝彰得。第二對(duì)中復(fù)二舉數(shù)。名雜學(xué)者不能決定于甚深法總顯其失。何等下別。先問(wèn)后辨。初聞深經(jīng)驚怖疑等。于法起過(guò)。若有護(hù)持解脫經(jīng)者不肯親等。于人起過(guò)。有此二下總河顯失。有此總牒。當(dāng)知新學(xué)明劣非勝。為自毀傷明其有罪。謗法毀人當(dāng)墮阿鼻。名曰毀傷。不能于深調(diào)伏其心彰其無(wú)善。第三對(duì)中。復(fù)二舉數(shù)。雖信深等總顯其過(guò)。雖信深法猶自毀傷明有罪也。辨得兼失。是以言雖。而不能得無(wú)生法忍明無(wú)善也。何等下別先征后辨。輕慢新學(xué)而不教悔于人起過(guò)。違利他也。雖解深法取相分別于理起過(guò)。違自利也。是為總結(jié)。上來(lái)第一如來(lái)付囑。自下第二彌勒傳通。于中有二。一對(duì)佛向前舉過(guò)告示。驚嘆未有自誓舍離彌勒久無(wú)。今為此言。欲使諸人同也舍遠(yuǎn)。二奉持下。對(duì)佛向前舉法付囑。自誓弘通。于中初先對(duì)佛向前所集菩提付囑于汝。雜己奉持。若未來(lái)下。對(duì)佛向前于佛滅后。汝等當(dāng)以神力流布。彰己傳通。于中三句。一明未來(lái)男子女人求大乘者。當(dāng)令普得如是等經(jīng)。二與其念力使堪受持為他廣說(shuō)。三明未來(lái)受持說(shuō)者悉是己力。由佛前勸當(dāng)以神力廣宣流布故。明未來(lái)有受學(xué)者。悉是己力之所建立。自下第三如來(lái)述贊。善哉嘆也。如汝所說(shuō)佛助爾喜是述可也。上來(lái)彌勒此土流通。自下第二明余菩薩他方傳通。于是一切舉傳通人。合掌白等舉傳通辭。如來(lái)滅后流通時(shí)也。十方國(guó)土流通處也。廣宣布流通事也。廣宣流布阿耨菩提。明傳證法令他自學(xué)。復(fù)當(dāng)開(kāi)導(dǎo)諸說(shuō)法者令得是經(jīng)。明傳教法使他化人。自下第三四王護(hù)通。明經(jīng)卷讀誦說(shuō)者。為聽(tīng)法故往詣其所擁護(hù)其人。面百由旬無(wú)令得便。自下第四阿難傳通。于中三句。一如來(lái)告勸令使傳通。二阿難奉教彰己受持。并問(wèn)名經(jīng)。此經(jīng)義多。當(dāng)□□□□義而名斯經(jīng)。三如來(lái)為說(shuō)。此經(jīng)名為維摩所說(shuō)約人以名。此經(jīng)三會(huì)初會(huì)佛說(shuō)。中間一會(huì)是維摩說(shuō)。第三一會(huì)佛及維摩二人共說(shuō)。今此偏就維摩所說(shuō)以立其名。名維摩詰不思解脫。寄其顯故。亦名不思解脫法門(mén)就法彰名。悉如上解。如是受持依名勸持。上來(lái)第一付囑傳通。自下第二明其所說(shuō)。當(dāng)法稱機(jī)大眾同喜。從初訖后名佛說(shuō)已。

　　維摩義記卷第四（末）