“遍行”五法，“別境”五法，“善”十一法，“根本煩惱”六法，“隨煩惱”二十法，“不定”四法，加起來一共是五十一個心所法。何謂心所法？就是心王所持之法。八個“心法”是八識心王，相當于主人。“心所”是識的所屬，相當于仆人，為心王服務、做事情，所以又叫做心樹（心王的分支）、心跡（心的痕跡）、心路（心的行處，心行的一條道路），還有的經(jīng)里說是客塵、染心、煩惱等等。八識心王是識的自性，是不會造業(yè)的，會造業(yè)的都是心所。煩惱就是心所擾亂自性而起的作用。古德云：“世上本無事，庸人自擾之。”心本清靜，本來沒有任何事情，完全是“心所”在擾亂、搗亂之故。猶如在清靜的水中投進一點沙土，水立即變渾濁了，渾濁就是煩惱�！独銍澜�(jīng)》曰：“如澄濁水，貯于靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現(xiàn)前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。”假如修行人壓制自己的思想，不讓妄念起來，那么縱然得了禪定，也并沒有真正斷除煩惱。就象沙土沉到底下，雖然清水現(xiàn)前，但這并不是根本清凈，只要稍一攪動，稍一翻騰，水仍然會渾濁，煩惱仍會生起。只有去除泥沙，水才能徹底澄清，心才會真正清凈，這樣修才可稱為真修。我們已知道了一切事物根本空無所有，都是因為我們的妄想執(zhí)著，才蘊集而有，就象空中之花，是根本沒有的。不去執(zhí)著，不去追逐，也就不會受報。妄念動，是“遍行心所”的“作意”鼓動內心之故，是多生歷劫的積習翻騰之故。明乎此，妄念起來，就不隨它轉，而是一起即覺，一覺即空，或者一起即提起佛號、密咒，把妄念照破、化空，不讓它停留，心水自然就清凈了。這樣做功夫，就不至于壓制妄念，這就是清除泥沙、斷除煩惱的徹底辦法，這才是真修。我們知道了做功夫的訣竅，就要善于用功，時時觀照。這部《心經(jīng)》的“觀自在”三字，就是教導我們要時時刻刻觀照自己的本來面目，在本位上不動搖，這是最重要的成佛法門。

　　相宗說了這么多法相，就是教人們識破妄相，從而妙悟本有真心，并不是叫我們入海算沙、歷數(shù)名相。不是叫我們搞系統(tǒng)知識，增長知見。現(xiàn)在很多研究相宗的人，都鉆在名相圈子里出不來，這就失去了相宗的宗旨。

　　上面說了八大心王，五十一個心所。這五十一個心所都是由八大心王生起的。雖有王、所之分，但總屬八識的“見分”。接下來，我們要說說“相分”了。相分有十一個色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色聲香味觸法六塵，共計十一個色法。

　　一般人總以為這個器世間是沒有知覺的，是身外之物，不屬于我們自己。殊不知一切色法都不離我們的自性。假如真性不為無明所包裹，納在這個四大合成的軀腔里面，那么，我們的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一樣，不會起見聞覺知的作用，現(xiàn)在能起作用全靠真性的功能。外界的山河大地，草木叢林也是由四大合成，只因無明包裹了真心，執(zhí)著少分的四大為自身，而遺棄了多分的四大為外界，這就發(fā)生了上述的錯覺。

　　說到這里，我們不妨引一段《楞嚴經(jīng)》的經(jīng)文來證實一下：“迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。”這幾句話很清楚地告訴我們，本來圓明的真心，只因無明妄動，而轉成阿賴耶識。所謂轉者，就象一個好好的人，因喝醉了酒，而糊涂了。人并沒變，只不過是一時糊涂，做起事來，就越出常軌，而犯錯誤。本來是靈明的真空，則變?yōu)轭B空了，于頑空之中妄動，就由清凈四大凝結成地、水、火、風四大妄色了。故曰：“迷妄有虛空，依空立世界。”這個世界乃是妄想凝結所成的國土，由于轉為四大妄色，使本有的智光轉為妄見。妄見是能見、所見之見，是相對之見，于是變諸種妄色為所見之境。妄見既久，因執(zhí)著之故，就貪取少分的四大為我。于是，這個妄見就被地、水、火、風四大妄色所包裹而成為我身。四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。因妄見執(zhí)著這個身體為自己而為有知，也就是說，四大假合之身之所以為有知，是因妄見執(zhí)著了這少分的四大為自己的緣故。真心本來是無量無邊的，盡虛空、遍法界，只因無明，就被封固了。就象水本來是流動的，但結成冰后，則變?yōu)闇�礙不動了。真心被無明封固，潛入四大則為心，即色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。故云：“想澄成國土，知覺乃眾生”。這個知覺不是自覺之覺，而是妄知之覺，五蘊和合，遂為眾生。

　　既然我們知道了這個四大色身和外面的山河大地是一樣的，那么，我們只要將妄心化空，回復真心，就能遍一切處，真正證到一切法皆是我自己。生公說法，頑石點頭，也就是經(jīng)中所說的“情與無情，同圓種智”也。故內五根、外六塵統(tǒng)統(tǒng)是八識的相分，無一不是自己。請看，誰有這么富貴？而今既已聞到佛法，再不好好用功，豈不辜負了佛、菩薩和你自己？！因此，無論是參禪、念佛，還是修密，要成就則必須內脫身心、外除世界，才可以把相分和見分除掉，而返本還原。反之，倘若執(zhí)著身心、世界，則生死永遠不了。我們用功的人，功夫做得好，這個虛幻妄身勢必會消融無存。所以宗下常說：“妄想消盡幻身融。”妄想沒有了，這個幻身也就沒有了，幻妄身心無存，這個影子世界也隨之而消。故而，見性時，虛空粉碎、大地平沉，一切都不可得。但在不可得當中，并不是斷滅空，而有個了了靈知在。這個了了靈知，是無能知、無所知的。經(jīng)云：“般若無知”，這個無知是無所不知之真知，乃吾人之本來面目也。

　　上面說的是十一個色法，相宗還有二十四種“不相應法”。不相應法是心法、心所法和色法的分位，也就是與心、所、色等法皆不相應、不共同的法，故又稱“心不相應行法”。因為它既不著善、又不著惡，故與心、所、色等法不同。不相應法有得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數(shù)、和合性、不和合性二十四種法。這二十四種名相，顧名思義，即可知曉，而且對用功關系不大，這里就不多講了。多講恐怕妨礙諸位用功，也許有的人就會落入名相中出不來了。

　　前面講經(jīng)文時，提到了五蘊。五蘊中的色蘊攝十一個色法，受、想二蘊攝五十一個心所法，行蘊攝二十四個不相應法，識蘊攝八個心王法，加起來，總共九十四個法，叫做“有為法”。所謂有為者，乃眾生生死之法，是妄識所寄，有造作故，也就是世間法。百法中另外六種是無為法，即：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅無為、真如無為六種法。這六種法和上面講過的九十四種有為法不同，是心法、心所法、色法、不相應法四個法的實性，是出世間法，故名“無為法”。

　　這六種無為法，雖然說是出世法，但并不完全是大乘法，它還通小乘圣人法。下面我們簡單介紹一下。

　　“虛空無為”，是用虛空來比喻我們的一真法界的空性。真如佛性量同虛空，沒有妄想、沒有雜染，盡管現(xiàn)一切相，起諸般妙用，而無絲毫住著，宛如虛空一樣無所作為，故名虛空無為。這種無為，實際上是指我們用功修行，進入無修、無得、無證的境地，圓滿了一真法界的神用。

　　“擇滅無為”，是以無漏之智選擇相應的法門，斷掉種種障礙，滅掉種種雜染，從而體現(xiàn)真理、證入菩提。此法是權教菩薩用的分斷分證法，教下叫做“無明分分破，法身分分證”，不象大乘圓頓菩薩是圓斷圓證的。

　　“非擇滅無為”，是指實教菩薩不用選擇某種方法來分斷無明，而是如實觀照。就是觀照法性本來寂滅、本來無為、本來如此，并不是選擇某種法門，經(jīng)過修煉，方變得無為的。所以，非擇滅無為和上面的擇滅無為是完全相反的。擇滅無為是要選擇某種佛法來修證，從而斷掉諸種障礙、雜染，方證得無為。非擇滅無為識得法性本來如此、本自寂滅、本來無為，完全不須選擇某種法門來修證而成，故名“非擇滅無為”。

　　“不動無為”，是指功夫修到離開了三禪天、進入四禪天的境界后，沒有歡喜、快樂等等來動搖其身心，而且水、風、火三災對其也奈何不得，故名不動無為。它是小乘圣人所證得的有余涅槃。

　　“受想滅無為”，是四空天的無所有處。受想不行，通滅盡定，而不是無出、無入的大乘定，故名受想滅無為。受想滅無為和不動無為均屬二乘人所證境。

　　“真如無為”，是眾生的理體、我人的佛性。它本來非真非妄，不變不易，法爾如此，故名真如。依相宗說來，要證這個真如妙體，須修三觀：一是凡夫的遍計所執(zhí)性。凡夫執(zhí)著、追逐外境，昧卻本來，認假作真，無所不要，無所不著，故為遍計所執(zhí)。二是依它起性。因修觀而明一切事物皆無自體，全是因緣合成，依靠它物而有。如草繩無有本體，依草而有，繩不可得，故空卻諸相而證入本性。三是圓成實性，即真如佛性。這三觀是相宗的實修方法。從“依它起”觀空，了卻“遍計所執(zhí)”，即證入“圓成實性”。這一心三觀也是很妙的方法。宗下是從八識起修，直截指示你認識真如本體，即八識之中本有之覺性，就是本覺，即《起信論》所說的真如門。認識了真如本體，還沒有證到一心——清凈法身。所以，還需綿密保任、除盡妄習，才能圓證菩提。

　　法相宗把一切有為無為、有漏無漏諸法，都歸納在“百法”中，以總括宇宙萬有。其中，“心法、心所法、色法、心不相就應行法”四法所包含的九十四種法是凡夫所執(zhí)的“人我”和“法我”，六種無為法是二乘和菩薩所執(zhí)的“人我”和“法我”。同是我、法二執(zhí)，卻是有粗有細。粗的是分別我法二執(zhí)，細的是俱生我法二執(zhí)。這兩種執(zhí)著從凡夫開始，至外道二乘，經(jīng)過三賢十圣，到等覺菩薩，才可凈盡。凡夫因執(zhí)著五蘊四大假合之身為我，則有分段生死。外道執(zhí)取“陽神”、“神我”，二乘執(zhí)著“理我”。所以，修到七地菩薩以前，都沒有離開俱生我執(zhí)，也都還有變易生死之苦。

　　“法執(zhí)”即我所執(zhí)之法。凡夫誤以為自己的身體、自己的思想是實實在在的，以為這個身心世界是實有的。身內五根為“正報”，身外六塵、衣食住行等等為“依報”，這就是凡夫的法執(zhí)。外道所執(zhí)的是妄想涅槃。二乘所執(zhí)的是偏空涅槃。菩薩所執(zhí)的是取證真如（以為真如可證）。所以說，二乘和菩薩雖然已經(jīng)有所修證，但仍然是迷悟相對，還在生滅里。就是修到了第八地菩薩，已經(jīng)證到平等真如，也還有執(zhí)著，叫微細法執(zhí)。這一切都是一個“執(zhí)著”，這都是“法”，都因為“有所得”、“有所證”。《心經(jīng)》云：“以無所得故”，這才是究竟法。生滅消匿，凡圣情盡，方見一心之用。直到最后，一切都沒有了，禪宗里叫“一絲不掛”，那才是“歸家穩(wěn)坐”。只有破盡人我、法我二執(zhí)，才能顯現(xiàn)一心，是名為佛。佛教的理論分析起來是很細密的，修行方法也很多很深。但是，我們不能光去分別名相，執(zhí)著在名相上，記取名言，那就離道更遠，而且大家分別爭辯也就更多。我們要知道“即相即性、即性即相，相就是性、性就是相”。只有領會了性相不二，才算真正得到了佛法的要領。

　　聽了上面所講，有些修道人會說：“這樣微細的佛法，又很深奧，看來是很難修成功的。我們何時才能圓滿成就呀？”大家不要這樣想，不妨舉一個公案供大家參考。

　　《楞嚴經(jīng)》云：“汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。如我按指，海印發(fā)光；汝暫舉心，塵勞先起。”

　　有一次，潭州東明遷禪師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經(jīng)》，至“如我按指，海印發(fā)光”處，忠問：“如我按指，海印發(fā)光，佛意如何？”遷禪師說：“釋迦老子好與二十棒！”忠問：“為什么如此？”師喝道：“用按指作么？”（為什么要按指呢？難道只有按指才放光，不按指就不放光了嗎？這放光不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物——海印。而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在放光。絕非有所舉動，它才放光，才見性的存在。無動作時，性也沒有隱沒，也在發(fā)光。我們的佛性，時時都在各人面門放光，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是海印放光。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發(fā)光。因為它是湛然不動、不生不滅的。）忠道者接著問：“汝暫舉心，塵勞先起，又作么生？”（雖然佛性時時都在發(fā)光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，這又怎么解釋？）遷禪師厲聲猛喝：“也是海印發(fā)光！”大家注意，這句話非常重要！大家不要以為起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。那是斷章取義，割裂經(jīng)文，誤解了。經(jīng)里不是明明說“寶覺真心，各各圓滿”嗎？要曉得，這言談舉動正是真如佛性的妙用！我們在前面曾多次講過。昔異見王問婆羅提尊者：“性在何處？”尊者說：“性在作用。”王問：“是何作用？”尊者曰：“在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執(zhí)提，在足運奔。”因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用，都是真心的顯現(xiàn)，不要當作妄想妄動。

　　臥輪禪師曾作了一首偈說：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”六祖聽到這首偈后，說：這首偈還未真正明白佛法真義。如果依據(jù)這首偈來修行，就死掉了。對境心不起，認為這是功夫好，是錯誤的。要曉得：我們修道成佛是成活佛。絕不是死在那里，變成金木土石，那還成什么佛呢？那樣不能起用，不能度生，一點價值都沒有。所以，六祖也作了個偈子：“惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數(shù)起，菩提作么長？”“惠能沒伎倆”是針對有伎倆而言的。所謂有伎倆，即是有功夫，心有所住，不空蕩，著在功夫上了，這就是法執(zhí)，是不行的，要把這“功夫見”打掉。修到八地以上才進入無功之用，方是大用。八地以下都是有功之用。“不斷百思想”，思想就是識神。前面我們曾說過，一提起識神，大家都害怕了。識神本是個壞東西，是生死根本，但我們認識了本性之后，識神就變?yōu)槊钣昧�。識神是為主人工作的仆人，真如猶如主人，主人指揮做什么事，識神就做什么事，方見妙用無邊。所以，思想用不著斷，斷了就不能起用了。真心和識神，如水和波，除掉了波，水也沒有了。真心發(fā)起思想，才能應緣接物、隨緣起用，才能神妙無邊。假如斷除了思想，象一塊木頭、石頭，那還有什么用呢？所以“不斷百思想”。“對境心數(shù)起”，不起心動念，怎么能起用呢？譬如，我們說法，也要起心，也要動念呵！聽法也不能不起心動念。雖起心動念而不著相，等于沒有起心動念。正起心時，也不見有話可說，有理可得，這就叫做不起而起、起而不起，歸于空寂。真性起妙用，就是雖比量而現(xiàn)量，雖分別而不分別。絕不是一切都不知道、死而不動，而是了了分明、妙用無邊。所以，“對境心數(shù)起”正是起用時。“菩提作么長”，菩提是妙明真心，不增不減、不生不滅，即使修成果地佛，也沒增加一分，怎么會有所增長呢？臥輪禪師聽了這首偈，翻然改悔，從而證入大道。

　　遷禪師對忠道者說：“也是海印發(fā)光！”就是告訴我們，應緣接物之時，正是真心妙用之處，即海印發(fā)光。不要當作起心動念，即落入塵勞。只要隨起隨滅，不住、不停留，正起之時，也不見有心可起，那就是真如的妙用。若以為不起心動念就是大道，那就錯了。住在黑山背后，就不能成道了。我們要能隨緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫做“無為而無不為”。

　　剛才我們已提到，要破五蘊，看起來不容易。因為它含一百法，單是色蘊就有十一個色法。但只要把道理搞通，破起來也非常容易。如果識得這一切色相都是虛妄不實，都不可得，則不去執(zhí)著、不計度分別、不妄自議論，那么，一切色法、一切作為就都是妙用。所以，《心經(jīng)》說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”我們不僅要認識到色無自體，系因緣合成而有，色的當體就是空，色和空是一而二，二而一的；而且還須更進一步認識到，這個空是妙有真空，即我們的真性，不是空無所有的空。這一切色相皆是我們的真性所示現(xiàn)、所造作，皆是自性的影子，皆是我們的化身。那么，還有什么可分別執(zhí)著的呢？這樣，就能空卻色法、破除色蘊了。舉一反三，色蘊一破，下面的受想行識四蘊，也就隨之紛紛而破了，因為同樣都是虛假不可得的幻影。色相既不可得，還受個什么呢？無受，想又從何生起呢？依次，行和識也就都不存在了。于是，一破一切破，統(tǒng)統(tǒng)破滅無余了。因此，《心經(jīng)》說：“受想行識，亦復如是。”受想行識四蘊是心法，含受、想兩蘊所攝的五十一個心所法，行蘊所攝的二十四個不相應法，識蘊所攝的八個心王法，共計八十三個心法。五蘊是總法，是一切法的總攝、總體。色蘊既為空性所變現(xiàn)，那么，受想行識四蘊，亦不外如是之理。即受想行識也是真空妙性所顯之用。真空就是受想行識，受想行識就是真空。一切攝歸為自心，無點滴余法存在。一破一切破，八十三個心法，也就消滅無余了。