“行舍”是舍棄的意思。我們只有舍棄了貪嗔癡，使心平等正直、無所粘滯，方可入道。倘若我們心有所住，粘著東西不舍，妄心如何能轉為清凈，又怎么能平等正直呢？所以說，念念舍處，就是念念入處。舍棄了世法上一切虛幻不實的名利權勢、榮華富貴，就能念念入道了。就象人走路一樣，假如前步不舍，站住不動，后步能跟上來嗎？這樣能前進嗎？所以，修道要“行舍”，要勇于無畏地施舍，一切不住，妄心才能夠寂凈、不昏沉、不掉舉，才能定慧等持，證入大道。

　　反之，若粘著在世法上，妄心就必然象五蘊中的行蘊一樣，念念遷流不停了。這樣一來，修道不是昏沉，就是掉舉，又怎么能夠定慧等持，開大智慧呢？所謂掉舉者，就是念念不停地胡思亂想；所謂昏沉者，就是打瞌睡、昏昏入睡。這些都是因貪嗔癡三毒惡習薰發(fā)妄想所致。我們要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，這樣才能真正入道。

　　講到做“行舍”功夫，也是有層次的。初步是舍離世法，一切不住。但因曠劫執(zhí)著的舊習難除，盡管想要用力斬斷，但并不是一朝一夕即能斬得斷的，須長時間與之奮斗，才能漸漸除盡。因為做此功夫必須用力，故稱有功之用。功夫慢慢做得精純了，舍到一念不生了，住著世法之見已除，就需進一步舍離佛法了。倘若還有法見在，執(zhí)著佛法不舍，那還是不究竟。故所謂“行舍”，須世法、出世法一概皆舍，方為究竟。功夫做到佛法也舍離，不可得了，即由有功之用進入到任運自然的無功之用了。無功之用方為大用，從而自然合道。任何人修道都必然要經(jīng)過這幾個階段，不可能一下子就會任運到無功之用。修道人初步皆是用力舍。要肯舍，否則就不能入道。修凈土宗的人要肯舍離才能往生，假如不肯舍離娑婆世界，仍戀著不放，那又怎么能夠往生西方極樂世界呢？古德曾云：“念佛一念，欣厭具足。”欣是欣往西方極樂世界，厭是厭離娑婆世界，而厭離就是要舍棄的意思。修凈土宗如此，修學佛教任何宗派、任何法門莫不如此，都要行舍。

　　同時，行舍就要善巧方便地做功夫。妄想起來，既不要討厭它，也不要壓制它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不隨它跑，將它轉空，就自然輕安入定了。假如壓制念頭不起，就如搬石頭壓草，石去草又生，終不是究竟法。而且難免要落到無記中去，象木石一樣，無有知覺，終不能成佛。所以，行舍不是盲目地胡來，而是要善巧地做功夫。念佛的人只要提起佛號；參禪的人只要提起話頭；修密的人只要提起咒語，妄念自然就消失了。這是行舍的妙法。

　　“不害”是慈憫眾生、饒益眾生而不為眾生所煩惱的意思。它是專門對治我們的嗔恨心的。如果我們沒有嗔恨心，就不會傷害他人，同時也潛在地增長了自己的慧命，并在無形之中消除了自己的業(yè)障，所以這是自善。佛教有一條重戒是不殺生。不殺生則隱隱地滋長自己的慧根，這和儒教宣揚的仁義一樣。這十一個善法我們就概括地介紹到這里。

　　善法只有十一種，而惡法呢？有“根本煩惱”六種，“隨煩惱”二十種，加起來有二十六種之多�？梢娛篱g的眾生為善少而作惡多。言之，怎能不令人慨然長嘆！

　　惡法也謂之煩惱法，我們先講“根本煩惱”，這是心所法的第四位。所謂根本煩惱，就是大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的根子。它共分為六種，即“貪、嗔、癡、慢、疑與不正見”。這六種煩惱就是“人我”和“法我”兩種我執(zhí)的根本，也是分段生死和變易生死的根本。一切大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的所有枝葉都是從此而產(chǎn)生的。“貪嗔癡”三毒前面已重復講了許多，這里就不多講了。“貪嗔癡”三毒是最壞的東西，是傷害法身、斷除慧命的罪魁禍首，所以把它們放在首位。

　　接下來是“慢、疑、不正見”。這三個煩惱是障道的根本。為什么這樣講呢？我們先從慢說起。“慢”是貢高我慢之意。因為慢認為我頂好、頂高，那怎么會無我呢？當然是有我了。既然“有我”，就障“無我”，就是無我的障礙了�！督饎偨�(jīng)》曰：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”只有我、人、眾生、壽者四相都沒有了，都破盡了，才能斷人我執(zhí)，進而破法執(zhí)，斷法我。人、法皆空，才能了兩種生死。而我慢是執(zhí)著有我，障了無我，生死如何能了呢？

　　“疑”則不信，故障正信。世間或出世間的一切善法均以信為首。只有信心堅固，才能不怕任何艱難困苦，勇往直前，做起事來才有力量，才能成就。一切眾生皆在六道輪回中枉受生死之苦，而要出這苦海只有相信佛法，虔誠修道，別無他途。所以，凈土宗的修行要訣是“信、愿、行”。首先要信得真、信得切，才能發(fā)愿修行。信仰堅固，發(fā)愿才能深廣宏大，修行才能精進、勤奮，才能有所成就。其他宗派無不以信為首。如果疑而不信，以為人活著是有，死了就沒有，結果疑真認妄，追逐貪取虛幻的名利權勢、榮華富貴，造業(yè)受報，所以“疑”為害甚大。人們總以為死了就沒有了，殊不知人活著也是沒有。因為世上一切事物都是因緣所生，都是依他起，本無自體，本來皆空。說有者，不過是假相，而不是實有。若執(zhí)為實有，不是癡嗎？還有人問：“人死了如有識神離體，有誰看見過呢？”如果說眼睛看得見的才是有，看不見的是沒有，那么，世間上眼睛看不見的物質多得很，你能說它沒有嗎？譬如X光射線、紫外線、紅外線、分子、原子、中子、質子、電子等等，人們通過科學實驗，逐步觀測證明了它們確實存在著，大家還能否定它們的存在，而說沒有嗎？所以，不能因我們的眼睛看不見，而否定它的客觀存在。我們更須知道，一切作用、一切功能、一切現(xiàn)象都是從你眼睛看不見的真心——佛性而發(fā)起的。如果沒有佛性，我們這個身體猶如木偶，那又怎么談得上做任何事呢？所以，我們要堅信不疑，佛法是科學的。依照它的方法去做、去修持，是會得到驗證的。念佛證到念佛三昧，參禪參到開悟，修密證入無相悉地，即能親自驗證到這無相而妙用無邊的真性。所以，信為諸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你還肯去做嗎？就是勉強去做，也是顧慮重重、畏首畏尾地沒有力量，絕對談不上鼓足整個生命的力量，全身心投入地去做，其結果必然遭致失敗，學道也必然一事無成。所以說，“疑”是個惡法，為害甚大。

　　“不正見”，就是撥無因果的惡見�！斗ㄈA經(jīng)》中所說的十使煩惱，就是五種思惑和五種見惑。五種思惑為根本煩惱中的貪、嗔、癡、慢、疑。五種見惑即是根本煩惱中的不正見，又分為身見，邊見、邪見、見取見、戒禁取見。思惑又稱為五鈍使，見惑又稱為五利使。“鈍”者即是難斷、難除之意，就是說貪、嗔、癡、慢、疑是不容易除掉的習障，須不斷地歷境練心，方能見境不動，而漸漸地除盡它。“利”者是容易了除的意思。五種見惑屬于見地、見解，可用正智判斷，所以容易改正除去。所謂“使”者，就是說這十使煩惱能使眾生飄流苦海而不得歸家，故名為使。眾生受這十使煩惱的困惑，而造業(yè)受報，輪回生死不了。所以，修行必須斬斷這六種根本煩惱。

　　因不正見能障正見故，所以為害甚烈。因此，我們有必要把這五種見惑簡略地講一下。身見是執(zhí)著肉身為我，為實有。因其習氣深重之故，死后還執(zhí)著這四大假合的身體不忘，就有了中陰身。中陰身著境、再入胎，所以生死輪回不了，皆是著身見之故。邊見是偏于一邊的惡見。在有、無二邊，不是著有，就是著無，總是倒在一邊。如活著說有，死了就說沒有（斷見）；人死之后仍為人，馬牛羊死后仍為馬牛羊（常見）等等。其見解都偏于一邊。邪見是邪而不正的見解，如謗因果之理。見取見就是對于上述三種不正見，執(zhí)以為是究竟至極之真理。戒禁取見就是執(zhí)行或受持非理的、或外道所修的邪戒，如涂灰、斷食等等。

　　二乘人雖斷了貪、嗔、癡，但還有慢、疑與不正見。他們只知人我空，不知法我空；只知無“人我”之假我，不知有“常樂我凈”之真我；他們認為有法可修，有生死可了，這些即是“不正見”。以為自己斷了分段生死，出了三界，成了圣果，而蕓蕓眾生仍是受苦凡夫，即是“慢”。佛說《法華經(jīng)》時，有五千人退席，就是“疑”。所以說，二乘人還沒斷慢、疑與不正見三種根本煩惱。外道就更不行了，邪見更深，修行難證真心。這都是根本煩惱作祟之過。所以，要想修行成就，就必須斬斷這六種根本煩惱。

　　接下來我們講講“心所法”的第五位，即“隨煩惱”。所謂隨者，就是說這些煩惱是隨著根本煩惱而生起的，隨逐于心，隨心而起，所以又名“枝末煩惱”或“隨惑”。隨煩惱又分為小隨、中隨、大隨三種。小、中、大是由下面情況而定的：⑴ 各自為主。⑵ 不善。⑶ 一時聚起。若上述三種情況俱全，即是大隨煩惱。假如只有后兩種，則是中隨煩惱。只有前一種，就是小隨煩惱。小隨煩惱有憤、恨、惱、浮、謊、諂、驕、害、嫉、慳十種。這些煩惱形象粗猛，個別而起，并不是甲因乙而起，乙因丙而起等等，它們是各自為主的，故名小隨煩惱。這十法，我們從字面上，就可知其含義了。“憤”、憤怒、光火。“恨”，不如己意而起嗔恨心。“惱”，惱怒。“浮”，浮淺不明，浮躁不安，因之昏昧，智慧光明被覆蓋住了，而盲動不定。“謊”，說謊、騙人。“諂”，諂媚、諂諛。“驕”，驕傲，驕慢，驕橫，驕縱。“害”，損害，殘害。“嫉”，嫉妒。“慳”，吝嗇。中隨煩惱有兩種，即“無慚”、“無愧”。因一切不善心都由斯而起，一切煩惱也都隨之而來，故為中隨。假如有慚愧心，則不會做壞事，也就沒什么煩惱；反之，無慚無愧，做起事來，勢必損人害己，而遭他人指責，因之不勝煩惱。大隨煩惱有八種：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂。它們由無慚無愧的中隨煩惱所引起，因是一時聚起的，不象小煩惱是個別生起的，故名大隨煩惱。“不信”，不相信，不信仰。“懈怠”，松懈懶惰，不堅持，不努力。“放逸”，身心任意放縱閑散。“昏沉”，頭腦迷糊不清。“掉舉”，胡思亂想，妄念不斷。“失正念”，失去了正確的信念。“不正知”，不正確的認識。“散亂”，散漫混亂。這小、中、大隨煩惱二十法與六種根本煩惱合起來為煩惱法，與善法相反，故為惡法。

　　心所法的第六位是“不定法”。所謂不定者，就是說它們不一定是善，也不一定是惡。亦善亦惡、非善非惡，故名不定。此法有悔，眠、尋、伺四種。為什么“悔”是不定呢？譬如，為惡的人悔過自新就是善人。惡行一經(jīng)悔改即變?yōu)樯菩�，悔過向善，歷來為人們所稱許。佛法更是這樣，積極向上，才會有“放下屠刀，立地成佛”的大氣魄。但為大眾謀福利做了善事，后來卻因自己的利益受了損失，懊悔了，善事不做了，那就壞了，這個悔就變?yōu)閻盒辛�。所�?ldquo;悔”有兩面性，故為不定。

　　“眠”是睡眠，是人們恢復精神、解除疲勞的重要行為，人人都需要，個個離不開。我們學佛修道，也同樣如此。假如睡眠不足，精神不振，用起功來打瞌睡，做功夫就不得力了。由此可見，睡眠是善。但睡眠過多，身心則昏昧了。所以，貪睡的人，頭腦是昏沉沉的，心是暗昧的，做起事來無精打彩，懶洋洋的。那么，睡眠又成了重大習障。前面講過，我們的心之所以不發(fā)光明、不發(fā)神通，就是因為有五種蓋障，睡眠就是其中之一。復次，睡眠要做夢，心靈昏昧，則障觀照。同理，打座觀照時，昏沉睡著了，還觀照什么？所以，睡眠又不善了。但是，如果功夫做得得力緊湊，睡時宛如入定一樣，似睡非睡，若昏若昧，時節(jié)因緣到來，忽然“囫”地一聲，冷灰爆豆，打開本來，則睡眠又是善法了。說到這里，我們不妨講一則公案，有助于大家認清這個問題，從而加緊用功。

　　天童寺密云圓悟禪師的弟子三峰禪師修法時，善信供養(yǎng)他七十兩銀子，供他閉關修行。但他閉關以后，一上座就昏沉、打瞌睡。開始，他強撐硬熬，把眼睛睜大不閉，硬頂住不睡，弄得頭面俱腫，還是堅持不住，昏沉得厲害，功夫做不上去。后來，他索性放開身子睡，睡了七天，睡足了，再上座，功夫馬上就得力了，猛聽窗外劈竹子，“啪”地一聲，就打開本來，見性開悟了。所以，他在禪錄里告誡修行人：參禪用功，須睡足。不倒單、不睡覺，精神不夠，參禪無功。所以，睡眠也是初用功人要事之一。我們在修道時，如何用睡眠調節(jié)身心，應視各人的身體情況和功夫進展的不同，進行適宜的調節(jié)。身體好、精力充足或者功夫用得好、定力足、慧力強，睡眠就可減少。反之，就多睡一點�？傊�，減少睡眠不要勉強，以培養(yǎng)定力為主。定力足，睡眠自然減少。真正證到無出入的大定時，那就盡管呼呼大睡，睡中還是常攝在定。

　　又例如四祖道信禪師度牛頭懶融禪師時，懶融禪師不睡覺，一夜都是坐在石凳上打座。而四祖卻照睡不誤，還呼呼鼾聲大震。但四祖雖然睡了，卻比沒睡的牛頭懶融還清醒。四祖聽到了懶融禪師身上的兩個跳蚤打架，其中一只掉下來，把大腿摔斷了，在地上喊痛。牛頭禪師卻絲毫不知。所以說，睡眠和定功，均不在外相上，睡眠亦好亦壞，非好非壞，就看我們怎樣適宜地安排了。

　　所謂“尋”、“伺”就是計度、籌劃、思量、考慮問題。“尋”就是搜尋，把與問題有關的各方面搜尋出來，加以考慮。“伺”是伺察，細細地察看所考慮的問題是否周到，有無漏洞。“尋”是粗粗的，每一樁事情先粗粗地想是“尋”。“伺”是入細了，進一步深入、具體地安排和解決�？紤]解決的是什么事，隨著這事情本身的好壞，而決定這尋、伺二法的善惡，故為不定法。

　　“心所法”的六位，我們簡略地介紹完了。