無我與往生

無我與往生

  “空”和“有”是佛法的兩大派別,在談無我時,偏偏又說有法身,似乎有些學(xué)佛人認(rèn)為四大身是無我的,但法身是有我的。在此談點(diǎn)法身與報身,來會通無我。

  當(dāng)初舍利弗圓寂時,阿難很悲哀,佛跟他說:“舍利弗的戒、定、慧、解脫、解脫知見,此五者有滅亡嗎?”阿難說沒有,于是佛說:“誰都會死的,但舍利弗的五分法身常在。”原始佛教與南傳佛法只講法身與四大身,后來大乘佛法又于法身外另說報身,這是大乘佛法的一大不同。大乘經(jīng)典里所說,幾乎都是報身佛的境界,諸如放光、大身莊嚴(yán)等等。法身是以法為身,是無相的,法清凈不滅,諸佛都因證得真理(法)而成佛的,而真理必是無別的,不隨個人而易,所以經(jīng)中說“諸佛皆同一法身”,有如眾生同一虛空一樣。法身又稱法性身,謂所有的存在,都同一法性,此法性是不生不滅的,故又說有情無情同有圓滿種智,這種智在眾生又稱為佛性,佛性圓滿開展即證入圓滿法身。

  但報身隨每人的功德智慧與愿力而有不同,由五蘊(yùn)在身口意的修行,所證悟的智慧與累積的功德,這部分稱為報身,是有相的,但其清凈莊嚴(yán),勝于四大肉身。所以像阿彌陀佛及在西方凈土行者,都是示現(xiàn)報身,如《阿彌陀經(jīng)》所言,這報身之壽命與國土莊嚴(yán)但可以“無量無邊阿僧祇”說。

  往生凈土世界的法門在南傳佛法是沒有的,這是大乘佛法廣施設(shè)的方便法。要往生西方凈土,需具有足夠的“善根福德”,才能有那種莊嚴(yán)的果報身,否則就還要在六道乃至邊地(包括未來當(dāng)生)。經(jīng)中以從蓮花(比喻清凈功德)化身,說明這種果報身的出現(xiàn),四種大蓮花是表征四無量心(慈悲喜舍)清凈功德的成就,亦即此往生不是從四大轉(zhuǎn)換的投胎,而是從定心(蓮花)境界的轉(zhuǎn)化,故與輪回不同。因此往生西方也不是四大壞滅后才發(fā)生,是人活著的時候,就已經(jīng)在那“結(jié)生蓮花”。所謂“花開見佛”其實(shí)非指看到佛身,而是指“見法即是見佛”,當(dāng)此心入于無量,則能見法無量,無量即無生,故當(dāng)然就是“見佛悟無生”,無生故不退轉(zhuǎn)。

  往生凈土的品位,是依行者心的清凈而決定,不是阿彌陀佛有不同的錄取標(biāo)準(zhǔn),亦即清凈功德報身決定往生品位,所以最好是消業(yè)往生,這表示個人在當(dāng)下世界就應(yīng)開始凈土的修行。若四大已壞而下品或中品往生者,在心的蓮花苞中繼續(xù)修行,但由于這種的修行是在無染緣的定心中,所以進(jìn)展緩慢,比起四大身的修行而言,凈土一百年等于娑婆一天。

  若問四大不投胎,那是否意謂肉身的部份已永滅?當(dāng)知肉身的生命是應(yīng)化身,是業(yè)報或愿力而有,當(dāng)行者修到一心不亂,再加上發(fā)愿往生,業(yè)力則缺少延續(xù)雜染心的因緣,那應(yīng)化身就暫時無緣再投胎,所以往生的關(guān)鍵是“一心不亂”并且需要“至誠發(fā)愿”,否則愛染心一起,就難止投胎因緣。若再問為何發(fā)愿才能往生,難道阿彌陀佛不能主動幫助嗎?對的,無愿力的定心是不夠的,還要將此定心、念力與阿彌陀佛的愿力相吻合,如此心心相印,才能薰成果報因緣,接上彌陀的教化,果熟而往生。所以未往生前應(yīng)打好經(jīng)教的基礎(chǔ),有了法的薰習(xí),了解佛的智慧與愿力,與彌陀愿力相合,才容易接上彌陀的教化。

  發(fā)愿是轉(zhuǎn)變業(yè)力的一大方便,愿力深則不致被業(yè)力拉走,所以即使不想去西方凈土者,平時也應(yīng)發(fā)愿往生其他凈土。娑婆世界是釋迦牟尼佛的教化土,現(xiàn)存的經(jīng)典就是等同佛的化身,你也可以發(fā)愿來此土學(xué)佛,若不是因愛染因素,也有類似的九品蓮花,也可以“花開見佛”。也就是說,上品上生娑婆的人比較有好的學(xué)佛因緣,得遇善知識,而下品下生就可能有很多學(xué)佛的阻力?墒怯捎阪镀攀欠彩ネ油,那些雖不發(fā)愿卻有人身福報的人也往生來此,所以染緣很多,造成心不易清凈,修行便難成就,故也就較不易悟無生,但那些在娑婆悟無生的人也很多,一樣是得不退轉(zhuǎn)。大乘經(jīng)說“心凈則國土凈”,心若清凈,當(dāng)下此土也是凈土,心若不清凈,卻想舍自己的因果土求生他方世界,恐怕阿彌陀佛也愛莫能助。因果是不爽的,不依因果也別想另有捷徑,這就是老實(shí)修行之本義。

  凡夫四大身是業(yè)報身,但也可以是轉(zhuǎn)凡成圣的功德身,端視你怎么用它。所謂果報分現(xiàn)世報與來世報,現(xiàn)世報又特指花報,而來世報才是真正的果報。不過,不論是花報還是果報,都是感應(yīng)的存在,這存在不是“我”,而是一種心念招感的生命現(xiàn)象(這與前所講的蓮花化身一樣,皆是心的因果),生命與其所得的善惡果報有一樣性質(zhì),都是得而不得,但由于心的迷惑執(zhí)著,所以把這業(yè)報緣起現(xiàn)象,當(dāng)作是“有我”。因此一般人平常所說的“我”,其實(shí)是此心,輪回與解脫的都是心,不是我。此身體是心的因果緣起,故此招感身也非我,這身心是一直隨因緣而改變,不是“相同”,更不是“永恒不變”,所以從身或心來講,平常所說的“我”都不是一成不變,最多只是集合名詞的總稱,故不是“一個”固定實(shí)體,這就是佛法說的“無我”。所以活著是無我,往生也是無我,解脫成佛也是無我,都是空性于此心的緣生緣滅之展現(xiàn)。今天你的幸運(yùn)與不幸運(yùn)都是心的招感,心生種種法生,心滅種種法滅,起個念頭就往生一個世界,不動心就涅槃寂靜,故說“三界唯心”、“心佛眾生,三無差別”。不管是生死活涅槃,往生或成佛,皆是“起唯法起,滅唯法滅”,這里沒有一個我,只是隨緣起法的空性心。若此心識得實(shí)相,實(shí)無成佛與不成佛,無我的真理不管在那里都不變。明白此心無我,唯緣起空性法,則是明心見性,有我與無我到此也不必多說。

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