佛般泥洹經(jīng)卷下（一）

　　西晉河內(nèi)沙門白法祖譯

　　佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國(guó)。阿難言諾。即與比丘僧。從華氏國(guó)。至鳩夷那竭國(guó)。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。佛言。近是間有溪水。名鳩對(duì)。持缽?fù)�取水滿缽來(lái)。我欲飲澡面。阿難即往。到溪水邊。時(shí)有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即取濁水。持來(lái)白佛。溪上流有五百乘車。過(guò)水大濁。但可澡面澡足不可飲。是間更有一溪。名醯連。水大清。去是不遠(yuǎn)。可往取飲。佛即取濁水。澡面足。病即小差。時(shí)有華氏國(guó)人中大臣名胞罠。隨道而來(lái)。遙見佛威神。形貌端正安靜而坐。大臣胞罠。前趣佛。為佛作禮卻坐。佛為說(shuō)經(jīng)。胞罠淚出。佛言。何等比丘。為若說(shuō)經(jīng)若聞經(jīng)。何以故哭啼。胞罠言。有一人名羅迦鹽。為我誦經(jīng)。時(shí)我淚出。佛言。為若誦何等經(jīng)。胞罠言。羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過(guò)。未久有一人問(wèn)言。適有五百乘車過(guò)。寧聞車聲不。答言我不聞。其人言近在是間。??如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時(shí)比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。答言我念道。自思惟身體五藏。人言車過(guò)如是。不聞車聲。胞罠言。我于道中逢一人。為我說(shuō)經(jīng)。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘車聲。我用是故啼。佛告胞罠。五百乘車聲。何如雷聲。胞罠言。正使千乘車聲。不如雷聲。佛告胞罠。我昔在優(yōu)曇聚。坐思天下生死之根本。時(shí)天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕者兄弟二人。時(shí)有眾人往觀。有一人來(lái)到我所。前為我作禮。我問(wèn)。是間何以聚人。其人言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不聞。佛時(shí)瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思道甚深。其人亦即淚出。大臣胞罠言。佛道深乃如是。從今以往。當(dāng)持佛經(jīng)戒。胞罠即呼從者來(lái)。使歸取黃金織成?布一張來(lái)。我以上佛。從者即歸取來(lái)。胞罠持上佛。白佛言。同知佛不用。當(dāng)哀我為受之。佛即受之。胞罠為佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。持金織成?布來(lái)。色大好正黃。阿難言。我侍佛二十余年。未曾見?好乃如是。佛言有是甚好。阿難言。佛今日面色。如是?色。佛告阿難。佛有是曹色者有兩時(shí)。佛初得道為佛時(shí)。面色好如是。我今日夜半。當(dāng)般泥洹面色好當(dāng)復(fù)如是。佛復(fù)呼阿難。去至醯連溪水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨(dú)與阿難俱。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。當(dāng)般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當(dāng)般泥洹。若當(dāng)歡喜。語(yǔ)淳莫啼哭。若一飯佛得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥洹。淳得長(zhǎng)壽。得端正。得富貴尊豪。得生天上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。有一比丘。名栴檀。比丘急性喜罵。數(shù)斗諸比丘。佛般泥洹以后。我曹諸比丘。當(dāng)云何共事佛經(jīng)戒。佛語(yǔ)阿難。我般泥洹已。若曹莫復(fù)與語(yǔ)。諸比丘不與語(yǔ)。栴檀比丘。當(dāng)思惟懷重慚愧悔數(shù)斗諸比丘。佛告阿難。施床使北首。我背大痛欲臥。阿難即施床著枕。佛偃右脅臥。屈膝累腳。臥思無(wú)為之道。佛臥呼阿難。若知七意之事不。何等為七。一者有志。二者明經(jīng)。三者不懈于經(jīng)。四者不貪臥當(dāng)喜經(jīng)。五者政心。六者凈心。七者視身中惡露。比丘有是七法。以自知得度世道。阿難。意念佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。佛告阿難。人不懈于經(jīng)。不懈于坐起欲作佛者。可得佛語(yǔ)已即起坐。時(shí)有一比丘名劫賓。來(lái)語(yǔ)阿難言。我欲問(wèn)一事。阿難言。佛圣體不和且莫。佛即從里知比丘欲問(wèn)事。佛告阿難。呼比丘來(lái)入。入與佛相見。佛言所欲問(wèn)者當(dāng)問(wèn)。比丘言。佛有疾且置經(jīng)不須復(fù)說(shuō)。佛說(shuō)七事者。我曹以聞當(dāng)持佛且止莫說(shuō)經(jīng)。佛告比丘。我向臥阿難念佛。有懈墮之意。何以臥。我以是故起說(shuō)七事。比丘言。佛是天上天下之尊。云何不從天請(qǐng)藥�？墒共∮�。佛言如人舍宅。久故皆當(dāng)壞。地續(xù)安如故。佛心安如地。身如故舍。心無(wú)病。但身有病耳。佛言憂七事憂身持戒比丘言。今佛當(dāng)般泥洹有身病。何況凡人。比丘言。?生子。怙父母得食以生活。今佛舍我曹般泥洹。我曹當(dāng)依誰(shuí)。世尊又曰。吾經(jīng)不說(shuō)。無(wú)生不死者。比丘當(dāng)念持佛重戒比丘旋出。佛告阿難疾去為佛于鹽呵沙。施床使北首。今日夜半。佛當(dāng)般泥洹。阿難奉命。之彼施床床頭北首畢。還白言。施床已竟。佛起至鹽呵沙。得床猗右脅臥。有一比丘。名優(yōu)和洹。當(dāng)佛前立佛言無(wú)當(dāng)吾前。阿難白言。自吾親侍二十五年。未曾見比丘直自來(lái)進(jìn)不問(wèn)阿難。佛言是比丘。于彼諸天。最有威神。聞佛滅度故。直自前貪欲見佛。阿難問(wèn)言。獨(dú)是天知佛當(dāng)滅度。復(fù)有余天。佛告阿難。從鳩夷那竭國(guó)境界。四百八十里中。頭頭相附。間不容針。皆是諸天。聞佛當(dāng)滅度。悲哭且來(lái)。中有挽頭發(fā)者。自裂衣者。塞心絕尸視者。哀云奈何。佛舍我曹。滅度永逝。何其疾乎。佛為大明。三界中眼。今般泥洹。三界眼滅。佛告阿難。吾本經(jīng)不說(shuō)。無(wú)生不死者。天地?zé)o不壞敗者。愚人以天地為常。佛以為虛空。天地有成敗。無(wú)不棄身者。善惡隨身。父有過(guò)惡。子不獲殃。子有過(guò)惡。父不獲殃。各自生死。善惡殃咎。各隨其身。阿難白佛言。佛滅度后。吾等葬佛身體法當(dāng)云何。佛告阿難。汝默無(wú)憂。當(dāng)有逝心理家。共憂吾身。阿難言。彼以何法。憂佛尊體。佛告阿難。葬法如飛行皇帝殯葬之法。佛復(fù)逾彼。阿難言葬圣帝法云何。佛告阿難。葬法用錦褻以纏身。劫波育千張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。以梓薪樟薪楠薪。以蓋覆棺。以薪著上下。蛇維訖畢。??舍利。于四交道。起塔立剎。以槃著上。懸繒鼓。華香燃燈。飛行皇帝葬法若斯。佛復(fù)勝之。佛說(shuō)此時(shí)。阿難在后�？犊�啼以頭拄床角。從后白言。滅度太疾。亡天下眼。四面郡國(guó)。諸比丘僧。聞佛欲滅度。啼哭且來(lái)。自相謂恐不見佛。比丘僧到。佛問(wèn)比丘阿難所在乎。對(duì)曰。阿難近在床后角。低頭哽噎。諸比丘流淚而言。世尊滅度。何其太疾。佛言吾本行諸墟聚豫告。若曹卻九十日。當(dāng)般泥洹。四輩弟子。在數(shù)千里外者悉至。佛告阿難。若莫悲哀。所以然者。若盡心侍佛。二十余年。慈仁于佛。敬身慎口。大孝于佛。過(guò)去佛侍者亦如阿難。當(dāng)來(lái)佛侍者亦如阿難。若知佛意。若云某時(shí)可見。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。某時(shí)不可見。所供飲食若言可食可飲可臥可起。常合佛意未嘗失儀。某比丘某逝心。樂經(jīng)不樂經(jīng)。若所言皆誠(chéng)。于佛最孝。啼哭何為。佛告諸比丘。聽飛行皇帝有四難及之德。何謂四德。諸小國(guó)王。及諸逝心理家。并諸黎民。詣帝闕下。飛行皇帝皆見之。和心軟教。為諸王說(shuō)治國(guó)法。知足無(wú)求。逝心之行。清凈為首。理家及民。出詣佛廟。聽采沙門正真之化。歸當(dāng)修孝。隨其所定。慈心賜之。諸王逝心理家庶民。靡不欣豫。稱嘆圣帝感動(dòng)諸天。飛行皇帝有斯四德。阿難。比丘亦有四德。其有除饉男除饉女。清信士清信女之阿難所。從問(wèn)經(jīng)戒。阿難為具廣陳演之。四輩弟子。靡不欣懌。退坐出去。尋涂稱嘆。斯謂阿難第一四德。復(fù)有四輩弟子。不解經(jīng)奧。至阿難所。啟質(zhì)所疑阿難釋結(jié)無(wú)不開解。聞?wù)卟粎挸鰺o(wú)不嘆。斯謂阿難第二四德。四輩高德。睹阿難侍佛左側(cè)無(wú)不吟詠。斯謂阿難第三四德。佛所說(shuō)經(jīng)。言無(wú)多少。阿難所聞。皆識(shí)諷誦。宣授四輩。一無(wú)增減。是為阿難第四四德。阿難白佛言。去是不遠(yuǎn)有郡國(guó)。舍衛(wèi)國(guó)。沙枝國(guó)。栴波國(guó)。王舍國(guó)。波羅?國(guó)。維耶梨國(guó)。斯諸大國(guó)。明義備悉。佛當(dāng)滅度。何不于彼。既于小縣。復(fù)處城外。薄聚鄙縣。而般泥洹。佛告阿難。無(wú)云小聚。所以然者。惟昔往古鳩夷那竭。名鳩夷越王。國(guó)大樂時(shí)無(wú)疹病。米谷豐沃黎民熾盛。家有孝子。城東西長(zhǎng)四百八十里。南北廣二百八十里。其城七重。皆以焦墼累集作城。黃金白銀琉璃水精。以著城壁。亦以四寶為瓦覆城。城高六丈四尺。上廣二丈四尺。城中寶樹。華光五色。行有三道。兩邊皆以四寶。瓦覆其上。兩邊居家舍宅。雕文刻鏤。服如天上。琴瑟眾樂。男女不雜。歌音以德。道樂益明。民無(wú)憂怖。心常歡喜。頭上不飾明香遠(yuǎn)達(dá)。其圣王名曰大快見。號(hào)飛行皇帝。勒兵光世。都無(wú)齊雙。相率以道。無(wú)違王法。民欲飛行念即身往。王有七寶。自然生。黃金飛輪。神力白象。紺色神馬。明月珠。天玉女妻。主寶圣臣。典兵圣臣。王有四德。為小兒時(shí)。為太子時(shí)。即帝位時(shí)。捐國(guó)絕欲為沙門時(shí)。各八萬(wàn)四千歲。斯即大快見王一難及之德。飲食時(shí)化。體無(wú)長(zhǎng)疾。寒溫調(diào)適身意常安。斯二德。容觀堂堂顏華絕世。微下帝釋。以為不如。斯三德。普天率土民無(wú)巨細(xì)慈愛于王。猶至孝之子愿令親安。王亦赤心慈愛眾生。等之于子。貧給財(cái)寶。饑者飯之渴者飲之。窮老幼孤。令之合居為親為子。屋舍車乘。疾濟(jì)以藥。斯謂四德。其國(guó)常聞十二種聲。象聲馬聲牛聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲。諸弦樂聲。誦仁義聲。嘆佛尊行聲。黎民服飾。眾寶織成。明月雜珠。瓔珞光道。飲食伎樂。猶忉利天。居民欣樂。無(wú)日不喜。王欲出游。呼御車臣。臣名須達(dá)。敕之曰。令車徐行。吾久不見逝心理家。今欲見之。逝心理家。聞王當(dāng)出。有持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。輒貢圣王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受之。敕掌寶臣。倍顧其直。黎民巨細(xì)。亦以眾寶華香散地。稱壽無(wú)極。諸小國(guó)王。有八萬(wàn)四千。聞飛行皇帝欲布施。皆來(lái)翼從。至大殿所。帝欲與諸王俱升正殿。諸王辭曰。臣等諸國(guó)皆有寶殿。帝曰爾等小殿。未足以云。且觀明殿。遂無(wú)敢升者。諸王各有寶車。車高十丈。皆有四輪。自下以上。悉是七寶。上施幢幡。色明相照。車駕六馬。馬皆飛行。時(shí)有一車駕。兩駱象車。名俱羅竭。圣帝所乘矣。八萬(wàn)四千車皆在前導(dǎo)。至明殿所。殿名波羅沙檀�？v廣四十里。以黃金白銀琉璃水精墼為壁。亦以四寶為柱。黃金瓦。白銀瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黃金白銀琉璃水精為陛。黃金梁。白銀梁。琉璃梁。水精梁。黃金?。白銀?。琉璃?。水精?。殿中有八萬(wàn)四千床。黃金床白銀床。琉璃床水精床。黃金帳白銀帳。琉璃帳水精帳。黃金織成。白銀織成。琉璃織成水精織成。赤罽織成。皆以布床上。以天上降織成為枕。阿難。宮墻四重。黃金墻。白銀墻。琉璃墻。水精墻。作四寶浴池。周匝四十里。黃金池白銀陛。白銀池黃金陛。琉璃池水精陛。水精池琉璃陛。池中自然。生四色蓮華。青紅紫白華。冬夏常生池中。外有香華樹。殿下有四道。亦以四寶為步欄。欄各長(zhǎng)二十里。殿陛之前。有四寶樹。樹高四十里。蔭地亦爾。黃金樹白銀葉。白銀樹黃金葉。琉璃樹水精葉。水精樹琉璃葉。帝于殿下。自思惟。不宜上殿。辭讓諸王。諸王皆不敢升。大快見。敕令近臣。請(qǐng)諸沙門逝心明經(jīng)持戒者。先上殿。具設(shè)美食。重賜明寶。沙門逝心去。帝即深惟。壽命非常。與一侍人。俱升明殿曰。吾欲遣諸夫人伎女。傍臣諸王。各遣令去。帝坐黃金床。足蹈白銀機(jī)。深自思念。淫泆之行。何益于己。愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十三萬(wàn)六千歲。夫盛有衰合會(huì)有離。身為朽種。會(huì)成灰土。斯四寶殿。孰能久保乎。曰吾一身耳。小屋足安。何用四十里殿八萬(wàn)四千床為。從黃金床至白銀床。足蹈金機(jī)。惟人作意。必當(dāng)清潔。貪嫉恚癡邪淫之心。以四非常滅令無(wú)余。睹世無(wú)常。吾焉得久。從白銀床至琉璃床。足蹈水精機(jī)曰。吾后宮玉女。有八萬(wàn)四千人。各遣令去。用之為拘。女聚惡盛。當(dāng)棄穢意。從琉璃床至水精床。足蹈琉璃機(jī)。重思天下。眾事皆惡。唯無(wú)為快。除吾濁志。當(dāng)求無(wú)為。今雖為飛行皇帝豪貴如斯。何潤(rùn)于身。侍者前白。諸玉女寶。問(wèn)王處殿。何其??久。皆欲進(jìn)前。帝告侍者曰。敕掌寶臣。遣諸夫人。各歸其家。著身眾珍名寶。皆各自隨。諸王群臣。天馬寶象。皆遣令去。