布施者獲福 慈心者無(wú)怨

　　為善者消惡 離欲者無(wú)惱

　　若行如此行 不久般涅槃

　　爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。告淳陀言。汝今應(yīng)以最后施福。廣為人說(shuō)。令得聞?wù)唛L(zhǎng)夜獲安。爾時(shí)世尊告阿難言。我今欲進(jìn)鳩尸那城力士生地熙連河側(cè)娑羅雙樹間。阿難白言。唯然世尊。于是如來(lái)與諸比丘。前后圍繞。而便進(jìn)路。渡熙連河。住鳩尸那城力士生地娑羅林外。語(yǔ)阿難言。汝可往至娑羅林中。見(jiàn)有雙樹。孤在一處灑掃其下。使令清凈。安處繩床。令頭北首。我今身體極苦疲極。爾時(shí)阿難及諸比丘。聞佛此語(yǔ)。倍增悲絕。阿難流淚奉敕而去。至彼樹下灑掃敷施。皆悉如法。還歸白言。灑掃敷施。皆悉已畢。爾時(shí)世尊。與諸比丘。入娑羅林。至雙樹下。右脅著床。累足而臥。如師子眠。端心正念。爾時(shí)雙樹忽然生花。墮如來(lái)上。世尊即便問(wèn)阿難言。汝見(jiàn)彼樹非時(shí)生花供養(yǎng)我不。阿難答言。唯然見(jiàn)之。爾時(shí)諸天龍神八部。于虛空中。雨眾妙花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。而散佛上。又散牛頭栴檀等香。作天伎樂(lè)。歌唄贊嘆。佛告阿難。汝見(jiàn)虛空諸天八部供養(yǎng)我不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。世尊又復(fù)告阿難言。欲供養(yǎng)我報(bào)于恩者。不必以此香花伎樂(lè)。凈持禁戒。讀誦經(jīng)典。思惟諸法深妙之義。斯則名為供養(yǎng)我也。爾時(shí)有一比丘。名優(yōu)波摩那。如來(lái)昔日未取阿難為侍者時(shí)。其恒執(zhí)事看視如來(lái)。時(shí)優(yōu)波摩那。既見(jiàn)如來(lái)臥雙樹下。心大苦憹。在佛前立。爾時(shí)世尊而告之言。汝今不須當(dāng)我前倚。優(yōu)波摩那即卻一面。爾時(shí)阿難心生疑念。我侍佛來(lái)。經(jīng)歷年載。未曾見(jiàn)佛作如此語(yǔ)。今日何故。不聽前立。如來(lái)今者不久便當(dāng)入般涅槃。而復(fù)不聽在前悲泣。于是阿難即禮佛足。長(zhǎng)跪叉手白言。世尊。我從昔來(lái)侍佛至今。數(shù)數(shù)在于世尊前立。而未曾聞令我卻退。今者何故語(yǔ)優(yōu)波摩那使避前耶。佛言。阿難。諸天龍神八部之眾。聞我在于娑羅雙樹右脅而臥。皆悉競(jìng)來(lái)瞻視于我。從虛空中。累至于地。四面充滿。各三十二逾阇那。此優(yōu)波摩那比丘。當(dāng)我前立。天龍八部生不喜心。作如是念。如來(lái)今者在雙樹間。不久便當(dāng)入般涅槃。我等最后瞻視之時(shí)。而此比丘。當(dāng)佛前立。以是因緣故令之卻。阿難知不。今此八部。或有悲泣不能自勝�；蛴邪脩澝詯炗�絕。或有以手自拔頭發(fā)�；蛴袪拷^嚴(yán)身具者。悉皆同聲唱如是言。如來(lái)今者入般涅槃。何其速哉。如來(lái)出世難可值遇。如優(yōu)曇缽花時(shí)時(shí)乃現(xiàn)。而今不久入般涅槃。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等從今誰(shuí)為歸導(dǎo)。離欲諸天皆悉嘆言。嗚呼世間極為無(wú)常。無(wú)有受生不歸滅者。又彼諸天。共相謂言。世尊昔日或在毗耶離城�；蛟谕跎岢��；蛟谏嵝l(wèi)國(guó)并及余處。安居訖已。諸比丘眾從四方來(lái)。問(wèn)訊世尊。我等因此。得于路側(cè)見(jiàn)諸比丘。禮拜供養(yǎng)。聽受經(jīng)法。長(zhǎng)獲福利。世尊今者既般涅槃。諸比丘僧。安居竟已。無(wú)復(fù)問(wèn)訊。游行處所。我等不復(fù)得于路側(cè)見(jiàn)諸比丘。禮拜供養(yǎng)。聽受經(jīng)法。從今永失如此福利。爾時(shí)如來(lái)告阿難言。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。于我滅后。能故發(fā)心。往我四處。所獲功德不可稱計(jì)。所生之處。常在人天。受樂(lè)果報(bào)。無(wú)有窮盡。何等為四。一者如來(lái)為菩薩時(shí)。在迦比羅旆兜國(guó)藍(lán)毗尼園所生之處。二者于摩竭提國(guó)。我初坐于菩提樹下。得成阿耨多羅三藐三菩提處。三者波羅?國(guó)鹿野苑中仙人所住轉(zhuǎn)法輪處。四者鳩尸那國(guó)力士生地熙連河側(cè)娑羅林中雙樹之間般涅槃處。是為四處。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。并及余人外道徒眾。發(fā)心欲往到彼禮拜。所獲功德。悉如上說(shuō)。爾時(shí)阿難聞佛此語(yǔ)白言。世尊。我從今者當(dāng)普宣告諸四部眾知此四處。若往禮拜。功德如是。爾時(shí)阿難復(fù)白佛言。若有善心諸優(yōu)婆夷。善持戒行。樂(lè)聽經(jīng)法。欲見(jiàn)比丘。我等從今當(dāng)云何耶。佛言。汝等從今勿與相見(jiàn)。阿難言。若脫遇會(huì)與之相逢。當(dāng)復(fù)云何。佛言。勿與共語(yǔ)。阿難言。若不共語(yǔ)。其脫咨請(qǐng)。欲聞經(jīng)法。當(dāng)復(fù)云何。佛言。應(yīng)為說(shuō)法。但當(dāng)善攝汝身口意。爾時(shí)阿難而白佛言。我等從今如是奉行。

　　爾時(shí)阿難而白佛言。世尊。入于般涅槃后。供養(yǎng)之法。當(dāng)云何耶。佛言。汝今不應(yīng)逆憂此事。但自思惟。于我滅后護(hù)持正法。以昔所聞。樂(lè)為人說(shuō)。所以者何。諸天自當(dāng)供養(yǎng)我身。又婆羅門及以諸王。長(zhǎng)者居士。此等自當(dāng)供養(yǎng)我身。阿難言。雖復(fù)天人自興供養(yǎng)。然我不知應(yīng)依何法。佛言。阿難。供養(yǎng)我身。依轉(zhuǎn)輪圣王。阿難又問(wèn)。供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王。其法云何。佛言。阿難。供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王之法。用新凈綿及以細(xì)?。合纏其身。如是乃至積滿千重。內(nèi)金棺中。又作銀棺。盛于金棺。又作銅棺。盛于銀棺。又作鐵棺。盛于銅棺。然后灌以眾妙香油。又復(fù)棺內(nèi)。以諸香華而用涂散。作眾伎樂(lè)。歌唄贊頌。然后下蓋。造大寶輿。極令高廣。軒蓋欄楯。眾妙莊嚴(yán)。以棺置上。又于城中作阇維處。掃灑四面極令清凈。以好栴檀及諸名香。聚為大??。又于??上。敷舒繒?。施大寶帳。以覆其上。然后舁舉。至阇維處。燒香散華。伎樂(lè)供養(yǎng)。繞彼香口。周回七匝。然后以棺置香??上。而用香油。以澆灑之。然火之法。從下而起。阇維既竟。收取舍利。內(nèi)金瓶中。即于彼處。而起兜婆。表剎莊嚴(yán)。懸繒幡蓋。諸人民等。恒應(yīng)日日燒香散華種種供養(yǎng)。阿難當(dāng)知。供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王之法。其事如是。阇維我身。亦與王等。然起兜婆。有異于王。表剎莊嚴(yán)。應(yīng)懸九傘。若有眾生。懸繒幡蓋。燒香散華。及然燈燭。禮拜贊嘆我兜婆者。此人長(zhǎng)夜獲大福利。將來(lái)不久他人亦復(fù)起大兜婆。供養(yǎng)其身。阿難當(dāng)知。一切眾生皆無(wú)兜婆。唯有四人得立兜婆。一者謂如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。慈愍眾生�？盀槭篱g作上福田。應(yīng)起兜婆。二者謂辟支佛。思惟諸法自覺(jué)悟道。亦能福利世間人民。應(yīng)起兜婆。三者謂阿羅漢。隨所聞法思惟漏盡。亦能福利世間人民。應(yīng)起兜婆。四者謂轉(zhuǎn)輪圣王。宿殖深福。有大威德。王四天下。七寶具足。自行十善。又復(fù)勸于四天下人。亦行十善。應(yīng)起兜婆。阿難。當(dāng)知若有眾生以諸供具。而以供養(yǎng)此兜婆者。其所得福。漸次差降。

　　爾時(shí)阿難聞佛此語(yǔ)。心生懊憹。悲號(hào)啼泣。隱于佛后。相去不遠(yuǎn)。而以微聲。作如是言。我今猶是學(xué)地之人。于諸法中未得深味。而天人師一旦舍我入般涅槃。我當(dāng)何時(shí)踐解脫路。即便舉手攀一樹枝。捶胸拍頭。悶絕懊惱。爾時(shí)世尊問(wèn)余比丘。阿難即時(shí)為在何處。比丘答言。阿難今者在如來(lái)后。于一樹下。啼泣懊憹。又告比丘。汝可往彼語(yǔ)阿難言。天人之師。今欲見(jiàn)汝。比丘便往。說(shuō)如來(lái)旨。阿難既聞。即便來(lái)還。至于佛所。頭面禮足。倚立一面。世尊于是問(wèn)阿難言。我于近日已為汝說(shuō)。一切諸行皆悉無(wú)常。合會(huì)恩愛(ài)必歸別離。汝今何故猶生悲憹。復(fù)次阿難。汝從往昔。侍我至今。左右執(zhí)事進(jìn)止去來(lái)。及通賓客皆得宜節(jié)。又復(fù)見(jiàn)汝身口及意。皆悉清凈無(wú)有瑕穢。汝獲福利不可稱計(jì)。爾時(shí)世尊告諸比丘。阿難不應(yīng)作此悲憹。所以者何。不久當(dāng)?shù)玫浇饷撎�。比丘�?dāng)知。過(guò)去諸佛皆有侍者。如今阿難。未來(lái)諸佛亦復(fù)如是。比丘當(dāng)知。今此阿難。智慧深妙聰明利根。我從昔來(lái)。所說(shuō)法藏。阿難皆悉憶持不忘。復(fù)次比丘。阿難善知進(jìn)止時(shí)節(jié)。若有人客。欲來(lái)見(jiàn)我。阿難即先思量其時(shí)。世尊或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)諸比丘�；驊�(yīng)某時(shí)見(jiàn)比丘尼�；驊�(yīng)某時(shí)見(jiàn)優(yōu)婆塞�；驊�(yīng)某時(shí)見(jiàn)優(yōu)婆夷。或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)婆羅門�；驊�(yīng)某時(shí)見(jiàn)于剎利。或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)長(zhǎng)者居士。或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)諸外道。如是等眾。若來(lái)見(jiàn)我及聞?wù)f法。皆悉多獲功德福利。所以者何。悉是阿難通進(jìn)見(jiàn)我。得其善根成熟時(shí)故。復(fù)次比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有四奇特希有之法。一者若婆羅門來(lái)至轉(zhuǎn)輪圣王之所。既到見(jiàn)王。顏容端正。威德高顯。心生歡喜。次聞王語(yǔ)。音辭清徹。亦生歡喜。乃至見(jiàn)王。默然無(wú)言。又懷踴躍。及與王辭。還歸所止�；貞兕櫮健２讲綈濃蟆Ｈ琊嚳嗜瞬坏蔑枬M。二者諸小剎利。三者毗舍。四者首陀羅。亦復(fù)如是。此為轉(zhuǎn)輪圣王四奇特事。當(dāng)知阿難。亦有此四奇特之事。一者若諸比丘。從遠(yuǎn)方來(lái)。欲問(wèn)訊我。次見(jiàn)阿難。皆生歡喜。聞其說(shuō)法及見(jiàn)默然。亦復(fù)欣悅。辭別而退。戀德情深。不能有已。二者比丘尼。三者優(yōu)婆塞。四者優(yōu)婆夷。亦復(fù)如是。汝等當(dāng)知。阿難有此四奇特事。

　　爾時(shí)世尊告阿難言。汝今不應(yīng)自生苦憹而作是言。天人之師將般涅槃。我今無(wú)復(fù)解脫之期。所以者何。凡我所說(shuō)。一切法藏。于我滅后。思惟奉持。勤行精進(jìn)。不久自當(dāng)?shù)糜诮饷摗�爾時(shí)阿難既得如來(lái)梵音安慰。憂憹小除。而白佛言。我今心意。如小醒悟。欲有所請(qǐng)。唯愿哀愍。佛即答言。欲請(qǐng)何事。阿難言。此鳩尸那城。比余大國(guó)。極為邊狹。人民又復(fù)不能熾盛。唯愿世尊。往余大國(guó)。王舍城。毗耶離城。舍衛(wèi)國(guó)城。婆羅?城。阿逾阇城。瞻波城。俱睒彌城。德叉尸羅城。如是諸城。所處正中。人民熾盛。國(guó)土豐樂(lè)。皆多信心。智慧聰明。唯愿世尊。往彼諸城。而般涅槃。廣利其中諸眾生等。爾時(shí)世尊答阿難言。汝今不應(yīng)作是請(qǐng)我言。此鳩尸那城為邊狹也。汝當(dāng)諦聽。今為汝說(shuō)。阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)。此鳩尸那城有轉(zhuǎn)輪圣王。名大善見(jiàn)。七寶具足。王有千子。能伏怨敵。皆以正法化諸人民。爾時(shí)此城。名鳩尸婆帝城。東西二門。其間相去。十二逾阇那。南北二門。其間相去。八逾阇那。其城四面。周匝七重。其內(nèi)一重淳以黃金。其第二重淳以白銀。其第三重淳以琉璃。其第四重淳以頗梨。其第五重淳以車??。其第六重淳以馬瑙。其第七重雜以眾寶。其城樓櫓皆悉七層。牕牖欄楯七寶雕飾。懸眾寶鈴寶網(wǎng)羅上。其間相去。盡一箭道。其城四門。門各九重。莊校嚴(yán)飾。光麗悅目。七重城外各有塹水。其水澄潔具八功德。皆以七寶而為階陛。諸雜類鳥。鸞鳳孔雀鳧雁鴛鴦。翻翔飛舞。鳴集其中。其水復(fù)有鳩牟頭華。郁波羅華。分陀利華。青黃赤白雜色蓮華。又其岸上。有七行寶樹行各異寶。微風(fēng)徐起吹彼樹枝。條葉相觸。音如天樂(lè)。城中人民皆悉盈滿。安隱豐樂(lè)極為熾盛。諸五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠。人民行止。初無(wú)晝夜。此城恒有十種音聲。一者象聲。二者馬聲。三者車聲。四者鼓聲。五者螺聲。六者琴瑟等聲。七者歌聲。八者扣鐘擊磬設(shè)大會(huì)聲。九者贊嘆持戒人聲。十者互共說(shuō)法語(yǔ)論之聲。大善見(jiàn)王。有諸威德。端正第一。眾人見(jiàn)者無(wú)不愛(ài)敬。長(zhǎng)壽歡樂(lè)身無(wú)小疾。王性慈仁。愍念一切。猶如慈父憐愛(ài)其子。一切人民親敬于王。亦復(fù)如父。阿難。大善見(jiàn)王。別于一時(shí)欲出園林。游觀嬉戲。嚴(yán)四種兵。各八萬(wàn)四千。又復(fù)后宮夫人婇女。亦嚴(yán)八萬(wàn)四千乘車。欲隨游看。時(shí)王又復(fù)敕于國(guó)中諸婆羅門長(zhǎng)者居士。令隨出游。嚴(yán)駕辦已。時(shí)主兵臣入白王言。四兵已辦。愿王知時(shí)。時(shí)王即便升白象輿。與婆羅門長(zhǎng)者居士大臣眷屬及以四兵。前后圍繞。出往園中。象行駿疾。猶如風(fēng)馳。爾時(shí)諸臣及婆羅門。長(zhǎng)者居士。共諫王言。大王久在深宮之中。外諸人民無(wú)緣見(jiàn)王。今者既往園林游觀。諸人民眾充塞路側(cè)。皆悉瞻仰欲見(jiàn)大王。以是事故。愿敕御者。不須迅速。王聞此語(yǔ)。即敕御者。令徐徐行。路邊人民。恣意瞻仰。如子見(jiàn)父。爾時(shí)彼王見(jiàn)諸衢巷。無(wú)不平坦。又七寶樹。羅列蔭映。而無(wú)池水。即敕一臣。夾諸路側(cè)。造七寶池。其間相去皆一百弓。又令栽植種種名華。又復(fù)敕令一一池間給諸侍人。有來(lái)浴者。供以香華。又與飲食。恣意取足。如是供給。不舍晝夜。又敕彼臣。自今已后。四遠(yuǎn)人民。有來(lái)求乞。隨須給與。既到園林。與婆羅門長(zhǎng)者居士并余大臣。游觀嬉戲。乃至日暮。珠光明曜。如晝無(wú)異。不見(jiàn)日影乃知是夜。時(shí)王與諸婆羅門眾長(zhǎng)者居士并余臣民。嬉戲訖已。還歸宮城。別于他日。時(shí)婆羅門長(zhǎng)者居士及與大臣。持眾名寶。共來(lái)獻(xiàn)王。王即語(yǔ)言。我于近日。園林游戲。敕于某臣。自今已去。有來(lái)求索。隨意給與。我之布施。乃至如是。卿等云何。反以眾寶而來(lái)獻(xiàn)我。時(shí)王即便心自思惟。此諸人等。所以持寶來(lái)獻(xiàn)我者。皆緣國(guó)中共貴之故。如此之事。由民貧來(lái)。即敕藏臣。出諸珍寶及資生具。置四衢道。捶鐘擊鼓。唱令四遠(yuǎn)。大善見(jiàn)王。今開寶藏。以用布施。若有所須隨意來(lái)取。王恒如是廣行布施。利益眾生不舍晝夜。

　　爾時(shí)國(guó)中諸婆羅門長(zhǎng)者居士及以大臣而白王言。大王。常可所居宮殿。極為褊狹。我等每來(lái)問(wèn)訊王時(shí)。諸侍從者不相容受。唯愿大王。開拓令廣。王聞此語(yǔ)。默然許之。心自念言。我今宜應(yīng)開闊住處。時(shí)天帝釋。知王心念。呼一天子。名毗首建磨。極為妙巧。無(wú)事不能。而語(yǔ)之言。今閻浮提。轉(zhuǎn)輪圣王。名大善見(jiàn)。其今欲更開拓宮城。汝便可下為作監(jiān)匠。使其居處嚴(yán)麗雕飾如我無(wú)異。彼天奉敕即便來(lái)下。猶如壯士屈伸臂頃。到閻浮提。當(dāng)王前立。時(shí)王既見(jiàn)彼天子形。風(fēng)姿端正必知非凡。而問(wèn)之言。汝是何神而忽來(lái)下。天即答言。大王當(dāng)知。我天帝釋之大臣也。名毗首建磨。極閑工巧。大王心欲開廣宮殿故。天帝釋遣我來(lái)下。為作監(jiān)匠以助于王。王聞此言。心懷歡喜。時(shí)彼天子。即便經(jīng)始。開廓宮城。城之四門。其間相去。二十四逾阇那。為王起殿。高下縱廣。各八逾阇那。七寶嚴(yán)麗如帝釋宮。其殿凡有八萬(wàn)四千間隔住處。皆有七寶床帳臥具。又復(fù)為王起說(shuō)法殿。高下縱廣。亦八逾阇那。七寶莊嚴(yán)無(wú)異于前。其殿四面。有七寶樹。及以名華。列植蔭映。又造寶池。其水清潔。具八功德。其殿中央。施師子座。七寶莊嚴(yán)。極為高廣。覆以寶帳。垂七寶。又為四遠(yuǎn)來(lái)聽法者。設(shè)四寶座。黃金白銀琉璃頗梨。其數(shù)凡有八萬(wàn)四千。毗首建磨。既為彼王造作宮城。皆悉竟已。與王辭別。忽然不現(xiàn)。還歸天上。時(shí)大善見(jiàn)王既見(jiàn)宮城皆悉修立。即敕擊鼓唱令國(guó)界。大善見(jiàn)王。卻后七日。當(dāng)為一切說(shuō)種種法。若欲樂(lè)聞。皆可來(lái)集說(shuō)法殿上。時(shí)婆羅門長(zhǎng)者居士大臣人民。聞此唱令。至于其日。皆悉來(lái)集。時(shí)王即便上說(shuō)法殿。登師子座。一切來(lái)眾。亦皆坐于四寶之座。爾時(shí)彼王。先為諸人說(shuō)十善法。然后又為開余法門。乃至經(jīng)于萬(wàn)二千歲。其國(guó)眾生。若有曾聞彼王法者。命終生天。不墮三涂。阿難。彼王恒作如此利益一切眾生。阿難。時(shí)大善見(jiàn)王于靜室中。心自念言。我過(guò)去世。有何行業(yè)。修何善根。生世尊貴。有大威德。色力壽命。人無(wú)等者。正當(dāng)由于過(guò)去世中。廣修布施忍辱慈悲故。今獲得如此報(bào)耳。我今宜應(yīng)更修進(jìn)勝。而便思惟。不久之間即得初禪。乃至得于第四禪。復(fù)更修習(xí)四無(wú)量心。阿難。大善見(jiàn)王又教夫人及以?shī)榕�。令修四禪。