爾時(shí)世尊告阿難言。汝今可語(yǔ)。此大林中。重閣講堂。諸比丘眾。皆悉令往大集講堂。阿難奉敕。即便普語(yǔ)諸比丘眾。世尊皆令往大集堂。比丘集已。阿難白佛。諸比丘眾悉皆已集。唯愿如來(lái)。自知其時(shí)。爾時(shí)如來(lái)。從重閣講堂。往大集堂。敷座而坐告諸比丘。我昔為汝所說(shuō)諸法。常思惟之。誦習(xí)勿廢。凈修梵行。護(hù)持禁戒。福利世間諸天人民。諸比丘。我昔為汝說(shuō)何等法。汝思惟之。勿生懈怠。三十七道品法。所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺(jué)支。八圣道分。汝應(yīng)修習(xí)精勤思惟。此法能令到解脫處。復(fù)次比丘。一切諸法皆悉無(wú)常。身命危脆猶如驚電。汝等不應(yīng)生于放逸。汝等當(dāng)知。如來(lái)不久。卻后三月。當(dāng)般涅槃。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

　　我欲棄捐此 朽故之老身

　　今已舍于壽 住命留三月

　　所應(yīng)化度者 皆悉已畢竟

　　是故我不久 當(dāng)入般涅槃

　　我所說(shuō)諸法 則是汝等師

　　頂戴加守護(hù) 修習(xí)勿廢忘

　　汝等勤精進(jìn) 如我在無(wú)異

　　生死甚危脆 身命悉無(wú)常

　　常求于解脫 勿造放逸行

　　正念清凈觀 善護(hù)持禁戒

　　定意端思惟 攝情于外境

　　若能如此者 是則護(hù)正法

　　自到解脫處 利益諸天人

　　爾時(shí)諸比丘聞佛此語(yǔ)。心大苦痛。涕泣交流。遍體血現(xiàn)。迷悶懊憹。而白佛言。世尊。唯愿住壽。勿般涅槃。利益眾生。增長(zhǎng)人天。唯愿住壽。勿般涅槃。開諸眾生智慧之眼。一切眾生墮于黑暗。唯愿如來(lái)。為作明照。一切眾生皆悉漂沒(méi)生死大海。唯愿如來(lái)。為作舟航。舉手拍頭。捶胸大叫。嗚呼苦哉。如來(lái)不久當(dāng)般涅槃。一切眾生。何所歸依。爾時(shí)世尊告諸比丘。一切諸法。皆悉無(wú)常。恩愛(ài)合會(huì)。無(wú)不別離。汝等不應(yīng)請(qǐng)我住世。何以故。今者非是勸請(qǐng)我時(shí)。向?yàn)槿甑嚷?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說(shuō)法要。當(dāng)善奉持如我無(wú)異。日既晚暮。世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂。爾時(shí)世尊既至明旦著衣持缽。而與阿難入城乞食。既得食已。即便還歸重閣講堂。食訖澡漱與諸比丘。往干荼村。路經(jīng)毗耶離城。世尊回顧。向城而笑。阿難即便頭頂禮足。而問(wèn)佛言。無(wú)上大尊。非無(wú)因緣而妄笑也。佛即答言。阿難。我今所以向城笑者。正為最后見(jiàn)此城故。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此言時(shí)。虛空之中。無(wú)云而雨。于是阿難復(fù)白佛言。世尊。甚為奇特。虛空清凈。無(wú)有氣翳。忽然而降如此密雨。佛告阿難。汝知之不。虛空諸天。聞我說(shuō)言最后見(jiàn)于毗耶離城。心大懊憹。悲感涕泣。此是天淚。非為雨也。爾時(shí)阿難及諸比丘。聞佛此語(yǔ)。心復(fù)悲憹。悶絕躄地。而白佛言。今者天人。極大苦痛。世尊云何而欲委舍般涅槃耶。爾時(shí)如來(lái)。即以梵音。而安慰之。汝等不應(yīng)生于憂苦。諸比丘言。世尊今者最后見(jiàn)于毗耶離城。不久便當(dāng)入般涅槃。我等云何而不憂苦。如是展轉(zhuǎn)。人人相告。乃至聲徹諸離車等。時(shí)諸離車。聞此語(yǔ)已。心懷悲憹。遍體血現(xiàn)。舉手拍頭。捶胸大叫。嗚呼苦哉。世間眼滅。眾生于今無(wú)所歸依。互相語(yǔ)言。我等今者。應(yīng)往佛所勸請(qǐng)世尊。住毗耶離。住壽一劫。若減一劫。利益世間諸天人民。即便嚴(yán)駕疾往佛所。既出城門遙睹如來(lái)。又見(jiàn)阿難及諸比丘。涕泣流連。悶絕懊憹。諸離車等。倍增悲慟。前詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊今者。欲般涅槃。一切眾生。失智慧眼。方當(dāng)在于黑暗之中。云何能見(jiàn)所應(yīng)行處。唯愿世尊。住壽一劫。若減一劫。如是三請(qǐng)。佛即答言。有為之法。皆悉無(wú)常。設(shè)住一劫。若減一劫。亦歸無(wú)常。爾時(shí)如來(lái)。即說(shuō)偈言。

　　須彌雖高廣 終歸于消磨

　　大海雖淵曠 會(huì)亦還枯竭

　　日月雖明朗 不久則西沒(méi)

　　大地雖堅(jiān)固 能負(fù)荷一切

　　劫盡業(yè)火然 亦復(fù)歸無(wú)常

　　恩愛(ài)合會(huì)者 必歸于別離

　　過(guò)去諸如來(lái) 金剛不壞身

　　亦為無(wú)常遷 今我豈獨(dú)異

　　諸佛法如是 汝等不應(yīng)請(qǐng)

　　勿偏于我上 而更生憂惱

　　爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。告諸離車。汝等可止啼泣之情。諦聽如來(lái)最后所說(shuō)。諸離車言。善哉世尊。愿樂(lè)欲聞。于是如來(lái)。敷尼師壇。結(jié)跏趺坐。諸比丘眾。及以離車。強(qiáng)自抑忍。各坐一面。爾時(shí)世尊告離車言。汝等當(dāng)知。有七種法。日就增進(jìn)。而不減損。一者歡悅和同。無(wú)相違逆。二者共相曉悟。講論善業(yè)。三者護(hù)持禁戒。及持禮儀。四者恭敬父母及余尊長(zhǎng)。五者親戚和睦。各相承順。六者國(guó)內(nèi)支提。修理供養(yǎng)。七者奉持佛法。親敬比丘及比丘尼。愛(ài)護(hù)優(yōu)婆塞及優(yōu)婆夷。如是七法。若受行者。令人威德日就增進(jìn)。國(guó)土熾盛。人民豐樂(lè)。汝等從今至盡形壽。當(dāng)奉持之。無(wú)得懈怠。時(shí)諸離車。即白佛言。我等若于此七法中。修行一事。尚能令我威德增進(jìn)。況復(fù)具足修行七法。善哉世尊。我等今者。便得福利。當(dāng)盡形壽奉持不忘。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等從今亦當(dāng)修習(xí)七法之行。一者歡悅和諧猶如水乳。二者常共集會(huì)講論經(jīng)法。三者護(hù)持禁戒。不生犯想。四者恭敬于師及以上座。五者料理愛(ài)敬阿練比丘。六者勸化檀越。修營(yíng)三寶所止住處。七者勤加精進(jìn)。守護(hù)佛法。汝等當(dāng)知。若有比丘行此七法。功德智慧。日就增進(jìn)。復(fù)次比丘。更有七法。汝等當(dāng)修。一者不如白衣營(yíng)資生業(yè)。二者不作戲論調(diào)謔之言。三者不樂(lè)睡眠廢于精勤。四者不論世間無(wú)益之事。五者遠(yuǎn)惡知識(shí)。近于善友。六者正念。不生邪想。七者若于佛法有所得者。更求勝進(jìn)。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法汝等當(dāng)行。一者于佛法僧。生堅(jiān)固信。二者有慚。三者有愧。四者心常樂(lè)于多聞。五者心不輕躁。六者樂(lè)聞經(jīng)義。七者樂(lè)修智慧。汝等若能修此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七覺(jué)意法。汝等當(dāng)行。一者擇法。二者精進(jìn)。三者喜。四者念。五者定。六者猗。七者舍。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法。一者觀于無(wú)常。二者觀于無(wú)我。三者觀于不凈。四者觀苦。五者不樂(lè)世間。六者不著五欲。七者勤修寂滅。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法。汝等當(dāng)行。一者身常行慈。二者口常行慈。三者意常行慈。四者若有檀越種種布施。平等分與無(wú)使有偏。五者于深妙法。樂(lè)說(shuō)不厭。六者不以世間典籍而教于人。七者見(jiàn)非同學(xué)不生憎嫉。汝等若能修此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法。汝等當(dāng)行。一者于九部法。善能分別。二者善解其義。三者行道誦習(xí)。皆得其時(shí)。四者行住坐臥。善得儀中。五者為人說(shuō)法。并自量忖。以其所長(zhǎng)。而以教人。六者若婆羅門。剎利。長(zhǎng)者居士。來(lái)欲聽法。當(dāng)善籌量。隨根為說(shuō)。七者善別愚智。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。則能守護(hù)我之正法。