般泥洹經(jīng)卷上（一）

　　不載譯人附東晉錄

　　聞如是。一時(shí)佛游于王舍鷂山。從大眾比丘。比丘千二百五十。時(shí)摩竭王阿阇世。與越祇不相得。眾臣議言。越祇自恃國(guó)富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。當(dāng)往攻伐。國(guó)賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。??首佛足。敬問(wèn)消息。興居輕強(qiáng)氣力游步。德化日升。言阿阇世。與越祇有憾。眾臣之議。欲往攻伐。愿聞眾祐。有以教之。大臣受命。即嚴(yán)車五百乘。騎二千步人二千。行詣鷂山。到小道口。下車步進(jìn)。見(jiàn)佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢長(zhǎng)跪言。摩竭王阿阇世。??首佛足。敬問(wèn)消息。興居輕強(qiáng)氣力游步。德化日升。佛言甚善。王與國(guó)人及汝皆安不。雨舍白言。王與越祇有憾。眾臣之議。以彼自恃國(guó)富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。欲往伐之。愿聞佛教。佛報(bào)大臣。昔吾一時(shí)曾游越祇正躁神舍。見(jiàn)其國(guó)人。皆多謹(jǐn)敕。我時(shí)為說(shuō)治國(guó)七法不危之道。其能行者。日當(dāng)興盛未之衰也。即叉手言。愿聞七法。蓋何施行。佛言諦聽(tīng)。對(duì)曰受教。時(shí)賢者阿難。住后扇佛。佛言阿難。汝寧不聞越祇國(guó)人數(shù)相聚會(huì)。講論政事。修備自守。對(duì)曰。聞其數(shù)相聚會(huì)。講論政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越祇君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用。對(duì)曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用。汝聞越祇奉法相率。無(wú)取無(wú)愿。不敢有過(guò)。對(duì)曰。聞其奉法相率。無(wú)取無(wú)愿。不敢有過(guò)。汝聞越祇禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事。對(duì)曰。聞其禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事。汝聞越祇孝于父母。遜悌師長(zhǎng)。受識(shí)教誨。對(duì)曰。聞其孝于父母。遜悌師長(zhǎng)。受識(shí)教誨。汝聞越祇承天則地。敬畏鬼神。敬順?biāo)臅r(shí)。對(duì)曰。聞其承天則地。敬畏鬼神。敬順?biāo)臅r(shí)。汝聞越祇尊奉道德。國(guó)有沙門(mén)應(yīng)真及四方來(lái)者。供養(yǎng)衣食臥床疾藥。對(duì)曰。聞其尊奉道德。國(guó)有沙門(mén)應(yīng)真及四方來(lái)者。供養(yǎng)衣食臥床疾藥。佛言。夫有國(guó)者。行此七法。難可得危。雨舍對(duì)曰。使越祇人持一者。尚不可攻。何況有七。國(guó)事多故當(dāng)還。請(qǐng)辭。佛言�？芍弥�是時(shí)。即從座起。禮佛而去。是時(shí)佛敕賢者阿難。請(qǐng)鷂山中諸倚行比丘。令會(huì)講堂。即請(qǐng)悉會(huì)。??首畢一面坐。佛告。諸比丘。聽(tīng)我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。比丘有七教。則法不衰。何等七教。一當(dāng)數(shù)會(huì)講誦經(jīng)道。無(wú)有懈怠。二當(dāng)和順。忠正相教。轉(zhuǎn)相承用。三當(dāng)無(wú)取無(wú)愿于他。唯樂(lè)山澤。四當(dāng)絕望長(zhǎng)幼先后。相事以禮。五當(dāng)慈孝承事師長(zhǎng)。受識(shí)教誨。六當(dāng)奉法。敬畏經(jīng)戒。以修梵行。七當(dāng)遵道供養(yǎng)圣眾。開(kāi)解童蒙。來(lái)學(xué)者受給施衣食臥床疾藥。如是七法�？傻镁米　Ｓ直惹鹩衅呤�。則法不衰。當(dāng)善念行。一守清凈。不樂(lè)有為。二守?zé)o欲。不貪利養(yǎng)。三守忍辱。無(wú)所諍訟。四守空行。不入眾聚。五守法意。不起眾想。六守一心。坐禪定意。七守約損。衣食粗疏。草蓐為床。如是七法�？傻镁米　Ｓ直惹鹩衅呔�。則法不衰。當(dāng)善念行。一為敬佛。善心禮事。無(wú)他倚行。二為敬法。志在道意。無(wú)他倚行。三為敬眾。依受教令。無(wú)他倚行。四為敬學(xué)。事持戒者。無(wú)他倚行。五為敬聞。事講授者。無(wú)他倚行。六為敬凈無(wú)欲。無(wú)他倚行。七為敬定。事坐禪寂。無(wú)他倚行。如是七法�？傻镁米�。又比丘有七財(cái)。則法不衰。當(dāng)善念行。一當(dāng)有信見(jiàn)正喜樂(lè)。二當(dāng)有戒慎護(hù)不犯。三當(dāng)有慚改過(guò)自悔。四當(dāng)有愧順?biāo)�言行。五�?dāng)多聞諷誦無(wú)厭。六當(dāng)智慧深行微妙。七當(dāng)法施勿望禮貺。如是七法。可得久住。又比丘有七覺(jué)意。則法不衰。當(dāng)善念行。一志念覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。二法解覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。三精進(jìn)覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。四愛(ài)喜覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。五一向覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。六惟定覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。七行護(hù)覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。如是七法�？傻镁米�。又比丘有七知。則法不衰。當(dāng)善念行。一當(dāng)知法。佛十二部經(jīng)。諦受誦論。二當(dāng)知議。求諸法慧。博解其要。三當(dāng)知時(shí)。可誦可步可禪可臥。無(wú)失時(shí)宜。四當(dāng)自知。所入法行。多少深淺。熟與初始。志當(dāng)曰勝。五當(dāng)知節(jié)。勿貪美妙。適身節(jié)食。無(wú)以自病。六當(dāng)知眾。入比丘眾。梵志圣人。君子及士民眾分別知可敬可住可坐可默可語(yǔ)。七當(dāng)知人。觀其所好。察其志能。隨意勸導(dǎo)。令知圣化。如是七法。可得久住。又比丘有七惟。則法不衰。當(dāng)善念行。一惟經(jīng)道。當(dāng)如人念父母。父母生子。思極一世。惟法活人。無(wú)數(shù)世。度人生死。二惟人生。無(wú)不有苦。憂念妻之家屬所有。死各離散不知所墮。若身有罪。親不能解。知此非常。當(dāng)念行道。三惟精進(jìn)。端身口意。取道不難。四惟謙虛。無(wú)自憍大。承事明哲。矜誨未聞。愍傷教之。五惟降意。不馳六情。抑淫怒癡態(tài)。無(wú)有邪行。六惟軀中。但盛臭穢。風(fēng)寒熱血。無(wú)可貪者。七惟自觀。形如糞土。日當(dāng)念死。天地開(kāi)辟。生民以來(lái)。無(wú)不死者。世間如夢(mèng)。所見(jiàn)歡愛(ài)。不知為化。悟乃覺(jué)空。當(dāng)知是幻。勿以自欺。如是七法�？傻镁米�。又比丘復(fù)有六重法。當(dāng)善念行�？傻镁米�。一為修身。以起慈心。依圣旬通。諸清凈者。行此重任。和一愛(ài)敬。施于同學(xué)。無(wú)取無(wú)諍。勉共守行行。二為修口。善行以起慈心。三為修意。善行以起慈心。四為所見(jiàn)法際。若得衣食。應(yīng)器余物。終不愛(ài)藏。五為持戒不犯。不以摸質(zhì)。能用勸人。六為若從正見(jiàn)得出正要受道苦盡度知見(jiàn)了。行此重任。皆以圣旬通清凈用和愛(ài)敬。施于同道。無(wú)取無(wú)諍。轉(zhuǎn)相建立。共守道行。又復(fù)比丘。當(dāng)為愍傷。一切蠕動(dòng)。至于蟣虱。必加慈心。人之死亡。當(dāng)為悲哀。彼得為人。如不聞道。家室啼哭。亦不知死�；晟袼�趣。唯得道者。能知之耳。佛為是故敷陳經(jīng)法。經(jīng)不可不學(xué)。道不可不行。天下多道。王道為大。佛道如是。最為其上。譬數(shù)十人。俱共射準(zhǔn)。有前中者。有后中者。要射不止。必復(fù)中準(zhǔn)。又如天下眾流不息皆歸于海。比丘如此。行道不止。會(huì)得解脫。如佛法教。轉(zhuǎn)相承用。諷詠佛語(yǔ)。常用時(shí)誨。四輩弟子。展轉(zhuǎn)相教。如是佛經(jīng)。可得久住。彼時(shí)佛。請(qǐng)賢者阿難。俱之巴連弗邑。即受教行。佛攝衣缽。歷王舍城。去行半道所。頓止王園。佛告諸比丘。皆聽(tīng)。其為道者。當(dāng)知四諦。凡人不知。故走長(zhǎng)涂。宛轉(zhuǎn)生死。無(wú)休止時(shí)。吾是以啟汝意。何等四。一曰知苦苦。是謂真諦。二曰苦由習(xí)生。是謂真諦。三曰苦習(xí)盡滅。是謂真諦。四曰苦習(xí)盡受道。是謂真諦。于苦不慧不知。故走長(zhǎng)涂。生死不休。當(dāng)以知此苦諦。苦者謂生苦老苦病苦死苦。憂悲惱苦。愛(ài)別離苦。所求不得苦。以要言之。五盛陰苦。已覺(jué)斯苦。能斷愛(ài)習(xí)。是謂得眼。為極是生。后不復(fù)有苦。猶習(xí)者從愛(ài)�？嗔�(xí)都盡。受道之諦。得眼見(jiàn)證。為盡是生。后不復(fù)有。已見(jiàn)真諦。得道眼者。無(wú)復(fù)生死。長(zhǎng)涂永絕。如是比丘。又當(dāng)復(fù)知道得八行。何等八。一以專心。受佛經(jīng)法。二棄愛(ài)欲。與世無(wú)諍。三終不為殺盜淫行。四不欺讒佞飾惡罵。五不嫉妒貪餮不信。六念非�？嗫辗巧�。七觀形中臭穢不凈。八不貪身知當(dāng)歸土。諸往古佛。皆見(jiàn)此四諦。諸當(dāng)來(lái)佛。亦見(jiàn)此四諦。其有貪慕家居恩愛(ài)及樂(lè)世間榮名之壽者。終不得是度世之道。道從心生。心凈者乃得道。其次心端。不犯五戒�？傻蒙咸臁Ｆ浯涡诺�。好學(xué)經(jīng)法。后可得作人。若都欲斷絕地獄畜生餓鬼道者。當(dāng)以一心。奉行經(jīng)戒。今佛為天下。解脫生死。開(kāi)現(xiàn)正道。其欲學(xué)者。當(dāng)諦思惟。佛與賢者阿難。前到巴連弗。止城外神樹(shù)下。諸梵志居士。聞佛從諸弟子來(lái)。皆出城外。欲覲見(jiàn)供養(yǎng)佛。有持席薦。有持毾??。有持水漿。及錠燈者。行詣佛所。稽首畢一面坐。佛告諸梵志居士。人在世間。好貪欲恣意者。有五消耗。一自放恣。財(cái)產(chǎn)日減。二自放恣。危身失道。三自放恣。眾人不敬。死時(shí)有悔。四自放恣。丑名惡聲。周聞天下。五自放恣。身死魂神墮三惡道。人能降心。不放恣者。有五豐德。一自撿攝。財(cái)產(chǎn)日增。二自撿攝。得近道意。三自撿攝。眾人所敬。至死無(wú)悔。四自撿攝。好名善譽(yù)。周聞天下。五自撿攝。身死神生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念之。佛為眾人。說(shuō)法正化。若干要語(yǔ)。無(wú)不歡喜。皆前稽首佛足。繞三匝而去。于是佛起。到阿衛(wèi)??。坐一樹(shù)下。持神心道眼。見(jiàn)上諸天。使賢神守護(hù)此地。賢者阿難。從燕坐起�；�首畢一面住。佛問(wèn)阿難。誰(shuí)圖此巴連弗起城郭者。對(duì)曰。是摩竭大臣雨舍所建。所其欲以遏絕越祇。佛言。善哉善哉。雨舍之賢。乃知圖此。吾見(jiàn)忉利諸神妙天。共持此地。其有土地為天神所護(hù)。必安且貴。又此地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意所護(hù)。其國(guó)久而益勝。必多圣賢仁智豪俊。余國(guó)弗及。亦莫能壞。此城久久。如欲壞時(shí)。當(dāng)以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀。乃壞此城。雨舍聞佛與眾弟子俱游到此。即乘王威嚴(yán)車五百乘。出城欲覲見(jiàn)供養(yǎng)佛。到即下車。步入園門(mén)。見(jiàn)佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢一面坐。佛為說(shuō)法。正化若干要語(yǔ)。雨舍歡喜。乃避坐言。欲設(shè)微食。愿與圣眾俱屈威神。佛以默如可之。即起稽首。繞佛三匝而歸。大臣?xì)w乃通夜。具作好食嚴(yán)室。內(nèi)施床座。早行白佛。食具已辦。唯圣知時(shí)。佛即攝衣持缽。與眾弟子俱到其舍。就高座于眾前坐。雨舍手自斟酌。??美奉缽致漿。行澡水畢。住白佛言。已所施福。愿佛咒愿。此國(guó)土民。一切天人。使長(zhǎng)得安。佛咒愿言。佛助爾喜。為天人供養(yǎng)。土民作導(dǎo)。飯佛比丘僧。稱譽(yù)正法。受道慧語(yǔ)。奉行經(jīng)戒。都咒愿此�？删粗�敬�？墒轮�事。博施兼愛(ài)。有慈哀心。使汝一切常獲福利。得見(jiàn)正道。大臣?xì)g喜。佛復(fù)言。汝于今世。雖有官事。緣由此福。后必解脫。若人得飯佛及真賢持戒者。沙門(mén)咒愿。終不徒棄。又當(dāng)以知。若欲在官及居位者。不可有貪心。不可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去此五者。后無(wú)咎悔。死得上天。除惡道罪。佛說(shuō)已從坐起。出東城門(mén)。雨舍追侍曰。當(dāng)名此門(mén)為瞿曇門(mén)。佛度津渚。又追名之。為瞿曇津。是時(shí)人民。有乘舫舟渡者。有乘小船。或乘竹??及木桴渡。渡者甚眾。佛坐定意自思。往昔未作佛時(shí)。身所更來(lái)。乘此桴舡。不可復(fù)數(shù)。今以解脫。不復(fù)乘此。亦使我諸弟子得離是。佛從定覺(jué)。自說(shuō)頌曰。

　　佛為海船師 法橋渡河津

　　大乘道之典 一切渡天人

　　亦為自解脫 度岸得升仙

　　都使諸弟子 縛解致泥洹