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一函遍復(fù)

  印光大師開(kāi)示: 無(wú)論在家出家,必須上敬下和。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。靜坐常思己過(guò),閑談不論人非。行住坐臥,穿衣吃飯,從朝至暮,從暮至朝,一句佛號(hào),不令間斷;蛐÷暷,或默念,除念佛外,不起別念。若或妄念一起,當(dāng)下就要叫他消滅。常生慚愧心及懺悔心,縱有修持,總覺(jué)我功夫很淺,不自矜夸。只管自家,不管人家。只看好樣子,不看壞樣子?匆磺腥硕际瞧兴_,惟我一人實(shí)是凡夫。果能依我所說(shuō)修行,決定可生西方極樂(lè)世界。 一函遍復(fù)·印光大師 (語(yǔ)雖拙樸,義本佛經(jīng)。若肯依行,其利無(wú)窮。)(民國(guó)二十一年) 凈土法門(mén),三根普被,利鈍全收。乃如來(lái)普為一切上圣下凡,令其于此生中,即了生死之大法也。于此不信不修,可不哀哉。 此法門(mén),以信、愿、行、三法為宗。信,則信我此世界是苦,信極樂(lè)世界是樂(lè)。信 我是業(yè)力凡夫,決定不能仗自力,斷惑證真,了生脫死。 信阿彌陀佛,有大誓愿。若有眾生,念佛名號(hào),求生佛國(guó),其人臨命終時(shí),佛必垂慈接引,令生西方。 愿,則愿速出離此苦世界,愿速往生彼樂(lè)世界。 行,則至誠(chéng)懇切,常念南無(wú)(音納莫)阿彌陀佛,時(shí)時(shí)刻刻,無(wú)令暫忘。 朝暮于佛前禮拜持誦,隨自身閑忙,立一課程。 此外,則行、住、坐、臥、及做不用心的事,均好念。睡時(shí)當(dāng)默念,不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字,以免字多難念。若衣冠不整齊,或洗澡、抽解、或至不潔凈處,均須默念。默念功德一樣,出聲于儀式不合。無(wú)論大聲念,小聲念,金剛念(有聲,而旁人不聞。)心中默念。 均須心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中聽(tīng)得清清楚楚。 如此,則心不外馳,妄想漸息,佛念漸純,功德最大。念佛之人,必須孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),(即教我之師,及有道德之人。)慈心不殺,(當(dāng)吃長(zhǎng)素,或吃花素。即未斷葷,切勿親殺。)修十善業(yè)。(即身不行殺生,偷盜,邪淫之事?诓徽f(shuō)妄言,綺語(yǔ),兩舌,惡口之話。心不起貪欲,瞋恚,愚癡之念。) 又須父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、仆忠,恪盡己分。不計(jì)他對(duì)我之盡分與否,我總要盡我之分。能于家庭,及與社會(huì),盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終,即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或于父母、兄弟,妻室、兒女,朋友、鄉(xiāng)黨,不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發(fā)生障礙,佛亦無(wú)由垂慈接引也。 又須勸父母、兄弟、姊妹,妻室、兒女,鄉(xiāng)黨、親友,同皆常念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩。(每日若念一萬(wàn)佛,即念五千觀音,多少照此加減。)以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷屬,并與親友,不蒙此益乎。況且現(xiàn)在是一個(gè)大患難世道。災(zāi)禍之來(lái),無(wú)法可設(shè)。若能常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇,逢兇化吉。即無(wú)災(zāi)難,亦得業(yè)消智朗,障盡福隆。 況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。 以此功德回向往生,必滿(mǎn)所愿。凡誦經(jīng)、持咒,禮拜、懺悔,及救災(zāi)、濟(jì)貧,種種慈善功德,皆須回向往生西方。切不可求來(lái)生人天福報(bào),一有此心,便無(wú)往生之分。而生死未了,福愈大則業(yè)愈大,再一來(lái)生,難免墮于地獄、餓鬼、畜生、之三惡道中。若欲再?gòu)?fù)人身。再遇凈土即生了脫之法門(mén),難如登天矣。 佛教人念佛求生西方,是為人現(xiàn)生了生死的。若求來(lái)生人天福報(bào),即是違背佛教。如將一顆舉世無(wú)價(jià)之寶珠,換取一根糖吃,豈不可惜。愚人念佛,不求生西方,求來(lái)生人天福報(bào),與此無(wú)異。念佛之人,不可涉于禪家參究一路。以參究者,均不注重于信愿求生。縱然念佛,只注重看念佛的是誰(shuí),以求開(kāi)悟而已。若生西方,無(wú)有不開(kāi)悟者。若開(kāi)悟而惑業(yè)凈盡,則可了生死。若惑業(yè)未盡,則不能仗自力了生死。又無(wú)有信愿,則不能仗佛力了生死。自力佛力,兩皆無(wú)靠,欲出輪回,其可得乎。須知法身菩薩,未成佛前,皆須仗佛威力。何況業(yè)力凡夫,侈談自力,不仗佛力。其語(yǔ)雖高超,其行實(shí)卑劣。佛力自力之大小,何止天淵之別,愿同人悉體此義。 念佛之人,不可效愚人,做還壽生、寄庫(kù)、等佛事。以還壽生,不出佛經(jīng),系后人偽造。寄庫(kù),是愿死后做鬼,預(yù)先置辦做鬼的用度。既有愿做鬼的心,便難往生。如其未作,則勿作。如其已作,當(dāng)稟明于佛,弟子某,唯求往生,前所有寄庫(kù)之冥資,通以賑濟(jì)孤魂,方可不為往生之障。凡壽生、血盆、太陽(yáng)、太陰、眼光、龜王、胎骨、分珠、妙沙、等經(jīng),皆是妄人偽造,切不可念。愚人不知念大乘經(jīng),(即阿彌陀經(jīng),無(wú)量壽經(jīng),觀無(wú)量壽佛經(jīng),心經(jīng),金剛,藥師,法華,楞嚴(yán),華嚴(yán),普賢行愿品等經(jīng)。)偏信此種瞎造之偽經(jīng)。必須要還壽生、破地獄、破血湖、方可安心。有明理人,為說(shuō)是偽,亦不肯信。須知做佛事,唯念佛功德最大。當(dāng)以還壽生、破地獄、破血湖之錢(qián),請(qǐng)有正念之僧念佛,則利益大矣。 念佛之人,當(dāng)吃長(zhǎng)素。如或不能,當(dāng)持六齋,或十齋。(初八,十四,十五,二十三,二十九,三十,為六齋。加初一,十八,二十四,二十八為十齋。遇月小,即盡前一日持之。又正月,五月,九月,為三齋月。宜持長(zhǎng)素,作諸功德。)由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買(mǎi)現(xiàn)肉,勿在家中殺生。以家中常愿吉祥,若日日殺生,其家便成殺場(chǎng)。殺場(chǎng),乃怨鬼聚會(huì)之處,其不吉祥也,大矣。是宜切戒家中殺生也。 念佛之人,當(dāng)勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方,非預(yù)為眷屬說(shuō)臨終助念,及瞎張羅,并哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益,不受破壞正念之害者,非平時(shí)為說(shuō)念佛之利益,令彼各各常念不可。如是,則不獨(dú)有益于父母,實(shí)有益于現(xiàn)生眷屬,后世子孫也。臨終助念,無(wú)論老少,均當(dāng)如是。詳看飭終津梁,自知。(上海佛學(xué)書(shū)局,蘇州報(bào)國(guó)寺,均有出售。) 女人臨產(chǎn),每有苦痛不堪,數(shù)日不生,或致殞命者。又有生后血崩,種種危險(xiǎn),及兒子有慢急驚風(fēng),種種危險(xiǎn)者。若于將產(chǎn)時(shí),至誠(chéng)懇切出聲朗念南無(wú)觀世音菩薩,不可心中默念,以默念心力小,故感應(yīng)亦小。又此時(shí)用力送子出,若默念,或致閉氣受病。若至誠(chéng)懇切念,決定不會(huì)有苦痛難產(chǎn),及產(chǎn)后血崩,并兒子驚風(fēng)等患?v難產(chǎn)之極,人已將死,教本產(chǎn)婦,及在旁照應(yīng)者,同皆出聲念觀世音。家人雖在別房,亦可為念。決定不須一刻工夫,即得安然而生。外道不明理,死執(zhí)恭敬一法,不知按事論理,致一班念佛老太婆,視生產(chǎn)為畏途,雖親女親媳,亦不敢去看,況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心,臨產(chǎn)雖裸露不凈,乃出于無(wú)奈,非特意放肆者比。不但無(wú)有罪過(guò),且令母子種大善根。此義系佛于藥師經(jīng)中所說(shuō),非我自出臆見(jiàn),我不過(guò)為之提倡而已。(藥師經(jīng),說(shuō)藥師佛誓愿功德,故令念藥師佛。而觀音名號(hào),人人皆知,固不必念藥師佛,而可念觀音也。)女人從十二三歲,至四十八九歲,皆有月經(jīng)。有謂當(dāng)月經(jīng)時(shí),不可禮拜持誦,此語(yǔ)不通情理。月經(jīng)短者,二三日即止,長(zhǎng)者六七日方止。修持之人,必須念念無(wú)間,何可因此天生之小恙,竟令廢棄其修持乎。今謂當(dāng)月經(jīng)時(shí),可少禮拜,(宜少禮,不是絕不作禮也。)念佛誦經(jīng),均當(dāng)照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布,當(dāng)即洗凈。切勿以觸穢之手,翻經(jīng),及焚香也。佛法,法法圓通,外道只執(zhí)崖理,世人多多只信外道所說(shuō),不知佛法正理,故致一切同人,不能同沾法益也。 觀世音菩薩,誓愿宏深,尋聲救苦。若遇刀兵、水火,饑饉、蟲(chóng)蝗,瘟疫、旱澇,賊匪、怨家,惡獸、毒蛇,惡鬼、妖魅,怨業(yè)病、小人陷害等患難者。能發(fā)改過(guò)遷善,自利利人之心,至誠(chéng)懇切念觀世音,念念無(wú)間,決定得蒙慈護(hù),不致有何危險(xiǎn)。倘仍存不善之心,雖能稱(chēng)念,不過(guò)略種未來(lái)善根,不得現(xiàn)時(shí)感應(yīng)。以佛菩薩,皆是成就人之善念,絕不成就人之惡念。若不發(fā)心改過(guò)遷善,妄欲以念佛菩薩名號(hào),冀己之惡事成就者,決無(wú)感應(yīng),切勿發(fā)此顛倒之心也。念佛最要緊,是敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說(shuō)好話,行好事。力能為者,認(rèn)真為之。不能為者,亦當(dāng)發(fā)此善心,或勸有力者為之。或見(jiàn)人為,發(fā)歡喜心,出贊嘆語(yǔ),亦屬心口功德。若自不能為,見(jiàn)他人為,則生妒忌,便成奸惡小人心行,決定折福折壽,不得好結(jié)果也,宜痛戒之。切不可做假招子,沽名釣譽(yù)。此種心行,實(shí)為天地鬼神所共惡。有則改之,無(wú)則加勉。世有女人,不明至理,或不孝公婆,欺侮丈夫,溺愛(ài)兒女,虐待婢仆;?qū)偬罘?虐待前房?jī)号。不知孝公?敬丈夫,教兒女,惠婢仆,教養(yǎng)恩撫前房?jī)号?實(shí)為世間圣賢之道,亦是佛門(mén)敦本之法。具此功德,以修凈土,決定名譽(yù)日隆,福增壽永,臨終蒙佛接引,直登九蓮也。須知有因必定有果,己若種孝敬慈愛(ài)之因,自得孝敬慈愛(ài)之果。為人即是為己,害人甚于害己。固宜盡我之職分,以期佛天共鑒也。小兒從有知識(shí)時(shí),即教以孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥、之道,及三世因果,六道輪回之事。令彼知自己之心,與天、地、鬼、神、佛、菩薩、之心,息息相通。起一不正念,行一不正事,早被天、地、鬼、神、佛、菩薩、悉知悉見(jiàn),如對(duì)明鏡,畢現(xiàn)丑相,無(wú)可逃避。庶可有所畏懼,勉為良善也。無(wú)論何人,即婢仆小兒,亦不許打罵。教其敬事尊長(zhǎng),卑以自牧。務(wù)須敬惜字紙,愛(ài)惜五谷、衣服、什物、護(hù)惜蟲(chóng)蟻。禁止零食,免致受病。能如此教,大了決定賢善。若小時(shí)任性慣,概不教訓(xùn),大了不是庸流,便成匪類(lèi)。此時(shí)后悔,了無(wú)所益。古語(yǔ)云,教婦初來(lái),教兒嬰孩,以其習(xí)與性成,故當(dāng)謹(jǐn)之于始也。天下之治亂,皆基于此,切勿以為老僧迂談,無(wú)關(guān)緊要也。光老矣,精神日衰,無(wú)力答復(fù)來(lái)信。但以郵路大通,致遠(yuǎn)近誤聞虛名,屢屢來(lái)信。若一概不復(fù),亦覺(jué)有負(fù)來(lái)意。若一一為復(fù),直是無(wú)此精神。以故印此長(zhǎng)信,凡有關(guān)修持,及立身涉世,事親教子之道,皆為略說(shuō)。后有信來(lái),以此見(jiàn)寄。縱有一二特別之事,即在來(lái)信略批數(shù)字,庶彼此情達(dá),而不至過(guò)勞也。若欲大通經(jīng)教,固當(dāng)請(qǐng)教高豎法幢之大通家法師。須知大通經(jīng)教者,未必即生能了生死。欲即生了生死,當(dāng)注重于信愿念佛求生西方也。 印光大師教誨 至于出家為僧,乃如來(lái)為住持法道 與流通法道而設(shè)。若其立向上志,發(fā)大菩提,研究佛法,徹悟自性,宏三學(xué)面偏贊凈土,即一生而頓脫苦輪,此亦唯恐不多,多多則益善也。 若或稍有信心,無(wú)大志向,欲籍為僧之名,游手好閑,賴(lài)佛偷生,名為佛子,實(shí)為,即令不造惡業(yè),已是法敗種,國(guó)之廢人。倘或破戒造業(yè),貶辱佛教,縱令生逃國(guó)法,決定死墮地獄。于法于已,兩無(wú)所益。如是則一尚不可,何況眾多。 有古人謂:“出家乃大丈夫之事,非將相所能。”為真語(yǔ)實(shí)語(yǔ),非抑將相而揚(yáng)僧伽也。良以荷佛家業(yè),續(xù)佛慧命,非破無(wú)明以復(fù)本性,宏道法以利眾生者,不能也。今之為僧者,多皆鄙敗無(wú)賴(lài)之徒,求其悠悠泛泛持齋念佛者,尚不多得,況能荷家業(yè)而續(xù)慧命者乎! 今之佛法,一敗涂地者,以清世祖不觀時(shí)機(jī),仰遵佛制,革前朝之試僧,永免度牒,令其隨意出家,為之作俑也。夫隨意出家,于上士,則大有益;于下士,則大有損。倘世皆上士,則此法固于法道有益。而上士如麟角,下士如牛毛,益暫得于當(dāng)時(shí)。 清初到乾隆年間,善知識(shí)如林,故有益。禍廣罩于后世,致今濫已極,縱有知識(shí),欲一整頓,無(wú)從措手,可不哀哉!以后求出家者,第一要發(fā)自利利他之大菩提心,第二要有過(guò)人天姿,方可剃落,否則不可。出家第一事,今人多以避懶偷安計(jì)。其下焉者,則無(wú)有生路,作偷生計(jì)。故今之出家者,多皆無(wú)賴(lài)之徒。致法道掃地而盡,皆此輩出家者為之?dāng)?而致然也。

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