佛說(shuō)阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過(guò)度人道經(jīng)

　　佛說(shuō)阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過(guò)度人道經(jīng)卷上

　　吳月支國(guó)居士支謙譯

　　佛在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)有摩訶比丘僧萬(wàn)二千人。皆凈潔一種類。皆阿羅漢。賢者拘鄰。賢者拔智致。賢者摩訶那彌。賢者合尸。賢者須滿日。賢者維末坻。賢者不乃。賢者迦為拔坻。賢者憂為迦葉。賢者那履迦葉。賢者那翼迦葉。賢者舍利弗。賢者摩訶目揵連。賢者摩訶迦葉。賢者摩訶迦旃延。賢者摩訶揭質(zhì)。賢者摩訶拘私。賢者摩訶梵提。賢者邠提文陀弗。賢者阿難律。賢者難提。賢者[(膘-示+土)*瓦]脾坻。賢者須楓。賢者蠡越。賢者摩訶羅倪。賢者摩訶波羅延。賢者波鳩蠡。賢者難持。賢者滿楓蠡。賢者蔡揭。賢者厲越。如是諸比丘僧甚眾多。數(shù)千億萬(wàn)人。悉諸菩薩阿羅漢。無(wú)央數(shù)不可復(fù)計(jì)。都共大會(huì)坐。皆賢者也。時(shí)佛坐息思念正道。面有九色光。數(shù)千百變光。色甚大明。阿難。即起更被袈裟。前以頭面著佛足。即長(zhǎng)跪叉手。問(wèn)佛言。今日佛面光色。何以時(shí)時(shí)更變明乃爾乎。今佛面光精數(shù)千百色。上下明好乃如是。我侍佛已來(lái)。未曾見(jiàn)佛面有如今日色者。我未曾見(jiàn)三耶三佛光明威神乃爾。獨(dú)當(dāng)有意。愿欲聞之。佛言賢者阿難。有諸天神教汝。若諸佛教汝。今問(wèn)我者耶。汝自從善意出問(wèn)佛耶。阿難白佛言。無(wú)有諸天神教我亦無(wú)諸佛教我令問(wèn)佛也。我自從善心知佛意問(wèn)佛爾。每佛坐起行來(lái)出入。所欲至到當(dāng)所作為。諸所教敕者。我輒如佛意。今佛獨(dú)當(dāng)念。諸已過(guò)去佛。諸當(dāng)來(lái)佛。若他方佛國(guó)。今現(xiàn)在佛。獨(dú)展轉(zhuǎn)相思念故。佛面色光明乃爾耳。佛言。善哉善哉。賢者阿難。汝所問(wèn)者甚深大快多所度脫。若問(wèn)佛者。勝于供養(yǎng)一天下阿羅漢辟支佛。布施諸天人民及蜎飛蠕動(dòng)之類。累劫百千億萬(wàn)倍也。佛言阿難。今諸天世間帝王人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。汝皆度脫之。佛言。佛威神甚重難當(dāng)也。汝所問(wèn)者甚深。汝乃慈心于佛所哀諸天帝王人民。若比丘僧比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。大善當(dāng)爾。皆過(guò)度之。佛語(yǔ)阿難。如世間有優(yōu)曇樹(shù)。但有實(shí)無(wú)有華也。天下有佛。乃有華出耳。世間有佛。甚難得值也。今我出于天下作佛。若有大德圣明善心豫知佛意。若不妄在佛邊侍佛也。佛告阿難。前已過(guò)去事。摩訶僧祇已來(lái)。其劫無(wú)央數(shù)不可復(fù)計(jì)。乃爾時(shí)有過(guò)去佛。名提和竭羅。次復(fù)有佛。名旃陀倚。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名須摩扶劫波薩多。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名維末樓。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名阿難那利。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名那竭脾。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名者梨俱遰波羅夜蔡。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名彌離俱樓。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名軷陀尼。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名朱蹄波。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名凡扶坻。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名墮樓勒耶。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名旃陀扈斯。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名須耶惟于沙。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名拘還彌缽摩耆。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名尸利滑[立*支]。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名摩訶那提已過(guò)去。次復(fù)有佛。名耆頭摩提。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名羅鄰只離。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名俞樓俱路蔡。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名滿呼群尼缽賓[侯*頁(yè)]。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名旃陀速臾拔和沙。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名旃陀蔡拘岑。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名潘波蠡頻尼。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名軷波和斯。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名阿術(shù)祇陀揭蠡。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名勿署提。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名質(zhì)夜蔡。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名曇摩和提。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名篩耶維[侯*頁(yè)]質(zhì)。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名樓耶帶。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名僧迦羅彌樓迦帶。已過(guò)去。次復(fù)有佛。名曇昧摩提阿維難提。已過(guò)去。佛告阿難。次復(fù)有佛。名樓夷[一/旦]羅。在世間教授。壽四十二劫。乃爾時(shí)世有大國(guó)王。王聞佛經(jīng)道。心即歡喜開(kāi)解。便棄國(guó)捐王。行作沙門(mén)。字曇摩迦。作菩薩道。為人高才。智慧勇猛。與世人絕異。往到樓夷[一/旦]羅佛所。前為佛作禮。卻長(zhǎng)跪叉手。白佛言。我欲求佛為菩薩道。令我后作佛時(shí)。于八方上下諸無(wú)央數(shù)佛中。最尊智慧勇猛。頭中光明如佛光明所焰照無(wú)極。所居國(guó)土。自然七寶極自軟好。令我后作佛時(shí)。教授名字。皆聞八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)。莫不聞知我名字者。諸無(wú)央數(shù)天人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。諸來(lái)生我國(guó)者。悉皆令作菩薩。阿羅漢無(wú)央數(shù)都勝諸佛國(guó)。如是者寧可得不。佛語(yǔ)阿難。其樓夷[一/旦]羅佛。知其高明所愿快善。即為曇摩迦菩薩說(shuō)經(jīng)言。譬如天下大海水。一人斗量之。一劫不止。尚可枯盡令空得其底[泥/土]。人至心求道�？扇绠�(dāng)不可得乎求索精進(jìn)不休止。會(huì)當(dāng)?shù)眯闹兴�欲愿爾。曇摩迦菩薩。聞樓夷[一/旦]羅佛說(shuō)經(jīng)如是。即大歡喜踴躍。其佛即選擇二百一十億佛國(guó)土中。諸天人民之善惡。國(guó)土之好丑。為選擇心中所欲愿。夷[一/旦]羅佛說(shuō)經(jīng)竟。曇摩迦便一其心。即得天眼徹視。悉自見(jiàn)二百一十億諸佛國(guó)中諸天人民之善惡。國(guó)土之好丑。即選擇心中所愿。便結(jié)得是二十四愿經(jīng)。則奉行之。精進(jìn)勇猛勤苦求索。如是無(wú)央數(shù)劫。所師事供養(yǎng)。諸已過(guò)去佛。亦無(wú)央數(shù)。其曇摩迦菩薩至其然后。自致得作佛。名阿彌陀佛。最尊智慧勇猛光明無(wú)比。今現(xiàn)在所居國(guó)土甚快善。在他方異佛國(guó)。教授八方上下諸無(wú)央數(shù)天人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。莫不得過(guò)度解脫憂苦。佛語(yǔ)阿難。阿彌陀佛為菩薩時(shí)。常奉行是二十四愿。珍寶愛(ài)重。保持恭慎。精禪從之。與眾超絕。卓然有異。皆無(wú)有能及者。佛言。何為二十四愿。

　　第一愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。無(wú)有泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動(dòng)之類。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第二愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。無(wú)有婦人女人。欲來(lái)生我國(guó)中者。即作男子。諸無(wú)央數(shù)天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類。來(lái)生我國(guó)者。皆于七寶水池蓮華中化生。長(zhǎng)大皆作菩薩。阿羅漢都無(wú)央數(shù)。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第三愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)土。自然七寶。廣縱甚大曠蕩。無(wú)極自軟好。所居舍宅。被服飲食。都皆自然。皆如第六天王所居處。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第四愿。使某作佛時(shí)。令我名字。皆聞八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)。皆令諸佛。各于比丘僧大坐中。說(shuō)我功德國(guó)土之善。諸天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類聞我名字。莫不慈心歡喜踴躍者。皆令來(lái)生我國(guó)。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第五愿。使某作佛時(shí)。令八方上下。諸無(wú)央數(shù)天人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。若前世作惡。聞我名字。欲來(lái)生我國(guó)者。即便反政自悔過(guò)。為道作善。便持經(jīng)戒。愿欲生我國(guó)不斷絕。壽終皆令不復(fù)泥犁禽獸薜荔。即生我國(guó)。在心所愿。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第六愿。使某作佛時(shí)。令八方上下。無(wú)央數(shù)佛國(guó)。諸天人民。若善男子善女人。欲來(lái)生我國(guó)。用我故益作善。若分檀布施。繞塔燒香。散花然燈。懸雜繒彩。飯食沙門(mén)。起塔作寺。斷愛(ài)欲。來(lái)生我國(guó)作菩薩。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第七愿。使某作佛時(shí)。令八方上下。無(wú)央數(shù)佛國(guó)。諸天人民。若善男子善女人。有作菩薩道。奉行六波羅蜜經(jīng)。若作沙門(mén)不毀經(jīng)戒。斷愛(ài)欲齋戒清凈。一心念欲生我國(guó)。晝夜不斷絕。若其人壽欲終時(shí)。我即與諸菩薩阿羅漢。共飛行迎之。即來(lái)生我國(guó)。則作阿惟越致菩薩。智慧勇猛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第八愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩。欲到他方佛國(guó)生。皆令不更泥犁禽獸薜荔。皆令得佛道。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第九愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。諸菩薩阿羅漢。面目皆端正。凈潔姝好。悉同一色。都一種類。皆如第六天人。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第十愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。諸菩薩阿羅漢。皆同一心。所念所欲。言者豫相知意。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第十一愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。諸菩薩阿羅漢。皆無(wú)有淫泆之心。終無(wú)念婦女意。終無(wú)有嗔怒愚癡者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第十二愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。諸菩薩阿羅漢。皆令心相敬愛(ài)。終無(wú)相嫉憎者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第十三愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩。欲共供養(yǎng)八方上下。無(wú)央數(shù)諸佛。皆令飛行。即到欲得自然萬(wàn)種之物。即皆在前。持用供養(yǎng)諸佛。悉皆遍已后。日未中時(shí)。即飛行還我國(guó)。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第十四愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。諸菩薩阿羅漢欲飯時(shí)。即皆自然七寶缽中。有自然百味飯食在前。食已自然去。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第十五愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。諸菩薩身。皆紫磨金色。三十二相。八十種好。皆令如佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第十六愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。諸菩薩阿羅漢。語(yǔ)者如三百鐘聲。說(shuō)經(jīng)行道皆如佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第十七愿。使某作佛時(shí)。令我洞視徹聽(tīng)。飛行十倍。勝于諸佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第十八愿。使某作佛時(shí)。令我智慧說(shuō)經(jīng)行道。十倍于諸佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第十九愿。使某作佛時(shí)。令八方上下。無(wú)央數(shù)佛國(guó)。諸天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類。皆令得人道。悉作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計(jì)數(shù)。知我年壽。幾千億萬(wàn)劫歲數(shù)。皆令無(wú)有能極知壽者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第二十愿者。使某作佛時(shí)。令八方上下。各千億佛國(guó)中。諸天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類。皆令作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計(jì)數(shù)。我國(guó)中諸菩薩阿羅漢。知有幾千億萬(wàn)人。皆令無(wú)有能知數(shù)者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第二十一愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。諸菩薩阿羅漢壽命無(wú)央數(shù)劫。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第二十二愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。自知前世億萬(wàn)劫時(shí)。宿命所作。善惡卻知。無(wú)極皆洞視徹。知十方去來(lái)現(xiàn)在之事。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第二十三愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中。諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。頂中皆有光明。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　第二十四愿。使某作佛時(shí)。令我頂中。光明絕好。勝于日月之明。百千億萬(wàn)倍。絕勝諸佛。光明焰照。諸無(wú)央數(shù)天下。幽冥之處。皆當(dāng)大明。諸天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類。見(jiàn)我光明。莫不慈心作善者。皆令來(lái)生我國(guó)。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛

　　佛告阿難。阿彌陀為菩薩時(shí)。常奉行是二十四愿。分檀布施不犯道禁。忍辱精進(jìn)一心智慧。志愿常勇猛。不毀經(jīng)法。求索不懈。每獨(dú)棄國(guó)捐王。絕去財(cái)色。精明求愿無(wú)所適莫。積功累德無(wú)央數(shù)劫。今自致作佛。悉皆得之。不亡其功也。佛言。阿彌陀佛。光明最尊第一無(wú)比。諸佛光明。皆所不及也。八方上下。無(wú)央數(shù)諸佛中。有佛頂中光明照七丈。有佛頂中光明照一里。有佛頂中光明照二里。有佛頂中光明照五里。有佛頂中光明照十里。有佛頂中光明照二十里。有佛頂中光明照四十里。有佛頂中光明照八十里。有佛頂中光明照百六十里。有佛頂中光明照三百二十里。有佛頂中光明照六百四十里。有佛頂中光明照千三百里。有佛頂中光明照二千六百里。有佛頂中光明照五千二百里。有佛頂中光明照萬(wàn)四百里。有佛頂中光明照二萬(wàn)一千里。有佛頂中光明照四萬(wàn)二千里。有佛頂中光明照八萬(wàn)四千里。有佛頂中光明照十七萬(wàn)里。有佛頂中光明照三十五萬(wàn)里。有佛頂中光明照七十萬(wàn)里。有佛頂中光明照百五十萬(wàn)里。有佛頂中光明照三百萬(wàn)里。有佛頂中光明照六百萬(wàn)里。有佛頂中光明照一佛國(guó)。有佛頂中光明照兩佛國(guó)。有佛頂中光明照四佛國(guó)。有佛頂中光明照八佛國(guó)。有佛頂中光明照十五佛國(guó)。有佛頂中光明照三十佛國(guó)。有佛頂中光明照六十佛國(guó)。有佛頂中光明照百二十佛國(guó)。有佛頂中光明照二百四十佛國(guó)。有佛頂中光明照五百佛國(guó)。有佛頂中光明照千佛國(guó)。有佛頂中光明照二千佛國(guó)。有佛頂中光明照四千佛國(guó)。有佛頂中光明照八千佛國(guó)。有佛頂中光明照萬(wàn)六千佛國(guó)。有佛頂中光明照三萬(wàn)二千佛國(guó)。有佛頂中光明照六萬(wàn)四千佛國(guó)。有佛頂中光明照十三萬(wàn)佛國(guó)。有佛頂中光明照二十六萬(wàn)佛國(guó)。有佛頂中光明照五十萬(wàn)佛國(guó)。有佛頂中光明照百萬(wàn)佛國(guó)。有佛頂中光明照二百萬(wàn)佛國(guó)。佛言。諸八方上下。無(wú)央數(shù)佛頂中光明所焰照皆如是也。阿彌陀佛頂中光明所焰照。千萬(wàn)佛國(guó)。所以諸佛光明所照有近遠(yuǎn)者何。本其前世宿命求道。為菩薩時(shí)。所愿功德。各自有大小。至其然后作佛時(shí)。各自得之。是故。令光明轉(zhuǎn)不同等。諸佛威神同等爾。自在意所欲作為不豫計(jì)。阿彌陀佛光明。所照最大。諸佛光明。皆所不能及也

　　佛稱譽(yù)阿彌陀佛光明極善。阿彌陀佛光明極善。善中明好。甚快無(wú)比。絕殊無(wú)極也。阿彌陀佛光明。清潔無(wú)瑕穢。無(wú)缺減也。阿彌陀佛光明姝好。勝于日月之明。百千億萬(wàn)倍。諸佛光明中之極明也。光明中之極好也。光明中之極雄杰也。光明中之快善也。諸佛中之王也。光明中之極尊也。光明中之最明無(wú)極也。焰照諸無(wú)數(shù)天下。幽冥之處。皆常大明。諸有人民。蜎飛蠕動(dòng)之類。莫不見(jiàn)阿彌陀佛光明也。見(jiàn)者莫不慈心歡喜者。世間諸有淫泆嗔怒愚癡者。見(jiàn)阿彌陀佛光明。莫不作善也。諸在泥犁禽獸薜荔。考掠勤苦之處。見(jiàn)阿彌陀佛光明至。皆休止不復(fù)治。死后莫不得解脫憂苦者也。阿彌陀佛光明。名聞八方上下。無(wú)窮無(wú)極。無(wú)央數(shù)諸佛國(guó)。諸天人民。莫不聞知。聞知者莫不度脫也。佛言。不獨(dú)我稱譽(yù)阿彌陀佛光明也。八方上下。無(wú)央數(shù)佛。辟支佛菩薩阿羅漢。所稱譽(yù)皆如是。佛言。其有人民。善男子善女人。聞阿彌陀佛聲。稱譽(yù)光明。朝暮常稱譽(yù)其光明好。至心不斷絕。在心所愿。往生阿彌陀佛國(guó)。可得為眾菩薩阿羅漢所尊敬。若其然后作佛者。亦當(dāng)復(fù)為八方上下諸無(wú)央數(shù)佛。辟支佛菩薩阿羅漢。所稱譽(yù)光明如是也。即眾比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天帝王人民。聞之皆歡喜踴躍。莫不贊嘆者。佛言。我道阿彌陀佛光明。姝好巍巍。稱譽(yù)快善。晝夜一劫。尚未竟也。我但為若曹小說(shuō)之耳

　　佛說(shuō)阿彌陀佛為菩薩。求索得是二十四愿。時(shí)阿闇?zhǔn)劳跆�子。與五百長(zhǎng)者迦羅越子。各持一金華蓋。俱到佛所。前為作禮佛。以頭面著佛足。皆持金華蓋。前上佛已。悉卻坐一面聽(tīng)經(jīng)。阿闇?zhǔn)劳跆�子。及五百長(zhǎng)者子。聞阿彌陀佛二十四愿。皆大歡喜踴躍。心中俱愿言。令我等后作佛時(shí)。皆如阿彌陀佛。佛即知之。告諸比丘僧。是阿阇世王太子。及五百長(zhǎng)者子。卻后無(wú)數(shù)劫。皆當(dāng)作佛如阿彌陀佛。佛言。是阿阇世王太子。及五百長(zhǎng)者子。住菩薩道已來(lái)。無(wú)央數(shù)劫。皆各供養(yǎng)四百億佛已。今復(fù)來(lái)供養(yǎng)我。阿阇世王太子。及五百長(zhǎng)者子。皆前世迦葉佛時(shí)。為我作弟子。今皆復(fù)會(huì)是共相值也。則諸比丘僧。聞佛言皆踴躍。莫不代之歡喜者

　　佛告阿難。阿彌陀作佛已來(lái)。凡十小劫。所居國(guó)土。名須摩題。正在西方。去是閻浮提地界。千億萬(wàn)須彌山佛國(guó)。其國(guó)地皆自然七寶。其一寶者白銀。二寶者黃金。三寶者水精。四寶者琉璃。五寶者珊瑚。六寶者琥珀。七寶者車渠。是為七寶。皆以自共為地。曠蕩甚大無(wú)極。皆自相參。轉(zhuǎn)相入中。各自焜煌參明。極自軟好。甚姝無(wú)比。其七寶地。諸八方上下。眾寶中精味。自然合會(huì)。其化生耳。其寶皆比第六天上之七寶也。其國(guó)中無(wú)有須彌山。其日月星辰。第一四天王。第二忉利天。皆在虛空中。其國(guó)土無(wú)有大海。亦無(wú)有小海水。亦無(wú)江河恒水也。亦無(wú)有山林溪谷。無(wú)有幽冥之處。其國(guó)七寶地皆平正。無(wú)有泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動(dòng)之類。無(wú)有阿須倫諸龍鬼神。終無(wú)天雨時(shí)。亦無(wú)有春夏秋冬。亦無(wú)大寒。亦無(wú)大熱。常和調(diào)中適。甚快善無(wú)比。皆有自然萬(wàn)種之物。百味飯食。意欲有所得。即自然在前。所不用者。即自然去。比如第六天上自然之物。恣若自然即皆隨意。其國(guó)中悉諸菩薩阿羅漢。無(wú)有婦女。壽命無(wú)央數(shù)劫。女人往生。即化作男子。但有諸菩薩阿羅漢無(wú)央數(shù)。悉皆洞視徹聽(tīng)。悉遙相見(jiàn)。遙相瞻望。遙相聞?wù)Z聲。悉皆求道善者。同一種類。無(wú)有異人。其諸菩薩阿羅漢。面目皆端正。凈潔絕好。悉同一色。無(wú)有偏丑惡者也。諸菩薩阿羅漢。皆才猛黠慧。皆衣自然之衣。心中所念道德。其欲語(yǔ)言。皆豫相知意所念。言常說(shuō)正事。所語(yǔ)輒說(shuō)經(jīng)道。不說(shuō)他余之惡。其語(yǔ)言音響。如三百鐘聲。皆相敬愛(ài)。無(wú)相嫉憎者。皆以長(zhǎng)幼上下。先后言之。以義如禮。轉(zhuǎn)相敬事如兄如弟。以仁履義。不妄動(dòng)作言語(yǔ)。如誡轉(zhuǎn)相教。令不相違戾。轉(zhuǎn)相承受。皆心凈潔。無(wú)所貪慕。終無(wú)嗔怒淫泆之心。愚癡之態(tài)。無(wú)有邪心念婦女意。悉皆智慧勇猛。和心歡樂(lè)好喜經(jīng)道。自知前世所從來(lái)生億萬(wàn)劫時(shí)。宿命善惡存亡�，F(xiàn)在卻知無(wú)極。阿彌陀佛所可教授。講堂精舍。皆復(fù)自然七寶。金銀水精琉璃白玉虎珀車磲。自共相成甚姝明。好絕無(wú)比。亦無(wú)作者。不知所從來(lái)。亦無(wú)持來(lái)者。亦無(wú)所從去。阿彌陀佛所愿德重。其人作善故。論經(jīng)語(yǔ)義。說(shuō)經(jīng)行道。講會(huì)其中。自然化生爾。其講堂精舍。皆復(fù)有七寶樓觀欄楯。復(fù)以金銀水精琉璃白玉虎珀車磲為瓔珞。復(fù)以白珠明月珠摩尼珠為交露。覆蓋其上。皆自作五音聲。甚好無(wú)比。諸菩薩阿羅漢所居舍宅。皆復(fù)以七寶金銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲碼瑙化生。轉(zhuǎn)共相成其舍宅。悉各有七寶樓觀欄楯。復(fù)以金銀水精琉璃白玉虎珀車磲為瓔珞。復(fù)以白珠明月珠摩尼珠為交露。覆蓋其上。皆各復(fù)自作五音聲。阿彌陀佛講堂精舍。及諸菩薩阿羅漢。所居舍宅中。內(nèi)外處處。皆復(fù)有自然流泉浴池。皆與自然七寶俱生。金銀水精琉璃虎珀車渠。轉(zhuǎn)共相成。淳金池者。其水底沙白銀也。淳白銀池者。其水底沙黃金也。淳水精池者。其水底沙琉璃也。淳琉璃池者。其水底沙水精也。淳珊瑚池者。其水底沙虎珀也。淳虎珀池者。其水底沙珊瑚也。淳車渠池者。其水底沙馬瑙也。淳馬瑙池者。其水底沙車渠也。淳白玉池者。其水底沙紫磨金也。淳紫磨金池者。其水底沙白玉也。中復(fù)有兩寶共作一池者。其水底沙金銀也。中復(fù)有三寶共作一池者。其水底沙金銀水精也。中復(fù)有四寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃也。中有五寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚也。中有六寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚虎珀也。中有七寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠也。中有浴池長(zhǎng)四十里者。有長(zhǎng)八十里者。有長(zhǎng)百六十里者。有長(zhǎng)三百二十里者。有長(zhǎng)六百四十里者。有長(zhǎng)千二百八十里者。有長(zhǎng)二千五百六十里者。有長(zhǎng)五千一百二十里者。有長(zhǎng)萬(wàn)二百四十里者。有長(zhǎng)二萬(wàn)四百八十里者。其池縱廣適等是池者皆諸菩薩阿羅漢。常所可浴池。佛言。彌陀佛浴池長(zhǎng)四萬(wàn)八千里。廣亦四萬(wàn)八千里。其池皆以七寶轉(zhuǎn)共相成。其水底沙白珠明月珠摩尼珠也。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。浴池中水皆清香潔。池中皆有香華。悉自然生百種華。種種異色。色異香華。枝皆千葉甚香無(wú)比也。香不可言。其華者亦非世間之華。復(fù)非天上之華。此華香都八方上下。眾華香中精也。自然化生耳。其池中水流行。轉(zhuǎn)相灌注。其水流行。亦不遲不駃。皆復(fù)作五音聲佛言。八方上下。無(wú)央數(shù)佛國(guó)。諸天人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。諸生阿彌陀佛國(guó)者。皆于七寶水池蓮華中化生。便自然長(zhǎng)大。亦無(wú)乳養(yǎng)之者。皆食自然之飲食。其身體亦非世間人之身體。亦非天上人之身體。皆積眾善之德。悉受自然虛無(wú)之身。無(wú)極之體。甚姝好無(wú)比。佛語(yǔ)阿難。如世間貧窮乞丐人。令在帝王邊住者。其面目形狀寧類帝王面目形類顏色不。阿難言。假使王子在帝王邊住者。其面目形狀甚丑惡不好。不如帝王。百千億萬(wàn)倍也。所以者何。乞人貧窮困極。飲食常惡。未常有美食時(shí)。既惡食不能得飽食。食才支命。骨節(jié)相撐拄。無(wú)以自給。常乏無(wú)有儲(chǔ)饑餓寒凍。怔忪愁苦。但坐前世。為人愚癡。無(wú)智慳貪。不肯慈哀。為善博愛(ài)施與。但欲唐得貪惜飲食獨(dú)食嗜美。不信施貸后得報(bào)償。復(fù)不信作善后世當(dāng)?shù)闷涓�。蒙悾抵佷益作眾惡。如是壽終財(cái)物盡索。素?zé)o恩德無(wú)所恃怙。入惡道中坐之適苦。然后得出解脫。今生為人。作于下賤。為貧家作子。強(qiáng)像人形狀類甚丑。衣被弊壞單空獨(dú)立。不蔽形體乞丐生耳。饑寒困苦面目羸劣不類人色。坐其前世身之所作。受其殃罰。示眾見(jiàn)之莫誰(shuí)哀者。棄捐市道曝露痟瘦。黑丑惡極不及人耳。所以帝王人中獨(dú)尊最好者何。皆其前世為人時(shí)。作善信受經(jīng)道。布恩施德。博愛(ài)順義。慈仁喜與。不貪飲食與眾共之。無(wú)所匱惜都無(wú)違爭(zhēng)。得其善福壽終德隨不更惡道。今生為人得生王家。自然尊貴獨(dú)王典主攬制人民為其雄杰。面目潔白和顏好色。身體端正眾共敬事。美食好衣隨心恣意。若樂(lè)所欲自然在前都無(wú)違爭(zhēng)。于人中姝好。無(wú)憂快樂(lè)面目光澤。故乃爾耳。佛告阿難。若言是也。帝王雖于人中好無(wú)比者。當(dāng)令在遮迦越王邊住者。其面形類甚丑惡不好。比如乞人在帝王邊住耳。其帝王面目。尚復(fù)不如遮迦越王面色姝好。百千億萬(wàn)倍。如遮迦越王于天下絕好無(wú)比。當(dāng)令在第二天王邊住者。其面甚丑不好。尚復(fù)不如帝釋面類端正姝好。百千億萬(wàn)倍。如天帝釋。令在第六天王邊住者。其面類甚丑不好。尚復(fù)不如第六天王面類端正姝好。百千億萬(wàn)倍。如第六天王。令在阿彌陀佛國(guó)中諸菩薩阿羅漢邊住者。其面甚丑。尚復(fù)不如阿彌陀佛國(guó)中。菩薩阿羅漢面類端正姝好。百千億萬(wàn)倍。佛言。阿彌陀佛國(guó)諸菩薩阿羅漢面類。悉皆端正絕好無(wú)比。次于泥洹之道。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。講堂精舍所居處舍宅中。內(nèi)外浴池上。皆有七寶樹(shù)。中有淳金樹(shù)。淳銀樹(shù)。淳水精樹(shù)。淳琉璃樹(shù)。淳白玉樹(shù)。淳珊瑚樹(shù)。淳琥珀樹(shù)。淳車磲樹(shù)。種種各自異行。中有兩寶共作一樹(shù)者。銀樹(shù)。銀根金莖。銀枝金葉。銀華金實(shí)。金樹(shù)者。金根銀莖。金枝銀葉。金華銀實(shí)。水精樹(shù)者。水精根琉璃莖。水精枝琉璃葉。水精華琉璃實(shí)。琉璃樹(shù)者。琉璃根水精莖。琉璃枝水精葉。琉璃華水精實(shí)。是二寶共作一樹(shù)。中復(fù)有四寶共作一樹(shù)者。水精樹(shù)。水精根琉璃莖。金枝銀葉。水精華琉璃實(shí)。琉璃樹(shù)者。琉璃根水精莖。金枝銀葉。水精華琉璃實(shí)。是四寶樹(shù)轉(zhuǎn)共相成。各自異行。中復(fù)有五寶共作一樹(shù)者。銀根金莖。水精枝琉璃葉。銀華金實(shí)。金樹(shù)者。金根銀莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華銀實(shí)。水精樹(shù)者。水精根琉璃莖。珊瑚枝銀葉。金華琉璃實(shí)。琉璃樹(shù)者。琉璃根珊瑚莖。水精枝金葉。銀華珊瑚實(shí)。珊瑚樹(shù)者。珊瑚根琉璃莖。水精枝金葉。銀華琉璃實(shí)。是五寶共作一樹(shù)。各自異行。中有六寶共作一樹(shù)者。銀樹(shù)。銀根金莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華虎珀實(shí)。金樹(shù)者。金根銀莖。水精枝琉璃葉�；㈢耆A珊瑚實(shí)。水精樹(shù)者。水精根琉璃莖。珊瑚枝虎珀葉。銀華金實(shí)。琉璃樹(shù)者。琉璃根珊瑚莖�；㈢曛λ�精葉。金華銀實(shí)。是六寶樹(shù)轉(zhuǎn)共相成。各自異行。中復(fù)有七寶共作一樹(shù)者。銀樹(shù)。銀根金莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華虎珀實(shí)。金樹(shù)者。金根水精莖。琉璃枝珊瑚葉�；㈢耆A銀實(shí)。水精樹(shù)者。水精根琉璃莖。珊瑚枝虎珀葉。車磲華白玉實(shí)。珊瑚樹(shù)者。珊瑚根虎珀莖。白玉枝琉璃葉。車磲華明月珠實(shí)�；㈢陿�(shù)者�；㈢旮�白玉莖。珊瑚枝琉璃葉。水精華金實(shí)。白玉樹(shù)者。白玉根車磲莖。珊瑚枝虎珀葉。金華摩尼殊實(shí)。是七寶樹(shù)轉(zhuǎn)共相成。種種各自異。行行相值。莖莖自相準(zhǔn)。枝枝自相值。葉葉自相向。華華自相望。實(shí)實(shí)自相當(dāng)。佛言。阿彌陀佛。當(dāng)講堂精舍中。內(nèi)外七寶浴池繞邊。上諸七寶樹(shù)。及諸菩薩阿羅漢。七寶舍宅中。內(nèi)外七寶浴池。繞池邊諸七寶樹(shù)。數(shù)千百重行。皆各如是。各自作五音聲。音聲甚好無(wú)比也。佛告阿難。如世間帝王有百種伎樂(lè)音聲。不如遮迦越王諸伎樂(lè)音聲好。百千億萬(wàn)倍。如遮迦越王萬(wàn)種伎樂(lè)音聲。尚復(fù)不如第二忉利天上諸伎樂(lè)一音聲。百千億萬(wàn)倍。如忉利天上萬(wàn)種伎樂(lè)之聲。尚復(fù)不如第六天上一音聲好。百千億萬(wàn)倍。如第六天上萬(wàn)種音樂(lè)之聲。尚復(fù)不如阿彌陀佛國(guó)中七寶樹(shù)一音聲好。百千億萬(wàn)倍。阿彌陀佛國(guó)中。亦有萬(wàn)種自然伎樂(lè)。甚樂(lè)無(wú)極。阿彌陀佛。及諸菩薩阿羅漢欲浴時(shí)。便各自可入其七寶池中浴。諸菩薩阿羅漢意欲令水沒(méi)足。水即沒(méi)足。意欲令水至膝。水即至膝。意欲令水至腰。水即至腰。意欲令水至腋。水即至腋。意欲令水至頸。水即至頸。意欲令水自灌身上。水即自灌身上。意欲令水還復(fù)如故。水即還復(fù)如故。恣若隨意所欲好喜。佛言。阿彌陀及諸菩薩阿羅漢皆浴已。悉自于一大蓮華上坐。即四方自然亂風(fēng)起。其亂風(fēng)者。亦非世間之風(fēng)。亦非天上之風(fēng)。都八方上下眾風(fēng)中精。自然合會(huì)化生耳。不寒不熱。常和調(diào)中適。甚清涼好無(wú)比也。徐起不遲不駃。適得中宜。吹七寶樹(shù)。皆作五音聲。以七寶樹(shù)華。悉覆其國(guó)中。皆散佛及諸菩薩阿羅漢上。華隨墮地。皆厚四寸。極自軟好無(wú)比。即自然亂風(fēng)吹萎華。悉自然去。即復(fù)四方自然亂風(fēng)吹七寶樹(shù)。樹(shù)皆復(fù)作五音聲。樹(shù)華皆自然散佛及諸菩薩阿羅漢上。華小萎墮地。即自然去。即復(fù)四方亂風(fēng)起吹七寶樹(shù)。如是四反。諸菩薩阿羅漢。中有但欲聞經(jīng)者。中有但欲聞音樂(lè)者。中有但欲聞華香者。有不欲聞經(jīng)者。有不欲聞音樂(lè)聲者。有不欲聞華香者。其所欲聞?wù)摺］m即獨(dú)聞之。不欲聞?wù)摺�則獨(dú)不聞。隨意所欲喜樂(lè)。不違其愿也。浴訖各自去。行道中有在地講經(jīng)者。誦經(jīng)者。說(shuō)經(jīng)者�？谑芙�(jīng)者。聽(tīng)經(jīng)者。念經(jīng)者。思道者。坐禪者。經(jīng)行者。中有在虛空中講經(jīng)者。誦經(jīng)者。說(shuō)經(jīng)者�？谑芙�(jīng)者。聽(tīng)經(jīng)者。念經(jīng)者。思道者。坐禪一心者。經(jīng)行者。未得須陀洹道者。即得須陀洹道。未得斯陀含道者。即得斯陀含道。未得阿那含道者。即得阿那含道。未得阿羅漢道者。即得阿羅漢道。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致。各自說(shuō)經(jīng)行道。悉皆得道。莫不歡喜踴躍者也。諸菩薩中。有意欲供養(yǎng)八方上下無(wú)央數(shù)諸佛。即皆俱前為佛作禮。白佛辭行。供養(yǎng)八方上下無(wú)央數(shù)佛。佛即然可之。即使行諸菩薩皆大歡喜。數(shù)千億萬(wàn)人無(wú)央數(shù)不可復(fù)計(jì)。皆當(dāng)智慧勇猛。各自幡輩飛相追。俱共散飛。則到八方上下無(wú)央數(shù)諸佛所。皆前為諸佛作禮。即便供養(yǎng)。意欲得萬(wàn)種自然之物。在前即自然。百種雜色華。百種雜繒彩。百種劫波育衣。七寶燈火。萬(wàn)種伎樂(lè)。悉皆在前。其華香萬(wàn)種自然之物。亦非世間之物。亦非天上之物也。是萬(wàn)種物。都八方上下。眾自然合會(huì)化生耳。意欲得者。即自然化生。意不用者。即化去。諸菩薩便共持。供養(yǎng)諸佛及諸菩薩阿羅漢。邊傍前后回繞周匝。在意所欲即輒皆至。當(dāng)是之時(shí)�？鞓�(lè)不可言也。諸菩薩意。各欲得四十里華。即自然在前。便于虛空中。共持散諸佛及菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。華甚香好。小萎墮地。即自然亂風(fēng)吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得八十里華。即自然在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風(fēng)吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得百六十里華。即自然在前。便于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)于虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風(fēng)吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得三百二十里華。即自然在前。復(fù)于虛空中。持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華于虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風(fēng)吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得六百四十里華。即自然在前。復(fù)以散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風(fēng)自然吹萎華去。諸菩薩意。各復(fù)欲得千二百八十里華。即自然在前。復(fù)于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風(fēng)自然吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得二千五百六十里華。即自然在前。復(fù)于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得五千一百二十里華。即自然在前。復(fù)于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得萬(wàn)二百四十里華。即皆自然在前。復(fù)于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得二萬(wàn)四百八十里華。即皆在前。復(fù)于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得五萬(wàn)里華。即皆在前。復(fù)于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得十萬(wàn)里華。即皆在前。諸菩薩復(fù)于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得二十萬(wàn)里華。即皆在前。復(fù)于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得四十萬(wàn)里華。即皆在前。復(fù)于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得八十萬(wàn)里華。即皆在前。復(fù)于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得百六十萬(wàn)里華。即皆在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得三百萬(wàn)里華。即皆在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風(fēng)吹萎華自然去。諸菩薩意。各欲得六百萬(wàn)里華。即皆在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華都自然合為一華。華正端圓周匝各適等。華轉(zhuǎn)倍前。華極自軟好。勝于前華數(shù)千百倍。色色異。香香不可言。諸菩薩皆大歡喜。俱于虛空中。大共作眾音自然伎樂(lè)。樂(lè)諸佛及諸菩薩阿羅漢。當(dāng)此之時(shí)。快樂(lè)不可言。諸菩薩皆悉卻坐聽(tīng)經(jīng)。聽(tīng)經(jīng)竟即悉諷誦通。重知經(jīng)道。益明智慧。即諸佛國(guó)中。從第一四天上。至三十三天上。諸天人皆共持天上萬(wàn)種自然之物來(lái)下。供養(yǎng)諸菩薩阿羅漢。天人皆復(fù)于虛空中。大共作眾音伎樂(lè)。諸天人前來(lái)者。轉(zhuǎn)去避后來(lái)者。后來(lái)者轉(zhuǎn)復(fù)供養(yǎng)如前。更相開(kāi)避。諸天人歡喜聽(tīng)經(jīng)。大共作音樂(lè)。當(dāng)是時(shí)快樂(lè)無(wú)極。諸菩薩供養(yǎng)聽(tīng)經(jīng)訖竟。便皆起為佛作禮而去。即復(fù)飛到八方上下。無(wú)央數(shù)諸佛所。供養(yǎng)聽(tīng)經(jīng)。皆各如前。悉遍已后。日未中時(shí)。各飛還其國(guó)。為阿彌陀佛作禮。皆卻坐聽(tīng)經(jīng)竟大歡喜。佛言。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲食時(shí)。即自然七寶機(jī)。劫波育罽疊以為座。佛及菩薩皆坐前。悉有自然七寶。缽中有百味飲食。飲食者亦不類世間。亦非天上。此百味飲食。八方上下。眾自然飲食中精味。甚香美無(wú)比。自然化生耳。欲得甜酢在所欲得。諸菩薩阿羅漢中。有欲得金缽者。有欲得銀缽者。有欲得水精缽者。有欲得珊瑚缽者。有欲得虎珀缽者。有欲得白玉缽者。有欲得車磲缽者。有欲得馬瑙缽者。有欲得明月珠缽者。有欲得摩尼珠缽者。有欲得紫磨金缽者。隨意即至。亦無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)供養(yǎng)者。自然化生耳。諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多亦不少悉平等。亦不言美惡。亦不以美故喜。食訖諸飯具缽機(jī)座。皆自然化去。欲食時(shí)乃復(fù)化生耳。諸菩薩阿羅漢。皆心凈潔。所飲食但用作氣力爾。皆自然消散摩盡化去

　　佛告阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說(shuō)經(jīng)時(shí)。都悉大會(huì)講堂上。諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無(wú)央數(shù)。都不可復(fù)計(jì)。皆飛到阿彌陀佛所。為佛作禮卻坐聽(tīng)經(jīng)。其佛廣說(shuō)道智大經(jīng)。皆悉聞知。莫不歡喜踴躍心開(kāi)解者。即四方自然亂風(fēng)起。吹七寶樹(shù)。皆作五音聲。七寶樹(shù)華。覆蓋其國(guó)。皆在虛空中下向。其華之香遍一國(guó)中。皆散阿彌陀佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地皆厚四寸。小萎即亂風(fēng)吹。萎華自然去。四方亂風(fēng)。吹七寶樹(shù)華。如是四反。即第一四天王。第二忉利天上。至三十二天上。諸天人皆持天上萬(wàn)種自然之物。百種雜色華。百種雜香。百種雜繒彩。百種劫波育疊衣。萬(wàn)種伎樂(lè)轉(zhuǎn)倍好相勝。各持來(lái)下。為阿彌陀佛作禮。供養(yǎng)佛及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復(fù)大作伎樂(lè)。樂(lè)阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。當(dāng)是時(shí)�？鞓�(lè)不可言。諸天更相開(kāi)避后來(lái)者。轉(zhuǎn)復(fù)供養(yǎng)如前。即東方無(wú)央數(shù)佛國(guó)。其數(shù)不可復(fù)計(jì)。如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各遣諸菩薩無(wú)央數(shù)。不可復(fù)計(jì)。皆飛到阿彌陀佛所。作禮聽(tīng)經(jīng)。皆大歡喜。悉起為作禮如去。西方北方南方四角諸佛。其數(shù)各如恒水邊流沙。各遣諸菩薩無(wú)央數(shù)。飛到阿彌陀佛所。作禮聽(tīng)經(jīng)亦復(fù)如是。即下方上方諸佛。其數(shù)各如恒水邊流沙。皆遣諸菩薩。都不可復(fù)計(jì)。飛到阿彌陀佛所。作禮聽(tīng)經(jīng)。更相開(kāi)避。如是終無(wú)休絕時(shí)也。佛言。所以諸佛以恒水邊流沙為數(shù)者。八方上下無(wú)央數(shù)佛。甚大眾多。都各不可復(fù)計(jì)。故以恒水邊流沙為數(shù)耳

　　佛語(yǔ)阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說(shuō)經(jīng)竟。諸天人民中。有未得道者。即得道。未得須陀洹者。即得須陀洹。未得斯陀含者。即得斯陀含。未得阿那含者。即得阿那含。未得阿羅漢者。即得阿羅漢。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛。輒隨其宿命時(shí)。求道心所喜愿。大小隨意。為說(shuō)經(jīng)授與之即令疾開(kāi)解得。皆悉明慧。各自好喜。所愿經(jīng)道。莫不喜樂(lè)。誦習(xí)之者。自諷誦通利。無(wú)厭無(wú)極。諸菩薩阿羅漢中。有誦經(jīng)者。其音如三百鐘聲。中有說(shuō)經(jīng)者。如疾風(fēng)暴雨時(shí)。如是盡一劫竟。終無(wú)懈倦時(shí)。皆悉智慧勇猛。身體輕便。終無(wú)痛癢。極時(shí)行步坐起。悉皆才健勇猛。如師子中王。在深山中。有所趣向。時(shí)無(wú)有敢當(dāng)者。無(wú)有疑難之意。在心所作。為不可豫計(jì)。百千億萬(wàn)倍。是猛師子中王。百千億萬(wàn)倍。尚復(fù)不如我第二弟子摩訶目揵連勇猛。百千億萬(wàn)倍。如摩訶目揵連。于諸國(guó)菩薩阿羅漢中。最為無(wú)比。飛行進(jìn)止。智慧勇猛。洞視徹聽(tīng)。知八方上下去來(lái)現(xiàn)在之事。百千億萬(wàn)倍。共合為一智慧。當(dāng)令在阿彌陀佛國(guó)中諸羅漢邊。其德尚復(fù)不及。百千億萬(wàn)倍。阿逸菩薩。即起前長(zhǎng)跪叉手。問(wèn)佛言。阿彌陀佛國(guó)中。諸阿羅漢。寧頗有般泥洹去者無(wú)。愿欲聞之。佛言。若欲知者。如是四天下星。若見(jiàn)之不。阿逸菩薩言。唯然見(jiàn)之。佛言。如我第二弟子。摩訶目揵連。飛上天上一晝一夜。遍數(shù)知星有幾枚。此四天下星甚眾多。不可得計(jì)尚復(fù)百千億萬(wàn)倍是星也。如天下大海水減去一渧。寧能令海水為減。知少不耶。對(duì)曰。減去百千億萬(wàn)斗石。尚不能令減知少也。佛言。阿彌陀佛國(guó)。諸阿羅漢中。雖有般泥洹去者。如大海減一渧水爾。不能令在諸阿羅漢為減知少也。佛言。大海減去一溪水。寧令減少不。對(duì)曰。減去百千億萬(wàn)溪水。尚不能減知少也。佛言。減大海一恒水。寧能令減知少不。對(duì)曰。減去百千億萬(wàn)恒水。不能令減知少也。佛言。阿彌陀佛國(guó)。諸阿羅漢。般泥洹去者無(wú)央數(shù)。其在者新得道者亦無(wú)央數(shù)。都不為增減也。佛言。令天下諸水。都流入大海水中。寧能令海水增多不。對(duì)曰。不能令增多也。所以者何。是大海為天下諸水眾善中王。故能爾耳。佛言。阿彌陀佛國(guó)亦如是。悉令八方上下。無(wú)央數(shù)佛國(guó)。諸無(wú)央數(shù)天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類都往生。甚大眾多不可復(fù)計(jì)。阿彌陀佛國(guó)。諸菩薩阿羅漢眾比丘僧。故如常一法不異為增多。所以者何。阿彌陀佛國(guó)為最快。八方上下無(wú)央數(shù)。諸佛國(guó)中眾善之王。諸佛國(guó)中之雄。諸佛國(guó)中之寶。諸佛國(guó)中壽之極長(zhǎng)久也。諸佛國(guó)中之眾杰也。諸佛國(guó)中之廣大也。諸佛國(guó)中之都。自然之無(wú)為。最快明好甚樂(lè)之無(wú)極。所以者何。阿彌陀佛本為菩薩時(shí)。所愿勇猛。精進(jìn)不懈。累德所致。故能爾耳。阿逸菩薩即大歡喜。長(zhǎng)跪叉手言。佛說(shuō)阿彌陀佛國(guó)土�？焐泼骱米铈瓱o(wú)比。乃獨(dú)爾乎。佛言。阿彌陀佛國(guó)。諸菩薩阿羅漢所居。七寶舍宅中。有在虛空中者。有在地者。中有欲令舍宅最高者。舍宅即高中。有欲令舍宅最大者。舍宅即大中。有欲令舍宅在虛空中者。舍宅即在虛空中。皆自然隨意在所作為。中有殊不能令舍宅隨意者。所以者何。中有能令舍宅隨意者。皆是前世宿命求道時(shí)。慈心精進(jìn)。益作諸善。德重所致。中有殊不能者。皆是前世宿命求道時(shí)。不慈心精進(jìn)益作諸善。德薄所致。其所衣被飯食。俱自然平等。德有大小。別知其勇猛。令眾見(jiàn)之耳。佛言。若見(jiàn)第六天王所居處不。唯然見(jiàn)之。佛言。阿彌陀佛國(guó)講堂舍宅。都復(fù)勝第六天王所居處。百千億萬(wàn)倍。諸菩薩阿羅漢。悉皆洞視徹聽(tīng)。見(jiàn)知八方上下去來(lái)現(xiàn)在之事。復(fù)無(wú)數(shù)天上天下人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。心意所念善惡�？谒�欲言。皆知當(dāng)何歲何劫。得度脫得人道。往生阿彌陀佛國(guó)。知當(dāng)作菩薩阿羅漢。皆豫知之。諸菩薩阿羅漢頂中。皆悉自有光明。所照有大小。諸菩薩中。有最尊兩菩薩。常在佛左右坐侍正論。佛常與是兩菩薩共對(duì)坐。議八方上下去來(lái)現(xiàn)在之事。若欲使是兩菩薩。到八方上下無(wú)央數(shù)諸佛所。即便飛行。隨心所欲至到飛行。使疾如佛。勇猛無(wú)比。其一菩薩名蓋樓[一/旦]。其一菩薩名摩訶那缽。光明智慧最第一。頂中光明各焰照他方。千須彌山佛國(guó)中常大明。其諸菩薩頂中光明各照千億萬(wàn)里。諸阿羅漢頂中光明。各照七丈。佛言。世間人民。若善男子善女人。若有急恐怖縣官事者。但自歸命是蓋樓[一/旦]菩薩摩訶那缽菩薩所。無(wú)不得解脫者

　　佛告阿逸菩薩。阿彌陀佛頂中光明。極大光明。其日月星辰。皆在虛空中住止。不可復(fù)回轉(zhuǎn)運(yùn)行。亦無(wú)有精光。其明皆蔽不復(fù)見(jiàn)。佛光明照國(guó)中。及焰照他方佛國(guó)常大明。終無(wú)有冥時(shí)。其國(guó)無(wú)有一日二日。亦為五日十日。亦無(wú)十五日一月。亦無(wú)五月十月五歲十歲。亦無(wú)百歲千歲。亦無(wú)萬(wàn)歲億萬(wàn)歲。無(wú)百千億萬(wàn)歲。無(wú)有一劫十劫百劫千劫。無(wú)萬(wàn)劫百萬(wàn)劫。無(wú)千萬(wàn)劫百億萬(wàn)劫。阿彌陀佛光明。明無(wú)有極。卻后無(wú)數(shù)劫。無(wú)數(shù)劫重復(fù)無(wú)數(shù)劫。無(wú)數(shù)劫無(wú)央數(shù)。終無(wú)有當(dāng)冥時(shí)。國(guó)土及諸天。終無(wú)壞敗時(shí)。所以者何。阿彌陀佛壽命極長(zhǎng)。國(guó)土甚好。故能爾耳。其佛尊壽。卻后無(wú)數(shù)劫。重復(fù)無(wú)數(shù)劫。尚未央般泥洹也。于世間教授。意欲過(guò)度八方上下。諸無(wú)央數(shù)佛國(guó)。諸天人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。皆欲使往生其國(guó)。悉令得泥洹之道。其作菩薩者。皆欲令悉作佛。作佛已。轉(zhuǎn)復(fù)教授。八方上下。諸天人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。皆復(fù)欲令作佛。作佛已。復(fù)教授諸無(wú)央數(shù)天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類。皆令得泥洹道去。諸可教授弟子者。展轉(zhuǎn)復(fù)相教授。轉(zhuǎn)相度脫。至令得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛道。轉(zhuǎn)相度脫。皆得泥洹之道悉如是。尚未欲般泥洹。阿彌陀佛所度脫。展轉(zhuǎn)如是。復(fù)住止無(wú)數(shù)劫。無(wú)數(shù)劫不可復(fù)計(jì)劫。終無(wú)般泥洹時(shí)。八方上下。諸無(wú)央數(shù)天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類。其生阿彌陀佛國(guó)。當(dāng)作佛者。不可復(fù)勝數(shù)。諸作阿羅漢。得泥洹道者。亦無(wú)央數(shù)。都不可復(fù)計(jì)。阿彌陀佛恩德。諸所布施。八方上下。無(wú)窮無(wú)極。甚深無(wú)量�？焐撇豢裳�。其智慧教授所出經(jīng)道。布告八方上下。諸無(wú)央數(shù)天上天下。甚不原也。其經(jīng)卷數(shù)甚眾多。不可復(fù)計(jì)。都無(wú)有極。佛告阿逸菩薩。若欲知阿彌陀佛壽命無(wú)極時(shí)不。對(duì)曰。愿皆欲聞知之。佛言。明聽(tīng)。悉令八方上下。諸無(wú)央數(shù)佛國(guó)中。諸天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類。皆使得入道。悉令作辟支佛阿羅漢。共坐禪一心。都合其智慧為一勇猛。共欲計(jì)知阿彌陀佛壽命。幾千億萬(wàn)劫歲數(shù)。皆無(wú)有能計(jì)知者。復(fù)令他方面各千須彌山佛國(guó)中。諸天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類。皆復(fù)使得入道。悉令作辟支佛阿羅漢。皆令坐禪一心。合其智慧為一勇猛。共欲數(shù)阿彌陀佛國(guó)中。諸菩薩阿羅漢。知有幾千億萬(wàn)人。皆無(wú)有能知數(shù)者。阿彌陀年壽甚長(zhǎng)久。浩浩照照。明善甚深。無(wú)極無(wú)底誰(shuí)當(dāng)能知信其者。獨(dú)佛自信知爾。阿逸菩薩聞佛言大歡喜。長(zhǎng)跪叉手言。佛說(shuō)阿彌陀佛壽命甚長(zhǎng)。威神尊大。智慧光明巍巍快善。乃獨(dú)如是。佛言。阿彌陀佛。至其然后。般泥洹者。其蓋樓[一/旦]菩薩。便當(dāng)作佛。總領(lǐng)道智。典主教授。世間及八方上下。所過(guò)度諸天人民。蜎飛蠕動(dòng)之類。皆令得佛泥洹之道。其善福德。當(dāng)復(fù)如大師阿彌陀佛。住止無(wú)央數(shù)劫。無(wú)央數(shù)劫不可復(fù)計(jì)劫。準(zhǔn)法大師。爾乃般泥洹。其次摩訶那缽菩薩。當(dāng)復(fù)作佛。典主智慧。總領(lǐng)教授。所過(guò)度福德。當(dāng)復(fù)如大師阿彌陀佛。止住無(wú)央數(shù)劫。尚復(fù)不般泥洹。展轉(zhuǎn)相承受。經(jīng)道甚明。國(guó)土極善。其法如是。終無(wú)有斷絕。不可極也

　　阿難長(zhǎng)跪叉手。問(wèn)佛言。阿彌陀佛國(guó)中。無(wú)有須彌山。其第一四天。第二忉利天。皆依因何等住止。愿欲聞之。佛告阿難。若有疑意于佛所耶。八方上下。無(wú)窮無(wú)極。無(wú)邊無(wú)量。諸天下大海水。一人斗量之。尚可枯盡得其底泥。佛智不如是。佛言。我所見(jiàn)知。諸已過(guò)去佛。如我名字釋迦文佛者。復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛。諸當(dāng)來(lái)佛。如我名字。亦如恒水邊流沙。甫始欲求作佛者。如我名字。亦如恒水邊流沙。佛正坐直南向。視見(jiàn)南方。今現(xiàn)在佛。如我名字者。復(fù)如恒水邊流沙。八方上下。去來(lái)現(xiàn)在諸佛。如我名字者。各如十恒水邊流沙。一沙一佛。其數(shù)如是。佛皆悉豫見(jiàn)知之。佛言。往昔過(guò)去無(wú)數(shù)劫已來(lái)。一劫十劫。百劫千劫。萬(wàn)劫億劫。億萬(wàn)億劫中有佛。諸已過(guò)去佛。一佛十佛百佛千佛。萬(wàn)佛億佛。億萬(wàn)億佛。各自有名字不同。無(wú)有如我名字者。甫始當(dāng)來(lái)劫。一劫十劫。百劫千劫。萬(wàn)劫億劫。億萬(wàn)億劫。劫中有佛。一佛十佛。百佛千佛。萬(wàn)佛億佛。億萬(wàn)億佛。各各自有名字不同。時(shí)時(shí)乃有一佛如我名字耳。諸八方上下。無(wú)央數(shù)佛國(guó)。今現(xiàn)在佛。次他方異國(guó)。一佛國(guó)十佛國(guó)。百佛國(guó)千佛國(guó)。萬(wàn)佛國(guó)億佛國(guó)。億萬(wàn)億佛國(guó)中有佛。各自有名字。多多復(fù)不同。無(wú)如我名字者。八方上下。無(wú)央數(shù)諸佛中。時(shí)時(shí)乃有如我名字爾。八方上下。去來(lái)現(xiàn)在。其中間曠絕甚遠(yuǎn)。悠悠迢迢。無(wú)窮無(wú)極。佛智[一/旦]然甚明。探古知今。前知無(wú)窮卻睹未然。豫知無(wú)極。都不可復(fù)計(jì)。甚無(wú)央數(shù)佛。威神尊明。皆悉知之。佛智慧道德合明。都無(wú)能問(wèn)佛經(jīng)道窮極者。佛智慧終不可稱量盡也。阿難聞佛言。即大恐怖衣毛皆起。白佛言。我不敢有疑意于佛所。所以問(wèn)佛者。他方佛國(guó)。皆有須彌山。第一四天。第二忉利天。皆依因之住止。我恐佛般泥洹后。儻有諸天人民。若比丘僧比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷來(lái)問(wèn)我。阿彌陀佛國(guó)。何以獨(dú)無(wú)有須彌山。其第一四天王。第二忉利天。皆依因何等住止。我當(dāng)應(yīng)答之。今不問(wèn)佛者。佛去后。當(dāng)持何等語(yǔ)報(bào)答之。獨(dú)佛自知之爾。余人無(wú)有能為我解者。以是故問(wèn)佛耳。佛言阿難。是第三焰天。第四兜術(shù)天上。至第七梵天。皆依因何等住止乎。阿難言。是諸天皆自然在虛空中住在。虛空中住止。無(wú)所依因。佛威神甚重。自然所欲作為。意欲有所作。為不豫計(jì)。是諸天皆尚在虛空中住止。何況佛威神尊重。欲有所作為耶。阿難聞佛言。即大歡喜。長(zhǎng)跪叉手言。佛智慧知八方上下去來(lái)現(xiàn)在之事。無(wú)窮無(wú)極無(wú)有邊幅甚高大妙絕快善。極明好甚無(wú)比。威神尊重不可當(dāng)

　　阿彌陀經(jīng)卷上

　　佛說(shuō)阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過(guò)度人道經(jīng)

　　佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)卷下

　　吳月支國(guó)居士支謙譯

　　佛告阿逸菩薩。其世間人民。若善男子善女人。愿欲往生阿彌陀佛國(guó)者有三輩。作德有大小轉(zhuǎn)不相及。佛言。何等為三輩。最上第一輩者。當(dāng)去家舍妻子斷愛(ài)欲。行作沙門(mén)。就無(wú)為之道。當(dāng)作菩薩道。奉行六波羅蜜經(jīng)者。作沙門(mén)不虧經(jīng)戒。慈心精進(jìn)不當(dāng)嗔怒。不當(dāng)與女人交通。齋戒清凈。心無(wú)所貪慕。至誠(chéng)愿欲往生阿彌陀佛國(guó)。常念至心不斷絕者。其人便于今世求道時(shí)。即自然于其臥止夢(mèng)中。見(jiàn)阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。其人壽命欲終時(shí)。阿彌陀佛即自與諸菩薩阿羅漢。共翻飛行迎之。則往生阿彌陀佛國(guó)。便于七寶水池蓮華中化生。即自然受身長(zhǎng)大。則作阿惟越致菩薩。便即與諸菩薩。共翻輩飛行。供養(yǎng)八方上下諸無(wú)央數(shù)佛。即逮智慧勇猛。樂(lè)聽(tīng)經(jīng)道。其心歡樂(lè)。所居七寶舍宅。在虛空中。恣隨其意。在所欲作為。去阿彌陀佛近。佛言。諸欲往生阿彌陀佛國(guó)者。當(dāng)精進(jìn)持經(jīng)戒。奉行如是上法者。則得往生阿彌陀佛國(guó)�？傻脼楸娝�尊敬。是為上第一輩佛言。其中輩者。其人愿欲往生阿彌陀佛國(guó)。雖不能去家舍妻子斷愛(ài)欲行作沙門(mén)者。當(dāng)持經(jīng)戒無(wú)得虧失。益作分檀布施。常信受佛經(jīng)語(yǔ)。深當(dāng)作至誠(chéng)中信。飯食諸沙門(mén)。作佛寺起塔。散華燒香然燈。懸雜繒彩。如是法者。無(wú)所適莫。不當(dāng)嗔怒。齋戒清凈。慈心精進(jìn)。斷愛(ài)欲念。欲往生阿彌陀佛國(guó)。一日一夜不斷絕者。其人便于今世。亦復(fù)于臥止夢(mèng)中。見(jiàn)阿彌陀佛。其人壽命欲終時(shí)。阿彌陀佛即化。令其人目自見(jiàn)阿彌陀佛及其國(guó)土。往至阿彌陀佛國(guó)者�？傻弥腔塾旅汀７鹧�。其人奉行施與如是者。若其人然后復(fù)中悔。心中狐疑。不信分檀布施作諸善后世得其福。不信有彌陀佛國(guó)。不信有往生其國(guó)。雖爾者。其人續(xù)念不絕。暫信暫不信。意志猶豫無(wú)所專據(jù)。續(xù)其善愿為本故得往生。其人壽命病欲終時(shí)。阿彌陀佛。即自化作形像。令其人目自見(jiàn)之。口不能復(fù)言。但心中歡喜踴躍意念言。我悔不知益齋戒作善。今當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。其人即心自悔過(guò)。悔過(guò)者小差少無(wú)所復(fù)及。其人壽命終盡。即往生阿彌陀佛國(guó)。不能得前至阿彌陀佛所。便道見(jiàn)阿彌陀佛國(guó)界邊自然七寶城中。心便大歡喜。便止其城中。即于七寶水池蓮華中化生。則受身自然長(zhǎng)大在城中。于是間五百歲。其城廣縱各二千里。城中亦有七寶舍宅。中外內(nèi)皆有七寶浴池。浴池中亦有自然華香繞。浴池上亦有七寶樹(shù)重行。亦皆復(fù)作五音聲。其欲飯食時(shí)。前有自然食。具百味飲食。在所欲得應(yīng)意皆至。其人于城中亦快樂(lè)。其城中比如第二忉利天上自然之物。雖爾其人城中不能得出。復(fù)不能得見(jiàn)阿彌陀佛。但見(jiàn)其光明。心自悔責(zé)。踴躍喜耳。亦復(fù)不能得聞經(jīng)。亦復(fù)不能得見(jiàn)諸比丘僧。亦復(fù)不能得見(jiàn)知阿彌陀佛國(guó)中諸菩薩阿羅漢狀貌何等類。其人愁苦。如是比如小適耳。佛亦不使?fàn)柹硇兴�作自然得之。皆心自趣向道。入其城中。其人本宿命求道時(shí)。心口各異。言念無(wú)誠(chéng)信。狐疑佛經(jīng)。復(fù)不信向之。當(dāng)自然入惡道中。阿彌陀佛哀愍。威神引之去爾。其人于城中。五百歲乃得出。往至阿彌陀佛所聞經(jīng)。心不開(kāi)解。亦復(fù)不得在諸菩薩阿羅漢比丘僧中聽(tīng)經(jīng)。以去所居處舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復(fù)去阿彌陀佛甚大遠(yuǎn)。不能得近附阿彌陀佛。其人智慧不明。知經(jīng)復(fù)少。心不歡喜。意不開(kāi)解。其人久久。亦自當(dāng)智慧開(kāi)解知經(jīng)。明健勇猛。心當(dāng)歡喜。次當(dāng)復(fù)如上第一輩。所以者何。其人但坐前世宿命求道時(shí)。不大持齋戒。毀失經(jīng)法。意志狐疑。不信佛語(yǔ)。不信佛經(jīng)深。不信分檀布施作。善后世當(dāng)?shù)闷涓�。�?fù)坐中悔。不信往生阿彌陀佛國(guó)。作德不至心。用是故爾。是為第二中輩

　　佛言。其三輩者。其人愿欲往生阿彌陀佛國(guó)。若無(wú)所用分檀布施。亦不能燒香散華然燈。懸雜繒彩。作佛寺起塔。飯食諸沙門(mén)者。當(dāng)斷愛(ài)欲無(wú)所貪慕。得經(jīng)疾慈心精進(jìn)。不當(dāng)嗔怒。齋戒清凈。如是法者。當(dāng)一心念欲往生阿彌陀佛國(guó)。晝夜十日不斷絕者。壽命終即往生阿彌陀佛國(guó)�？傻米鹁�。智慧勇猛。佛言。其人作是以后。若復(fù)中悔。心意狐疑。不信作善后世當(dāng)?shù)闷涓�。不信往生阿彌陀佛�?guó)。其人雖爾。續(xù)得往生。其人壽命病欲終時(shí)。阿彌陀佛。即令其人。于臥止夢(mèng)中。見(jiàn)阿彌陀佛土。心中大歡喜。意自念言。我悔不知益作諸善。今當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。其人但念是。口不能復(fù)言。即自悔過(guò)。悔過(guò)者差減少悔無(wú)所復(fù)及。其人命終。即生阿彌陀佛國(guó)。不能得前至。便道見(jiàn)二千里七寶城中。心獨(dú)歡喜。便止其中。亦復(fù)于七寶浴池蓮華中化生。即自然受身長(zhǎng)大。其城亦復(fù)如前城法。比如第二忉利天上自然之物。其人亦復(fù)于城中。五百歲竟乃得出。至阿彌陀佛所。心中大喜。其人聽(tīng)聞經(jīng)。心不開(kāi)解。意不歡樂(lè)。智慧不明。知經(jīng)復(fù)少。所居舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復(fù)去阿彌陀佛大遠(yuǎn)。不能得近附阿彌陀佛。亦復(fù)如是。第二中輩狐疑者也。其人久久。亦當(dāng)智慧開(kāi)解。知經(jīng)勇猛。心當(dāng)歡樂(lè)。次如上第一輩也。所以者何。皆坐前世宿命求道時(shí)。中悔狐疑。暫信暫不信。不信作善得其福德。皆自然得之爾。隨其功德有所鉉不鉉。各自然趣向。說(shuō)經(jīng)行道。卓?jī)|萬(wàn)超絕不相及。佛言。其欲求作菩薩道生阿彌陀佛國(guó)者。其人然后。皆當(dāng)?shù)冒⑽┰街缕兴_。阿惟越致菩薩者。皆當(dāng)有三十二相紫磨金色八十種好。皆當(dāng)作佛。隨所愿在所求欲。于他方佛國(guó)作佛。終不復(fù)更泥犁禽獸薜荔。隨其精進(jìn)求道。早晚之事同等爾。求道不休會(huì)當(dāng)?shù)弥�。不失其所欲愿�?/p>

　　佛告阿逸菩薩等。諸天帝王人民。我皆語(yǔ)汝曹。諸欲往生阿彌陀佛國(guó)者。雖不能大精進(jìn)禪定持經(jīng)戒者。大要當(dāng)作善。一者不得殺生。二者不得盜竊。三者不得淫泆奸愛(ài)他人婦女。四者不得調(diào)欺。五者不得飲酒。六者不得兩舌。七者不得惡口。八者不得妄言。九者不得嫉妒。十者不得貪餮。不得心中有所慳惜。不得嗔怒。不得愚癡。不得隨心嗜欲。不得心中悔。不得狐疑。當(dāng)作孝順。當(dāng)作至誠(chéng)忠信。當(dāng)信受佛經(jīng)語(yǔ)。深當(dāng)信作善后世得其福。奉持如是。其法不虧失者。在心所愿�？傻猛�生阿彌陀佛國(guó)。至要當(dāng)齋戒一心清凈。晝夜常念。欲往生阿彌陀佛國(guó)。十日十夜不斷絕。我皆慈哀之。悉令生阿彌陀佛國(guó)。佛言。世間人以欲慕及賢明。居家修善為道者。與妻子共居在恩好愛(ài)欲之中。憂念苦多家事匆務(wù)。不暇大齋一心清凈。雖不能得去家棄欲。有空閑時(shí)。自端心意。念身作善專精行道。十日十夜者。殊使不能爾自思惟熟挍計(jì)。欲度脫身者。下當(dāng)絕念去憂。勿念家事。莫與婦人同床。自端正身心斷于愛(ài)欲。一心齋戒清凈。至意念生阿彌陀佛國(guó)。一日一夜不斷絕者。壽終皆往生其國(guó)。在七寶浴池華蓮中化生�？傻弥腔塾旅�。所居七寶舍宅。自在意所欲作為。可次如上第一輩。佛語(yǔ)阿逸菩薩言。諸八方上下。無(wú)央數(shù)諸天人民。比丘僧比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。往生阿彌陀佛國(guó)。眾等大會(huì)。皆共于七寶浴池水中。都共人人。悉自于一大蓮華上坐。皆悉自陳道德行善。人人各自說(shuō)其前世宿命求道時(shí)。持戒所作善法。所從來(lái)生本末。其所好喜經(jīng)道。知經(jīng)智慧。所施行功德。從上次下轉(zhuǎn)皆遍已。知經(jīng)有明不明。智有深淺大小。德有優(yōu)劣厚薄。自然之道別知。才能智慧健猛。眾相觀照。禮義和順。皆自歡喜踴躍。智慧有勇猛。各不相屬逮。佛言。其人殊不豫作德。為善輕戲。不信使然。徒倚懈怠。為用可爾。至?xí)r都集說(shuō)經(jīng)道。自然迫促。應(yīng)答遲晚。道智卓殊超絕。才能高猛。獨(dú)于邊羸。臨事乃悔�；谡咭殉�。其后當(dāng)復(fù)何益。但心中悷悢。慕及等爾

　　佛言。阿彌陀佛國(guó)。諸菩薩阿羅漢眾等。大聚會(huì)自然都集。拘心制意。端身正行。游戲洞達(dá)。俱相隨飛行。翻輩出入。供養(yǎng)無(wú)極。歡心喜樂(lè)。共觀經(jīng)行道。和好久習(xí)。才猛智慧。志若虛空。精進(jìn)求愿。心終不復(fù)中徊。意終不復(fù)轉(zhuǎn)。終無(wú)有懈極時(shí)。雖求道。外若遲緩。內(nèi)獨(dú)急疾。容容虛空。適得其中。中表相應(yīng)。自然嚴(yán)整。撿斂端直。身心清潔。無(wú)有愛(ài)欲。無(wú)所適貪。無(wú)有眾惡瑕穢。其志愿皆各安定殊好。無(wú)增缺減。求道和正。不誤傾邪。準(zhǔn)望道法。隨經(jīng)約令不敢違蹉跌。若于八方上下。無(wú)有邊幅。自在所欲。至到無(wú)窮無(wú)極。咸然為道。恢廓及曠蕩。念道無(wú)他之念。無(wú)有憂思。自然無(wú)為。虛無(wú)空立。恢安無(wú)欲。作得善愿。盡心求索。含哀慈愍。精進(jìn)中表。禮義都合。通洞無(wú)違。和順副稱。褒羅表里。過(guò)度解脫。能升入泥洹。長(zhǎng)與道德合明。自然相保守�？煲庵�滋真滋。真了潔白。志愿無(wú)上。清凈之安定。靜樂(lè)之無(wú)有極。善好無(wú)有比。巍巍之耀照。耀照亙開(kāi)達(dá)明徹。自然中自然相。然之有根本。自然成五光。五光至九色。九色參徊轉(zhuǎn)。數(shù)百千更變。郁單之自然。自然成七寶。橫攬成萬(wàn)物。光精參明俱出好。甚姝無(wú)有極。其國(guó)土甚若此。何不力為善。念道之自然。著于無(wú)上下。洞達(dá)無(wú)邊幅。捐志虛空中。何不各精進(jìn)。努力自求索。可得超絕去。往生阿彌陀佛國(guó)。橫截于五惡道。自然閉塞。升道之無(wú)極。易往無(wú)有人。其國(guó)土不逆違。自然之隨牽。何不棄世事。行求道德。可得極長(zhǎng)生。壽無(wú)有極。何為著世事。譊譊共憂思無(wú)常。世人薄俗。共諍不急之事。共于是處劇惡極苦之中。勤身治生。用相給活。無(wú)尊無(wú)卑。無(wú)富無(wú)貧。無(wú)老無(wú)少。無(wú)男無(wú)女。皆當(dāng)共憂錢(qián)財(cái)。有無(wú)同然。憂思適等。屏營(yíng)愁苦。累念思慮。為心使走。無(wú)有安時(shí)。有田憂田。有宅憂宅。有牛憂牛。有馬憂馬。有六畜憂六畜。有奴婢憂奴婢。有衣被錢(qián)財(cái)金銀寶物。復(fù)共憂之。重思累息。憂念愁恐。橫為非常。水火盜賊。怨主債家。所漂燒系唐突沒(méi)溺。憂毒忪忪無(wú)有解時(shí)。結(jié)憤胸中蓄氣恚怒。病在胸腹憂苦不離。心堅(jiān)意固適無(wú)縱舍�；蜃�摧藏終身亡命。棄捐之去莫誰(shuí)隨者。尊卑豪貴貧富。有是憂懼。勤苦此。結(jié)眾寒熱與痛共居。小家貧者窮困苦乏。無(wú)田亦憂欲有田。無(wú)宅亦憂欲有宅。無(wú)牛亦憂欲有牛。無(wú)馬亦憂欲有馬。無(wú)六畜亦憂欲有六畜。無(wú)奴婢亦憂欲有奴婢。無(wú)衣被錢(qián)財(cái)什物飲食之屬。亦憂欲有之。適有一復(fù)少一。有是少是思有齊等。適小具有便復(fù)賜盡。如是苦生。當(dāng)復(fù)求索。思想無(wú)益不能時(shí)得。身心俱勞坐起不安。憂意相隨勤苦如此。焦心不離恚恨獨(dú)怒。亦結(jié)眾寒熱與痛同居�；驎r(shí)坐之終身夭命。亦不肯作善為道。壽命終盡死。皆當(dāng)獨(dú)遠(yuǎn)去。有所趣向。善惡之道莫能知之�；驎r(shí)世人父子兄弟。夫婦家室中外親屬。居天地之間。當(dāng)相敬愛(ài)。不當(dāng)相憎。有無(wú)當(dāng)相給與。不當(dāng)有貪惜。言色當(dāng)和。莫相違戾�；騼�心諍有所恚怒。今世恨意微相嫉憎。后世轉(zhuǎn)劇致成大怨。所以者何。如今之事更欲相害。雖不臨時(shí)應(yīng)急相破。然之愁毒結(jié)憤精神。自然克識(shí)不得相離。皆當(dāng)對(duì)相生。值更相報(bào)復(fù)。人在世間愛(ài)欲之中。獨(dú)往獨(dú)來(lái)獨(dú)死獨(dú)生。當(dāng)行至苦樂(lè)之處。身自當(dāng)之無(wú)有代者。善惡變化。殃咎惡處。宿豫嚴(yán)待。當(dāng)獨(dú)升入遠(yuǎn)到他處。莫能見(jiàn)去在何所。善惡自然追逐行生。窈窈冥冥別離久長(zhǎng)。道路不同會(huì)見(jiàn)無(wú)期。甚難得復(fù)相值。何不棄家事。各曼強(qiáng)健時(shí)。努力為善。力精進(jìn)求度世。可得極長(zhǎng)壽。殊不肯求于道。復(fù)欲須待欲何樂(lè)乎。如是世人。不信作善得善。不信為道得道。不信死后世復(fù)生。不信施與得其福德。都不信之。爾以謂不然。終無(wú)有是但坐。是故且自見(jiàn)之。更相代聞。前后相續(xù)。轉(zhuǎn)相承受。父余教令。先人祖父。素不作善。本不為道。身愚神闇。心塞意閉。不見(jiàn)大道。殊無(wú)有能。見(jiàn)人死生。有所趣向。亦莫能知者。適無(wú)有見(jiàn)善惡之道。復(fù)無(wú)語(yǔ)者。為用作善惡福德。殃咎禍罰。各自競(jìng)作為之用。殊無(wú)有怪也。至于死生之道。轉(zhuǎn)相續(xù)立�；蜃涌薷�。或父哭子�；虻芸扌�。或兄哭弟�；驄D哭夫�；蚍蚩迡D。顛倒上下無(wú)常根本。皆當(dāng)過(guò)去。不可常得。教語(yǔ)開(kāi)導(dǎo)。信道者少。皆當(dāng)死生。無(wú)有休止。如是曹人。朦冥抵突。不信經(jīng)語(yǔ)。各欲快意。心不計(jì)慮。愚癡于愛(ài)欲。不解于道德。迷惑于嗔怒。貪狼于財(cái)色。坐之不得道。當(dāng)更勤苦。極在惡處生。終不得止休。息痛之甚可傷。或時(shí)家室中外。父子兄弟夫婦。至于死生之義。更相哭泣轉(zhuǎn)相思慕。憂念憤結(jié)恩愛(ài)繞續(xù)。心意著痛對(duì)相顧戀。晝夜縛礙無(wú)有解時(shí)。教視道德心不開(kāi)明。思想恩好情欲不離。閉塞蒙瞑交錯(cuò)覆蔽。不能思計(jì)。心自端正決斷世事。專精行道便旋至竟。壽終命盡不能得道。無(wú)可那何�？傗珣|譊皆貪愛(ài)欲。如是之法。不解道者多。得道者少。世間匆匆。無(wú)可聊賴。尊卑上下。豪貴貧富。男女大小。各自匆務(wù)。勤苦躬身懷殺毒。惡氣窈冥。莫不惆悵。為妄作事。惡逆天地。不從人心。道德非惡。先隨與之。恣聽(tīng)所為。其壽未至。便頓奪之。下入惡道。累世勤苦。展轉(zhuǎn)愁毒。數(shù)千萬(wàn)億歲。無(wú)有止期。痛不可言。甚可憐愍

　　佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民。我皆語(yǔ)汝。造世間之事人。用是故坐不得道。汝曹熟思惟之。惡者當(dāng)縱舍遠(yuǎn)離之去。從其善者。當(dāng)堅(jiān)持勿妄為非。益作諸善。大小多少愛(ài)欲之榮。皆不可常得。由當(dāng)別離無(wú)可樂(lè)者。曼佛世時(shí)。其有信受佛經(jīng)語(yǔ)深。奉行道德。皆是我小弟也。其欲有甫學(xué)佛經(jīng)戒者。皆是我弟子。其有欲出身去家舍妻子。絕去財(cái)色。欲作沙門(mén)為佛作比丘者。皆是我子孫。我世甚難得值。其有愿欲生阿彌陀佛國(guó)者�？傻弥腔塾旅�。為眾所尊敬。勿得隨心所欲。虧負(fù)經(jīng)戒。在于人后。儻有疑意不解經(jīng)者。復(fù)前問(wèn)佛。為汝解之。阿逸菩薩長(zhǎng)跪叉手言。佛威神尊重。所說(shuō)經(jīng)快善。我曹聽(tīng)經(jīng)語(yǔ)。皆心貫之。世人實(shí)爾。如佛所語(yǔ)無(wú)有異。今佛慈哀我曹。開(kāi)示大道教語(yǔ)生路。耳目聰明長(zhǎng)得度脫。今若得更生。我曹聽(tīng)佛經(jīng)語(yǔ)。莫不慈心歡喜踴躍開(kāi)解者。及諸天帝王人民。蜎飛蠕動(dòng)之類皆蒙恩。無(wú)不解脫憂苦者。佛語(yǔ)教戒甚深善。無(wú)極無(wú)底。佛智慧所見(jiàn)知。八方上下。去來(lái)現(xiàn)在之事。無(wú)上無(wú)下。無(wú)邊無(wú)幅。佛甚難得聞。我曹比慈心于佛所。令我曹得度脫者。皆是佛前世求道時(shí)。勤苦學(xué)問(wèn)。精明所致。恩德普覆。所施行福德。相祿巍巍。光明徹照。洞虛無(wú)極。貫入泥洹。教授攬典。制威消化。改動(dòng)八方上下。無(wú)窮無(wú)極。佛為師法尊絕群圣。都無(wú)能及佛者。佛為八方上下。諸天帝王人民作師。隨其心所欲愿。大小皆令得道。今我曹得與佛相見(jiàn)。得聞阿彌陀佛聲。我曹甚喜。莫不得黠慧開(kāi)明者。佛告阿逸菩薩。若言是實(shí)當(dāng)爾。若有慈心于佛所者大喜。實(shí)當(dāng)念佛。天下久久。乃復(fù)有佛耳。今我于苦世作佛。所出經(jīng)道。教授洞達(dá)。截?cái)嗪�疑。端心正行。拔諸愛(ài)欲。絕眾惡根本。游步無(wú)拘。典總智慧。眾道表里。攬持維綱。照然分明開(kāi)視五道。決正生死泥洹之道。佛言。若曹從無(wú)數(shù)劫以來(lái)。不可復(fù)計(jì)劫。若曹作菩薩道。欲過(guò)度諸天人民及蜎飛蠕動(dòng)之類。已來(lái)甚久遠(yuǎn)。人從若得道度者無(wú)央數(shù)。至得泥洹之道者亦無(wú)央數(shù)。若曹及八方上下。諸天帝王人民。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若曹宿命。從無(wú)數(shù)劫已來(lái)。展轉(zhuǎn)是五道中。死生呼嗟。更相哭淚。轉(zhuǎn)相貪慕。憂思愁毒。痛苦不可言。至今世死生不絕。乃今日與佛相見(jiàn)共會(huì)值。是乃聞阿彌陀佛聲甚快善。我助汝曹喜。亦可自厭死生痛癢。生時(shí)甚痛甚苦甚極。至年長(zhǎng)大亦苦亦極。死時(shí)亦痛亦苦亦極。甚惡臭處不凈。潔了無(wú)有可者。佛故悉語(yǔ)若曹。若曹亦可自決斷臭處惡露。若曹亦可端心正身。益作諸善。于是常端中外。潔凈身體。洗除心垢。自相約撿。表里相應(yīng)。言行忠信。人能自度脫。轉(zhuǎn)相扶接。拔諸愛(ài)欲。精明至心。求愿不轉(zhuǎn)。結(jié)其善道根本。雖精苦一世。須臾間耳。今世為善。后世生阿彌陀佛國(guó)�？鞓�(lè)甚無(wú)極。長(zhǎng)與道德合明。然善相保守。長(zhǎng)去離惡道痛癢之憂惱。拔勤苦諸惡根本。斷諸愛(ài)欲恩好。長(zhǎng)生阿彌陀佛國(guó)。亦無(wú)有諸痛癢。亦無(wú)復(fù)有諸惡臭處。亦無(wú)復(fù)有勤苦。亦無(wú)淫泆嗔怒愚癡。亦無(wú)有憂思愁毒。生于阿彌陀佛國(guó)。欲壽一劫十劫。百劫千劫萬(wàn)億劫。自恣意欲住止壽無(wú)央數(shù)劫。不可復(fù)計(jì)數(shù)劫。恣汝隨意皆可得之。欲食不食。恣若其意。都悉自然。皆可得之。次于泥洹之道。皆各自精明求索。心所欲愿。勿得狐疑心中悔。欲往生者。無(wú)得坐其過(guò)失。在阿彌陀佛國(guó)界邊。自然七寶城中。[言*適]五百歲。阿逸菩薩言。受佛嚴(yán)明重教。皆當(dāng)精進(jìn)一心求索。請(qǐng)奉行之不敢疑怠

　　佛告阿逸菩薩等。若曹于是世。能自制心正意。身不作惡者。是為大德善。都有一輩。為八方上下。最無(wú)有比。所以者何。八方上下。無(wú)央數(shù)佛國(guó)中。諸天人民。皆自然作善。不大為惡易教化。今我于是世間作佛。為于五惡五痛五燒之中作佛。為最劇教語(yǔ)人民。令縱舍五惡。令去五痛。令去五燒之中。降化其心。令持五善。得其福德度世長(zhǎng)壽泥洹之道。佛言。何等為五惡。何等為五痛。何等為五燒中者。何等為消化五惡。令得五善者。何等為持五善。得其福德長(zhǎng)壽。度世泥洹之道。

　　佛言。其一惡者。天人民下至禽獸。蜎飛蠕動(dòng)之屬欲為眾惡。強(qiáng)者服弱轉(zhuǎn)相克賊。自相殺傷更相食啖。不知作善。惡逆不道。受其殃罰道之自然。當(dāng)往趣向神明記識(shí)。犯之不貰轉(zhuǎn)相承續(xù)。故有貧窮下賤乞丐孤獨(dú)。故有聾盲喑啞愚癡憋惡。下有尪狂不及逮之屬。故有尊卑豪貴高才明達(dá)智慧勇猛。皆其前世宿命。為善慈孝布施恩德。故有官事王法牢獄。不肯畏慎作惡入法。受其過(guò)[言*適]重罰致劇。求望解脫難得度出。今世有是目前現(xiàn)在。壽終有處入其窈冥受身更生。比若王法劇苦極刑。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動(dòng)之類。轉(zhuǎn)貿(mào)身形改惡易道。壽命短長(zhǎng)魂神精識(shí)。自然入趣受形寄胎。當(dāng)獨(dú)值向相從共生。轉(zhuǎn)相報(bào)償當(dāng)相還復(fù)。殃惡禍罰。眾事未盡。終不得離展轉(zhuǎn)其中。世世累劫無(wú)有出期。難得解脫痛不可言。天地之間自然有是。雖不臨時(shí)卒暴應(yīng)時(shí)。但取自然之道。皆當(dāng)善惡歸之。是為一大惡。為一痛。為一燒。勤苦如是。愁毒呼嗟。比若劇火起燒人身。人能自于其中。一心制意端身正行。獨(dú)作諸善不為眾惡者。身獨(dú)度脫得其福德�？傻瞄L(zhǎng)壽度世上天泥洹之道。是為一大善。佛言。其二惡者。世間帝王長(zhǎng)吏人民。父子兄弟家室夫婦略無(wú)義理。不從正令奢淫憍慢。各欲快意恣心自在。更相欺調(diào)殊不懼死。心口各異。言念無(wú)實(shí)。佞諂不忠諛媚巧辭。行不端緒更相嫉憎轉(zhuǎn)相讒惡陷人冤枉。主上不明心不察照任用臣下。臣下存在踐度能行。知其形施在位不正。為其所調(diào)妄損忠良賢善。不當(dāng)天心甚違道理。臣欺其君子欺其父。弟欺其兄婦欺其夫。家室中外知識(shí)相訟。各懷貪淫心毒嗔怒。蒙聾愚癡欲益。無(wú)有尊卑上下。無(wú)男無(wú)女無(wú)大無(wú)小。心俱同然欲自厚己。破家亡身不顧念前后。家室親屬坐之破族�；驎r(shí)家中內(nèi)外知識(shí)朋友。鄉(xiāng)黨市里愚民野人。轉(zhuǎn)更從事共相利害。諍財(cái)斗訟怒忿成仇轉(zhuǎn)諍勝負(fù)。慳富焦心不肯施與。祝祝守愛(ài)保貪惜。坐之思念心勞身苦。如是至竟無(wú)所恃怙。獨(dú)來(lái)獨(dú)去無(wú)一隨者。善惡福德殃禍[言*適]罰。追命所生或在樂(lè)處或入毒苦。然后乃悔當(dāng)復(fù)何及或時(shí)世人愚心少智。見(jiàn)善誹謗恚之不肯慕及。但欲為妄作不道。但欲盜竊常懷毒心。欲得他人財(cái)物用自供給。消散靡盡賜復(fù)求索。邪心不正常獨(dú)恐怖畏人有色。臨時(shí)不計(jì)事至乃悔。今世現(xiàn)在長(zhǎng)吏牢獄。自然趣向受其殃咎。世間貧窮乞丐孤獨(dú)。但坐前世宿命。不信道德不肯為善。今世為惡天神別籍。壽終入惡道。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動(dòng)之屬。展轉(zhuǎn)其中。世世累劫無(wú)有出期。難得解脫痛不可言。是為二大惡。為二痛。為二燒。勤苦如是。比若火起劇于燒人身。人能自于其中。一心制意端身正行。獨(dú)作諸善不為眾惡者。身獨(dú)度脫得其福德。可得長(zhǎng)壽度世上天泥洹之道。是為二大善

　　佛言。其三惡者。諸世間人民寄生相因。共依居天地之間。處年壽命無(wú)能幾歲。至有豪貴長(zhǎng)者賢明善人。下有貧賤尪羸愚者。中有不良之人。但懷念毒惡身心不正。常念淫泆煩滿胸中。愛(ài)欲交錯(cuò)坐起不安。貪意慳惜欲橫唐得。眄睞細(xì)色惡態(tài)淫泆。有婦厭憎私妄出入。持家所有相給為非。聚會(huì)飲食專共作惡。興兵作賊攻城格斗。劫殺截?cái)鄰?qiáng)奪不道。取人財(cái)物偷竊趣得不肯治生。所當(dāng)求者不肯為之。惡心在外不能專作。欲系成事恐勢(shì)迫脅。持歸給家共相生活。恣心快意極行作樂(lè)。行亂他人婦女�；蛴谄溆H屬不避。尊卑長(zhǎng)老眾共憎惡。家室中外患而恚之。亦復(fù)不畏縣官法令無(wú)所避錄。如是之惡自然牢獄。日月照識(shí)神明記取諸神攝錄。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動(dòng)之屬。展轉(zhuǎn)其中。世世累劫無(wú)有出期。難得解脫痛不可言。是為三大惡。為三痛。為三燒。勤苦如是。比若火起燒人身。人能自于其中。一心制意端身正行。獨(dú)作諸善不為眾惡者。身獨(dú)度脫得其福德�？傻瞄L(zhǎng)壽度世上天泥洹之道。是為三大善

　　佛言。其四惡者。諸人不能作善自相壞敗。轉(zhuǎn)相教令共作眾惡。主為傳言但欲兩舌惡口罵詈妄語(yǔ)。相嫉更相斗亂。憎嫉善人敗壞賢善。于旁快之。復(fù)不孝順供養(yǎng)父母。輕易師友知識(shí)。無(wú)信難得誠(chéng)實(shí)。自大尊貴。有道橫行威武加權(quán)力勢(shì)。侵克易人不能自知。為惡不自羞慚自用頑健。欲令人承事畏敬之。復(fù)不畏敬天地神明日月。亦不可教令作善。不可降化。自用偃蹇常當(dāng)爾。亦復(fù)無(wú)憂哀心。不知恐懼之意。憍慢如是天神記之。賴其前世宿命頗作福德。小善扶接營(yíng)護(hù)助之。今世作惡盡儩諸善日去。見(jiàn)惡追之。身獨(dú)空立無(wú)所復(fù)依受重殃[言*適]。壽命終身眾惡繞歸。自然迫促當(dāng)往追逐不得止息。自然眾惡共趣頓乏。有其名籍在神明所。殃咎引牽當(dāng)值相得。自然趣向受過(guò)[言*適]罰。身心摧碎神形苦極不得離卻。但得前行入其火鑊。當(dāng)是之時(shí)悔復(fù)何益。當(dāng)復(fù)何及。天道自然不得蹉跌。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動(dòng)之屬。展轉(zhuǎn)其中。世世累劫無(wú)有出期。難得解脫痛不可言。是為四大惡。為四痛。為四燒。勤苦如是。比若火起燒人身。人能自于其中。一心制意端身正行。獨(dú)作諸善不為眾惡者。身獨(dú)度脫得其福德。可得長(zhǎng)壽度世上天泥洹之道。是為四大善

　　佛言。其五惡者。世人徒倚懈惰。不肯作善不念治生。妻子饑寒父母俱然。欲呵教其子其子惡心。嗔目應(yīng)怒言令不從。違戾反逆劇于野人。比若怨家不如無(wú)子。妄遍假貸眾共患厭。尤無(wú)復(fù)有報(bào)償之心。窮貧困乏不能復(fù)得。辜較諧聲放縱游散。串?dāng)?shù)唐得自用賑給不畏防禁。飲食無(wú)極吃酒嗜美。出入無(wú)有期度魯扈抵突。不知人情壯吁強(qiáng)制。見(jiàn)人有喜憎妒恚之。無(wú)義無(wú)禮自用識(shí)當(dāng)不可諫曉。亦復(fù)不憂念父母妻子有無(wú)。又復(fù)不念卒報(bào)父母之德。亦復(fù)不念師之恩好。心常念惡�？诔Ｑ詯�。身常行惡。日不成就。不信道德。不信有賢明先圣。不信作善為道可得度世。不信世間有佛。欲殺羅漢。斗比丘僧。常欲殺人。欲殺父母兄弟妻子宗親朋友。父母兄弟妻子宗親朋友。憎惡見(jiàn)之欲使之死。不信佛經(jīng)語(yǔ)。不信人壽命終盡死后世復(fù)生。不信作善得善。不信作惡得惡。如是曹人男子女人。心意俱然違戾反逆。愚癡蒙籠嗔怒嗜欲無(wú)所識(shí)知。自用快善大為智慧。亦不知所從來(lái)生死所趣向。不肯慈孝惡逆天地。于其中間望求僥幸。欲得長(zhǎng)生射呼不死。會(huì)當(dāng)歸就生死勤苦善惡之道。身所作惡殃咎眾趣不得度脫。亦不可降化令作善。慈心教語(yǔ)開(kāi)導(dǎo)死苦。善惡所趣向有是復(fù)不信之。然苦心與語(yǔ)欲令度脫無(wú)益其人。心中閉塞意不開(kāi)解。大命將至至?xí)r皆悔。其后乃悔當(dāng)復(fù)何及。不豫計(jì)作善臨窮何益。天地之間五道各明。恢曠窈窕浩浩汗汗。轉(zhuǎn)相承受善惡毒痛。身自當(dāng)之無(wú)有代者。道之自然隨其所行。追命所生不得縱舍。善人行善慈孝。從樂(lè)入樂(lè)。從明入明。惡人行惡。從苦從冥。誰(shuí)能知者。獨(dú)佛見(jiàn)知耳。教語(yǔ)人民信用者少。死生不休。惡道不絕。如是世人不可悉道說(shuō)。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動(dòng)之屬。展轉(zhuǎn)其中。世世累劫無(wú)有出期。難得解脫痛不可言。是為五大惡。五痛五燒為勤苦如是。比若火起燒人身。人能自于其中。一心制意端身正行。言行相副所作至誠(chéng)。所語(yǔ)如語(yǔ)心口不轉(zhuǎn)。獨(dú)作諸善不為眾惡者。身獨(dú)度脫得其福德�？傻瞄L(zhǎng)壽度世上天泥洹之道。是為五大善。佛告阿逸菩薩等。我皆語(yǔ)若曹。是世五惡勤苦如是。令起五痛。令起五燒。展轉(zhuǎn)相生。世間人民不肯為善。欲作眾惡敢欲犯此諸惡事者。皆悉自然當(dāng)具更歷入惡道中�；蚱浣袷老缺徊⊙辍Ｋ郎�不得示眾見(jiàn)之。壽終趣入至極大苦愁憂酷毒。自相焦然轉(zhuǎn)相燒滅。至其然后共作怨家更相傷殺。從小微起至大困劇。皆從貪淫財(cái)色。不肯忍辱施與各欲自快。無(wú)復(fù)曲直欲得健名。為癡欲所迫隨心思想。不能復(fù)得結(jié)憤胸中。財(cái)色縛束無(wú)有解脫不知厭足。厚己諍欲無(wú)所省錄。富貴榮華當(dāng)時(shí)忍辱不知施善。威勢(shì)無(wú)幾隨惡名焦。身坐勞苦久后大劇。自然隨逐無(wú)有解已。王法施張自然糾舉。上下相應(yīng)羅網(wǎng)綱紀(jì)。[煢-(冗-幾)][煢-(冗-幾)]忪忪當(dāng)入其中。古今有是痛哉可傷。都無(wú)義理不知正道。佛語(yǔ)阿逸菩薩等。若世有是佛。皆慈愍哀之威神摧動(dòng)。眾惡諸事皆消化之。令得去惡就善棄捐所思。奉持經(jīng)戒莫不承受。施行經(jīng)法不敢違失。度世無(wú)為泥洹之道快善極樂(lè)。佛言。若曹諸天帝王人民。及后世人。得佛經(jīng)語(yǔ)熟思惟之。能自于其中端心正行。其主上為善率化撿御其下。教眾轉(zhuǎn)相敕令。轉(zhuǎn)共為善轉(zhuǎn)相度脫。各自端守慈仁愍哀。終身不怠尊圣敬孝通洞博愛(ài)。佛語(yǔ)教令無(wú)敢虧負(fù)。當(dāng)憂度世泥洹之道。當(dāng)憂斷截死生痛癢拔惡根本。當(dāng)憂斷絕泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動(dòng)惡苦之道。當(dāng)曼佛世堅(jiān)持經(jīng)道無(wú)敢違失。佛言。若曹當(dāng)信者。云何第一急。當(dāng)自端身。當(dāng)自端心。當(dāng)自端目當(dāng)自端耳。當(dāng)自端鼻。當(dāng)自端口。當(dāng)自端手。當(dāng)自端足。能自撿斂莫妄動(dòng)作。身心凈潔俱善相應(yīng)。中外約束勿隨嗜欲。不犯諸惡言色當(dāng)和身行當(dāng)專。行步坐起所作當(dāng)安。作事所為。當(dāng)先熟思慮計(jì)之。揆度才能視瞻圓規(guī)。安定徐作為之。作事倉(cāng)卒不豫計(jì)熟。為之不諦亡其功夫。敗悔在后唐苦亡身。至誠(chéng)忠信得道絕去。佛言。若曹于是益作諸善。布恩施德能不犯道禁忌。忍辱精進(jìn)一心智慧。展轉(zhuǎn)復(fù)相教化作善為德。如是經(jīng)法。慈心專一齋戒清凈一日一夜者。勝于在阿彌陀佛國(guó)作善百歲。所以者何。阿彌陀佛國(guó)皆積德眾善。無(wú)為自然在所求索。無(wú)有諸惡大如毛發(fā)。佛言。于是作善十日十夜者。其德勝于他方佛國(guó)中人民作善千歲。所以者何。他方佛國(guó)皆悉作善。作善者多為惡者少。皆有自然之物。不行求作便自得之。是間為惡者多作善者少。不行求作不能令得。世人能自端制作善至心求道。故能爾耳。是間無(wú)有自然不能自給。當(dāng)行求索勤苦治生。轉(zhuǎn)相欺殆調(diào)詐好惡。得其財(cái)物歸給妻子。飲食毒勞心身苦。如是至竟。心意不專[怡-臺(tái)+(公/心)]恫不安。人能自安靜。為善精進(jìn)德。故能爾耳。佛言。我皆哀若曹及諸天帝王人民。皆教令作諸善。不為眾惡。隨其所能輒授與道。教戒開(kāi)導(dǎo)悉奉行之。即君率化為善。教令臣下。父教其子。兄教其弟。夫教其婦。家室內(nèi)外親屬朋友轉(zhuǎn)相教語(yǔ)。作善為道奉經(jīng)持戒。各自端守上下相撿。無(wú)尊無(wú)卑無(wú)男無(wú)女。齋戒清凈莫不歡喜。和順義理。歡樂(lè)慈孝。自相約撿。其有得佛經(jīng)語(yǔ)。悉持思之。不當(dāng)所作而犯為之。即自悔過(guò)去惡就善。棄邪為正朝聞夕改。奉持經(jīng)戒劇愚得寶。佛所行處所在郡國(guó)。輒授與經(jīng)戒。諸天日月星辰諸神。國(guó)王旁臣長(zhǎng)吏人民。諸龍鬼神。泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動(dòng)之屬。莫不慈心開(kāi)解者。皆悉敬事。從佛稽受經(jīng)道。承奉行之。即君改化為善。齋戒精思凈自湔洗。端心正行居位嚴(yán)栗。教敕率眾為善。奉行道禁令言令正。臣孝其君。忠直受令不敢違負(fù)。父子言令孝順承受。兄弟夫婦宗親朋友。上下相令順言和理。尊卑大小轉(zhuǎn)相敬事。以禮如義不相違負(fù)。莫不改往修來(lái)。洗心易行端正中表。自然作善所愿輒得。咸善降化自然之道。求欲不死。即可得長(zhǎng)壽。求欲度世。即可得泥洹之道。佛言。佛威神尊德重。消惡化善莫不度脫。今我出于天下。在是惡中。于苦世作佛。慈愍哀傷教語(yǔ)開(kāi)導(dǎo)。諸天帝王。旁臣左右。長(zhǎng)吏人民。隨其心所愿樂(lè)。皆令得道。佛諸所行處。所經(jīng)過(guò)歷郡國(guó)縣邑丘聚市里莫不豐熟。天下太平。日月運(yùn)照。倍益明好。風(fēng)雨時(shí)節(jié)。人民安寧。強(qiáng)不臨弱。各得其所。無(wú)惡歲疾疫。無(wú)病瘦者。兵革不起。國(guó)無(wú)盜賊。無(wú)有冤[打-丁+王]。無(wú)有拘閉者。君臣人民莫不喜踴。忠慈至誠(chéng)各自端守皆自守國(guó)。雍和孝順莫不歡喜。有無(wú)相與布恩施德。心歡樂(lè)與皆敬愛(ài)。推讓義謙遜。前后以禮敬事。如父如子。如兄如弟。莫不仁賢。和順禮節(jié)都無(wú)違諍。快善無(wú)極。佛言。我哀若曹子欲度脫之。劇父母念子。今八方上下。諸天帝王人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。得佛經(jīng)戒奉行佛道。皆得明慧心悉開(kāi)解。莫不得過(guò)度解脫憂苦者。今我作佛。在于五惡五痛五燒之中。降化五惡。消盡五痛。絕滅五燒。以善攻惡拔去毒苦。令得五道。令得五善明好。燒惡不起。我般泥洹去后。經(jīng)道稍斷絕。人民諛諂。稍復(fù)為眾惡。不復(fù)作善。五燒復(fù)起。五痛劇苦。復(fù)如前法。自然還復(fù)。久后轉(zhuǎn)劇不可悉說(shuō)。我但為若曹小道之耳。佛告阿逸菩薩等。若曹各思持之。展轉(zhuǎn)相教戒。如佛經(jīng)法無(wú)敢違犯。阿逸菩薩長(zhǎng)跪叉手言。佛道記甚苦痛。世人為惡。甚劇如是。佛皆慈哀悉度脫之。皆言受佛重教。請(qǐng)展轉(zhuǎn)相教。不敢違犯

　　佛告阿難。我哀若曹。令悉見(jiàn)阿彌陀佛。及諸菩薩阿羅漢所居國(guó)土。若欲見(jiàn)之不。阿難即大歡喜長(zhǎng)跪叉手言。愿皆欲見(jiàn)之。佛言。若起更被袈裟西向拜。當(dāng)日所沒(méi)處。為阿彌陀佛作禮。以頭腦著地言。南無(wú)阿彌陀三耶三佛檀。阿難言。諾受教。即起更被袈裟西向拜。當(dāng)日所沒(méi)處。為彌陀佛作禮。以頭腦著地言。南無(wú)阿彌陀三耶三佛檀。阿難未起。阿彌陀佛。便大放光明威神。則遍八方上下。諸無(wú)央數(shù)佛國(guó)。諸無(wú)央數(shù)諸天地。即皆為大震動(dòng)。諸無(wú)央數(shù)天地。須彌山羅寶。摩訶須彌大山羅寶。諸天地大界小界。其中諸大泥犁小泥犁。諸山林溪谷幽冥之處。即皆大明悉大開(kāi)辟。即時(shí)阿難諸菩薩阿羅漢等。諸天帝王人民。悉皆見(jiàn)阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢國(guó)土七寶已。心大歡喜踴躍。悉起為阿彌陀佛作禮。以頭腦著地。皆言南無(wú)阿彌陀三耶三佛檀。阿彌陀佛國(guó)放光明威神。以諸無(wú)央數(shù)天人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。皆悉見(jiàn)阿彌陀佛光明。莫不慈心歡喜者。諸有泥犁禽獸薜荔諸有考治勤苦之處。即皆休止不復(fù)治。莫不解脫憂苦者。諸有盲者即皆得視。諸有聾者即皆得聽(tīng)。諸有喑者即皆能語(yǔ)。諸有僂者即得申。諸跛癖蹇者即皆走行。諸有病者即皆愈起。諸尪者即皆強(qiáng)健。諸愚癡者即更黠慧。諸有淫者皆是梵行。諸嗔怒者悉皆慈心作善。諸有被毒者毒皆不行。鐘磬琴瑟箜篌樂(lè)器諸伎。不鼓皆自作五音聲。婦女珠環(huán)皆自作聲。百鳥(niǎo)畜狩皆自悲鳴。當(dāng)是時(shí)。莫不歡喜善樂(lè)得過(guò)度者。即爾時(shí)諸佛國(guó)中諸天人民。莫不持天上華香來(lái)下。于虛空中悉皆供養(yǎng)。散諸佛及阿彌陀佛上。諸天各共大作萬(wàn)種自然伎樂(lè)。樂(lè)諸佛及諸菩薩阿羅漢。當(dāng)是之時(shí)。其快樂(lè)不可言。佛告阿難。阿逸菩薩等。我說(shuō)阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢國(guó)土自然七寶。儻無(wú)有異乎。阿難長(zhǎng)跪叉手言。佛說(shuō)阿彌陀佛國(guó)土快善。如佛所言無(wú)有一異。佛言。我說(shuō)阿彌陀佛功德國(guó)土快善。晝夜盡一劫。尚復(fù)未竟。我但為若曹小說(shuō)之爾。阿逸菩薩即長(zhǎng)跪叉手問(wèn)佛言。今佛國(guó)土。從是間當(dāng)有幾何。阿惟越致菩薩。往生阿彌陀佛國(guó)。愿欲聞之。佛言。汝欲知者。明聽(tīng)著心中。阿逸菩薩言受教。佛言。從我國(guó)當(dāng)有七百二十億。阿惟越致菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。一阿惟越致菩薩者。前后供養(yǎng)無(wú)央數(shù)諸佛。以次如彌勒皆當(dāng)作佛。及其余諸小菩薩輩者無(wú)央數(shù)。不可復(fù)計(jì)。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。佛告阿逸菩薩。不但我國(guó)中諸菩薩當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)復(fù)有佛。亦復(fù)如是。第一佛名頭樓和斯。其國(guó)有百八十億菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第二佛名羅鄰那阿竭。其國(guó)有九十億菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第三佛名朱蹄彼會(huì)。其國(guó)有二百二十億菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第四佛名阿蜜蔡羅薩。其國(guó)有二百五十億菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第五佛名樓波黎波蔡[跳-兆+蔡]。其國(guó)有六百億菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第六佛名那惟于蔡。其國(guó)有萬(wàn)四千菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第七佛名維黎波羅潘蔡[跳-兆+蔡]。其國(guó)有十五菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第八佛名和阿蔡。其國(guó)有八菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第九佛名尸利群蔡。其國(guó)有八百一十億菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第十佛名那他蔡。其國(guó)有萬(wàn)億菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第十一佛名和羅那惟于蔡[跳-兆+蔡]。其國(guó)有萬(wàn)二千菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第十二佛名沸霸圖耶蔡。其國(guó)有諸菩薩。無(wú)央數(shù)不可復(fù)計(jì)。皆阿惟越致。皆智慧勇猛。各供養(yǎng)無(wú)央數(shù)諸佛。以一時(shí)俱心愿欲往。皆當(dāng)生阿彌陀佛國(guó)。他方異國(guó)。第十三佛名隨呵閱只波多蔡。其國(guó)有七百九十億菩薩。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。佛言。是諸菩薩皆阿惟越致。諸比丘僧中。及小菩薩輩無(wú)央數(shù)。皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。不獨(dú)是十四佛國(guó)中諸菩薩當(dāng)往生也。都八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)諸菩薩輩。各各是皆當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)。甚無(wú)央數(shù)。都共往會(huì)阿彌陀佛國(guó)。大眾多不可計(jì)。我但說(shuō)八方上下無(wú)央數(shù)諸佛名字。晝夜一劫尚未竟。我但復(fù)說(shuō)諸佛國(guó)諸比丘僧眾菩薩。當(dāng)往生阿彌陀佛國(guó)人數(shù)。說(shuō)之一劫不休止尚未竟。我但為若曹。總攬都小說(shuō)之爾。佛語(yǔ)阿難。阿逸菩薩等。其世間帝王人民。善男子善女人。前世宿命作善所致相祿巍巍。乃當(dāng)聞阿彌陀佛聲者。甚快善哉代之喜。佛言。其有善男子善女人。聞阿彌陀佛聲。慈心歡喜。一時(shí)踴躍。心意凈潔衣毛為起。淚即出者。皆前世宿命作佛道。若他方佛故。菩薩非凡人。其有人民男子女人。聞彌陀佛聲。不信有者。不信經(jīng)佛語(yǔ)。不信有比丘僧。心中狐疑都無(wú)所信者。皆故從惡道中來(lái)生。愚癡不解宿命。殃惡未盡。尚未當(dāng)度脫故。心中狐疑不信向爾。佛言。我語(yǔ)若曹。若曹所當(dāng)作善法。皆當(dāng)奉行信之。無(wú)得疑。我般泥洹去后。汝曹及后世人。無(wú)得復(fù)言。我不信有阿彌陀佛國(guó)。我故令若曹悉見(jiàn)阿彌陀佛國(guó)土。所當(dāng)為者各求之。我具為若曹道說(shuō)經(jīng)戒慎法。若曹當(dāng)如佛法持之。無(wú)得毀失。我持是經(jīng)以累若曹。若曹當(dāng)堅(jiān)持之。無(wú)得為妄增減是經(jīng)法。我般泥洹去后。經(jīng)道留止千歲。千歲后經(jīng)道斷絕。我皆慈哀。持留是經(jīng)法。止住百歲。百歲中竟。乃休止斷絕。在心所愿皆可得道。佛言。師開(kāi)導(dǎo)人耳目。智慧明達(dá)度脫人。令得善合泥洹之道。常當(dāng)孝慈于佛父母。常當(dāng)念師恩。常念不絕即得道疾。佛言。天下有佛者甚難值。若有沙門(mén)。若師為人說(shuō)經(jīng)者甚難值。佛說(shuō)是經(jīng)時(shí)。即萬(wàn)二千億諸天人民。皆得天眼徹視。悉一心皆為菩薩道。即二百億諸天人民。皆得阿那含道。即八百沙門(mén)。皆得阿羅漢道。即四十億菩薩。皆得阿惟越致。佛說(shuō)經(jīng)已。諸菩薩阿羅漢。諸天帝王人民。皆大歡喜。起為佛作禮繞三匝。前以頭面著佛足而去

　　阿彌陀經(jīng)卷下