觀世音菩薩往生凈土的前世因緣

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城鷲峰山頂。與大比丘眾及諸大菩薩天龍八部人非人等。恭敬圍繞。而為說(shuō)大菩薩本生因緣。爾時(shí)佛前有大光明。遍照南閻浮提。漸及他方國(guó)土。而光明中說(shuō)偈言曰。

　　成就大悲解脫門。常在娑婆補(bǔ)陀山。晝夜六變觀世間。本愿因緣利一切。

　　是時(shí)眾會(huì)見(jiàn)此光明。聞?wù)f偈言。生未曾有想。莫不疑怪。次第問(wèn)因緣無(wú)答者。爾時(shí)眾中。有一菩薩摩訶薩。名曰總持自在。從座而起。便白佛言。世尊。有何因緣�，F(xiàn)此光明。誰(shuí)人所放。我等大眾。見(jiàn)斯光明。聞?wù)f偈頌。未知因緣。愿為我等。當(dāng)說(shuō)其因緣。佛告總持自在菩薩。善哉善哉。汝等諦聽(tīng)。從此西方。過(guò)二十恒河沙佛土。有世界。名曰極樂(lè)。其土眾生無(wú)有眾苦。但受諸樂(lè)。其國(guó)有佛。號(hào)阿彌陀。三乘圣眾充滿。其中有一生補(bǔ)處大士。名觀世音自在。久植善根。成就大悲行愿。今來(lái)此土。為欲顯示往生凈土本末因緣。現(xiàn)此光明。普照世界。不久自來(lái)。汝等當(dāng)問(wèn)偈頌因緣。爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。百千大菩薩眾。俱共來(lái)詣鷲山頂。頭面禮佛。贊嘆供養(yǎng)已。退坐一面。時(shí)總持自在菩薩。承佛威力。往觀世音所。共相慰問(wèn)。白觀世音言。善男子。所放光明。演說(shuō)微妙伽陀。未識(shí)本末因緣。其意云何。時(shí)觀世音告總持自在言。乃往過(guò)去。不可說(shuō)阿僧祗劫前。當(dāng)于南閻天竺。有一國(guó)。名摩涅婆吒。其國(guó)有一梵士。名曰長(zhǎng)那。居家豐饒。有妻□名摩那斯羅。未有子息。夫婦常嘆恨。我等財(cái)產(chǎn)雖豐足。亦無(wú)余念。未有子息。是為遺恨。祈禱天神。殷重求子。其妻未久之間。有身月滿。生男子。端正無(wú)比。至有三歲。復(fù)生男子。梵士得二子。歡喜踴躍。招占相使見(jiàn)二子。相者見(jiàn)而不悅。良久告言。此兒雖端正。別離父母不久。兄號(hào)早離。弟名速離。雖聞此言。夫妻相共愛(ài)養(yǎng)無(wú)厭。早離年至七歲。速離年至五歲。時(shí)母摩那斯羅。四大乖違。重病卒起。形色衰損。辛苦病惱。不得安臥。水食絕將。入死門時(shí)。二子有母左右。瞻仰面目。憂悲啼哭。長(zhǎng)母聞子悲聲。血淚交流。從病床而起。以左右手。摩二子頭言。生死敗壞。不可免脫。占相所言。有實(shí)唯然。所恨汝等未及盛年。舍而別離。我有何罪報(bào)。汝等何無(wú)幸。爾時(shí)早離在枕側(cè)。悶絕而臥。良久蘇起。呼天唱言。我等如今者幼稚無(wú)識(shí)。非生母者。誰(shuí)示明操道。天地空曠。神心無(wú)據(jù)。一何舍告別離。悲母則誘諭言。世間法爾。生者必滅。譬如駛流。必不久住。今聽(tīng)悲聲。深生病惜。又速離以幼稚心。舒于二手。繁細(xì)頸。高聲啼哭。是時(shí)摩那斯羅語(yǔ)二子言。明操至道。無(wú)過(guò)發(fā)菩提心。菩提心者大悲是。若至老大時(shí)。欲報(bào)四恩。宜須發(fā)心。如只今者。汝莫啼哭。我雖死亡。共父住。即呼長(zhǎng)那。而語(yǔ)遺言。我今與汝。如車輪。如鳥(niǎo)翼。而有二子。我死汝生。汝愛(ài)養(yǎng)不異我生時(shí)。曾從佗緣。莫心改變。梵士聞婦遺言。悶絕僻地。蘇起唱言。車無(wú)一輪。不進(jìn)寸步。鳥(niǎo)無(wú)一翼。不飛尺空。汝入死門。我與誰(shuí)人。養(yǎng)育二子。夫婦別離。恩愛(ài)至悲。我不樂(lè)世間。將舍命入死門。時(shí)婦復(fù)言。二子者。汝與我共生。愿止別離養(yǎng)二子。言訖閉眼。父及二子取其遺言。葬死尸還家。兄在右膝上。戀慕母。弟在左膝上。求食而悲。梵士憂懷中。而作是念。我無(wú)力。求佗女為婦。養(yǎng)育稚子。爰有梵士。名毗羅。有一女。心情貞良。即取彼女。收為婦。時(shí)舉世饑苦。財(cái)谷漸盡。庫(kù)藏空無(wú)。生活無(wú)憑。長(zhǎng)那即語(yǔ)妻言。我聞從是北往七日。有山名檀羅山。有甘果名鎮(zhèn)頭。將行彼山取妙果。養(yǎng)汝及二子。汝我還來(lái)間。將可養(yǎng)育。妻受其語(yǔ)。養(yǎng)育二子。如生母。夫差彼山獨(dú)往。去后二七日。更不還來(lái)。時(shí)妻生異念。作是思惟。長(zhǎng)那若住彼山不來(lái)者。我如何養(yǎng)育二子。若采果雖來(lái)。彼愛(ài)念二子。我有何等分。今以方便。除遣二子。思惟已語(yǔ)海師。定出時(shí)已。更告二子。我汝等養(yǎng)無(wú)力。汝父既未還。從此南方。近有島。海岸孤絕。岸有甘果。濵有美草。我與汝等。共往絕島。即詣船師所。二子俱乘船渡海。到絕島岸。語(yǔ)二子。汝等二人先下。戲?yàn)M弄沙。我在船中。料理余糧。次下欲求草果。二子即下。東西馳走游戲。不知余事。后母密乘本船。還古鄉(xiāng)。二子還到本濵。見(jiàn)之無(wú)船。及母不知去所。海側(cè)走疲。舉聲呼母。更無(wú)答者。二子晝夜悲哭。兄早離作如是言。悲母告別離。一去更不來(lái)。慈父往檀那羅山。更不還來(lái)。后母者置絕島。密還去。如何存身命耶。時(shí)憶念生母遺言。我須發(fā)無(wú)上道心。成就菩薩大悲。行解脫門。先度他人。然后成佛。若為無(wú)父母者�，F(xiàn)父母像。若為無(wú)師長(zhǎng)者�，F(xiàn)師長(zhǎng)身。若為貧賤者。現(xiàn)富貴身。國(guó)王大臣。長(zhǎng)者居士。宰官婆羅門。四眾八部。一切隨類。無(wú)不現(xiàn)之。愿我常在此島。于十方國(guó)。能施安樂(lè)。變作山河大地。草木五谷。甘果等。令受用者。早出生死。愿我隨母生處。不離父生處。如是發(fā)一百愿。壽終。父長(zhǎng)那從檀那羅山。采鎮(zhèn)頭果。還來(lái)本宅。先問(wèn)其二子。后母即答言。汝子只今乞求飲食游出。其父有朋友。往其所。問(wèn)子在所。彼答言。汝出后。過(guò)二七日。后母送置南海絕島。餓死定不疑。爾時(shí)長(zhǎng)那。嗚呼甚自責(zé)。我往檀那羅山。取甘果來(lái)者。為養(yǎng)二子。而有何罪。忽遇二別離悲。先別離難忍。今亦值生別離。不堪任。即求覓小船。到絕島濵。四方奔求。唯是白骨一處聚集。衣服散在海濵。知是我子死骨。懷衣骨。啼哭發(fā)愿。愿我度脫諸惡眾生。速成佛道。或變大地。或水火風(fēng)�；蜃儾菽舅q林。為眾生作依止�；蜃兾骞仍鲆尜⑸怼；蛉籼烊羧巳羯瘛Ｒ磺匈F賤種形色。無(wú)剎不現(xiàn)身。如是發(fā)五百愿。又愿我常住娑婆世界。說(shuō)法教化。如此時(shí)間。不食命終。閻浮提大動(dòng)。諸天來(lái)會(huì)。禽獸悲鳴不安�？罩猩⒒９B(yǎng)白骨。爾時(shí)梵士長(zhǎng)那者。今釋迦牟尼如來(lái)是也。母摩那斯羅者。西方阿彌陀如來(lái)是也。兄早離者。我身是也。弟速離者。大勢(shì)至菩薩是也。朋友者�？偝肿栽谄兴_是也。昔檀那羅山者。今靈山是也。昔絕島者。今補(bǔ)陀落山是也。劫壞之時(shí)。器界雖壞。劫成時(shí)。先相還現(xiàn)。彼山北面有堀。若金剛有大石。號(hào)寶業(yè)。我常在彼石上。說(shuō)大悲行解脫門。成就眾生。昔為早離時(shí)發(fā)愿。處山頂。有七寶殿堂莊嚴(yán)奇妙。我常在寶宮殿。示教利喜。昔呼父母處也。我依彼思往生凈土得不退位。思昔舍身。故常在彼山。異類禽獸。昔我所化�，F(xiàn)草木。向舍身所。而低其葉。當(dāng)知光明中偈頌亦如是。始末因緣。爾時(shí)釋迦牟尼如來(lái)。贊嘆觀世音菩薩。善哉善哉。誠(chéng)如所言。往生因緣。一一如斯。汝等當(dāng)知。如今日者。我及阿彌陀一化始終也。譬如父母。有一子。劫稚墮井底。其父入井底。救其子置岸上。其母在岸。抱取養(yǎng)育。諸親屬助母養(yǎng)志。結(jié)朋友儀。不還本井穢中。我如慈父。五濁眾生如隨井底。阿彌陀如悲母在岸上。如凈土觀世音等。如朋友。得不退。如不還。當(dāng)知入娑婆五濁穢中。教化六道愚癡眾生。今生凈土。彌陀引不舍。觀世音大勢(shì)至守護(hù)。令不退還。皆依往昔誓愿因緣也。爾時(shí)阿彌陀如來(lái)無(wú)數(shù)百千圣眾�，F(xiàn)空中。說(shuō)偈言。