三法度論德品第一

　　三法度論德品第一

　　知生苦無量善寂趣彼安

　　用悲眾生故輪轉于多劫

　　舍己之妙善為一切說法

　　普智滅諸趣稽首禮最覺

　　開此三法門功德之所歸

　　安快彼眾生離于一切苦

　　前禮于善逝法及無上眾

　　今說真諦法三三如其義

　　說曰。今說三法問尊云說三法。三法何義。答此經因法故。唯三相續(xù)撰。三法者是假想。問何故三法撰。答此佛經依無量想。眾生為惡世所壞。命以食存。欲求其真。為彼開想故。及善持故。此三法撰。一切世間亦依真想及假想。是以開想故三法撰。問已答三法撰。三法唯愿說。答德惡依覺善勝法門若。覺德惡依覺則善勝法門。此三法經本三三品說品各三真度。問可說三品。但于說有咎。所以者何。善勝者應前說。是善勝說善勝已。然后說德惡依當覺。答樂所向者則不應說。此

　　一切世間樂向善勝。乃至昆蟲亦樂向樂。所以者何。為食故有所求。善勝者樂妙愛。如是比義說善勝。世間者多樂向樂而背樂因。樂者大涅槃。及無病是多樂。向但背是因。若已樂向不應為說。譬人趣道。若已知道則不語道彼亦如是。是故無咎。問云何此德惡依覺便有善勝。頗有見金得富。見藥病無耶。是故不可德惡依覺而有善勝。答雖有此言。是義不然。當取如燈譬。如然燈即時壞闇。非然燈已后壞闇。如是智生即有善勝智覺。是一義。問德名何等。為眾生數為色味香比為攝為諍伏耶。答我欲不樂自想作經而此中德者。福根無惡。福根無惡者。此三

　　是德想。白凈法及法果我以為德想。是一切此三中攝。今當相續(xù)顯示。問已說福根無惡。何等為福。答福者施戒修數數處善勝謂之福。亦揚去人惡。謂之福。是三種施戒修。如所說問已說福施戒修。何等為施答為已他攝故。舍財時俱思愿及無教是三種施。問此云何。答施者法無畏財。法施無畏施財施。是三說施。法施者說經出于世間。無畏施者。八種三歸為首。如世尊說。歸佛為無量眾生施無畏。不結恨無惡法。眾亦如是。問如三歸亦殺生。云何施為無畏首。答不說一切眾生。但如此邪見為癡。殺生盜他財作眾惡。是三歸者所不作。已得正見故。若三歸無正見者。則非三歸。是故施無量眾生無畏為首。無咎財施者。飲食首。攝他故施。供養(yǎng)等以香華為首。自為故。或復俱故。是己他俱德故得

　　大果。此中施凈。應廣分別。如所說

　　譬樹用其根時復用于枝

　　或有二俱用是事世之常

　　如是方便成是施得大果

　　有從因緣凈俱功德亦然

　　問云何戒。答戒者身口二攝他不嬈。饒益戒者有三相。從身口生。問此云何。答攝他不嬈他。及饒益攝他者。饑乏時眾生愛命恕已不

　　害。離他財他妻亦如是。此是攝他。離兩舌惡口妄言綺語。是不嬈他。復次七枝不逼他。是不嬈他。眾苦所逼。無所歸依。而救濟是攝他。受持此二。若福相續(xù)生是饒益。我從今離殺生。發(fā)心即饒益增長。譬如出物日有滋息。受戒心生善相續(xù)受。實已滅如種有萌牙饒益。若不舍善相續(xù)。乃至眠亦增益福。此是饒益是謂戒。問云何修。答修者禪無量無色。此修于善行。是故修如華薰麻。習是修如習近王。譬如王臣善習近。必成其果。如是習修必得白凈果故。說修禪者是念義此四種。問此云何。答禪者離欲觀喜苦樂。是四禪初者。已離欲惡不善法。緣善系心住謂之離欲。第二離觀。觀者微于覺如鈴有余聲。是此中無。謂之離觀。欲前已離。第三離喜。喜者心悅。如海涌波。是此中無及欲觀。故說離喜。第四離苦樂。樂者身心不逼�？嗾弑�。是此中無及欲觀喜故。說離苦樂。是四說禪。問云何無量。答無量者慈悲喜護。是四假想為無量。無量眾生彼緣故無量。亦不可數功德故無量。慈者愍一切眾生心行。一切眾生潤在前念是慈。悲者�？鄲辣娚�愍傷在前。離憂惱念是悲。喜者。于多樂眾生系縛悅踴是喜。護者。無求不勇猛恕眾生過。若眾生作惡。是不作為快。是反觀眾生自業(yè)。如是恕過。謂之護。問已說無量。云何無色。答無色者。空識無所有。非想非非想處。處者依是四種�？照叱�色見色過。是離欲一心緣空。于空系想是空處。不猗于空但有識。緣識便有識處。是亦為依。無依乃勝。若無所有。是謂無所有處。于想見過滅想見怖。一心是非想非非想處。是無色道。是名一切福。問根云何。答根者無貪無恚無愚癡。不貪不瞋不癡。此三根相。問此是誰根。答非是前說德本。那是一切趣善勝法之本。隨其義一增余相隨。如無貪于施增。無恚于戒增。無癡于修增。復次無貪于財施增。無恚于無畏施增。無愚癡于法施增。是謂三種施增。復次無貪于攝他增。無恚于不嬈他增。無愚癡于饒益增。是謂三種戒增。復次無貪于禪增。無恚于無量增。無愚癡于無色增。是謂三修增。復次無貪于不惡增。無恚于忍辱增。無愚癡于多聞增。如是于力根如是。當知一切善行根。無貪者于所有眾具不利不著。意無恚者滅于恚。無愚癡者滅于癡。故曰根。問云何無惡。答無惡者。忍辱多聞。不惡無惡者。是俗數假相。復次惡者。是增惡是不增惡。故曰無惡如所說。無惡者。妙善之言。忍辱者苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱為苦。貴力賤力隨其事自制不怒。怒為苦所逼自制。是堪耐義。為貴力所迫。怒而不能報。但弊惡人故起怒。若于大力所迫不起怒。是忍辱。為賤力所加恕賤力。怨家能報。若不報者是恕。如是眾生過及行過。堪耐此義。今當說�？嗾吆疅狃嚳曙L日勤勞。為眾苦所逼。當自制此苦。從二事起惱。于身不怒。于無情怒者。眾生因緣說。是以依二逼身。當堪忍問已說忍辱云何多聞。答多聞者。契經阿毘曇律。多聞者若能除婬怒癡。是多聞。余者非多聞。是三種契經阿毘曇律。于中契經者。薩云若說及彼所印可。顯示穢污白凈。明四圣諦。離無量惡。阿毘曇者。于契經所有盡分別。律者說威儀禮節(jié)令清凈。是謂三種多聞。于中律多制欲。阿毘曇多制恚。阿毘曇者說諸業(yè)性。以此止恚。因恚起犯戒。因犯戒墮地獄契經多制癡。契經者說十二因緣。問是多聞云何不惡。答不惡者。真知識御意由。真知識真御意真由。是謂不惡。真知識者。慈善能師弟子同學。若慈善能者。是謂真知識。彼三種師弟子同學。問云何若慈是師善是弟子能是同學。說如是耶。答不。所以者何。說無差降。慈善能者。謂真知識相。是說當觀。師弟子同學。此中慈相最勝。余二枝所成�；虼日叩�不善知事。亦不能說。如父年老無德�；蛴心苷咭嗖簧乒�。雖有慈不善故。教惡如六師等。若有具足成就三相者。當知是真知識。或有師過故。壞或弟子過。或同學過。是以具足成就三相。真知識當求。問是真知識云何真御意。答真御意者止舉護想。勇猛止想。舉想護想。向是勇猛。于中止者。止心逸意。下此中觀相故說。止舉者。意弱柔濡。下筋力扶起令高。此中觀相故說。舉護者。以平等意任其行。如善御乘。遲者使速。急者制之。等行而護。此亦如是。四無量中護不可意。眾生以慈為首護。此中平等意護。問云何知。如下意當舉。舉意當制。等者護。答非為自隨所欲是真御意那。是故此自隨所欲。隨時隨方便義。若高下者此非真御意。問是真御意云何真由。答真由者。具方便果。真由者。向彼或說習修。是真由。具方便果。問為誰具。答前已說善勝。問具名何等。答具者善損伏根近行禪。此是資于善行。故曰具。如行具足具。具者是枝義。此具三種善。損伏根近行禪。問云何善損。答善損者。糞掃衣無事乞食。眾聚中損謂之善損。善損者是清薄義。工師作二種像。有增者有損者。損者石工木工。增者泥工畫工。彼成二種像。若從損是能耐風雨。余雖有好色。不耐風雨。如是二種人。在家及出家。出家者于家累意解脫。已舍眾具損為妙。在家者因妻子親族為增。眾事得成。在家者雖有眾具為美味。但愛相別離憂悲鬪諍等。為非法雨所壞。意無所耐。如畫像為風雨所壞。非出家。如世尊說如飾棄鳥青鴟妙色終不能及鵝鴈飛行在家如是不及比丘牟尼遠離閑居坐禪是謂善損糞掃無事乞食。此三凈功德。為十二本。余九是眷屬。彼當別說。世尊欲令難陀歡喜。故亦說此三難陀何見汝無事糞掃衣知已樂于高舍離不染欲以是故知此三是本。復次四愛生。衣食坐處。有故。于中為衣愛所持說糞掃衣。為食愛所持說乞食。為坐愛所持說無事。若成就此三功德。是方便滅有愛。以善損故。復次有二種。計著我行及我所作。于中為貪衣食坐處故。生我所作計著。彼以此三凈功德止。若滅一事必斷計我。是故說凈功德。問云何糞掃衣。答糞掃衣者。三衣栴衣隨坐。此糞掃衣三種所。滿三衣栴衣隨坐。若糞掃衣惟三者。應有九凈功德。若爾者經相違。糞掃衣者從冢間里巷。拾弊壞衣。三衣者僧伽梨。郁多羅僧。安陀羅會�；蛴谐秩�衣者。為愛好衣。所困汲汲行求。由此愛極煩勞。若不得多者。三當極妙。愛有二種。妙愛多愛。譬如求一最勝女�；蚯蟛欢苏�千。如是多愛三衣所制生妙愛。世尊為彼說。持三衣有六種。劫貝畢竟繒麻布葛紵布。于中要用一。彼見已是好。是好多勞。為彼說栴衣。如是持栴三衣�；蛟诒娭��；蛟诰蛹覡椬�。若見余好座移就坐。為彼說。隨座已坐。不應為好故移座。以我大故。起他是隨座。如是三滿糞掃衣。問無事云何。答無事者樹下暴露。正坐受樹下受暴露。受正坐。受此三滿無事。此四除處所愛。于中精進人信施作舍。柔濡敷大牀座。教化者貪著。世尊知已為彼說此事。不應舍自家著他家。當舍此舍樂無事。彼已在無事。復作高大樓閣屋。此亦不應爾。在無事中愛樂高閣屋。如以馬乘具被驢。是故樹下當受持。彼已受樹下。不樂弊惡小樹。而復求好大華果樹。世尊教彼。當受持暴露。汝施主長養(yǎng)身。復何為此。當學神仙樂。于暴露汝無家。非為愛所逼。彼已在暴露。便作是念。我難行已行。由是舍正思惟。即便傾臥眠至日出。世尊教彼此事。不可如人截耳而嚴飾首。是故汝當受持正坐布草結跏趺坐。觀世間如真而作自業(yè)。如是具足無事。問是無事云何乞食。答乞食者。一食過中不飲漿。冢間出家者。有二種食。僧食及乞食。僧食者。恒精進家得具足食�；驈途�進者。為除煩勞故。于外作房作食餉。乞食者。從家家乞至極少。是名乞食。余者邪命彼僧食者作是念。我能致彼施主食。便起貢高大慢。世尊為彼說。當乞食。彼乞食已。數數食至時。以是廢學。世尊教彼當一食。如所說人當有念意每食自知少則是受用薄節(jié)消而保壽彼一食已著于食。便作是念。世尊唯聽飲漿。而求種種漿。以是廢學。世尊教彼。汝得如是苦處當舍漿。渴者水亦能除。當受持過中不飲漿。彼如是少食知足已。復樂澡浴涂身。世尊教彼。此亦是食想貢高。所以者何。身者從食中生。雖有極肥亦當棄冢間。是故汝當樂冢間。觀于冢問。從食所有爛壞散。膖脹脂血流漫。見已滅此貢高。如是乞食滿。是謂善損。問云何伏根。答伏根者不害守降。伏根者能制諸根是伏根。是三種不害守降。問不害何等。答前已說根。害根者不能調根。如馬雖斷水谷無道不調。飽以水谷以道則調。如是害根不調。攝諸根則調。若害根謂調是盲者離欲。是故莫害根。但正御于境界。正思惟攝。即得守。如所說諸根至境界當遠離眾想不可害境界但除其染著降根者。若見極妙女色。便起如母想。是謂三種伏根。近行禪者忍名想。近于思惟故曰近行禪。問為近誰。答如前說善勝。問如前已說四禪。何故重說。答前說禪。是趣生死勝。此趣出要勝此。次第觀真諦。如人始度曠野。見種種妙好華池若干清泉盈滿。及園觀種種華樹嚴飾。見已作是念。此非空野中可得。必近城邑。如是行者在生死曠野。婬怒癡煩勞。得真知識故正思惟。觀陰界入無常苦空無我時。若欲樂是謂忍。正思惟意不動。是謂名如夢中見親如鏡中像。如是苦觀想。是世間第一法。由世尊想。是謂近行禪。彼次第如夢覺。見親后得圣諦觀。亦如是德品第一真度說竟問云何名方便。答方便者戒上止智。方便者是道。是趣善勝故說方便。是三種戒上止智。問非為重說戒耶。答前已說。善勝有二種。一受生。二出要。前戒受生。此出要戒義者是習義。問此云何。答戒者正語業(yè)命。正語正業(yè)正命是三種名戒。正語者。離兩舌惡口妄言綺語。正業(yè)者。離殺盜婬。正命者。比丘僧食乞食衣藥具。是正命余邪命。優(yōu)婆塞離五業(yè)。刀毒酒肉眾生。是謂正命。問云何上止。答上止者進念定。上止者滿具。復次滅婬怒癡。謂之上止。向彼住故說上止。是三種進念定。于中進者力。若說進當知已說力。復次能作故說進。進者行。此能進至善勝故說進。問此云何。答進者。信勤不舍。信勤不舍是三假名進。所以者何。信增一切善行。在一切善法前。于一切法最第一。如所說士有信行為圣所譽樂無為者一切縛解是三種信。問云何三種。答信者凈欲解。是信凈欲解。于中凈者。除濁故。濁者人所惡。恚貢高無慚無愧比。譬如象水牛等混亂泉水。是說濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高無慚無愧比亂意謂之濁。無是謂之凈。欲者愛樂于勝。如人為病所困不欲好食。病差已而欲得。是人為惡所困。不樂欲聞法。得善知識已樂于法。便作是念。此法極微妙。更復說是名為欲。解者執(zhí)持。譬如人為毒蛇所螫。師呪毒時彼意至到。便作是念。實如說呪。從此必差已。意解便求藥。如是人為婬怒癡蛇所螫。世尊為彼慈心說法。彼若意解者無異。彼心得除婬怒癡。余者不除是解。問是信云何勤。答勤者起習專。起習專此三種謂之勤。起者始造善。如鉆火時造眾火具。習者數數作。專者著不舍不散意成一緣。如救頭然。是三種謂勤。問曰。何不舍。答不舍者。不止不厭不離。不止不厭不離。此三謂不舍。不止者。一切時不遠。我極精進不廢是不厭。我一向勤久時煩勞�；蛴泄�或無舍置何用。若以此不舍精進。是謂不舍。此三事必獲得果。如行人愛樂所至方。問已說進云何念。答念者身痛心法。內外俱不忘。內外俱不忘。是三種念為自己內。余者外。二事為俱。復次內者受陰界入。外者他受。及不受俱。復次三煩惱在內在外俱。在內者欲在外者恚。恚者為他非自瞋。若作是念。欲亦為他。此不應爾所以者何。內者染外為他生欲。以內著故。如經所說。人見女如內根癡俱行若滅此三煩惱。是三種念。彼身三痛心法三。是十二種念。問已說念云何定。答定者空無愿無想。空無愿無想。是三種定事空故曰空。問多有空空村空舍。如是比此中。說何等空。答空者我行我作俱不見。我行我作俱不見者。是謂空。問何得不見我行我作。如世尊說。我爾時名隨藍梵志。復如所說。比丘。我手著虛空。答非如是我行。我作是假號。但于五陰中計我是我行。世尊不行此。若于境界計著我許。是名我作。是世尊亦無。如圣法印經說�？照哂^世間空。如是比彼亦我我所有俱得成。以故無咎。是謂空。問云何無愿。答無愿者。過去未來現在不樂立。無愿者不立義。是入此三中過去未來現在。是一切有為。如說處經所說。彼若作是意。我及涅槃。彼不攝是三。此不應爾。所以者何。一無二義故。涅槃者離世一向無緣。彼中無意我者。離三世更無此不可說。是以三中不樂立。是謂無愿。問無想云何。答無想者。事作俱想。離事作俱想。離是無想。如所說。離一切有為。一切者事及作�？勺魇鞘�。能造是作。如由無明福無福不動作行。彼緣相續(xù)有生識是事。無明及行是作。如是一切有為。若離彼是說無想。復次如圣法印經所說。無想者不見其色相。如是一切彼中亦說。此三事作俱離。彼一切是三義。但說異。如言河無水不見水。是一義而說異�？諢o愿無想亦如是。是謂定。問云何智。答智者見修無學地所行。智者是覺。是三地見地修地無學地。此中見故曰見。問何等見何等。答見未曾見。圣地根力覺道枝及實修者習義。如以淳灰浣衣。雖去垢白凈猶有灰氣。然后須蔓那華等諸香華熏。如是見地。清凈意禪無量諸定。斷除諸結盡極勛。是謂修。無學地者。婬怒癡盡無余。是謂無學。問何等于見地智。答見地者。法觀未知智。法智觀智未知智。此是見地智。于中法智者。是現智義。譬如良醫(yī)知癰已熟以利刀破癰。然后以指貫通道。令不傷脈而后破癰。彼修行人亦如是。正思惟觀欲界苦時。斷見苦所斷煩惱。然后生第二智。如欲界苦無常。色無色界亦如是。從此比智斷色無色界煩惱。是謂見苦三智。欲界愛苦因。是法智即是觀智。如是色無色。界未知智。是見習三智。欲界滅止。是法智即是觀智。如是色無色界未知智。是謂見盡三智。此道滅欲界苦。是法智即是觀智。如是色無色界未知智。是謂見道三智。此十二智見地廣當知。問云何修地。答修地者相行種知。相知行知種知。此三修地。問云何相。答相者起住壞。起者生。住者成。壞者敗。問漫說于眾生涅槃有疑。眾生及涅槃。亦有此相。若有者為大過。即有無常。若不者此經有過。應當說起住壞是有為相。答眾生者。于相是余不可說。若異即有。常若是即無常。是二過不可說。涅槃亦如是。是故分別當知相者。一向有為相。問今說功德。云何此相是功德。答今說智。若此三中智。是功德非相。問云何行。答行者無常苦非我見。行者盡智是行義。此相由是行知是行義。陰無常。若無常者是苦。若苦者是不自在故非我。無常者不久住。故如水泡�？嗾弑破裙嗜缂�在體。非我者不自在故如借瓔珞。是謂行。問云何種。答種者味患離。種者是味是患是離。問是誰。答是有為。于中味者是妙�；颊呤菒�。離者俱息。于中天人樂是味。三惡道苦是患。離罪福是離。若如是觀正見功德故。故即得解脫是謂種。此是修地智。問云何無學地智。答無學地者達通辯智。達智通智有辯智。是三無學地智。問云何達智。答達者宿命生死漏盡智。宿命智生死智漏盡智是謂達。能達故曰達。達是知義。于中宿命智憶過去所作行。生死智知得業(yè)果。漏盡智后當說。復次煩惱有三種。過去未來現在處。過去者十八見。未來四十四見。現在處身見。由此故生故。分別過去未來。于中若得宿命智者。不謗過去。得生死智者不癡。于未來得漏盡智者。不著現在處。問云何漏盡智。答漏盡智者。盡無生愿智。我煩惱盡。觀如是是盡智。不復生者。是無生智。譬如師治蛇所螫。知已除毒。是一智。不為前氣所熏。是第二智。無生智亦如是。愿智者。若聲聞以宿命智。自憶生相續(xù)非余。是愿智以愿故亦知他。是謂愿智。問云何通。答通者如意足天耳他心智。如意足天耳他心智。此三是通。如意足者后當說。天耳者。以定力故。處一緣中增長四大凈。此天人至惡趣。聞聲隨其力。如眼或見近或見遠。隨其眼力。如是隨其定力得天耳。他心智者。如見眾生若聞聲。知彼心念如是如是問云何如意足。答如意足者。游空變化圣自在。如意足者。得如意故說如意。如意是自在義。游空自在變化自在圣自在。是謂三種如意足。游空自在者。履水蹈虛。能徹入地。石壁皆過。捫摸日月。是謂游空自在。變化自在者�，F人象馬車。山林城郭皆能化現。圣自在者能化壽化水為酥。化土石為金銀。如是比是謂如意足。圣所增長養(yǎng)。如意足天耳他心智是謂通。宿命智生死智。是凡夫五通。問云何辯。答辯者法義辭應。善知法。善知義。善知辭。善知應。此四是辯知法者知名句味。知義者即知彼性實。如火是名彼熱。是義于中不癡。知辭者此文飾如是次第。知應者不顛倒說句文飾。亦不差錯。是謂辯。此亦于學地智已廣說。問如戒及定。學無學地中。亦可得戒定。何以不三種說。答無戒戒差別非為學離殺生。眾生極護無學。不如是若學不殺生。即是無學。以是無差降故。不說三種德品第二真度說竟

　　問前說由者具方便果。于中已說具方便。云何果。答果者佛辟支佛聲聞。佛辟支佛聲聞者。此三是果。問為誰果。答戒上止智。問今說由。由者是道。云何果亦是道耶。答此果說是有余。前說無余。無余般涅槃故。是故無咎。佛者離一切障礙。得十力逮四無畏。獲一切佛法。諸佛戒定慧等無差降。辟支佛者為自覺不為他。而自覺故說辟支佛。聲聞者由他說。復次解脫具有二種。一者悲。二者厭。若從悲具得道者是佛。厭具有二種。一者由自得。二由他得。若自得者是辟支佛。若由他得是聲聞。復次若普知盡具功德。離諸惡者是佛。辟支佛者雖離諸惡。余事不如。聲聞者緣他離諸惡。問云何知諸佛無差降。聲聞亦為不。答聲聞者。離欲未離欲。阿羅漢聲聞有差降。分別相故。信首五根有軟中上依。是諸聲聞有差降一切諸地。問云何離欲。答無欲者。信解脫見到身證。以信為首度故曰信解脫。以慧為首度故曰見到。二俱是身證。是無量種。今當現示。信解脫者。上流行無行般涅槃。上流般涅槃。行般涅槃。無行般涅槃。此三是信解脫。上流者愛彼將至上。復次流者道。彼于欲界將至上故曰上流。行般涅槃者。行謂之有為。多方便及道緣行至無為。故曰行般涅槃。無行般涅槃者。無行謂之無為。少方便及道。緣無為至無為。故曰無行般涅槃。是謂三種信解脫。問云何見到。答見到者。中生般涅槃。亦上流見到。亦三種。中般涅槃。生般涅槃。上流般涅槃。中般涅槃者。此命終未生余得道。中般涅槃如小火迸未墮已滅。此義亦爾。生般涅槃者。如火迸墮地即滅。如是始生次第得道般涅槃。上流如前說。此無色界亦如是。此三是見到。問云何身證。答身證者。行無行生般涅槃。此前已說。問非為。重說耶。答不。界異故離欲。界及離色界故。是二種盡除中陰。非有無色界中陰。復次前說無解脫。身證者有解脫。解脫后當說。問是離欲云何未離欲。答未離欲者第八須陀洹薄地。第八須陀洹薄地。此三是未離欲。問云何第八若數者應第一不第八。初向后至阿羅漢云何此是阿羅漢耶。答不當觀。如人有八。兒彼非以長為第。八以幼為第。八如是世尊功德子有八。彼阿羅漢為長。諸漏已盡故。謂初向為幼。是以說第八。問是云何。答第八者信慧俱。此族姓凡人時。有如是具信及慧。彼或信勝慧隨�；蚧蹌傩烹S�；虻仁巧�法智。已從信行為鈍根。從法行為中根。俱行為利根。此三是第八。已見諦若信為勝。是極七慧勝者中。俱勝者家家。此是見地。若升修地者在薄地。信勝者一往來�；蹌僬咧�。俱勝者一種。若離欲界欲。信勝者信解脫�；蹌僬咭姷�。俱勝者離色得身證。若一切漏盡。信勝者慧解脫�；蹌僬呔憬饷摗＞叩媒饷�。俱勝者亦俱解脫。復次信勝者鈍根�；蹌僬咧懈�。俱勝者利根。如是次至上。問已廣說第八。漸漸生功德林。而不知此何謂。當為顯示。答須陀洹者。極七家家中。須陀洹者。是三種。住初果求第二須陀洹者是道。升是道故謂洹。身見戒盜疑斷惡趣盡。鈍根極七受天人中樂。要般涅槃。家家者亦住初果。三結盡。思惟所斷少盡。是于此中生。從家至家而般涅槃。中者此二中非一向從家至家般涅槃。亦不一向極七天人生般涅槃。而于中間般涅槃。問是須陀洹。云何薄地。答薄地者。一來一種中。欲界結薄住。故曰薄地。此三一來一種中。一來者此終生天上。一來而般涅槃。一種者。受一有而般涅槃。增益功德故。中者此二俱。是三謂未離欲。問云何阿羅漢。答阿羅漢者利鈍中根。阿羅漢者是說供養(yǎng)名�？笆芄�養(yǎng)故曰阿羅漢。問誰堪受。答為一切眾生。故說阿羅漢。是阿羅漢三種。利根鈍根中根。問云何利根。答利根者。住法升進不動法住法。升進法不動法。當知是利根。住法者。離方便除煩惱故。故曰住法。升進者。除諸煩惱。求上勝能得。故說升進。勝者達通辯。不動法者。已得勝果。一切談論不動辯才。是謂利根。問云何鈍根。答鈍根者。退念護法。退法念法護法。此三是鈍根。退法者�；虿罱低朔鞘ブB故曰退法�；驈陀谛薜赝�。修者修習。說以不修習是名退。如學經已不數習忘。如是不修習修地退。是病業(yè)誦和諍遠行觀故退。以是故名修地。念法者已得阿羅漢。劣行故及身劣。便作是念。我所作以作。我何為住。如是思念思。念者多品數。亦思念財產及裁衣。但此中思念。舍命護法者。不退亦不思念。但極大方便護。如貧多方便得財守。是鈍根。問中根云何。答中根者�；劢饷摼卟痪呓饷摗５没劢饷撜呦�。俱解脫二。一得具解脫。二不具俱解脫者。信及慧。已得此二故勝。問云何解脫。答解脫者。欲色滅盡。解脫欲界色界。滅上心住。及三界盡。是三種解脫。解脫于煩惱。故曰解脫。問云何欲解脫。答欲解脫者。內色無色想。不凈亦凈。內者自內。是二種有色想及壞色想。于中內壞。色冢間地觀腐爛肉段眼脫腹?jié)⒛c出。大小便處流出不凈。無量種蟲交亂其上。烏鳥爭食。手腳髑髏。各在異處。見已起無欲。此便作是念。是身以此故眾生怒鬪諍訟貢高憍慢。起無量惡。如是觀已解脫惡上心定。是謂內色想不凈解脫。二內壞色想。由定故如無色。如是得立觀。他身亦復如上。是謂內無色想。不凈解脫凈解脫。青黃赤白色華衣等緣。以發(fā)意思惟心住不動。是凈解脫。此三種是欲解脫。問色解脫云何。答色解脫者。無色離色欲已。四種心住亦復有漏。是謂色解脫。此前已說。問云何滅盡解脫。答心等諸心想應滅。是謂滅盡解脫