佛說四十二章經(jīng)疏鈔卷第四

　　佛說四十二章經(jīng)疏鈔卷第四

　　清　浙水慈云灌頂沙門　續(xù)法　述

　　△二別明世出世行二。先明修出世得凈之行三。初明對(duì)治法門令悟俗諦五。初凈心斷欲。

　　沙門問佛。以何因緣得知宿命。會(huì)其至道。

　　佛言。凈心守志�？蓵�(huì)至道。譬如磨鏡。垢去明存。

　　斷欲無求。當(dāng)?shù)盟廾��?/p>

　　疏親生為因。助長為緣。宿命。六通中一。至道。即諦理也。此是真如性。亦即諸法勝義。

　　佛言下。答也。先道。真如道理。遍一切處。既無形相非作意得。但依 眾生心現(xiàn)。眾生心者。猶如于鏡。鏡若有垢。光色不現(xiàn)。心若有垢。道理不現(xiàn)。要當(dāng)守志行。凈心性。即見道真。如鏡之垢去。即現(xiàn)形像也。斷下。次命。斷欲。則人我自 空。無求。則受想滅盡。一切蘊(yùn)處不能為礙。如是過去無數(shù)劫中。舍身受身。皆現(xiàn)在前。故宿命通。亦備于我。非外得也。設(shè)謂求外。是邪說矣。

　　鈔問有二。先命。后道。所以然者。意謂命道。皆無形影可以擬議。設(shè)有緣法。得知宿命。道或因之亦可會(huì)矣。因緣有多義。一約三世間釋。謂種子為因。水土人時(shí)等為緣。而芽得生。又泥團(tuán)為因。輪繩陶師等為緣。而器得成。此約外之器世間也。染則無明因。業(yè)行緣。而生識(shí)等。凈則發(fā)心因。佛教緣。而得道果。此約內(nèi)之情世間也。大悲為因。眾生為緣。而應(yīng)化得興。此約智正覺世間也。二約五教乘釋。人天小教。則以眾生機(jī)感為因。諸佛應(yīng)化為緣。而善果得成。始教種性因。聞熏緣。而成菩提。終頓本覺內(nèi)熏因。師教外熏緣。而得究竟覺。圓教一真法界心性因。遍參知識(shí)起普賢行愿等緣。而佛果得成。今是情世間。小始教中義也。答中先道后命者。道為本。命為末。道尚可會(huì)。宿命豈有不可得哉。故經(jīng)云。斷欲守空。即見道真。知宿命矣。

　　道中前二句法。后二句喻。守志。止定也。如用手把定。凈心。觀慧也。如水等磨蕩。

　　求外是邪說者。諸外道師。謂求梵天自在天等。即得宿命�；蛑^別有法術(shù)�？芍�神通。此皆邪說誣民。亦屬鬼神有漏五通。非是佛說無漏通也。

　　△二守真合道。

　　沙門問佛。何者為善。何者最大。佛言。行道守真者善。志與道合者大。

　　【疏】問中二。初善。世間有戒善禪定。出世有諦緣度行。不知何者一法為至善也。次大。世間有五大。出世有七大。未審何法為最大也。佛下答。先善守性真。自利行也。揀非世禪等比。行覺道。利他教也。揀非權(quán)教等比。性修兼具。故為至善。

　　志句。后大。志。愿也。心志期求意。又誓也。心志必固意。

　　隱居以求其志。行義以達(dá)其道。志因道顯。道因志弘。故云合。居天下之廣居。行天下之大道。上符諸佛傳心之妙。下契眾生明心之宜。域中有四。道理最勝。故云大。此之大善。唯人道為能耳。人而不為。吾末如之何也已矣。

　　鈔五大。地水火風(fēng)空也。

　　七大。瑜伽論云。一法。二發(fā)心。三信解。四增上意樂。五資糧。六時(shí)。七果圓證。 般若無著論中。亦同此說。雜集論云。一境(經(jīng)教廣大也)。二行(二利行大)。三智。四精進(jìn)。五方便。六證得(果德大也)。七業(yè)(建立大佛事也)也。守性。定也。眾生迷真合塵。即名散亂。行者背塵合真。名為禪定。圭山云。本源心地。是禪定理。忘情契之。是禪定行。(文)非世禪者。 涅槃云。定有三種。上者佛性。中者初禪等。下者定心數(shù)。圭山云。真如三昧。達(dá)磨所傳者。四禪八定。諸家所解者。(文)今是真性禪。揀余功用禪也。清涼云。定有二種。一制之一處。無事不辦。事定門也。二能觀心性。契理不動(dòng)。理定門也。(文)今屬理定。非事定矣。行覺�；垡�。有本有末。實(shí)相本。文字末。觀照般若。本末雙通。明達(dá)法相。事觀也。善了無生。理觀也。觀照實(shí)相無生。起諸文字法相。使先知。覺后知也。非權(quán)教者。以斯道覺斯民。非余人天小教而為化也。性下�？偨Y(jié)。守則獨(dú)善其身。行則兼善天下。故曰善。而云至者。一切法中。有性善。有性不善。有修善。有修不善。性修不善。貪嗔等也。修善非性善。無貪等也。性修俱善。真如道。法性理也。故曰至。今云守真。守之至善也。金剛?cè)�昧云。守一者。守一心如。行道。行之至善也。金剛�(cè)�昧云。常以一覺。覺諸眾生。大學(xué)止至善。孟子道性善。義亦大同。心志下。又愿為志中克遂意。誓為愿中勇烈意。云棲云。期其志而必到者。愿為之先導(dǎo)也。堅(jiān)其愿而不退者。誓為之后驅(qū)也。(文)求志。依道起志也。達(dá)道。依志行道也。孟子曰。得志。與民由之。不得志。獨(dú)行其道。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。此之謂大丈夫。

　　域中四者。老子曰。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨(dú)立而不改。周行而不殆�？梢詾樘煜履�。吾不知其名。字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。解曰。物者。道為物之本故。字曰道者。以通(能通)生(能生)表其德也。名曰大者。以包含目其體也。道大者。能包羅天地人也。天大。無不覆幬也。地大。無不持載也。王大者。能法地則天行道也。人即王也。人為萬物之靈。王為萬人之主。先當(dāng)法地安靜柔和。次當(dāng)法天運(yùn)用生成。又當(dāng)法道清凈無為。令物自化。若爾。即合道法自然之性也。前則道大居先后則道為法本。是知天地間。道理最大矣。至于五大七大皆有為相。非如道理無相無為之大。故不稱最。若志與其合者。亦復(fù)高而無上。羅而無外。故能彌綸天地之道。豈不大哉。

　　唯人能者。裴序云。生靈之所以往來者。 六道也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝狘之悲。修羅方嗔。諸天正樂�？梢哉�心慮趣菩提。唯人道為能耳。(文)此四句。勉勵(lì)也。

　　△三忍惡滅垢。

　　沙門問佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不懷惡故。兼加安健。忍者無惡。必為人尊。心垢滅盡凈無瑕穢。是為最明。未有天地逮于今日。十方所有。無有不見。無有不知。無有不聞。得一切智�？芍^明矣。

　　【疏】問中。先力。次明�？澳芏�不怯弱謂之力。洞徹而不昏昧謂之明。

　　【疏】佛言下。次答。亦二。初忍為多力二。

　　先標(biāo)。百行之本。忍之為上。不忍則感七損三苦。忍則七益四樂。是故多力。阿含云。力有六種。孩子以啼。女人以嗔。國王以憍慢。沙門以忍辱。羅漢以精進(jìn)。諸佛以慈悲。此之謂也。

　　不下。次釋。忍有二。一生忍。有逆有順。逆者。謂于嗔罵打害境中。而不生于忿恨怨惱。順者。謂于恭敬供養(yǎng)境中。而不生于貪愛憍逸。二法忍。有心法非心法。心法者。謂淫欲嗔恚憂疑邪見慢等。非心法者。謂寒熱饑渴風(fēng)雨老病死等。今不懷惡。即生中忍逆境也。安健。即法中忍非心也。又初名他不饒益忍。所謂應(yīng)忍他人之惱。心不懷報(bào)。亦名耐怨忍。忍彼怨家惱害。是忍外障也。次名安然受苦忍。所謂忍于利衰毀譽(yù)稱譏苦樂等法。亦名安受忍。忍彼貧病等苦。是忍內(nèi)鄣也。

　　忍無惡者。唯識(shí)云。忍有三種。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。釋曰。后一是前二忍所依止處�？叭躺跎顝V大法故。又般若云。忍有二種。一安受忍。謂于刀杖加害毀罵凌辱而不起加報(bào)心。蚊虻蚤虱寒熱苦惱而不生忿恨心。二觀察忍。思惟諸行。如幻不實(shí)。誰呵毀我。誰加害我。誰受凌辱。誰受苦惱。唯是自心虛妄分別。我今不應(yīng)橫起執(zhí)著。今是后一諦觀察也。又不懷安健。有相事忍也。此之無惡。無生理忍也。謂以正慧觀察生法性空。辱不可得。苦空無我。誰為忍者。辱忍既空。無生現(xiàn)前。便證寂滅。又何惡哉。

　　戒經(jīng)云。忍辱第一道。阿含云。是法可尊貴。故住三忍者。為人世第一尊矣。

　　【鈔】內(nèi)心安耐。忍外所辱之境。名為忍辱。七損七益者。子張欲行。辭于夫子。愿賜一言。為修身之本。夫子曰。百行之本。忍之為上。子張?jiān)弧：稳缛讨�。夫子曰。天子忍之國無害。諸侯忍之成其大。官吏忍之進(jìn)其位。兄弟忍之家富貴。夫婦忍之終其世。朋友忍之名不廢。自身忍之無禍患。子張?jiān)�。不忍如何。夫子曰。天子不忍國空虛。諸侯不忍喪其軀。官吏不忍刑法誅。兄弟不忍各分居。夫妻不忍令子孤。朋友不忍情意疏。自身不忍患不除。子張?jiān)弧Ｉ圃�。非人不忍。不忍非人�?文)此明世忍得失也。三苦者。無著論云。不忍因緣。有三種苦。謂流轉(zhuǎn) 生死苦。眾生相違苦。缺乏受用苦。四樂者�？�定記云。一忍熟故樂。行忍純熟。如役力之人。久得其志也。二正定故樂。常踞大定。寂滅不動(dòng)也。三愍他故樂。如孩子杖父。父即生樂也。四自利故樂。以此幻形。易得堅(jiān)質(zhì)也。(文)此明出世忍苦樂如此。又法集經(jīng)云。何者是 菩薩忍辱力。為他所罵而不加報(bào)。以得如響平等智力故。為他所打而不加報(bào)。以得鏡像平等智力。故為他所惱而不加報(bào)。以得如幻平等智力故。為他所嗔而不加報(bào)。以得內(nèi)清凈平等智力故。世間八法所不能染。以得世法清凈平等時(shí)力故。一切煩惱不能染。不能勝。以得集因緣平等智力故(文)。故云忍于一切法中有多力也。安健者。謂安然忍受苦法。強(qiáng)健有力。不動(dòng)不壞也。語云。忍是身之寶。不忍身之殃。舌柔常在口。齒折只為剛。正斯意耳。

　　利衰等者。起信疏云。利則財(cái)榮潤己。衰則損耗侵陵。毀則越過以謗。譽(yù)則逾德而嘆。稱則依實(shí)德贊。譏則準(zhǔn)實(shí)過論。苦則逼迫侵形。樂則心神適悅(文)。忍此八者。則八風(fēng)不能動(dòng)也。忍有三下。自考云。耐怨。即生忍。是成熟有情因。安受。即法忍。是成就佛果因。(文)筆削記云。耐怨不報(bào)。有二意。一為解怨結(jié)故。如律中長生王偈云。以怨報(bào)怨。怨終不止。唯有無怨。怨自息耳。二為證佛果故。以有正智。知彼此境空無所有。不忍沉墜生死。忍則疾成佛道。安受八境。不出違順。違則易忍。順則難忍。天臺(tái)說為強(qiáng)軟二賊。諦察法者。但于忍境。體法無生。唯心所現(xiàn)。三輪空寂。唯一真實(shí)也。

　　謂以正慧下。般若云。無生法忍者。謂令煩惱畢竟不生。及觀諸法畢竟不起。微妙如智。常無間斷。

　　(文)戒經(jīng)下。釋人尊句。四分云。忍辱第一道。佛說無為最。出家惱他人。不名為沙門。如釋云。忍辱無為是出世善因樂果。惱他不名。是生死惡因苦果。出家不行忍辱。而反怨報(bào)他人。則違無諍之道。豈成勤息之行。阿含下。中阿含云。時(shí)諸比丘。數(shù)共斗諍。佛說偈曰。若以諍止諍。究竟不能止。唯忍能止諍。是法可尊貴。又尊有多意。老子曰。圣人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身后之。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。清涼疏云。仁王經(jīng)。伏忍下品當(dāng)住。中品行上品向。信忍下中上。初二三地。柔順忍下中上。四五六地。無生忍下中上。七八九地。寂滅忍下中上。十地等妙覺也。(文)此約人約位稱尊。老子曰。兵強(qiáng)則不勝。木強(qiáng)則共強(qiáng)。大處下。弱柔處上�？�定記云。忍之為義。本末五重。一是本源之心。非動(dòng)非靜。二不忍。以怨報(bào)怨。三忍。雖不加報(bào)。未能忘懷。即未至彼岸忍也。四忘情絕慮。寂然不動(dòng)。即至彼岸忍也。五非動(dòng)非靜。即超彼岸忍也。為治動(dòng)心。且居靜境。動(dòng)既非實(shí)。靜豈是真。若明五門。方為究竟。(文)此約法約行稱尊。兼上三忍成四力矣(不懷力。安健力。無惡力。人尊力)。故云忍者多力。是則修羅以嫉恚為力。比丘以忍戒為力。豈不誠然乎哉。

　　【疏】心下。二心為最明三。初離垢明。三鄣斷。二執(zhí)空。名垢滅盡。現(xiàn)行穢種習(xí)瑕。悉凈無余。凈極光通。寂照含空矣。未下。二性覺明。自性本來靈知靈覺不昧不昏。推之無始。引之無終。先天地而不滅。后天地而不生。迎之不來�？v之不去。云有則空虛無相。云無則神解不測(cè)。耀古今。透金石。日月雖遍。不照覆盆。今此靈明徹而又徹。大地雖堅(jiān)。難逃劫壞。今此真寂恒而又恒。故云自未有天地已來。無法不達(dá)。未有甚于心明者也。起信云。從本已來。自性滿足一切功德。所謂自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實(shí)識(shí)知義故。楞嚴(yán)云。性覺妙明。本覺明妙。得下。三究竟明。智者。無不知也。以遠(yuǎn)離微細(xì)念故。得見心性。一見性時(shí)。則眾物之表里精粗。靡所不徹。到此始名為圓滿覺。得一切智也。唯心具三。故為最明。佛具三明。名明行足。

　　【鈔】初離垢下。依起信義。離明即始覺。性明即本覺。究明即究竟覺也。三障。煩惱業(yè)報(bào)也。二執(zhí)。我法也。二執(zhí)中復(fù)各有三。一現(xiàn)行。粗中之粗。如泥露穢。二種子。粗中之細(xì)。細(xì)中之粗。三習(xí)氣。細(xì)中之細(xì)。如玉含瑕。心垢不滅。瑕穢不凈。雖有靈明。亦昏昧矣。今則內(nèi)障外鄣以全消。粗惑細(xì)惑而永離。靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。故最明也。二性下。未有天地者。謂元?dú)饣煦�。天地未分也。逮于今日者。謂兩儀已判。三才悉備也。所有。六塵等法也。眼觀色曰見。耳聽聲曰聞。鼻舌身意。覺香味觸法曰知。根性雖六。唯一藏心。此心從來惺惺不昧。了了常知。仰觀天文。俯察地理。幽明之故。鬼神之狀。始終之?dāng)?shù)。死生之說。無不洞然而照徹也。三究下。離細(xì)念者。起信云。一切眾生。不名為覺。以從本來。念念相續(xù)。未曾離念。故說無始無明。若得無念者。則知心相生住異滅。皆無自立。同一覺故。

　　(文)得見心者。論又云。

　　覺心源故。名究竟覺。不覺心源故。非究竟覺。(文)靡不徹者。起信問。虛空世界。眾生心行。皆悉無邊。云何能了。名一切智。答。一切境界。本來一心。眾生妄見境界。故不能了。諸佛離于見相。無所不遍。心體顯照一切妄法。有大智用。無量方便。故得名一切智。(文)唯心下�？偨Y(jié)也。三明。指上離性究也。亦可初即正知智。次即遍知智。后即正遍知智。故智為最明。佛具三智。名正遍知。則前忍力。是約境言。此之智明。是約心說。

　　△四澄濁見道。

　　佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手?jǐn)囍�。眾人共臨。無有睹其影者。人以愛欲交錯(cuò)。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當(dāng)舍愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。

　　【疏】人下。初標(biāo)起。愛心熾盛。道心隱微。人若懷欲。豈能見道。譬下。次舉喻。水有三緣。不能現(xiàn)影。一者濁。楞嚴(yán)云。譬如清水。清潔木然。有世間人。取彼土塵。投于凈水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。(文)二者動(dòng)。或以五彩投中攪之�；蛞允种柑魮堋；蛞燥L(fēng)拈起諸波浪。三者蓋。有本云。猛火著釜下。中水踴躍。以布覆上。眾生照臨。亦無睹其影者。(文)人下。三合法。心如水。貪愛煩惱如濁。欣厭 五欲如手五指攪動(dòng)�；蛭鍓m欲境生滅于心。如五彩投中。風(fēng)起波浪。又有本云。心中向有三毒。涌沸在內(nèi)。五蓋覆外。終不見道。(文)則以三毒合火。五蓋合布。道理合影。汝下。四結(jié)勸。當(dāng)舍者。有本云。若人漸解懺悔。來迎知識(shí)。水澄穢除。清凈無垢。即自見形。(文)舍法有二。一懺。則內(nèi)之因行勝也。垢穢除矣。自見道之影用。二近則外之教緣勝也。心水凈矣。自見道之形體。

　　愛欲下。愛盡則心自澄清。欲盡則心自不動(dòng)。垢盡則心自開顯。道欲不現(xiàn)其形影。亦不可得也。經(jīng)云。眾生心水凈。 如來影現(xiàn)中。(文)有本云。惡心垢盡。乃知魂靈所從來。生死所趣向。諸佛國土道德所在耳(文)。從來。宿命明也。趣向。天眼明也。佛國性德。漏盡明也。三明具時(shí)。道用彰矣。

　　【鈔】愛盛道微者。圭山鈔云。所愛之境。有順道乖道。如聞善凈真法。流注于心得其滋潤。愛之不已。是順道也。愛父母(孝也)伯叔(義也)兄弟(悌也)亦然。若愛名利女色等。是乖道也。(文)今屬乖違。故不見道。水有下。水以濕為體。八功德為相。潤物鑒像為用。喻道心以知為體。恒河沙性功德為相。能生一切因果為用。若遇障緣。用相不現(xiàn)矣。有本者。流通本中。二三差別。彼有理在。亦為引證(若具文云。佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如濁水。以五彩投其中。致力攪之。眾人共臨水上。無能睹其影。愛欲交錯(cuò)。心中為濁。故不見道。若人漸解懺悔。來近知識(shí)。水澄穢除。清凈無垢。即自見形。又猛火著釜下。中水踴躍。以布覆上。眾生照臨。亦無睹其影者。心中本有三毒。涌沸在內(nèi)。五蓋覆外。終不見道。惡心垢盡。乃知魂靈所從來。生死所趣向。諸佛國土。道德所在耳。釋曰。人下。初一節(jié)。法喻。合。結(jié)也。又猛下。次一節(jié)。喻。合。結(jié)也。會(huì)通配對(duì)。如上疏列)。心如下。經(jīng)云。愛欲交錯(cuò)。心中濁興。故疏以愛濁合濁。五欲錯(cuò)興合手彩風(fēng)。圓覺疏云。愛有三種。一惡愛。謂禽荒色荒。及名利等。二善愛。謂貪來報(bào)。行施戒等。三法愛。謂樂著名義。及貪圣果而修行等。(文)今是初一愛也。又有種種恩愛貪欲�；蛱鞂俣鲪�。如父母等�；蚋惺露鲪�。如得惠賚等�；蛉芜\(yùn)欲愛。即名利色味。六親自身等�；蛞蚓闯蓯邸Ｈ缇� 三寶。親近師長諸知識(shí)等。本因敬法。漸成情愛。請(qǐng)益雖足亦不忍去。圭山鈔云。恩之與愛。應(yīng)成四句。一恩非愛。如名位人。得他種種重恩。彼施恩人。亦是機(jī)心結(jié)托不因情愛。后時(shí)窮乏遠(yuǎn)不相投。此受恩人。亦失權(quán)勢(shì)。貧苦之甚。見其人來。心生大惱。將何以報(bào)。豈有愛耶。二愛非恩。如多欲人。遇一美女憐愛雖甚。何有恩耶。三亦恩亦愛。如得朋友情人重恩。或得情深女人重恩。每相聚會(huì)。難忍別離。四非恩非愛。即是尋常外人。乃至怨家也。(文)由有種種愛心。貪著于欲。故造業(yè)受報(bào)。生死不斷。肇論云。眾生所以久流轉(zhuǎn)者。皆由著欲故也。若欲止于心。則無復(fù)生死。潛神玄默。與虛空合其德。是名涅槃而見道矣。五蓋者。貪欲。嗔恚。睡眠。掉悔。疑惑也。以此五事。覆蓋于心。如煙塵云霧阿修羅手。障蔽日月。不能明照故。知識(shí)有三。一外護(hù)善知識(shí)。經(jīng)營供養(yǎng)。善能將護(hù)于行人故。二同行善知識(shí)。共修一道�；ハ鄤癜l(fā)。三教授善知識(shí)。以內(nèi)外方便禪定法門。示教利喜。今是后一知識(shí)也。

　　垢盡者。即棄除五蓋也。

　　諸佛。佛也。國土。生也。依必有正故。道德。心也。性具謂之德。緣起謂之道。證知心佛眾生。三無差別。故云在耳。實(shí)則歸無所得。安有所在哉。

　　△五滅暗存明。

　　佛言。夫見道者。譬如持炬入冥室中。其冥即滅而明獨(dú)存。學(xué)道見諦。無明即滅。而明常存矣。

　　【疏】佛下。法也。譬下。喻也。

　　持炬喻修學(xué)觀道。冥室喻有漏陰處。冥喻無明煩惱。明喻覺智菩提。滅存者。大集經(jīng)云。譬如百年暗室。一燈能破。明來暗去。不容兩立。如風(fēng)火水。動(dòng)顯靜隱也。

　　學(xué)下。合也。 小乘但修無我觀智以斷貪等。止息諸業(yè)。證我空真如。得須陀洹果乃至滅盡患累。得羅漢果。成無生智。 大乘依于二空之智。修唯識(shí)觀及六度四攝等行。漸漸伏斷二障。證二空所顯真如。十地圓滿。轉(zhuǎn)八識(shí)成四智菩提也。

　　【疏】滅存下。又正法念經(jīng)云。佛告迦葉。譬如空舍。無有戶牖。經(jīng)百千年。亦無人物。是室冥暗。忽有 天人。于彼舍中。然其燈明。迦葉。于意云何。如是黑暗念言。我經(jīng)百年住此。故今不去。有此事不。迦葉答言。不也 世尊。彼暗無力。燈光若生。決定須去。佛言。迦葉。彼業(yè)煩惱亦復(fù)如是。經(jīng)百千劫。住彼識(shí)中。行人于一晝夜。正觀相應(yīng)。生彼慧燈。此業(yè)煩惱。定無所有。合也者。無我唯識(shí)觀道。合炬。我空二空真如。合諦。息業(yè)滅患斷障轉(zhuǎn)識(shí)。合無明滅。后四果道轉(zhuǎn)成四智。合明常存。小乘下。修無我觀。修道諦也。以斷貪等。證滅諦也。

　　無生智者。小乘智有二。一斷見思盡。得盡智。二證無生理。得無生智。所謂我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有也。二空者非唯無我。亦復(fù)無法也。二障者。煩惱所知也。顯真如者。真如障盡。成法性身。大涅槃也。八識(shí)四智者。轉(zhuǎn)第八識(shí)而成大圓鏡智。轉(zhuǎn)第七識(shí)而成平等性智。轉(zhuǎn)第六識(shí)而成妙觀察智。轉(zhuǎn)前五識(shí)而成成所作智。唯識(shí)云。有漏位中智劣識(shí)強(qiáng)。無漏位中智強(qiáng)識(shí)劣。為勸有情依智舍識(shí)。故說轉(zhuǎn)識(shí)得此四智(文)。

　　△二明無相法門令悟真諦。

　　佛言。吾法念無念念。行無行行。言無言言。修無修修。會(huì)者近爾。迷者遠(yuǎn)乎。言語道斷非物所拘。差之毫厘。失之須臾。

　　【疏】佛下。一住無相乃會(huì)。法。謂法性覺道也。而云吾者。眾生在迷。不能證知。佛得大覺。法唯佛有也。此二字貫下四法。含眾妙而有余。故可念行言修。相用紛然故。超言思而迥出。故無念之可念。乃至無修可修。真體空寂故。念約理。修約果。教行可知。法相雖多。不出此四。若忘情絕慮而體會(huì)之。道不遠(yuǎn)人我欲仁。斯仁至矣。但眾生迷自本心。道在邇而求諸遠(yuǎn)。雖終日行而不自覺。哀哉。言下。二涉擬議則墮。口欲辨而詞喪。故云道斷。心欲緣而慮忘。故云非拘。理圓言偏。言生理喪。故云差之毫厘。經(jīng)云。凡有言說。皆成戲論。是也。法無相想。思則亂生。故云失之須臾。經(jīng)云。汝暫舉心。塵勞先起。是也。

　　【鈔】貫下四者。吾何行。行道法也。實(shí)無行行。乃至吾何修。修道法也。實(shí)無修修。修約果者。小乘二三果等。大乘十地等覺。皆屬修也。不出四者。難云。何唯無此四相。故此答曰。法相雖眾。若總括之。不出教行理果四也。

　　忘情絕慮。無分別智也。體會(huì)。觀照也。不遠(yuǎn)者。在自心故。仁者。自仁也。自心性中具恒沙德。無惻隱之心。非人也。故欲之即至。是以云近。肇論云。道遠(yuǎn)乎哉。觸事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之即神。日行不覺者。眾生日用不離心性。由迷本心。用諸妄想。楞嚴(yán)云。迷己為物。認(rèn)賊為子。則道遠(yuǎn)矣。然此遠(yuǎn)近。猶羅剎與諸佛。只在當(dāng)人一絲念之隔耳。毫厘約處。須臾約時(shí)。差失者。以生心動(dòng)念。即乖法體故。

　　△三明總相法門令悟第一義諦。

　　佛言。觀天地念非常。觀世界念非常。觀靈覺即菩提。如是知識(shí)。得道疾矣。

　　【疏】上而 三界之天。下而四洲之地。橫則十方之界。豎則三際之世。皆有為法。終歸敗壞也。經(jīng)云。汝當(dāng)照明諸器世界可作之法。皆從變滅。靈覺。即當(dāng)人本具靈知之心也。在有情名佛性。兼無情名法性。復(fù)有多名。謂本心。本覺。真如。真性。法界。實(shí)際。如來藏等。六道凡夫。迷此而起煩惱。三乘圣人。悟此而得菩提。法爾如然。非作得故。是一切法勝義諦也。識(shí)無常之法相不有。知靈覺之真性不無。非空非有而性而相。雙融無礙。具在一時(shí)。故是中道第一義諦觀也。三諦觀中。獨(dú)此為勝。如是修者。得道甚疾。

　　【鈔】科云總相者。前之對(duì)治。則偏于有。無相則偏于空。今則雙觀。成總相矣。經(jīng)云。天地世界者。天則攝于虛空。界則攝于情器。敗壞者。無常有二。一敗壞無常。二念念無常。今則雙通。然人覺前而不覺后。故佛說云念非常也。前念已故后念又新。終日相見恒是新人。故曰交臂已謝。豈待白首然后變乎。亦可釋作憶念之念。

　　問。楞嚴(yán)云。不聞虛空被汝隳裂。何以故�？諢o形相。又云。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。準(zhǔn)知虛空是常。何亦非常耶。答若對(duì)世界。世界無常。虛空是常。若對(duì)真性。真性是常。空亦無常。楞嚴(yán)云。由汝妄想迷理為咎。故有空性。當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空。皆悉銷殞。頌云。迷妄有虛空。依空立世界。空生大覺中。如海一漚發(fā)。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復(fù)諸三有。則知虛空粉碎。天何常哉。有情名佛性者。知覺乃眾生故。無情名法性者。想澄成國土故。佛法雖異。性體同一。猶如真如法界。名義雖殊。體性無二。是故靈覺。在六道名六道性。在三乘名三乘性。在生死煩惱為生死煩惱性。在涅槃菩提為涅槃菩提性。至于色心染凈亦然。人不之察�？嗫酄幈鏌o情有佛性。佛性在法性外有。起諸法執(zhí)。成所知障。是則名為迷中倍人(執(zhí)唯一佛性。無有法性。一迷也。執(zhí)法性與佛性為二體。倍迷也)�？蓱z愍者。豈不見。藏和尚疏云。法性者。明真如體普遍之義。非直與前佛寶為體。亦乃通與一切法為性。即顯真如遍于染凈。通情非情。深廣之義。故智論云。在眾生數(shù)中。名為佛性。在非眾生數(shù)中。名為法性。又言真如者。此明法性遍染凈時(shí)。無變異義。真者。體非偽妄。如者。性無改異。如海因風(fēng)起于波浪。波雖起盡。濕性無變。(文)是則隨緣義邊名法性佛性。不變義邊。即名為真如矣。六道迷三乘悟者。筆削記云。依覺有不覺。不覺是惑。不覺與覺。是正敵對(duì)。轉(zhuǎn)依不覺之惑。方始造業(yè)。業(yè)與覺義。猶隔一重。故非敵對(duì)。其猶塵鏡在匣。匣與鏡非敵對(duì)。塵與鏡是正對(duì)。故云迷起煩惱悟得菩提也。

　　識(shí)無常下。有本云。睹天地念非常。睹山川念非常。睹萬物形體豐熾念非常。執(zhí)心如此。得道疾矣。一日常當(dāng)念道行道。遂得性根。其福無量。釋曰。前明觀俗。后明觀真。真俗融通。故是中也。

　　△后明修世間離染之行二。初離染自能得果。二初明離染功二。先推我本空。

　　佛言。當(dāng)念身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。其如幻耳。

　　【疏】名者。地水火風(fēng)。是四物名。堅(jiān)濕暖動(dòng)。是四物體也。

　　身中四大者。是內(nèi)四大。揀非外四大也。楞嚴(yán)云。則汝身中。堅(jiān)相為地。潤濕為水。暖觸為火。動(dòng)搖為風(fēng)。

　　都無我者。四大相違。各各差別。未審我身屬于何大。若總相屬。即是四我。若總不屬。即應(yīng)離四別有我身。今推我體。但由假立。非實(shí)有性。其如幻者。圓覺云。我今此身。四大和合。四大各離。今者妄身當(dāng)在何處。即如此身。畢竟無體。和合為相。實(shí)同幻化。當(dāng)念者。行住坐臥一切時(shí)處。常當(dāng)如是念身無我。如幻觀也。

　　【鈔】是內(nèi)非外者。楞伽云。虛妄分別津潤大種。成內(nèi)外水界。炎盛大種。成內(nèi)外火界。飄動(dòng)大種。成內(nèi)外風(fēng)界。分段大種。成內(nèi)外地界。(文)今成根身之大。非器界之大也。

　　相違者。地有形礙而沉滯。風(fēng)無形礙而輕舉。敵體相違。水火亦互相陵奪也。未審下。原人論云。眾生 五蘊(yùn)。都無我主。但是形骸之色。思慮之心。從無始來。因緣力故。念念生滅。相續(xù)無窮。如水涓涓。如燈焰焰。身心假合。似一似常。凡愚不覺。執(zhí)之為我。保此我故。即起貪等三毒。三毒擊于意識(shí)發(fā)動(dòng)身口。造一切業(yè)。業(yè)成難逃。故受五道苦樂等身(此別業(yè)所感)。三界勝劣等處(此同業(yè)所感)。于所受身。還執(zhí)為我。還起貪等。造業(yè)受報(bào)。身則生老病死。死而復(fù)生。界則成住壞空�？斩鴱�(fù)成。劫劫生生。 輪回不絕。無終無始。如汲井輪。都由不了此身。本不是我。不是我者。此身本因色心和合為相。今推尋分析。色有地水火風(fēng)之四類。心有受想行識(shí)之四種。若皆是我。即成八我。況色中復(fù)有三百六十段骨。段段各別。皮毛筋肉。肝心脾腎。各不相是(皮不是毛等)。諸心數(shù)等。亦各不同。見不是聞。喜不是怒。既有此眾多之物。不知定取何者為我。若皆是我。我即百千。一身之中。多主紛亂。離此之外。復(fù)無別法。翻覆推我。皆不可得。便悟此身心等。但是眾緣。似和合相。元非一體。似我人相。元無我人。(文)四大和合者。寶積經(jīng)云。此身生時(shí)。與其父母四大種性一類。歌羅邏身。若唯地大無水界者。譬如有人。握干麨灰。終不和合。若唯水界無地界者。譬如油水無有堅(jiān)實(shí)。即便流散。若唯地水無火界者。譬如夏月陰處肉團(tuán)。無日光照即便爛壞。若唯地水火三無風(fēng)界者。則不增長。楞嚴(yán)云。因緣和合。虛妄有生。汝身現(xiàn)摶四大為體。見聞?dòng)X知。壅令留礙。水火風(fēng)土。旋令覺知。相織妄成。(文)四大各離者。圓覺云。發(fā)毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸于地。唾涕濃血。津液涎沫。痰淚精氣。大小便利。皆歸于水。暖氣歸火。動(dòng)轉(zhuǎn)歸風(fēng)。今者下。圓覺疏云。凈名云。四大合故。假名為身。四大無主。身亦無我。定知四大非我。但約和合。假名為身。亦如幻化。無實(shí)體也。智論問。若自身無我而計(jì)我者。他身無我。亦應(yīng)計(jì)我。答。亦有人于他物中計(jì)我。如外道坐禪。入地觀時(shí)。見地即是我。水火風(fēng)空識(shí)亦如是。又如有人。見鬼擎一尸來。復(fù)有一鬼來爭。此皆緣他計(jì)為我也。(文)由此愚夫所執(zhí)實(shí)我。但隨妄情而施設(shè)矣。當(dāng)念下。楞伽云。觀蘊(yùn)界處。離我我所。無知愛業(yè)之所生起。是名人無我智。又云。應(yīng)如是觀。大種造色。悉皆性離。無我我所。住如實(shí)處。成無生相。(文)智論云。離婆多尊者。在家時(shí)。遠(yuǎn)行。獨(dú)宿空亭。見有二鬼爭尸。皆言我先持來。取其分判。即自思惟。我隨說一持來。彼不得者。必當(dāng)見害。寧實(shí)語死。不誑妄終。遂如實(shí)答。小者持來。大鬼嗔怒。被拔手足。隨而食之。小鬼得尸。便取尸上手足補(bǔ)之。彼鬼食竟。拭口而去。及明憂惱。常疑此事。若是我身。眼見拔去。若是他身。何隨我動(dòng)。猶豫不決。逢人便問。眾 僧見云。此人易度。而語之曰。汝身本是他人遺體。非己有也。何以疑為。因悟假合。即成道果。(文)人如尊者疑念若此。自能見諦成無我矣。作觀者�？刹划�(dāng)心也歟。

　　△次明業(yè)不失二。初習(xí)染即危身火宅二。初聲名喪身。

　　佛言。人隨情欲。求于聲名。聲名顯著。身已故矣。貪世名常而不學(xué)道。抂功勞形。

　　譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火而在其后。

　　【疏】先法。德者名之實(shí)。名者德之標(biāo)。則有實(shí)德于己。而其名譽(yù)自彰。如兒童之誦司馬。茍無其德。但隨情欲好求聲名。有意馳求。名成身喪矣。何者。貪流俗之華名。不守道真。枉功勞形故。

　　譬下。次喻。栴檀等香木喻人。隨情喻遇火。求名喻燒香起煙。顯著喻人聞香煙。香木燼喻人身故。不自靜守喻不學(xué)道。�；鹪诤笥鳂I(yè)報(bào)流轉(zhuǎn)。炮制喻枉功。薰炙喻勞形。問。孔子疾沒世而名不稱。惡四十五十之無聞。何云枉功勞形耶。答。此是勉人進(jìn)德修業(yè)。當(dāng)在少壯之時(shí)。德建名立。如佛十號(hào)。非教如王蟒謙恭下士。沽名吊譽(yù)者也。是故三代已上。唯恐好名。老子亦云。良賈深藏若虛。君子盛德容貌若愚。觀文殊責(zé)彌勒。意可知矣。

　　況名實(shí)無當(dāng)。貪求何為。

　　【鈔】見童誦者。宋司馬光為相。田夫野老皆號(hào)相公。婦人孺子。知為君實(shí)。東坡云。兒童誦君實(shí)。走卒知司馬。隨情欲者。但隨習(xí)俗。要求華名沽買虛譽(yù)。不以道德。名稱普聞也。經(jīng)云。名常者。名利虛假。道德真常。凡愚不揣。舍本逐末。謂此聲名。垂于竹帛而無窮。勒于彝彝而不朽也。

　　抂功者。行術(shù)招致。詭辭動(dòng)人(如好選詩文。偏講聲氣。賄囑要路。買求薦揚(yáng)等)也。

　　勞形者。有動(dòng)乎中。必?fù)u其精也。�；鸷笳�。香木雖滅于前。而炭火猶存在后。喻如欺世盜名者。非但勞形喪命而已。還有身后之禍也。

　　問下。通妨也。如王蟒者。白樂天詩云。周公恐懼流言日。王蟒謙恭下士時(shí)。若使當(dāng)年身便死。兩人真?zhèn)斡姓l知。則三代已下惟恐不好名者。是亦勉勵(lì)以善聞人。非要譽(yù)于鄉(xiāng)黨也。責(zé)彌勒者。法華文殊頌曰。最后然燈佛。時(shí)有一弟子。心常懷懈怠。貪著于名利。求名利無厭。多游族姓家。棄舍所習(xí)誦。廢忘不通利。以是因緣故。號(hào)之為求名。亦行眾善業(yè)。具六波羅蜜。其后當(dāng)作佛。號(hào)名曰彌勒。楞嚴(yán)彌勒亦云。我從燈明佛時(shí)而得出家。心重世名。好游族姓。爾時(shí)世尊。教我修習(xí)唯心識(shí)定歷劫已來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心歇滅無有。至然燈佛。得成無上。

　　(文)名實(shí)無當(dāng)者。肇論云。物無當(dāng)名之實(shí)。名無得物之功。是以名不當(dāng)實(shí)。實(shí)不當(dāng)名。(文)名既虛假。貪求無益也。

　　△二財(cái)色招苦。

　　佛言。財(cái)色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小兒舐之則有割舌之患。

　　【疏】佛下。先法。財(cái)色。五欲中二。常能誑惑一切凡愚。令生愛著。至死不舍也。譬下。次喻。刀刃。喻三界火宅生死世間。蜜喻財(cái)色。不足一餐。喻財(cái)不能稱一生。色不能至一時(shí)。小兒。喻凡愚。舐。喻貪愛不舍。割舌。喻喪身亡家。墜入三途。果常此觀。自能疏財(cái)遠(yuǎn)色矣。

　　【鈔】大論訶云。哀哉眾生。常為五欲。求之不已。此五欲者。得之轉(zhuǎn)劇。如火益薪。其焰轉(zhuǎn)熾。五欲無樂。如狗嚙骨。五欲增諍。如烏競?cè)�。五欲害人。如踐毒蛇。五欲無實(shí)。如夢(mèng)所得。五欲不久。假借須臾。如擊石火。世人愚惑。貪著五欲。后受三途無量苦惱。

　　又雜阿含經(jīng)云。佛告比丘。世間美色。在于一處。作種種歌舞伎樂戲笑。有人語士夫言。汝當(dāng)持滿缽油。于諸伎女中過。使一殺者拔刀隨后。若失一滴油。即斷其命。而彼士夫。自見其后有拔刀者。常作是念。我若落油一滴。常截我頭。唯一心系念油缽。雖于種種美色眾中。徐步而過。不敢顧盻。若有沙門。一其心念。不顧聲色。真吾弟子。隨順教者。(文)此皆訶欲避色法也。

　　△二離染即出塵羅漢。

　　佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠(yuǎn)離之念。情愛于色。豈憚驅(qū)馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。

　　【疏】佛下。先正明其過。人喻罪者。妻室喻牢獄。系縛喻禁閉。遠(yuǎn)離喻散釋。愛色喻作惡。驅(qū)馳喻役使�；⒖谟鳉⑸�。心地觀云。在家逼迫如牢獄。欲求解脫甚為難。今云甚于牢獄者。蓋獄有出日。畏牢獄苦。不隨惡使�？謿⑸砉�。妻無離意。愛著美色。隨妄情驅(qū)。甘虎口故。投下。次總出得失。愛如水。欲如泥。潤濕不升。自然從墜。故云溺也。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。常在縛纏。故貪欲即為凡夫。經(jīng)云。一切諸眾生。不得大解脫。皆由貪欲故。墮落于生死。初果不入色聲。四果離欲無諍。故透此即成羅漢。經(jīng)云。若諸眾生。永舍貪欲。先除事障。即能悟入 聲聞境界。則在塵出塵。秪唯一欲關(guān)耳。圣凡得失。豈可不知。

　　【鈔】愛如下。楞嚴(yán)云。因諸渴仰。發(fā)明虛想。想積不休。能生勝氣。諸想雖別。輕舉是同。飛動(dòng)不沉。自然超越。因諸愛染。發(fā)起妄情。情積不休。能生愛水。諸愛雖別。流結(jié)是同。潤濕不升。自然從墜。(文)想。凈善想也。情。染惡情也。想則輕清而上升。情則重濁而下墜。汝下四句。亦楞嚴(yán)文。開有八句。汝愛我心。我憐汝色。我愛汝心。汝憐我色。汝愛我色。我憐汝心。我愛汝色。汝憐我心也。經(jīng)云下。長行云。卵生胎生濕生化生。皆因淫欲而正性命。當(dāng)知輪回。愛為根本。由于欲境。起諸違順。境背愛心而生憎嫉。造種種業(yè)。是故復(fù)生地獄餓鬼。知欲可厭。愛厭業(yè)道。舍惡樂善。復(fù)現(xiàn)天人皆輪回故。不成圣道。(文)此明四生五道。皆以愛欲為生死因也。初果二句。義出金剛。

　　經(jīng)云下。圓覺云。若諸眾生。永舍貪欲。未斷理障。但能悟入聲聞緣覺。二障已伏。即能悟入菩薩境界。若事理障。已永斷滅。即入如來微妙圓覺。(文)此明五性三乘。皆以斷欲為得道因也。則下。貪欲則在塵為凡夫。失也。離欲則出塵為圣人。得也。知之者可諦審矣。

　　△二示近染過。

　　佛言。愛欲莫甚于色。色之為欲。其大無外。

　　賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者矣。

　　【疏】先示色欲甚大。毗曇云。眼觸色塵生愛。乃至意觸法塵生愛。是為六愛也。欲略開十。謂女色。財(cái)寶。聲名。飲食。睡眠。家宅。田園。衣服。眷屬。官貴也。于諸愛欲境中。唯有女色甚大。良以身生于欲。欲成于女。浚恩愛海。牢生死根。無過于女色矣。是故儒有亡家敗國之訓(xùn)。佛有失通入獄之征。故云無外。

　　賴下。次明障礙深重。長無明。墜三途。礙菩提。障涅槃。唯色欲一法。假有二法同在世間。則出了地網(wǎng)。又八天羅。東纏西縛。何能解脫。道雖現(xiàn)前。亦無可為。今止一端。斷猶易矣。不凈等觀。正為對(duì)治。思益云。貪欲之人。以凈觀得脫。不以不凈。

　　【鈔】眼愛色者。眼觸色時(shí)。貪愛男女形貌姿態(tài)。朱唇皓齒。修目長眉。及諸世間玄黃紅綠珍玩寶物。乃至者。超略之詞。具云。耳愛聲者。耳觸聲時(shí)。貪愛男女歌詠語笑及宮商弦管金石等聲。鼻愛香者。鼻觸香時(shí)。貪愛男女身肉薰香。世間飲食沉麝名香。舌愛味者。舌觸味時(shí)。貪愛眾生血肉。鮮美肴膳飲食。及諸甘辛醎淡酸苦種種滋味。身愛觸者。身觸觸時(shí)。貪愛男女手足柔軟。身分細(xì)滑。錦繡繒縠。華冠麗服。意愛法者。意觸法時(shí)。貪愛男女色貌語言姿態(tài)儀容。及諸世間五塵法相緣念不舍。

　　欲略下。就女色中。復(fù)有六種貪欲。一顏色。長短黑白等。二形容。巧笑美目等。三威儀。進(jìn)止窈窕等。四語言。低聲順應(yīng)等。五細(xì)滑。膚腠潤澤等。六人相。美貌妖態(tài)等。如大論說。

　　敗國訓(xùn)者。夏以妹喜(桀之寵妃)。商以姐己(紂之寵妃)。周以褒姒(幽王寵妃)。而亡其國。酒味色論云。晉文公得南之威。三日不聽朝。遂推南之威而遠(yuǎn)之曰。后世必有以色亡其國者。

　　失通者。如一角仙。因觸欲故。為淫女騎頸。遂失神通。又如五百仙人。于雪山住。聞?wù)缤恿_女歌聲。即失禪定。心醉狂亂。

　　入獄者。寶蓮香尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫非殺非偷。無有業(yè)報(bào)。發(fā)是語已。先于女根生大猛火。后于節(jié)節(jié)猛火燒然。墮無間獄。不凈觀者。一外貪。男女身分。互相貪著。用九想觀治(一峰脹。二青瘀。三壞。四血涂漫。五膿爛。六瞰。七散。八白骨。九燒)。二內(nèi)外貪。于他己身而起貪愛。用八背舍治(一內(nèi)有色相外。觀色背舍。二內(nèi)無色相外觀色背舍。三凈背舍身作證背舍。四空處背舍。五識(shí)處背舍。六無所有處背舍。七非非想處背舍。八滅受想背舍)。三遍一切處貪。資生五塵等物。用八勝處治(一內(nèi)有色相外觀色少勝處。二內(nèi)有色相外觀色多勝處。三內(nèi)無色相外觀色少勝處。四內(nèi)無色相外觀色多勝處。五青勝處。六黃勝處。七赤勝處。八白勝處)。又可四種想治貪欲。一顯色。謂赤白等。作青瘀想。二形色。謂長短等。作爛壞想。三妙觸。自他身分。細(xì)軟光澤。作蟲蛆想。四供奉。祗承適意。用死想治。故云等也。思益下。證等字。凈觀。實(shí)相止觀也。觀照般若。能治眾病。猶如阿竭陀藥。非惟不凈除貪欲也。問。世間美色。與脹爛死尸。宛然二相。何得視同一體。答。假如夏月猝死。即便脹爛可畏。豈是二物。則現(xiàn)前身。虛假不實(shí)。又如糞囊。行廁。膿血袋。蛆蟲窟。種種不凈。大可厭患。觀行純熟。對(duì)境生憎。與死尸無異矣。史載。蕭察惡見婦人。近數(shù)步許。便聞其臭。察是許玄度后身也。是故女色。壞人障道。如截多羅樹頭。芽永不生。女刀截故。智種不發(fā)。如蛇華所覆。如灰土覆火。猶如見毒樹。智者應(yīng)舍離。

　　△二離染令他得果二。初直明欲患。

　　佛言。愛欲之人。猶如執(zhí)炬逆風(fēng)而行。必有燒手之患。

　　【疏】人若愛欲。淫火熾然。況逆圓覺解脫境界之風(fēng)而行。法性身中母陀羅臂。豈不燒害。猶如黑夜行險(xiǎn)道中。雖遇逆風(fēng)。貪火炬故。執(zhí)持不釋。必有燒手患也。古云。人呼為牡丹。佛說是花箭。射人入骨髓。死而不知怨。是故如來色目行淫。名為欲火。菩薩見欲。如避坑火。若能如火頭金剛。遍觀百骸諸暖觸氣�；�多淫心。成智慧火。設(shè)入大火�；鹨嗖荒軣�矣。又何手患之有。

　　【鈔】母陀羅。此云印。火遇風(fēng)則熾。淫遇癡愈盛。現(xiàn)則焚燒五臟。死則抱于銅柱。全身尚滅。況手臂耶。經(jīng)云。淫習(xí)交接。發(fā)于相磨。研磨不休。大猛火光。于中發(fā)動(dòng)。如是故有鐵床等事。

　　花箭者。唐玄宗自武慧妃薨后。后宮無當(dāng)意者。乃制香箭列宮女而射之。中者即幸焉。宮中歌曰風(fēng)流箭。中者人人愿。不知香箭才發(fā)。火箭立至。香箭因也�；鸺�果也。因亡果喪。則火箭不足畏�？晌氛呦慵�而已。又火箭徑直而害淺。人遠(yuǎn)而避之。死者萬不得一。香箭隱伏而害深。人狎而玩之。死者十有八九。人不畏香箭而畏火箭。豈非是顛倒乎。若能如下。經(jīng)云。烏芻瑟摩白言。我多貪欲。時(shí)佛空王。說多淫人成猛火聚。教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣。神光內(nèi)凝�；�多淫心成智慧火。從是諸佛名我火頭。我以火光三昧力故成 阿羅漢。又觀音菩薩。知見旋復(fù)遠(yuǎn)離貪欲。令諸眾生。設(shè)入大火。火不能燒。故知離欲。為出塵第一法也。有本云。人執(zhí)火炬。逆風(fēng)而行。愚者不釋。必有燒手之患。貪淫恚怒愚癡之毒。處在人身。不早以道除斯禍者。必有危殃。猶愚貪炬。自燒其手也。釋曰。此本單喻貪毒。彼本通喻三毒矣。學(xué)道者。又不可不知。

　　△二即境證益。

　　天神獻(xiàn)玉女于佛。欲壞佛意。佛言。革囊眾穢。爾來何為。去吾不用。

　　天神愈敬。因問道意。佛為解說。即得須陀洹果。

　　【疏】天神。欲頂 魔王天也。佛意。正覺心也。問道。滅苦道也。解說。苦空法也。天神所以獻(xiàn)者。一以試佛意。二以觀佛道。不知玉女。秖可誑俗。難動(dòng)六通。況大覺尊豈受魔耶。觀佛三昧經(jīng)云。菩薩將成道時(shí)。魔遣三女。莊飾妖冶。來至白言。我是天女。盛美無比。今以微身供給左右�？蓚錇�掃。次以寶器天味上獻(xiàn)。恭敬禮拜。爾時(shí)菩薩。身心寂然。以白毫擬之。令三天女。自見身內(nèi)。膿囊涕唾九孔不凈。八萬戶蟲。唼食諸藏。滓盡汁出。入眼為淚。入鼻為涕。聚口成唾。放口成涎。筋髓諸脈悉生諸蟲。細(xì)于毫末。不可具陳。其女見此即便嘔吐。從口而出。無有窮盡。由是驚號(hào)。匍匐而去。昔有慧嵬禪師。云林修定。魔化美女。謂云。天帝令我以備掃灑。師曰。我心如地。難可傾動(dòng)。無以革囊見試于我。女又說偈誘惑。答曰。無羞敝惡人。說此不凈語。水漂火焚之。不欲見聞汝。魔乃贊曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅(jiān)貞。

　　又持世菩薩。住于靜室。魔從萬二千女。狀如帝釋。鼓樂弦歌。語言。正士。受是天女�？蓚鋻邽ⅰＦ兴_曰。憍尸迦。無以非法之物要我。非我所宜。時(shí)維摩言。非帝釋也。魔來嬈耳。即語魔言。女可與我。如我應(yīng)受。魔即驚懼。不能隱去。語諸女言。魔以汝等與我。今汝皆當(dāng)發(fā)菩提心。此有法樂�？梢宰詩省２粦�(yīng)復(fù)樂五欲樂也。何謂法樂。樂供三寶。樂離五欲。觀五陰如怨賊。觀四大如毒蛇。樂六度業(yè)。樂三脫門。樂修無量道品之法。是為法樂。波旬告女。汝還天宮。女言。此有法樂。我等甚樂。不復(fù)還樂五欲樂也。魔言。居士�？缮岽伺�。維摩詰言。我已舍矣。汝便將去。諸女問言。我等云何止于魔宮。答言。有法門名無盡燈。汝等當(dāng)學(xué)。譬如一燈。然百千燈。冥者皆明。明終不盡。夫一菩薩。開導(dǎo)百千眾生。令發(fā)三菩提心。于其道意。亦不滅盡。汝住魔宮。以是無盡燈。令無數(shù)天子天女。發(fā)菩提心者。為報(bào)佛恩。爾時(shí)天女。禮維摩足。隨魔還宮。是則維摩詰于毗耶離城。現(xiàn)大神力。令魔未發(fā)道心者。發(fā)起道心。世尊于鹿野苑中。作師子吼。令魔未成圣果者。得成圣果。則降魔制外。唯以斷欲為善本矣。

　　余如因果月藏等說。

　　【鈔】天下。初覺悟無惑。天下。二令成圣果。革囊眾穢者。臭皮袋中惟盛膿血。糞穢充滿。流液涕唾。蟯蛔盤聚。故一切身。皆從不凈。智論明五。一種子不凈謂攬父母精血。及自業(yè)因識(shí)種。以成身分。二住處不凈。住母胎中。生臟之下。熟臟之上。不凈流溢。污穢充滿。三自體不凈。三十六物。穢物生長。譬如死狗。盡海水洗。不令香潔。四自相不凈。前約內(nèi)體。此約外相。謂九孔常流諸不凈物。耳出結(jié)聹。臍出泥垢。大小便利。手足臭穢。五究竟不凈。氣絕命終。捐棄冢間。[月*逄]脹臭爛。不凈流溢。蛆蟲蠅蚋。唼集其上。穢氣遍滿。人皆掩鼻。昔有國王。耽荒五欲。比丘諫曰。眼為眵淚窟。鼻為穢涕囊。口為涎唾器。腹是屎尿倉。但王無慧目。為色所耽荒。貧道見之惡。出欲入道場(chǎng)�；坩驼摺８呱畟髟�。師入定時(shí)。有一惡鬼而現(xiàn)其前。有身無首。令禪師懼。師慰之曰。喜汝無頭痛之患。次現(xiàn)無腹之鬼。復(fù)云。喜汝無五臟之憂。如是隨來隨遣。竟不能惑。

　　因果月藏者。因果經(jīng)云。如來成道。魔王恐諸眾生皈依。持箭以射。箭化成花。復(fù)令三女供給以亂定意。三女忽然變?yōu)槁�形。魔王白言。汝若不樂人間欲樂。我舍天位及五欲具。悉持與汝。答言。汝于先世。修少施因。今得為自在天。此福有期。盡即下墜。非我所須。我昔曾以頭目髓腦國城妻子而用布施。求無上道。汝今不應(yīng)惱亂于我。魔王慚怖還宮。月藏經(jīng)云。佛在大集會(huì)上說法。魔王波旬。亦作神變。復(fù)無能為。即說偈曰。我今歸依佛世尊。從是終不起惡心。瞿曇心定容恕我。我當(dāng)守護(hù)佛正法。

　　△三十六章詳明修斷證果分三。初略顯能修證人。

　　佛言。夫?yàn)榈勒摺＊q木在水尋流而行。不觸兩岸。不為人取。不為鬼神所遮。不為洄流所住。亦不腐敗。吾保此木決定入海。

　　學(xué)道之人不為情欲所惑。不為眾邪所嬈。精進(jìn)無為。吾保此人。必得道矣。

　　【疏】天下。先舉喻。木喻學(xué)者。水喻法性。尋流喻順界外無為。兩岸喻生死涅槃。人取喻人天有漏善業(yè)樂果。鬼遮喻外道惡見天魔欲愛惡業(yè)苦報(bào)。洄流喻回入三界作有為法。腐敗喻闡提撥無二乘滅盡。海喻薩婆若智。學(xué)下。次合法。人學(xué)道。合木在水。精無為。合尋流行。不為情欲惑。合不為兩岸人取。不為眾邪嬈。合不為鬼神洄敗。得道。合入海。有大智故了眾生非有。則不觸生死此岸。有大悲故。不舍眾生界。則不觸涅槃彼岸。有大智故。雖行四無量心而不貪著生于梵世。有大悲故。雖觀佛國如空而現(xiàn)種種清凈佛土。有大智故。雖行三界而不壞法性。雖攝一切眾生而不愛著。有大悲故。雖樂遠(yuǎn)離而不依身心盡。雖行于空而植德本。

　　如是智悲并運(yùn)。真俗融通。第一之道自會(huì)入矣。梵網(wǎng)云。如是一心中。方便勤莊嚴(yán)。諸佛薩婆若。悉由是處出。

　　【鈔】鬼遮下。鬼喻外道。神喻天魔。

　　次合下。道即法性中道。情即生死。欲即涅槃。人取通二。有下。三段。初釋兩岸。華嚴(yán)云。此菩薩雖了眾生非有。而不舍一切眾生界。譬如船師。不住此岸。不住彼岸。何以故。了一切法法界無二故。凈名亦云。在于生死不為污行。住于涅槃不永滅度。是菩薩行。次釋人取鬼遮。后釋洄住腐敗。義如維摩。如是下�？偨Y(jié)也。

　　梵網(wǎng)下引證。具云。智者善思量。計(jì)我著相者。不能生是法。滅壽取證者。亦非下種處。欲長菩提苗。應(yīng)當(dāng)靜觀察。諸法真實(shí)相。不生亦不滅。不常復(fù)不斷。不一亦不異。不求亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴(yán)。菩薩所應(yīng)作。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。悉由是處出。是故諸佛子。宜發(fā)大勇猛。則法性道中。絕于有無一異邊矣。

　　△二廣明所修斷法二。先斷妄五。一攝意。

　　佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿與色會(huì)。色會(huì)即禍生。得阿羅漢已。乃可信汝意。

　　【疏】先誠勸。意乃動(dòng)身發(fā)語之元。色是四重十惡之首。若不信意。身三口四一切枝葉。自不能生。若不會(huì)色。五欲六塵一切情境。自不染著。是故離欲。先當(dāng)遠(yuǎn)色。遠(yuǎn)色先當(dāng)舍意。舍意先當(dāng)觀心。能修九想即除六欲淵矣。信意惑業(yè)起。會(huì)色禍患生。不其然哉。

　　得下。次結(jié)顯。羅漢即離欲。會(huì)色無礙。四果成無諍。信意何傷。不言乃可與色會(huì)者。欲生于意。意尚可信。況會(huì)色耶。楞伽云。大慧白言。眾多貪欲。彼何者斷。佛告大慧。愛樂女人。纏綿貪著種種方便身口惡業(yè)。種未來苦。彼須陀洹。則不生起所以者何。得三昧正受樂故。是故彼斷。初異尚斷三結(jié)況四果耶。

　　【鈔】九想除六欲者死想(九想前方便也)破威儀言語兩欲。脹壞啖想破形貌欲。血涂青瘀膿爛破色欲。骨燒破細(xì)滑欲。九想通除所著人欲。又啖散想。除著意人。將上九想。觀所愛人。乃知言笑歡娛。盡屬假合。涼溫細(xì)軟。究竟歸空。即我自身。后亦當(dāng)爾。有何可愛而貪著哉。九想純熟。與定相應(yīng)。破欲除意。莫此為尚。又永明云。斷想薪干愛油。止念風(fēng)。息欲火。防制意地。恒順真如。德山云。毫厘系念。三涂業(yè)因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。則知色心才動(dòng)。骸骨如山。欲外安和。但內(nèi)寧靜。此形灣影曲。聲和響順之理。再言慎勿。勸誡深矣。

　　禍患。業(yè)苦境也。智度論云。于世間中。五欲第一。若受余欲。猶不失智慧。淫欲會(huì)時(shí)。身心慌迷。深著自沒。如人墮在深泥。難以拯濟(jì)。優(yōu)填王經(jīng)云。女人最為惡。難與為因緣。恩愛一縛著。牽人入罪門。正法念處經(jīng)云。天中大系縛。無過于女色。女人縛諸天。將至三惡道。如術(shù)婆伽。欲心內(nèi)發(fā)。欲火燒身等。

　　不言下。通妨也。難云。上誡因時(shí)慎意慎色。今顯果位。何無色會(huì)。故此釋云。意想是好色之本。好色是意想之末。本既會(huì)妄歸真。末豈有不融耶。

　　纏綿女人者。經(jīng)律異相云。有優(yōu)婆塞。持戒精嚴(yán)。因疾困甚。婦大悲苦。我何所依。子何所怙。夫聞愛戀。大命終后�；晟窦催�。在婦鼻中。化作一蟲。婦哭不止。時(shí)一羅漢。往化其婦。蟲從鼻出。婦將腳踏羅漢告曰。莫?dú)�。是卿夫婿化作此蟲。婦曰。吾夫奉經(jīng)持戒。何緣作此。羅漢曰過起愛戀。今生為蟲。即為說法。卿既持戒福應(yīng)生天。但坐恩愛。墮此蟲中。蟲聞意解。命終生天�？梢娨�心不除。塵不可出。其心不淫。不隨生死。今須陀洹。不入色聲。預(yù)圣流也宜矣。三昧樂者。即四諦觀滅盡定等。

　　三結(jié)。謂身見戒取疑也。楞伽云。須陀洹斷三結(jié)。貪癡不生。

　　△二正想。

　　佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。我為沙門。處于濁世。當(dāng)如蓮花不為泥污。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。

　　應(yīng)當(dāng)諦觀彼身何有。唯露穢惡。盛諸不凈。生度脫心息滅惡念。

　　【疏】先誡莫親近。視聽言動(dòng)。當(dāng)出于正。猶如伯夷拘羅者然。視女色。非禮也。與女言。非義也。才動(dòng)口眼。淫念即生。淫念一生。諸念盡起。法華云。不應(yīng)于女人身。取生欲想而為說法。亦不樂見。若入他家。不與小女處女寡女等共語。若下。次示觀想法二。初總。心。王也。思念。所也。心王無邪。思念自正。律云。觀心初置名念。徘徊觀處名思。長阿含云。阿難問佛。如來滅后。女人見云何。佛言。勿相見。設(shè)相見莫共語。設(shè)與語當(dāng)自檢心。法華云。莫獨(dú)屏處為女說法。若說法時(shí)。不露齒笑。不現(xiàn)胸臆。不獨(dú)入他家。若有因緣須獨(dú)入時(shí)。但一心念佛。上則視善語善。此則心善。日有三善。名為吉人。吉神擁護(hù)。福祿來集。心念一邪。例李退夫不見二神。五百仙被殺身矣。我下。二別。先觀自。濁世。五濁惡世也。所謂劫濁。見濁。煩惱濁眾生。濁。命濁。五事交擾。渾濁世界。故名濁世。今則性本淵澄。道行高潔。外則不為時(shí)勢(shì)逼惱。欲塵染著。內(nèi)則不為見愛縈纏。貪戀迷惑。如彼蓮花出淤泥而不染。濯清漣而不天。華嚴(yán)云。于諸惑業(yè)及魔境世間道中得解脫。猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。四分律云。比丘入聚落。不違戾他事。但自觀身行。若正若不正。想下。次想他二。先親屬觀。梵網(wǎng)云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。禮記云。年長以倍。則父事之。十年以長。則兄事之。五年以長。則肩隨之。昔有患色者。問于王龍豁。先生曰。有人設(shè)帷帳一所。指謂此中有一名娼�？删椭�。入視。乃汝母妹女也。一片淫心。此時(shí)頓息否耶。對(duì)曰。息矣。則此對(duì)治觀想。豈非法門之妙哉。應(yīng)下。次不凈觀。經(jīng)律異相云。世尊曰。雖睹女人。長大者如母。中如姊妹。少者如子女。敬之以禮義。當(dāng)內(nèi)觀身。自頭至足皆露穢惡。無可愛者。外如畫瓶。中滿不凈。則知淡妝濃抹不異眵面髼頭。明眸素齒。不異鶴發(fā)雞皮。輕腳軟手。不異毒體瘡身。螓首蛾眉。不異死尸腐骨。觀智一起。邪念冰消矣。

　　生下。后雙觀。先他也。既如親屬。豈不應(yīng)度。如持世語魔女。當(dāng)觀五欲無常而修堅(jiān)法。維摩入諸淫舍示欲之過。若在內(nèi)宮。化正宮女。息句。次自也。既唯不凈。淫念何生。老子曰。不見可欲。使心不亂。此之謂也。

　　【鈔】伯夷者。孟子曰。伯夷目不視惡色。耳不聽惡聲。

　　拘羅者。阿含云。有一異學(xué)。問薄拘羅。汝于正法中。曾行欲事否。答云。莫作是語。我八十年來。未曾起欲想。未曾視女人面。未曾與尼相問訊。乃至道路中。亦不與共語。諸念起者。邪緣未湊。生癡想心。方便勾引。生奸詐心。稍有阻礙。生嗔恨心。愛戀不已。生貪著心。奪人所好。生毒害心。取為己有。生邪見心。反惡夫等。生仇怨心。

　　處女。居處在家未嫁之女也。寡女即無夫者。

　　律云下。善見云。念思者何。于觀處初置心。是名念。以心置觀處中心。徘徊觀處是名思。譬如鐘聲初大如念。后微如思。如鳥翔空。初動(dòng)如念。后定如思。如蜂采花。初至如念后選擇如思。(文)上則下。反之。視女。身惡也。共語�？趷阂�。邪思。意惡也。日有三惡。名為兇人。兇神隨之。禍殃來矣。李退夫者。退夫隱居南岳求師不得。忽聞空中彈棋。舉頭視之。見二神仙奕于樹抄。退夫亟往致敬。方問道間。俄有田婦出傍。不覺反顧。則二奕者已失所在。

　　五百仙者。婆沙論云。優(yōu)陀延王。將諸宮人。詣?dòng)舳静ㄍ由搅帧Ｎ逵�自娛。時(shí)五百仙。以神足力。飛過彼處。見色聞聲嗅香想念。便失神通。墮彼林中。王問之曰。汝得初禪耶。答曰。曾得而今已失�；蛴凶⊙圩R(shí)退者。或有住耳識(shí)退者。或有住鼻識(shí)退者。或有住意識(shí)退者。王即嗔恚。有欲之人見我宮女。非其所以。便拔利劍。斷仙手足。劫濁者。梵語劫波。此云時(shí)分。四濁交湊。因之得名。悲華云。人壽減至二萬歲時(shí)。即入劫濁。見濁者。五利使為體(身見邊見戒取見取邪見也)。諸見熾盛故。煩惱者。五鈍使為體(貪嗔癡慢疑也)。斗諍堅(jiān)固故。眾生濁者。攬五陰見慢果報(bào)為體。惡名穢稱。充滿世界故。命濁者。色心連持為體。摧年減壽故。楞嚴(yán)約因。今經(jīng)約果。有此五濁。名為惡世。無此五濁。即名善世。當(dāng)知世濁由于心濁。心凈則佛土凈。茍能破五陰而超五濁(色盡超劫。受盡超見。想盡超煩惱。行盡超眾生。識(shí)盡超命)斷五欲而成五果(小則四果支佛。大則信住行向也)。猶如蓮華雖出淤泥。亦何濁哉。今則下。性澄超命。如蓮體凈妙。高潔超眾生。如色相香光。不為煩惱超劫。如不畏炎日。合華嚴(yán)世道得脫不為欲染。亦超劫濁。如不染淤泥。合華嚴(yán)魔境得脫。不為見纏超見。如不懼風(fēng)雨。合華嚴(yán)諸惑得解。不為貪惑超煩惱。如濯漣不天。合華嚴(yán)諸業(yè)得解。四分下。初句證沙門處濁。蓮花出泥。次三句證不為濁惡。不為泥污也。梵網(wǎng)下。引內(nèi)經(jīng)。禮記下。引外典。昔有下。引故事。則此下。結(jié)贊也。經(jīng)律下。亦有二觀對(duì)治。今引證后一也。則知下�？偨Y(jié)假想方便。善巧對(duì)治也。妝抹。當(dāng)施粉黛時(shí)也。眵髼。未經(jīng)梳洗際也。明素。少壯歲也。鶴雞。衰老年也。輕軟。強(qiáng)健日也。瘡毒。病苦日也。螓蛾。生前相也。死腐。歿后相也。持世下。具云。語言善來。雖福應(yīng)有。不當(dāng)自恣。當(dāng)觀五欲無常以求善本。于身命財(cái)而修堅(jiān)法。維摩下。又云諸仁者。是身無常無強(qiáng)。無力無堅(jiān)。速朽之法。不可信也。為苦為惱。眾病所集。是身不凈。穢惡充滿。是身虛偽。雖假以澡浴衣食。必歸磨滅。是身為災(zāi)。百一病生等。此皆度他法也。不見可欲者�？捎�有二。一貌美。二行端。玉耶經(jīng)云。何者端正。除去邪態(tài)八十四垢。定意一心。是為端正。不以顏色為端正也。今明不見可欲亦開二義。一見一切女人。皆作不凈觀。如上諸說經(jīng)云。種種不凈物。充滿于身中。常流出不凈。如漏囊盛物。二見一切女人。皆作不好觀。女人惡態(tài)。大義有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄嗔。三者罵詈。四者咒詛。五者鎮(zhèn)壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是為八大邪態(tài)。譬喻經(jīng)云。昔婆羅門。兩女端正。懸金期募。有能訶女丑者便輸與金。十日竟無有應(yīng)募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆丑。無有一好。阿難白佛。此女有何不好。佛言。人眼不視色。是為好眼。耳鼻及口亦爾。身不著細(xì)滑。是為好身。手不盜他財(cái)。是為好手。今眼枳愛色。乃至身喜細(xì)滑。手喜盜財(cái)。如此等者。皆不好也。七女經(jīng)云。長者有其七女。端正無比。國人無敢說其不好。將至佛所。佛言。不貪世間色聲香味觸法為好。此女何所好也。迦葉佛時(shí)。國王七女。不著歡娛。入尸陀林。觀見死尸各說所以。如此者好。汝女何者好也。(文)體既不凈。行又不端。有何可愛而生欲耶。此二為離欲定心之本。